sábado, 18 de abril de 2020

Transmogrificação: A possibilidade de uma pessoa assumir a forma de outro ser


A noção de mudança de forma existe há quase tanto tempo quanto os seres humanos. A possibilidade de uma pessoa assumir a forma de outro ser - na maioria das vezes um animal - pode ser rastreada milhares de anos atrás, permeando várias culturas e religiões. Embora a transmogrificação tenha sido amplamente valorizada em várias mitologias religiosas, também há evidências de sua influência em registros pseudo-históricos (possivelmente históricos).

Mudança de forma nos contos de fadas e no mito
A mudança de forma aparece com muita frequência em contos de fadas e mitos. Nos contos da mitologia grega, Zeus se transformou em inúmeras criaturas, como um cisne, um touro e uma formiga. Os mitos dos egípcios mostravam os deuses com cabeças de animais, como visto na cabeça de Hórus e na cabeça de cachorro de Anúbis, enquanto os mitos dos nórdicos mostravam o deus travesso que Loki se transformava em gigante, mulher e vários animais. Mais recentemente, na conhecida história registrada pelos irmãos Grimm, The Frog Prince (escrita no século 19), o protagonista masculino foi transformado em sapo por um erro que cometeu em seu passado.

Ilustração do Príncipe Sapo, P. Meyerheim ( Wikimedia Commons )

Mudança de forma pré-histórica

Considera-se provável que as primeiras representações das capacidades de mudança de forma venham da Caverna de Trois-Frères, localizada no sul da França. Embora os propósitos das imagens descobertos estejam constantemente em debate e dificilmente sejam decifrados definitivamente em um futuro próximo, muitos estudiosos acreditam que alguns desses desenhos indicam uma crença pré-histórica no ritual de transformação. A representação da caverna de "O Feiticeiro", por exemplo, dá a impressão de partes animais e humanas, sua posição embaraçosa explicada ao colocá-lo no momento físico da alteração. Se os estudiosos modernos estão certos sobre isso, as crenças na mudança de forma e na transmogrificação podem ser rastreadas até 13.000 aC.
O Feiticeiro, desenho da arte da caverna, Caverna de Trois-Frères, França (Wikimedia Commons) 

Teriantropia

O tipo mais comum de metamorfose de um ser humano em outro ser é documentado como teriantropia, ou a transformação de um ser humano em um animal. Essas pessoas, conhecidas como teriantropos, muitas vezes foram muito valorizadas e destacadas no registro histórico. Lobisomens, por exemplo, são sem dúvida um dos mais antigos e mais proeminentes, com sua suposta existência entre os mais antigos registrados.

Conhecido como licantropia, o conceito de lobisomens vem da Grécia Antiga, culminando na crença moderna de homens se transformando em lobos durante as três noites de lua cheia. Para os gregos antigos, isso não era tão mágico como é percebido agora.

Xilogravura alemã de uma transformação de lobisomem (1722), ( Wikimedia Commons)

A mitologia dos lobisomens continua sendo uma das mais extensivamente escritas, muitas vezes consideradas vítimas de um feitiço ou maldição - como o caso da Besta no conto de fadas do século XVIII La Belle et la Bête .

Embora as primeiras referências da teriantropia não possam ser rastreadas definitivamente, existem referências da antiguidade. O mais conhecido desde a idade dos gregos antigos. Na Ilíada de Homero, por exemplo, um dos personagens principais é um deus do mar chamado Proteus, que pode se alterar tão rapidamente quanto as ondas que oscilam, e é conhecido por suas capacidades proféticas.

Xamãs: cambiaformas altamente valorizados

Esse tema - de um metamorfo que possui outros poderes extraordinários - é comum na maioria dos contos de metamorfos, pois a capacidade de alterar a forma física tende a ser indicativa do mais alto grau de conhecimento. Esses indivíduos particularmente evoluídos geralmente assumem o papel de algum tipo de xamã em várias culturas.

Geralmente, os xamãs são reverenciados por sua sabedoria, capacidade de cura e poder de premonição, tudo possível por causa de suas habilidades de forma dupla. Embora a descrição real do trabalho dos xamãs varie de acordo com a cultura, eles são considerados valiosos e, em muitos casos, membros insubstituíveis de uma sociedade.

Sabe-se que os xamãs assumem formas transformadoras em rituais por muitas razões, mas parece ser amplamente aceito que eles podem alterar seu estado de consciência e interagir com o mundo sobrenatural. Acredita-se que sem o dom da transformação - freqüentemente causado pelo uso de certas drogas ou rituais mentais / físicos - esses xamãs não seriam capazes de atingir o nível necessário de iluminação.

A ilustração mais antiga de um xamã siberiano, N. Witsen (final do século XVII) (Wikimedia Commons)

Contos de mudança de forma poderiam durar para sempre, assim como os contos de inúmeras mitologias. Independentemente disso, a capacidade de mudar de forma há muito tempo, como a crença em pessoas com capacidades sobrenaturais geralmente provocadas por algum tipo de instigador místico ou mágico.

Sem dúvida, essas crenças continuarão a evoluir com o passar do tempo, como aconteceram desde os dias dos lobisomens gregos. Como a crença parece ter começado milhares de anos antes da linguagem escrita, parece que essas visões também durarão a passagem do tempo.

Embora as primeiras referências da teriantropia não possam ser rastreadas definitivamente, existem referências da antiguidade. O mais conhecido desde a idade dos gregos antigos. Na Ilíada de Homero, por exemplo, um dos personagens principais é um deus do mar chamado Proteus, que pode se alterar tão rapidamente quanto as ondas que oscilam, e é conhecido por suas capacidades proféticas.


Jesus como um Metamorfo


O relato inundou as manchetes sobre um texto egípcio recém-decifrado, datado de quase 1.200 anos, que descreveu Jesus como tendo a capacidade de mudar de forma. Mas tão rapidamente quanto a história chegou aos principais sites de notícias do mundo, desapareceu e quase não foi mencionada desde então. Por que o estudo e a pesquisa em torno deste texto desapareceram no esquecimento? Por que praticamente não houve debate acadêmico sobre o assunto?

Escrito na língua copta, o texto antigo escrito em nome de São Cirilo de Jerusalém, um teólogo distinto que viveu durante o quarto século, conta parte da história da crucificação de Jesus com reviravoltas apócrifos, algumas das quais nunca foram vistas antes. Eles foram revelados graças a uma tradução realizada por Roelof Van den Broek, da Universidade de Ultrecht, na Holanda, e publicada no livro 'Pseudo-Cirilo de Jerusalém Sobre a Vida e a Paixão de Cristo: Um Apócrifo Copta'.

O texto antigo explica por que Judas usou um beijo, especificamente, para trair Jesus. Segundo a Bíblia canônica, o apóstolo Judas trai Jesus em troca de dinheiro usando um beijo para identificá-lo levando à prisão de Jesus. Este conto apócrifo explica que Judas usou um beijo, especificamente, porque Jesus tinha a capacidade de mudar de forma.

Então os judeus disseram a Judas: Como devemos prendê-lo [Jesus], pois ele não tem uma única forma, mas sua aparência muda. Às vezes ele é corado, às vezes é branco, às vezes é vermelho, às vezes é cor de trigo, às vezes é pálido como ascetas, às vezes é jovem, às vezes é velho ...

Isso leva Judas a sugerir o uso de um beijo como meio de identificá-lo. Se Judas tivesse dado aos prisioneiros uma descrição de Jesus, ele poderia ter mudado de forma. Ao beijar, Jesus Judas diz às pessoas exatamente quem ele é.

O beijo de Judas - 'Captura de Cristo' por Cimabue, século XIII ( Wikimedia Commons )

Esse entendimento do beijo de Judas remonta a muito tempo. Segundo Van den Broek, a explicação do beijo de Judas é encontrada pela primeira vez em Orígenes, um teólogo que viveu 185-254 dC. Em seu trabalho, Contra Celsum, o escritor antigo, afirmou que "para aqueles que o viram [Jesus] ele não parecia igual a todos".

Van den Broek é cuidadoso ao notar que ele não está sugerindo que Jesus estava de fato mudando de forma, mas apenas que algumas pessoas nos primeiros tempos cristãos podem ter pensado que ele estava.

O texto é um dos cinquenta e cinco manuscritos coptas encontrados em 1910 por moradores que procuravam fertilizantes no local do destruído Mosteiro do Arcanjo Miguel do Deserto, perto de Al Hamuli, no Egito. Aparentemente, durante o século X, os monges haviam enterrado os manuscritos do monastério em um tanque de pedra para salvaguarda. O mosteiro interrompeu as operações por volta do início do século 10 e o texto foi redescoberto na primavera de 1910. Em dezembro de 1911, foi comprado, juntamente com outros textos, pelo financiador americano JP Morgan. Suas coleções e o texto descrito estão agora alojados na Morgan Library and Museum, em Nova York.

Embora as manchetes na época do anúncio fossem bastante sensacionalistas e descrevessem o texto como contendo informações que abalavam o cristianismo, o estudioso da publicação nunca reivindicou nada disso. Também está claro que o texto não é uma farsa, mas um item genuíno publicado por um estudioso respeitado por uma notável imprensa acadêmica (EJ Brill). Então, por que um texto tão fascinante não levou a mais pesquisas, interpretações ou discussões entre os estudiosos?


Asherah: a esposa esquecida de Deus


Os que foram criados na tradição judaico-cristã podem se surpreender ao saber que o deus que nos disseram que era singularmente sagrado já teve uma esposa. Como nós sabemos? Asherah aparece proeminentemente como a esposa de El - o deus supremo - em um tesouro de textos cuneiformes encontrados na cidade portuária do segundo milênio de Ugarit (no atual norte da Síria). Por talvez centenas de anos antes de Abraão migrar para o que se tornaria conhecido como Israel, Asherah foi reverenciado como Athirat, Mãe da Terra e Deusa da Fertilidade. Ao entrar na região, os antigos israelitas logo a adotaram e deram a ela o nome hebraico equivalente de Asherah. A escavação de Ugarit, em 1928, colocou Asherah, a deusa, no mapa novamente, depois de ter perdido seu lugar por milhares de anos.

Asherah, Parceiro de Javé

Mas quem era Asherah para os antigos israelitas? E por que ela é freqüentemente encontrada emparelhada com o Senhor, o deus hebreu? Historiadores e arqueólogos reuniram a narrativa de Asherah e encontraram grandes pedaços entrelaçados nos artefatos da região e nas escrituras da própria Bíblia Hebraica. Evidências sugerem que Asherah foi observado no antigo Israel e Judá no século XII aC, algumas décadas antes da queda do reino do sul de Judá (587-588 aC), uma época conhecida como período pré-exílico.

Os israelitas e judeus pré-exílicos eram politeístas?

De fato, a própria noção de politeísmo é inerente à busca por Asherah. Afinal, o lugar de Asherah no panteão fica ao lado de Yahweh, a divindade suprema. Além disso, os muitos artefatos que representam Asherah e seu culto da região escondem a proibição bíblica contra a criação de ídolos. Como então eles adoraram?

Diferenças entre livro e religião popular

Nesse ponto, é importante fazer uma distinção entre a religião dos livros das classes dominantes na metrópole e a religião popular ou popular, como era praticada nas comunidades rurais das quais a maioria dos israelitas fazia parte. A alfabetização era quase inexistente nas comunidades rurais, portanto, a religião dos livros praticada nas cidades teria pouco significado na vida daqueles que habitam as áreas periféricas. Em vez disso, as comunidades rurais tinham suas próprias crenças religiosas usando artefatos estatísticos e outros.

Em contraste, a comunidade intelectual na metrópole produziu um texto, que foi escrito inteiramente a partir da perspectiva das classes alta ou dominante. Talvez surpreendentemente, Asherah seja mencionado na Bíblia Hebraica primitiva por quarenta vezes, embora na maioria das vezes como objeto de escárnio. De um modo geral, os escritores bíblicos ficaram descontentes porque Asherah compartilhou a mesma plataforma com sua divindade masculina, o Senhor, e tentou repetidamente dissuadir o casal.
Javé e sua Aserá

Por mais que a elite dominante tentasse inibir o “casamento” de Asherah e Yahweh, sua união parece solidificada em uma bênção antiga vista com alguma regularidade em vários locais de escavação na região. A inscrição diz: "Eu o abençoei por Yahweh ... e por sua Asherah". Não foi apenas essa gravura encontrada nas caravanas israelenses do século 9 a 8 aC, Kuntillet Ajrud, o mesmo texto foi encontrado em vários locais considerados santuários de Yahweh, como em Samaria, Jerusalém, Teman e no reino bíblico de Judá, no antigo cemitério de Khirbet el-Qom, datado de 750 aC.

Inscrição do enterro de Khirbet el-Quom, 8º cêntimo. BC., Museu de Israel. Inscrição: Uriyahu, o príncipe, escreveu: Bendito seja Uriyahu por Yahweh e seu Asherah, pois de seus inimigos ele o salvou. "(Nick Thompson / CC BY NC SA 2.0 )

De fato, esta frase "Javé e sua Aserá" era tão cotidiana que na verdade aparece na própria Bíblia Hebraica. A bênção enigmática está em uma versão inicial de Deuteronômio 33.2-3, quando a influência de Asherah ainda não havia sido totalmente subordinada. O hino completo diz: "YHWH veio do Sinai e brilhou ... à sua direita, sua própria Asherah."

Asherim Poles

No entanto, à medida que a religião dos livros se solidificava, Asherah tornou-se cada vez mais marginalizada nas escrituras a ponto de ser reduzida a seu objeto de culto - a árvore estilizada ou o poste de madeira que ficou conhecido como asherah ou asherim. As árvores eram reverenciadas como símbolos de vida e nutrição em regiões áridas e, assim, tornaram-se associadas a Asherah e seu culto. Muitos estudiosos acreditam que a árvore de Asherah funcionava na parábola do Jardim do Éden. A elite dominante se propagou contra a adoração às deusas, integrando a história da queda da humanidade à árvore que estava claramente associada a Asherah.

'O jardim do Éden com a queda do homem .' Figuras de Rubens, paisagem e animais de Brueghel. ( Domínio Público)

Enquanto a influência de Asherah foi contida na religião oficial, sua presença se destacou nas comunidades rurais, na maioria das vezes na forma de figuras que são prolíficas na região. Mesmo enquanto a idolatria é criticada na Bíblia Hebraica, amplas evidências arqueológicas sugerem que aqueles que vivem fora da metrópole idolatravam objetos de estátuas e cultos como parte de sua religião, levando um estudioso a opinar: “A religião popular pode ser definida como tudo o que aqueles que escreveram o Bíblia condenada. ”
Asherah Pillar Figures

Asherah é representada muitas vezes em várias formas espalhadas por toda a região. Mas a mais abundante delas são as suas figuras de pilares que eram populares entre os séculos 10 e 7 aC. O termo “imagens de Asherah” é freqüentemente usado na Bíblia Hebraica e acredita-se que essas figuras-pilar sejam o que os escritores da Bíblia tinham em mente.

Figura de cerâmica israelita de uma mulher nua, identificada como um pilar de Asherah.( O Met )

Como os seios são exagerados com as mãos apoiando-os, acredita-se que eles simbolizem o aspecto nutritivo da deusa mãe. Predominantemente, as figuras do pilar foram encontradas em residências particulares, sugerindo sua domesticidade. Em um mundo assolado por dificuldades e secas, provavelmente uma preocupação com a fecundidade foi o que atraiu os israelitas e judeus da zona rural à deusa Asherah, a quem eles associaram com abundância.

Uma pequena estátua votiva da Deusa Mãe de Aserá. ( Rainha do céu )
Faltam peças do quebra-cabeça

Embora existam artefatos volumosos identificados como Asherah na região, ainda faltam peças no quebra-cabeça. A esposa de Asherah Yahweh era, como muitos estudiosos agora sustentam? Seu culto estava confinado apenas à religião popular ou sua influência também era sentida no livro religião da Bíblia Hebraica?

De fato, desenterrar uma deusa que foi enterrada por quase dois milênios tem suas desvantagens distintas. No entanto, cada vez mais, a influência de Asherah na região está se tornando reconhecida por arqueólogos e historiadores, com a expectativa de mais escrutínio e bolsa de estudos para vir nessa área.

Placa representando Asherah. ( Enciclopédia Looklex )

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sexta-feira, 3 de abril de 2020

O Enigmático número 666


O número 666 está ligado a cenas assustadoras e bestas demoníacas hediondas que assustam os nervos dos leigos há quase dois mil anos. As superstições abundaram ao ver esse número sinistro - era visto como um símbolo do diabo e de todos os vilões tiranos que já perseguiram a terra, começando pelo imperador romano Nero. Você pode ficar feliz em saber que a terrível imagem maligna do número está chegando ao fim.

Descobri que o número 666 era uma bússola que apontava para os rituais mais sagrados do Antigo Testamento - um lugar onde oculta um maravilhoso conhecimento dos céus.
O que há por trás da fachada ameaçadora?

Por fim, podemos analisar o número 666 no contexto em que foi citado e ver o que estava por trás da fachada ameaçadora. A citação de 666 estava no livro do Apocalipse e dizia o seguinte:
Aqui está a sabedoria. Aquele que tem entendimento conte o número da besta, pois é o número de um homem; e seu número é seiscentos e sessenta e seis. (Rev. Ch. 13:18)

'O número da besta é 666' (1805) por William Blake. ( Domínio Público)

Afirmou que 666 era o número da besta e também o número de um homem. Era estranho como a frase de abertura era uma declaração de sabedoria e na Bíblia foi identificada com o rei Salomão, que era conhecido por sua sabedoria. A segunda frase da citação de 666 afirmava "quem tem entendimento". Havia uma frase semelhante relacionada a Salomão no primeiro Livro dos Reis, onde afirmava que "Deus deu a Salomão sabedoria e entendimento excessivamente". (Primeiros Reis Ch. 4:29) Como você pode ver, as duas frases semelhantes sugerem que Salomão era o alvo pretendido.

Você já ouviu falar de um mecanismo de pesquisa bíblica? É como um mecanismo de busca na Internet, mas permite que você procure as listagens de palavras ou números específicos instantaneamente na Bíblia. Digitei o número 666 no mecanismo de busca e eis que ele parou com o rei Salomão, onde afirmava o seguinte:
“Agora, o peso do ouro que chegou a Salomão em um ano foi seiscentos e sessenta e seis talentos de ouro.” (Primeiros Reis 10:14)

O número 666 foi listado com Salomão, embora seja um tesouro de ouro. Apertei a tecla de retorno novamente e o mecanismo de busca parou no segundo Livro de Crônicas, onde ele repetia o peso do ouro que chegou a Salomão em um ano como seiscentos e setenta e seis talentos de ouro. (Segunda Crônicas Ch. 9:13) Assim, um vínculo firme com Salomão e sabedoria foi estabelecido com o número 666.

Deus promete a sabedoria de Salomão em um sonho. ( Domínio Público)

Apertei a tecla de retorno novamente e o mecanismo de busca parou no Livro de Esdras, onde o versículo listava o número de homens que retornaram do exílio na Babilônia da seguinte forma: "Os filhos de Adonikam, seiscentos e sessenta e seis". (Esdras 2:13) Os números dos filhos de um homem chamado Adonikam que retornaram a Jerusalém foram 666. Portanto, vinculamos 666 a Salomão por meio da palavra sabedoria e também vimos que era o número de um homem chamado Adonikam.

Descobrindo 'A Besta'

A próxima parte da missão é identificar por que foi chamado o número da besta. Imediatamente após a lista de 666 no Livro do Apocalipse, o texto se referia a um cordeiro no Monte Sinai e a quatro animais. Havia também uma referência à palavra "primícias" nos versículos . Digitei a palavra Primícias no mecanismo de busca e um dos lugares em que ela parou no Antigo Testamento estava no capítulo 28 do Livro de Números. Aconteceu que as Primícias eram uma oferenda cerimonial e envolviam sacrifícios rituais. E adivinhe o que foi oferecido para o sacrifício? Foram quatro bestas. Aquelas bestas eram novilhos, carneiros, cordeiros e cabras. O vínculo com essas quatro bestas foi fortalecido, pois enfatizava particularmente que todas as bestas deveriam ser "sem defeito". Em comparação, as quatro bestas no livro do Apocalipse "não foram contaminadas" e "sem culpa".

Havia muito mais ofertas sacrificiais de novilhos, carneiros, cordeiros e cabras feitas por Moisés e todas foram descritas detalhadamente nos capítulos 28 e 29 do Livro de Números. Esses sacrifícios foram feitos no aniversário da Páscoa e no primeiro dia do mês e em muitos outros dias diferentes do mês. O número 666 foi citado como 'o número da besta', mas como poderia se relacionar com todos os diferentes animais ou bestas que foram sacrificados? Como o número da besta foi descrito no termo singular de 'besta', e não no plural com 'bestas', era possível que o número indicasse a presença do que é conhecido como soma de verificação.

Ícone de Caim e Abel oferecendo seus sacrifícios a Deus. A igreja católica grega da exaltação da cruz venerável. Bratislava, Eslováquia. 2019/10/20. ( Adam Ján Figeľ / Adobe Stock)

Uma soma de verificação é onde todas as listas de números ou itens individuais são somadas e seu total combinado é um número rápido para verificar mais tarde se ainda existe o mesmo número de itens. Um exemplo simples de soma de verificação é onde o guia de um ônibus de turismo conta o número de pessoas que desembarcam do ônibus em uma parada turística e não importa se são homens, mulheres ou crianças. Todos são contados apenas como números neutros.

Mais tarde, o guia conta todos os turistas quando eles retornam ao ônibus para garantir que estejam todos lá. Se o número ficar aquém do objetivo, a tarefa é identificar quem não retornou mantendo uma chamada em espera. A soma de verificação, portanto, é um método de captura instantânea rápida para garantir que todos os números sejam somados e que ninguém fique para trás.

O objetivo da soma de verificação era com todos os animais sacrificados nos capítulos 28 e 29 do Livro de Números. Portanto, eu conduzi as somas e envolveu multiplicações e acréscimos de todos os animais que foram sacrificados em todos os vários dias de oferendas. Também incluía peso fracionado de farinha e óleo, que foram misturados com a carne dos animais. Realizar essa soma de verificação foi um pesadelo, mas finalmente calculei o total e chegou a 1.997,25.

Esse resultado foi uma fração minúscula menos de três vezes o número 666 em 1.998. O total foi relevante, uma vez que havia três listagens do número 666 no Antigo Testamento e agora três vezes 666 emergiram como o número total nessas ofertas de sacrifício. Era chamado de "o número da besta" em termos singulares, porque todas as bestas haviam sido contadas na soma de verificação como números neutros, independentemente de serem novilhos, carneiros, cordeiros ou cabras.

Sacrifício de animais na Bíblia.(Distant Shores Media / Sweet Publishing/CC BY SA 3.0)

O número 666 provou ser uma bênção disfarçada, onde três vezes esse número, em 1.998, atuou como um total de soma de verificação para provar que todos os números e frações individuais nessas ofertas sagradas divinas no Livro de Números mantiveram seus valores originais intacto. Quão intelectualmente avançados esses matemáticos bíblicos estavam na prova do futuro dos números nessas ofertas sagradas. No processo, o número 666 expulsou a mortalha maligna para entrar na luz, puro de coração e gentil como uma pomba.

O número 666 no reino das estrelas

O número 666 também cumpria uma segunda função e, estranhamente, envolvia uma equação relacionada ao tempo solar e ao que é chamado tempo sideral . Para entender a equação, é necessário explicar a medida do tempo.

Nosso calendário diário é baseado no ano solar e é medido em relação a um ponto fixo na Terra e tem 365.242 dias. Por outro lado, o ano sideral ('sideral' é o grego para estrela) é medido contra uma estrela brilhante no céu e tem 365.256 dias de duração. Portanto, o ano sideral é aproximadamente 20 minutos e 10 segundos mais longo que o ano solar.

Antes da invenção dos relógios mecânicos por volta do século XIV, era impossível para os antigos medir com precisão os anos solar e sideral. No entanto, os cálculos a seguir mostrarão que os escritores bíblicos foram realmente inspirados porque sabiam exatamente a duração dos anos solar e sideral.

Existem três números principais na equação, e estes são 666, juntamente com o número 1.260 do Livro do Apocalipse, onde foi citado como um período em dias. (Rev. Ch. 12: 6) Há também o número 2.300 como um período de dias no Livro de Daniel. (Dan Ch. 8:14) Esses três números têm sido a fonte de toda teoria ímpar há milhares de anos, com os dois últimos ligados por excêntricos à previsão do futuro. No entanto, havia um objetivo real para esses números, que descobri quando realizei o seguinte cálculo em uma calculadora:


Quando 1.260 dias foram multiplicados por 666 e o ​​resultado dividido por 2.300 dias, o resultado foi 364.852174 dias. Esse resultado foi apenas uma fração de um dia antes do ano civil de 365 dias.

O próximo passo é mostrar como os escritores bíblicos projetaram a diferença de tempo entre os anos solar e sideral durante o período de mil anos. Nesse período, o pequeno déficit se multiplicou para pouco mais de 13 meses. Surpreendentemente, corrigir o erro do período bissexto envolveu os períodos do calendário de um ano, um mês, uma semana, um dia e uma hora.

Todos esses períodos do calendário foram listados no livro do Apocalipse. No capítulo 9 desse livro, havia a seguinte frase:

"Que foram preparados por uma hora, um dia, um mês e um ano, para matar a terceira parte dos homens." (Rev. Ch. 9:15)

A frase listava os intervalos normais do calendário com um ano, um mês, um dia e uma hora. Tudo o que faltava era o período de uma semana. No entanto, o período de uma semana foi citado separadamente no contexto de duas vezes três dias e meio em outra parte do livro. (Rev. Ch. 11: 9, 11)

A frase acima havia declarado " para matar a terceira parte dos homens" e me lembrou como Moisés matou três mil homens por adorar o bezerro de ouro. Um terço desses homens seria de mil e, portanto, procurei o número de mil no livro do Apocalipse. Havia seis listagens individuais de mil e elas estavam com os períodos de 1.000 anos. (Rev. Ch. 20) Surgiram os índices completos de uma equação surpreendente relacionada ao tempo.

'Adoração do bezerro de ouro' (cerca de 1560) por Jacopo Tintoretto. ( Domínio Público)

O resultado do cálculo na equação acima, envolvendo 666, 1.260 dias e 2.300 dias, foi de 364.852174 dias. Em seguida, multipliquei esse resultado por mil e o resultado foi de 364.852.174 dias ou quase mil anos. O passo seguinte teve o toque de uma varinha divina, onde, adicionando períodos de um ano, um mês, um dia e uma hora, conforme citado no Livro do Apocalipse, o seguinte resultado ficou evidente:


O resultado foi 365.248.886 dias e arredondou para 365.249 dias.

O período de uma semana não apareceu na equação porque foi listado separadamente dos outros períodos do calendário. Mas agora a varinha divina brilhará novamente, onde uma semana será aplicada para produzir dois resultados notáveis. Ao adicionar uma semana de sete dias a 365.249 dias, o resultado foi 365.256 dias. Foram mil anos sideral no dia exato.

Subtraindo o período de uma semana de sete dias de 365.249 dias e o resultado foi 365.242 dias. Foram mil anos solares no dia exato.

Essa brilhante equação cósmica fazia parte das chaves do reino dos céus que Jesus prometeu a Pedro? Você pode imaginar a perseverança que o matemático bíblico teve de suportar para identificar os três principais números de 666, 1.260 dias e 2.300 dias nessa equação?

'Cristo entregando as chaves a São Pedro', de Pietro Perugino (1481-82). ( Domínio Público)

Que a meta de mil anos solares e mil anos sideral foi atingida com todos os elementos únicos do calendário com um ano, um mês, uma semana, um dia e uma hora foi uma façanha milagrosa da engenharia numérica inspirada.

666 Como uma 'porta secreta'

O número 666 abriu uma porta secreta para revelar as primeiras parcelas de um sistema sagrado de calendário , descrito na equação do tempo solar e sideral. Foi apenas o começo, porque 666 também nos levou a essas ofertas de sacrifício no Livro dos Números e também a Salomão e Esdras, onde havia ofertas queimadas semelhantes. Era o número de animais a serem abatidos - o que era o verdadeiro alvo, pois provavam ser os índices de um almanaque sagrado que efetivamente era o calendário dos deuses.

O exercício mostrou que os números na Bíblia eram uma parte inteligente das escrituras e eram tão importantes quanto a palavra escrita. Essas descobertas iniciais finalmente me levaram a identificar um magnífico arquivo de dados celestes que se formou quando os vários conjuntos de números da Bíblia foram reunidos como as peças de um quebra-cabeça gigante. As evidências sugerem que os dados celestes pertenceram aos profetas bíblicos e eles os usaram para traçar como o Messias previsto nasceria na época de uma estrela brilhante em Belém.

Os três Reis Magos e a Estrela de Belém. ( CC0 )

Os resultados têm o potencial de revolucionar o debate entre ciência e religião. Pode proporcionar um diálogo entre pessoas e nações, abrir os olhos dos cientistas, deslumbrar os céticos e capacitar o clero que perseverou contra as probabilidades.