domingo, 8 de dezembro de 2019
sábado, 7 de dezembro de 2019
quinta-feira, 5 de dezembro de 2019
O Monte Ebal: Lar 'Real' de Deus?
Um pesquisador polêmico afirma que o lugar de Jerusalém "onde Deus escolherá morar" não era o famoso templo no monte Moriá.
O templo em Jerusalém, também conhecido como Monte Moriá, é tradicionalmente o lugar "onde Deus escolherá morar" e é um marco espiritual central nas religiões judaica, islâmica e cristã, e seu muro ocidental restante é "o" local mais sagrado para judeus atentos hoje. Mas o pesquisador Tsvi Kenigsberg agora propõe que um altar encontrado no Monte Ebal é a morada "real" de Deus, uma teoria que desafia a herança histórica, religiosa e mítica não apenas de Jerusalém, mas do judaísmo.
O verdadeiro "lugar" por favor se levantaria?
As lendas judaicas descrevem o Templo sendo destruído pelos babilônios e pelos romanos e, portanto, representa "promessa divina" e um lembrete da capacidade dos judeus de suportar e reconstruir através de extrema dificuldade. Nas tradições islâmicas, Maomé, o profeta do Islã, voou um cavalo alado em direção ao Templo antes de decolar para o céu e, no Novo Testamento do Cristianismo, Jesus expulsou os emprestadores de dinheiro do Templo.
De acordo com um relatório do Jerusalem Post, é porque o Templo Judaico inclui a Mesquita Aqsa, o terceiro local mais sagrado do Islã atualmente administrado pela Jordânia, que graves conflitos teológicos, políticos e militares giram em torno deste edifício. Mas agora, o pesquisador independente nascido nos EUA Tsvi Kenigsberg, sugeriu em uma entrevista em Maariv que Jerusalém “não” é o local referido na Torá como “o lugar que o Senhor seu Deus escolherá como morada para o seu nome” (Deuteronômio 26 : 2), mas outro local na Cisjordânia.
Ondas de perturbação
Kenigsberg trabalhou com o falecido arqueólogo Adam Zertal, que, segundo um artigo da Smithsonian, descobriu o bíblico Monte Ebal na Cisjordânia, onde o povo de Israel emergiu durante a conquista da terra prometida a eles pelo Deus bíblico. Zertal descobriu o que ele morreu acreditando que era o altar real construído pelo sucessor de Moisés Josué, mas muitos arqueólogos apontaram diferenças arquitetônicas distintas entre o local e as descrições bíblicas.
No entanto, Kenigsberg está levando as reivindicações de seu mentor Zertal a um nível totalmente novo, sugerindo que o Monte Ebal, não o Monte Moriah em Jerusalém, era o local real mencionado na Torá e isso desafia diretamente a supremacia espiritual associada a Jerusalém e envia ondas de perturbação para quatro. séculos de estudo bíblico.
No livro bíblico de Deuteronômio, “o lugar que o Senhor seu Deus escolherá” é mencionado mais de 20 vezes e, desde o século XVII, foi aceito que era o Monte do Templo em Jerusalém que era o local pretendido por Deus para os judeus adorarem. . A Torá diz que depois que Josué ergueu seu altar para adoração religiosa, ele foi transferido para o " Siló ", o templo construído por Salomão. Mas Kenigsberg afirma que a descoberta de Zertal do "lugar" de Deuteronômio, sugere que o livro foi composto durante a conquista de Canaã pelos hebreus e, portanto, é "a fonte mais antiga usada para compilar a Bíblia".
Mas nem todos concordam…
Não há absolutamente nenhuma maneira, mesmo com a descoberta de uma placa esculpida dizendo: " Joshua estava aqui" todos os estudiosos aceitarão essa nova teoria controversa, e nos anos 80 quando Zertal sugeriu que o Monte Ebal era o lugar "real" onde Joshua construiu seu altar, o arqueólogo Israel Finkelstein o golpeou dizendo que havia encontrado apenas "uma torre para guardar campos".
De acordo com o artigo do Jerusalem Post , o arqueólogo americano Lawrence Stager visitou o Monte Ebal em 1984 e disse que se Zertal estava correto "ele e todos os seus colegas precisam voltar ao jardim de infância" e o professor de Zertal, professor Aharon Kampinski, da Universidade de Tel Aviv, reclamou que Zertal A opinião "encorajava os colonos a sentir que os judeus tinham direito à área de Shechem".
Kenigsberg entregará suas evidências em uma palestra no Bible Lands Museum em Jerusalém na noite de quarta-feira, 30 de outubro às 19:30 e, de acordo com o controverso arqueólogo, o mais importante é que agora temos um achado arqueológico que "com certeza" mostra que a Torá "tem pelo menos um núcleo de verdade". Mais uma vez, ofendendo muitas pessoas que sustentam a Torá como “o” gerador de todas as verdades.
quarta-feira, 4 de dezembro de 2019
Exorcismos demoníacos nas escolas do templo da Mesopotâmia
Estatueta Demon Pazuzu
primeiro milênio aC, Mesopotâmia / Assíria
Museu do Louvre. ( CC BY-SA 3.0 )
Nas escolas do templo da Mesopotâmia, os alunos aprendiam rituais de exorcismo, como misturar expiações de cura, executar astrologia e como curar posses demoníacas. Embora essas habilidades possam parecer arcaicas agora, as escolas do templo realmente serviram como as primeiras escolas de medicina. Eles até treinaram seus alunos no estudo de direito contratual, ética, cobrança médica e contabilidade. Eles eram centros de atividade intelectual. Os sacerdotes do templo produziram livros de texto para treinar jovens. Graças aos meticulosos registros dos sumérios, os arqueólogos são capazes de estudar seus primeiros conhecimentos médicos e crenças religiosas.
Doenças espirituais dos sumérios
O que os estudiosos descobriram é que os sumérios acreditavam que certos espíritos causavam doenças específicas, que podiam ser identificadas através dos sintomas de um paciente. Essa entidade espiritual entraria no corpo através da cabeça do paciente. Era importante que o padre soubesse o nome da entidade para poder prescrever o tratamento correto. Era como se os nomes dos demônios fossem os nomes das doenças. Por exemplo, um comprimido refere-se à prática de esfregar a cabeça de alguém com manteiga e leite, para que eles sejam limpos da "doença de cabeça do céu".
As posses na Mesopotâmia não se limitaram a doenças da cabeça. Sintomas de possessão demoníaca podiam ser sentidos por todo o corpo. De acordo com outro comprimido, os sintomas de possessão demoníaca podem começar nos músculos do corpo. O paciente possuído pode ter febre e calafrios, além de problemas intestinais, dor no abdômen que irradia para as costas e dor no peito. Nesse caso, o demônio não atacou a cabeça; no entanto, o tratamento exigia a purificação do paciente com água e, em seguida, envolveu a cabeça com bandagens e folhas de zimbro. Ele deve deixar esse curativo por um dia inteiro e depois descartá-lo. Este método supostamente tirou o demônio do crânio do paciente.
A Placa do Inferno Mesopotâmico
Um rito de exorcismo específico é detalhado em uma figura de bronze do demônio Pazuzu, cujos braços estendidos estão segurando uma tabuleta representando símbolos semelhantes aos das pedras de contorno, um tipo de documento de pedra usado que registra o fim de uma terra e o início de outra. . É um pequeno amuleto, com apenas 14 cm de altura e 9 cm de largura. É conhecida como Placa do Inferno.
Na primeira fila do topo, existem símbolos divinos, como os que normalmente são encontrados nas pedras de fronteira, incluindo o símbolo de Utu. Utu (mais tarde conhecido como Shamash) era o antigo deus do sol da Mesopotâmia. Ele representou verdade, justiça e moralidade. Segundo a mitologia suméria, Utu era o irmão gêmeo da deusa Inanna, a rainha do céu. Ele passava os dias viajando pelo céu em uma carruagem solar, vigiando todos os humanos abaixo. Acreditava-se que ele era muito poderoso e interviria entre demônios e humanos para ajudar aqueles em perigo e impor a retribuição divina.
Utu foi descrito como um disco solar. Isso apareceu como um círculo com uma estrela de quatro pontas apontando para as direções cardeais, como uma bússola. Sobreposição de quatro linhas onduladas que se originam do centro entre cada um dos pontos da estrela de quatro pontas. Este símbolo é visto em toda a arte da Mesopotâmia, pois simbolizava calor e luz do sol, além de poder.
Também estão incluídos no topo os símbolos de outras divindades, como Ea, representada por uma maça com cabeça de carneiro, Marduk por uma lança, Adad por um garfo de raio, Nebo por seu bastão duplo, Isebo por uma estrela de oito pontas. Pecado pelo crescente, e os Sibitti, identificados com o sistema estelar pleiadiano e representados como sete círculos.
A segunda fila mostra sete gallu (a raiz mais antiga da palavra ghoul), demônios que levavam vítimas para o submundo da Mesopotâmia, com cabeças de animais. Esses seres híbridos animal-humano são um elemento comum entre as representações humanas de demônios. É um tema que surge das pressões da adaptação de uma existência primitiva ou selvagem a uma que é mais civilizada. Esse tema é encontrado na arte antiga e na proto-literatura, sugerindo um conceito dualista de "bem contra o mal", ou a luta entre homem selvagem e homem civilizado.
O Rito de Exorcismo da Placa do Inferno
A terceira fila da Placa do Inferno mostra o rito de exorcismo real. No meio, há uma pessoa possuída deitada em uma cama. Na cabeceira e no pé da cama estão os sacerdotes, identificados por suas vestes semelhantes a peixes, indicando que são sacerdotes do deus da água, Ea. Há um demônio por trás do padre certo que está mantendo outros dois demônios à distância. O outro padre está segurando uma lâmpada, que simboliza o deus do fogo, Nusku.
A última linha mostra objetos como uma tigela, bexiga d'água, dois potes e vários alimentos. Estas são ofertas para os demônios. Bem no centro desta última fila, há uma grande representação do demônio, Lamashtu, que segura uma cobra em cada mão. Ela está amamentando dois porcos e ajoelhada em um burro, que é o seu símbolo. O burro está descansando em um navio, navegando na água, onde há peixes nadando da esquerda para a direita.
À esquerda de Lamashtu está seu marido ameaçador, Pazuzu, que está tentando atacá-la com um chicote. Pazuzu foi convocada pelos padres para defender a paciente dela. O demônio Pazuzu era frequentemente invocado para proteger mulheres grávidas e mães contra Lamashtu, porque roubava seus bebês por ciúmes. Esta foi a explicação para abortos, bebês ainda nascidos e morte súbita de bebês, tornando os comprimidos e amuletos de Pazuzu alguns dos mais populares na antiga Mesopotâmia.
O extenso outro mundo dos sumérios doentes
Os sumérios não acreditavam em apenas um tipo de espírito. Eles acreditavam em entidades semelhantes a demônios, demônios e até fantasmas, todos os quais podiam entrar em uma pessoa por possessão. Alguns eram demônios do submundo, enquanto outros eram simplesmente tristes, almas perdidas. Para saber a diferença, o exorcista prestaria muita atenção aos sintomas do paciente, bem como consultaria seu manual.
Por exemplo, se uma pessoa na vida fosse amada, abusada e negligenciada a ponto de morrer de fome, essa alma torturada tentaria habitar o corpo de outra pessoa. Uma vez naquele corpo, no entanto, sua natureza maligna seria expressa no paciente. Isso pode fazer com que o paciente sinta sintomas de depressão, solidão, náusea, perda de apetite, calafrios e fraqueza. Portanto, o ritual de cura, ou exorcismo, pode incluir fazer uma boa refeição para o espírito e oferecer afirmações positivas, além de ervas medicinais.
Essa prática oferece um vislumbre das mentes e corações dos antigos sumérios. Independentemente da ciência ou lógica, uma coisa que realmente mostra é um nível de compaixão por parte dos povos antigos.
Placa de conspiração contra a deusa do mal Lamashtu
chamada "Placa dos Infernos".
Tempo neo-assírio. (Museu do Louvre, Paris, França)
Conhecida como a "Placa do Inferno", esse amuleto mantido pelo demônio Pazuzu seria colocado ao lado do leito dos possuídos. Ele descreve o demônio Lamashtu, esposa de Pazuzu, na frente do prato.
Imagem recortada da Tabuleta de Shamash (Utu)
mostrando a figura de Shamash (Utu) no trono. ( CC BY-SA 4.0 )
mostrando a figura de Shamash (Utu) no trono. ( CC BY-SA 4.0 )
A linha superior mostra símbolos das divindades sumérias
a segunda linha mostra 7 gallu (ghouls)
Rito de exorcismo na Placa do Inferno
Parte inferior da placa mostra o demônio Lamashtu e seu marido Pazuzu
Chefe de bronze de Pazuzu
Mesopotâmia (provavelmente de Nimrud)
900-612 aC,
agora na sala 56 do Museu Britânico. ( CC0 )
Utu - Shamash: deus meospotâmico do sol, justiça e submundo
Utu era uma divindade solar e deus da justiça no antigo panteão da Mesopotâmia, e também atuou como juiz no submundo. Enquanto Utu era o nome do deus em sumério, ele era conhecido em acadiano como Shamash (Šamaš). Este deus era considerado parte de um trio divino e era adorado ao lado do deus da lua Nanna (Sin em acadiano) e Inanna (Ishtar em acadiano), a deusa do planeta Vênus.
Os sumérios acreditavam que Utu era o filho do deus da lua Nanna e o irmão gêmeo de Inanna. Os acadianos, por outro lado, acreditavam que esse deus era filho de Anu ou Enlil. O consorte de Utu era Sherida (Aya em acadiano), uma deusa associada ao sol nascente.
Deus do Sol e da Justiça
Utu, ou Shamash, como mais tarde foi conhecido, foi adorado pelos antigos mesopotâmicos como uma divindade solar. Como deus do sol, Utu era responsável por garantir que o Sol seguisse seu caminho diário através dos céus. Como o Sol é a fonte de toda a vida na Terra, essa foi uma tarefa importante. No entanto, o trabalho de Utu era muito mais do que apenas dar vida ao mundo.
Os mesopotâmicos acreditavam que, na qualidade de deus do sol, Utu tinha o poder de ver tudo o que estava acontecendo no mundo durante o dia. Isso também significava que ele era capaz de ver através do engano e do engano. Assim, Utu também era adorado como o deus da verdade e da justiça. Nesse papel, Utu serviu como juiz de homens e deuses.
À noite, Utu se tornou o juiz do submundo. A associação de Utu com a justiça também é evidente na afirmação feita pelo rei babilônico Hamurabi, de que seu código da lei lhe foi dado pelo deus e foi implementado sob seu comando.
Heroico e Ético
Curiosamente, o comportamento de Utu é bem diferente de muitos outros deuses da Mesopotâmia, que normalmente são retratados como extravagantes e agindo com base em seus desejos, muito parecidos com os mortais. Utu, por outro lado, é descrito como um personagem heroico, cujas ações são completamente ditadas por considerações éticas. É por isso que Utu raramente aparece nos mitos da Mesopotâmia!
No entanto, o deus aparece em certos mitos. Indiscutivelmente o mais famoso deles é o épico de Gilgamesh , no qual o deus ajuda Gilgamesh e seu parceiro, Enkidu, em sua missão de matar o monstro Humbaba. Em uma versão do mito, Utu ajudou os heróis enviando-lhes sonhos para guiá-los, bem como uma série de ventos contra Humbaba durante a batalha final. Além disso, Utu é acusado de ter instigado Gilgamesh a empreender essa missão, pois Humbaba era o oposto de tudo o que o deus defendia.
Utu e Inanna
Utu também aparece no mito conhecido como Descida de Inanna no submundo . Mais uma vez, ele desempenha o papel de uma divindade protetora. No mito, a deusa Inanna vai ao submundo para desafiar sua irmã, Ereshkigal. A deusa foi, no entanto, derrotada e ficou presa no domínio de sua irmã.
Eventualmente, ela foi libertada, mas teve que fornecer um substituto para ocupar seu lugar no submundo. Foi seu marido, Dumuzid, quem Inanna decidiu que deveria substituí-la. Quando os demônios vieram se arrastar Dumuzid para o submundo, ele orou a Utu, que interveio, e o transformou em uma cobra para que ele pudesse escapar deles.
Utu e Inanna são mostrados como muito próximos, tanto em textos quanto em arte. De fato, o relacionamento deles é incestuoso e acredita-se que eles fossem muito mais do que apenas irmãos.
Utu Símbolo
Utu foi retratado em obras artísticas de várias maneiras. Em alguns casos, Utu é representado por seu símbolo, um disco solar. Isso é visto, por exemplo, em uma estela de pedra de Assurbanipal II, na qual o governante assírio é mostrado adorando várias divindades, incluindo Utu, em suas formas simbólicas.
Em outras representações, o deus é descrito como um governante com uma longa barba sentada em um trono, como pode ser visto no código de leis de Hamurabi, ou no 'Sun God Tablet' de Nabu-apla-iddina. Sua arma era uma serra de poda, uma serra de dois gumes com dentes irregulares, o que representava seu papel como o deus da justiça.
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