terça-feira, 5 de novembro de 2019

A Veracidade Histórica das Narrativas da Ressurreição


Capítulo 1:
Introdução
A NECESSIDADE DO ESTUDO

Os quatro evangelhos canônicos desfrutam de uma longa, diversificada e rica herança de investigação e interpretação. Até o período do Iluminismo, eles eram geralmente considerados representações precisas da pessoa e obra de Jesus Cristo. Grandes mudanças no pensamento científico e filosófico durante o Iluminismo resultaram em mudanças semelhantes no pensamento teológico - pensamento que começou a questionar seriamente o consenso em torno dos Evangelhos.

Pouco tempo depois, "no meio e no final do século XIX na Europa, como um dos efeitos finais do Iluminismo, os estudos histórico-críticos começaram a ser aplicados com seriedade às narrativas do Evangelho". O uso de metodologias histórico-críticas nos Evangelhos levou a perguntas em torno da precisão histórica dos Evangelhos e pôs em dúvida a veracidade das informações que eles ofereceram sobre a vida terrena de Jesus. Houve tentativas contínuas por parte de certos estudiosos, desde os esforços de Hermann Samuel Reimarus e, especialmente, desde o trabalho de David Friedrich Strauss (Das Leben Jesu ), de reconstruir uma imagem historicamente satisfatória de Jesus da história a partir do canônico. Evangelhos, bem como outros documentos disponíveis. A "busca" pelo Jesus histórico passou por pelo menos duas fases no passado e atualmente está passando por uma terceira fase (desde o início dos anos 80). Apesar de todos os seus esforços, os estudiosos não chegaram a um consenso - de fato, surgiram quadros muito diferentes do Jesus histórico. Por outro lado, houve pelo menos uma semelhança entre as várias missões que parecem dever sua origem ao Iluminismo. A "coisa" que une a maioria dos estudiosos não é a imagem de Jesus que eles obtêm, mas a pressuposição de um racionalismo completo que eles compartilham em sua busca. Tal racionalismo exclui o sobrenatural e o milagroso. Como Pierre Benoit disse tão claramente:

Por trás de todos esses métodos relativamente novos, novos pelo menos em sua aplicação técnica, descobrimos uma tese fundamental que não é de todo nova. Essa é a negação do sobrenatural que estamos tão acostumados a encontrar nas obras da crítica racionalista moderna. É uma tese que, uma vez despida de suas várias máscaras, análise literária, histórica ou sociológica, revela sua verdadeira identidade - é filosófica.

Desde o surgimento da busca de Jesus e o desenvolvimento de críticas de forma e redação no início e no meio deste século, estudiosos desenvolveram critérios pelos quais se esforçam para determinar quais palavras e ações Jesus realmente disse e fez. Mas esses critérios são rotineiramente aplicados a partir de uma visão de mundo naturalista.

Portanto, este estudo é necessário para mostrar que tal visão de mundo racionalista é indefensável e deve ser abandonada em favor de uma visão de mundo que permita o sobrenatural. De acordo com isso, o estudo é necessário para demonstrar que a ressurreição é parte integrante de qualquer reconstrução da vida do Jesus histórico. No que diz respeito a uma das duas questões vitais enfrentadas pela Terceira Missão (há também a que envolve continuidade e descontinuidade entre Jesus e o judaísmo, e Jesus e a igreja), Neill e Wright dizem francamente que "a principal questão aqui é, é claro, que da ressurreição, que ainda não foi abordada na Terceira Missão, embora as ferramentas para esta próxima fase de estudo estejam agora seguramente à mão ". Portanto, é necessário avaliar os relatos da ressurreição. Nesse sentido, o estudo é parcialmente uma resposta aos críticos que, embora fechados à possibilidade da ressurreição (em grande parte devido à sua visão de mundo anti-sobrenaturalista), ainda assim, tentam reequipar os dados do Evangelho em algum esquema que eles afirmam refletir. imagem genuína do Jesus histórico. Por fim, pode-se acrescentar que a discussão dessa questão não é apenas para acadêmicos, mas também para o público em geral, como evidenciam tanto a popularização dos materiais do Seminário de Jesus quanto os artigos recentes da Time Magazine e da Newsweek. 

O OBJETIVO E O ESCOPO DO ESTUDO

O primeiro objetivo deste estudo é mostrar que uma visão de mundo que permite o milagroso é mais razoável e, portanto, mais defensável filosoficamente e historicamente do que uma visão de mundo que a priori exclui o sobrenatural. Por outro lado, apenas porque permitimos uma visão de mundo sobrenaturalista não significa de fato que os Evangelhos são historicamente confiáveis. Os Evangelhos afirmam ser escritos em um cenário histórico genuíno e, portanto, podem ser submetidos a certos critérios para determinar a razoabilidade de suas afirmações históricas. Isso leva ao objetivo principal do estudo.

Em última análise, este estudo tenta demonstrar, com base em uma visão de mundo que permite o sobrenatural, que a ressurreição conta nos evangelhos muito bem e permanece como testemunha histórica confiável de um evento desse tipo, quando examinada com base nos critérios de autenticidade - os mesmos critérios que são descriminadamente usadas pelos estudiosos para autenticar certas palavras de Jesus e descontar outras.

Indiretamente, na medida em que o estudo alcança seu objetivo principal, ele tenta contribuir com a Terceira Missão como um todo, afirmando que qualquer reconstrução da vida de Jesus deve incluir nela, sua ressurreição dos mortos.

VISÃO GERAL DO ESTUDO

O estudo prosseguirá primeiro, defendendo uma visão de mundo que pelo menos permita o sobrenatural. Será apresentada uma breve história da discussão sobre o anti-sobrenaturalismo nos estudos bíblicos, seguida de uma crítica a essa posição que há tanto tempo domina os estudos bíblicos. A defesa da visão de mundo sobrenaturalista se baseará principalmente em considerações históricas e filosóficas. Para encerrar a primeira seção, será apresentada uma declaração sobre a melhor visão de mundo que um historiador pode possuir ao fazer historiografia.

Segundo, com base na visão de mundo discutida na primeira parte do artigo, o estudo aplicará os critérios de autenticidade às narrativas da ressurreição para verificar se elas realmente são historicamente credíveis. Veremos que a ressurreição é justa e deve ser considerada historicamente confiável e parte integrante de qualquer reconstrução da vida de Jesus de Nazaré.

Capítulo 2:
Historiografia e o sobrenatural

INTRODUÇÃO

A Terceira Missão produziu várias imagens diferentes do Jesus histórico, que às vezes parecem envolver pedidos especiais e um recrutamento de certas evidências para a passagem (incluindo a demissão) de outros dados vitais para a tarefa. De fato, há um seletivamente que é prontamente aparente no reducionismo, mas a lógica escapa às vezes à razão . No entanto, há um sine qua non que, para a maioria dos Terceiros Buscadores, continua sendo a bigorna na qual eles gerenciam as evidências, enquanto forjam um molde específico no qual, afirmam, devemos derramar nosso entendimento de Jesus. Como indiquei na introdução do artigo, esse fio de aço que une muitos estudiosos, produzindo figuras diferentes do Jesus histórico, parece ser um aspecto de sua visão de mundo. Na maioria das vezes, são anti-sobrenaturalistas, fundamentados no naturalismo racionalista decorrente do Iluminismo, seguidores neste momento, de pessoas como Ren e Descartes (1596-1650), David Hume (1711-1776) e o posterior historicista Troeltsch ( 1865-1923), que foi influenciado em particular por Dilthey. Segundo Ladd, "O 'Jesus histórico' é uma hipótese reconstruída dos Evangelhos pelo uso do método crítico-histórico com base em pressupostos naturalistas. Esse Jesus deve ser total e somente humano - um Jesus sem transcendência". 

Essa visão de mundo específica não é apenas devastadora para o testemunho bíblico, é também falaciosa historiograficamente falando e indefensável filosoficamente. O objetivo desta seção, por um lado, é demonstrar que é esse o caso e, por outro, declarar e defender a razoabilidade de uma visão de mundo que permita o sobrenatural. Essa discussão é necessária antes que os relatos da ressurreição sejam testados historiograficamente no capítulo 3 (ou seja, através dos critérios de autenticidade), uma vez que a possibilidade de negar a ressurreição a priori ainda permanece.

UM PRESSUPOSTO CRÍTICO MODERNO:
A CUNHA ENTRE HISTÓRIA E TEOLOGIA
COMPREENSÃO PRÉ-ESCLARECEDORA DA HISTÓRIA E DA TEOLOGIA

Desde o início da igreja até os dias atuais, houve discussões, debates, conselhos, etc., na tentativa de articular o que a Escritura quer dizer com o que ela diz. Marcion, no século II, deu à igreja pouca agitação ao tentar abandonar o Antigo Testamento e grande parte do Novo que não foi escrito por Paulo ou talvez Lucas. Foram tomadas medidas para lidar com Marcion e suas visões aberrantes.  Vários conselhos reuniram-se sobre a história da igreja. O erro de Ario e seus seguidores foi tratado no Conselho de Niceia (325 dC) e, juntamente com o erro de Apolinário, foi tratado no Conselho de Constantinopla (381 dC). O Concílio de Éfeso (431 dC) lidou com coisas como nestorianismo e o Concílio de Calcedônia (451 dC) tratou do eutiquianismo e da união hipostática. Assim, a igreja primitiva, desde os pais até o período dos apologistas, até os teólogos, debateu as coisas escritas e o que elas significavam.

O período que antecedeu a Reforma, incluindo a Reforma, viu batalhas travadas dentro da igreja sobre a natureza e os meios de salvação e o relacionamento da igreja com as Escrituras - toda a questão da autoridade religiosa estava sendo feita e respondida. 

Em todas essas discussões, na maioria das vezes, o milagroso era um dado. Não havia um amplo compromisso e sustentação da crença de que "não existe um milagre" ou o milagroso. Em geral, as pessoas aceitavam que Deus podia e fazia coisas, ou seja, Deus "agia" na e através da história. Mas isso mudaria depois das dezessete e dezoito centenas. Como Geisler diz: "Não há dúvida de que as pessoas acreditavam no sobrenatural nos tempos antigos e medievais e durante a Reforma. Mas, após o Renascimento e o Iluminismo, tornou-se cada vez mais difícil para o pensador manter essa crença". 

COMPREENSÃO PÓS-ESCLARECIMENTO DA HISTÓRIA E DA TEOLOGIA

Cícero, filósofo e escritor romano do primeiro século AEC, diz em sua obra De Divinatione II. 28: "O que não poderia ter acontecido nunca aconteceu; e o que poderia ter acontecido não é portento; portanto, sob qualquer ponto de vista, não existe portento". EP Sanders, em seu livro recente, A figura histórica de Jesus, cita a passagem anterior de Cícero e mantém sua total concordância com o autor antigo. Ele diz,

A visão expressa por Cícero tornou-se dominante no mundo moderno , e eu a compartilho totalmente. Alguns relatos de 'milagres' são fantasiosos ou exagerados; os 'milagres' que realmente acontecem são coisas que ainda não podemos explicar, devido à ignorância da variedade de causas naturais. Nos dias de Cícero, no entanto, muito poucos aceitaram esse racionalismo rigoroso. A grande maioria das pessoas acreditava em forças espirituais.

De onde veio o compromisso moderno e acadêmico com o anti-sobrenaturalismo? De acordo com Geisler, Sanders observa corretamente que não era difundido no mundo antigo, certamente não nos dias de Jesus ou no judaísmo do primeiro século. Como essa visão reflete sobre a possibilidade de milagres? Como funciona em termos de historiografia? Para obter respostas para a primeira pergunta, examinaremos brevemente os argumentos de Benedict de Spinoza e David Hume, que trabalharam dentro dos limites do Deísmo de Voltaire e de uma visão de mundo newtoniana. Hume, em particular, continua a exercer influência sobre os estudiosos modernos. No que diz respeito à segunda questão, examinaremos os princípios de Troeltsch, ainda hoje amplamente reconhecidos, para ver como o estudo da história foi afetado pelo anti-sobrenaturalismo. Vamos tentar mostrar os erros em seus argumentos e, ao fazê-lo, demonstrar a razoabilidade de uma cosmovisão que permite o sobrenatural. No final, ao lidar com Spinoza, Hume e Troeltsch, esperamos estabelecer as bases para fazer uma boa historiografia e nos preparar para utilizar os critérios de autenticidade para examinar os relatos da ressurreição. Este é o foco do capítulo três.

Uma crítica dos argumentos de Bento de Spinoza

Bento de Spinoza (1632-1677), em seu trabalho Tractatus Theologico-Politicus (1670), argumentou com base nas leis invioláveis ​​da natureza que decorrem da necessidade e perfeição da natureza divina, que milagres, como violações da natureza de Deus, são absurdos e, como tal, apontam para o ateísmo, não para a crença. Segundo Spinoza, uma vez que os milagres são contrários à natureza e, portanto, contrários a Deus, cria-se dúvida argumentando por eles. Portanto, Spinoza defendeu a impossibilidade da ocorrência de um milagre ele diz:
Nada acontece, portanto, na natureza, contrariando suas leis universais; antes, tudo concorda com eles e segue-os, pois tudo o que acontece acontece com a vontade e o eterno decreto de Deus; isto é, como acabamos de mostrar, o que quer que aconteça, acontece de acordo com leis e regras que envolvem a necessidade e a verdade eternas; natureza, portanto. . . mantém uma ordem fixa e imutável.

Geisler ressalta que os argumentos de Spinoza se baseiam em três fundações:

1) racionalismo euclidiano ou dedutivo; 2) uma visão newtoniana da lei natural e 3) uma certa compreensão da natureza de Deus - panteísta. A primeira crítica a essa visão é direta. Na medida em que os argumentos de Spinoza se apoiam no raciocínio dedutivo, ele está implorando a pergunta. Ele assumiu nas premissas o que ele espera defender como conclusão. Ele nunca provou por meios evidenciais que as leis naturais são imutáveis ​​nem que milagres são necessariamente violações das leis naturais - duas de suas premissas-chave. O argumento é formalmente verdadeiro, mas não é válido. A visão de mundo newtoniana também é seriamente questionada hoje. O universo parece estar se expandindo e envelhecendo, o que destrói seu argumento. Em outras palavras, as leis da natureza não são invioláveis, mas causadas e, portanto, contingentes - não eternas e absolutas, mas mutáveis. E se é verdade que o universo e as leis naturais surgiram em um ponto no tempo, então ipso facto temos um milagre - isto é, a criação ex nihilo do universo.

Uma crítica dos argumentos de David Hume

David Hume (1711-1776), filósofo escocês, produziu alguns dos argumentos mais poderosos contra milagres. Geisler diz que "a maioria dos pensadores modernos que rejeitam milagres seguiria suas razões pelas do famoso cético escocês David Hume. A razão disso é simples: ele forneceu o que muitos acreditam ser o mais formidável de todos os desafios a um sobrenaturalista" perspectiva." Aparentemente, Strauss achou que os argumentos de Hume resolveram a questão de uma vez por todas.

Em seu ensaio "Of Miracles", em Inquérito sobre a compreensão humana, Hume argumenta contra a identificação de milagres. Na verdade, ele desenvolve seu argumento em duas fases. Na primeira seção, ele argumenta em princípio e na segunda seção, ele argumenta por experiência ou prática. Não há espaço suficiente para elaborar todos os detalhes de seus argumentos, mas o núcleo de seu argumento é o seguinte: 1) Um milagre é uma violação das leis da natureza; 2) A experiência firme e inalterável (isto é, uniforme) estabeleceu essas leis; 3) Um homem sábio proporcionaliza sua crença à evidência e 4) Portanto, a prova contra milagres é tão completa quanto qualquer argumento da experiência pode ser imaginado. O argumento de Hume pode ser interpretado de modo a impedir milagres a priori. Seguiremos a interpretação do argumento que o entende dizer que o homem sábio nunca acreditará em um milagre, porque ele nunca terá evidências suficientes para substanciar tal crença.

Na premissa # 2, Hume assume uma experiência uniforme contra milagres que, é claro, ele deve postular antes de qualquer evidência, para que a experiência ou evidência não contradigam a experiência uniforme. CS Lewis bem disse:

Agora, é claro, devemos concordar com Hume que, se há absolutamente "experiência uniforme" contra milagres, se em outras palavras eles nunca aconteceram, por que então nunca aconteceram. Infelizmente, sabemos que a experiência contra eles é falsa. E todos sabemos que a experiência contra eles é uniforme se sabemos que todos os relatórios são falsos. E podemos saber que todos os relatórios são falsos apenas se já sabemos que milagres nunca ocorreram. De fato, estamos discutindo em círculo. 

Como a segunda premissa de Hume está incorreta, todo o seu argumento é enfraquecido e, até a sua intenção final, destruído. Mas, o que se pode dizer do argumento de Hume a partir das leis da natureza e da experiência pessoal é que os milagres são raros e, portanto, as testemunhas devem ser questionadas para estabelecer a probabilidade do evento ter ocorrido.

Uma crítica final ao método de Hume diz respeito ao ponto de vista de seu argumento. As chamadas leis da natureza parecem operar quase absolutamente sem interrupção. Para isso, muitos concordariam e, de fato, Hume faz muito disso. Mas argumentar de dentro das leis, como ele faz com o apelo à experiência universal, pressupõe certas verdades sobre as leis, a saber, eternidade e imutabilidade. Isso ele nunca poderia provar como um sujeito às leis. Esses pressupostos, no entanto, como demonstrado no caso de Spinoza, não podem ser defendidos hoje em bases científicas, muito menos em experiências pessoais. O argumento de Hume, ao contrário do que ele pensava com tanto orgulho, não permaneceu o tempo todo como uma "verificação eterna de todos os tipos de ilusão supersticiosa ...".

SUMÁRIO

A discussão anterior mostrou que milagres, ou "Deus agindo na história", eram uma ideia aceita por todos antes do Iluminismo. Após o Iluminismo, no entanto, esse não foi o caso. De fato, o anti-sobrenaturalismo tornou-se a placa de sinalização em torno da qual prosseguiu uma grande quantidade de investigação científica, filosófica e teológica. A origem dessa mudança é complexa, mas dois escritores particulares exerceram influência significativa, a saber, Spinoza e Hume. Seus argumentos, embora amplamente aceitos em seus dias, são filosoficamente indefensáveis ​​e na medida em que representam o fundamento da visão dos milagres pós-Iluminismo, tal visão deve ser abandonada. Ele não pode ser mantido mesmo como muitos estudiosos da Bíblia tentam hoje.

O resultado é que os milagres não são logicamente absurdos, nem historicamente impossíveis e, portanto, a cunha entre história e teologia (isto é, o sobrenatural) é infundada. Isso não significa que todo relato de um milagre é tão provável quanto o próximo. É preciso examinar criticamente a evidência histórica. No que diz respeito aos Evangelhos, este é um estudo bem-vindo. Muitos princípios foram enumerados para fazer historiografia e examinar criticamente os milagres registrados nos Evangelhos. Na próxima seção, descreveremos brevemente algumas diretrizes sólidas e aceitas para fazer historiografia antes de examinarmos diretamente os "critérios de autenticidade" no capítulo 3.

UMA AVALIAÇÃO DO PRINCÍPIO DE 'ANALOGIA' DE TROELTSCH
E A POSSIBILIDADE DE INVESTIGAÇÃO HISTÓRICA QUE VALE A PENA
O PRINCÍPIO DA ANALOGIA

Hoje não é verdade dizer que todos os historiadores são escravizados pelos princípios da historiografia, conforme delineados por Ernst Troeltsch em "Sobre o método histórico e dogmático em teologia" (1898). A maioria concordaria, no entanto, com suas idéias, na medida em que ele demonstrou que o conhecimento histórico é apenas provável (isto é, o princípio da dúvida e crítica metodológica) e que o princípio da correlação faz sentido a partir de eventos passados, causas, efeitos, probabilidades internas, etc. Mas o segundo de seus princípios frequentemente citados, ou seja, o princípio da analogia, não é tão frequentemente aceito - pelo menos como Troeltsch o praticou de uma perspectiva antisupernaturalista. 

O princípio da analogia, de acordo com Troeltsch, afirma que todos os eventos na experiência atual são semelhantes aos do passado, caso contrário, o estudo da história seria impossível, uma vez que procede como comparação do presente com as evidências do passado. Com este princípio, todos concordariam, exceto quando a uniformidade é exaltada como absoluta. Para isso poucos se inscreveriam. Isso leva a uma decisão a priori de certos tipos de evidência.

O ponto de vista que aplica os princípios de Troeltsch às evidências históricas que permitem apenas a causação natural é conhecido como historicismo. Como diz Krentz, "a visão historicista, modelada nas leis da ciência natural, se expressa na exclusão de Deus como fator causal e na negação da possibilidade de um milagre".Agora, já argumentamos acima que tal postura a priori contra o sobrenatural é de natureza dogmática, indefensável e, de fato, uma ilusão.

Resta então, a objeção que afirma que a permissão para o sobrenatural pode ser inevitável, mas destruirá a investigação histórica, uma vez que mina o princípio da analogia. Isso só é verdade se milagres ocorrem o tempo todo e não têm explicação racional. CS Lewis respondeu admiravelmente ao problema do historiador. A citação a seguir é longa, mas importante. Ele diz:
Mas se admitimos Deus, devemos admitir um milagre? Na verdade, você não tem segurança contra isso. Essa é a barganha. A teologia diz a você com efeito: 'Admita a Deus e com ele o risco de alguns milagres, e eu por sua vez ratificarei sua fé na uniformidade em relação à esmagadora maioria dos eventos'. A filosofia que o proíbe de tornar a uniformidade absoluta também é a filosofia que oferece bases sólidas para acreditar que ela é geral, quase absoluta. O Ser que ameaça a alegação de onipotência da natureza a confirma em suas ocasiões legais. Dê-nos esta quantidade de alcatrão e salvaremos o navio. A alternativa é realmente muito pior. Tente tornar a natureza absoluta e você acha que a uniformidade dela nem é provável. . . Você obtém o impasse como em Hume. A teologia oferece um arranjo de trabalho, que deixa o cientista livre para continuar seus experimentos e o cristão para continuar suas orações (minhas em itálico, exceto no caso do termo "quase"). 

O ponto que Lewis estava tentando fazer para o historiador é que é preciso permitir milagres, mas, como são raros, a historiografia de alguém não está em risco. Ainda podemos dar sentido ao presente, examinando o passado e o presente pode nos dar uma visão do passado. Isso é verdade porque os milagres são raros e o uniformitarismo é "quase absoluto" em nossa experiência.

Uma nota final. Outra premissa nesse argumento é a noção de que os milagres são tão contraditórios à experiência humana que são absurdos. Isso é falso e continua sendo a premissa entre muitos que negam milagres. Se os milagres fossem contraditórios ou absurdos, não poderíamos identificá-los ou falar sobre eles. Uma ideia melhor é que eles são contrários à experiência humana normal, mas não contraditórios ou absurdos, logicamente falando.

UMA ABORDAGEM MELHOR

Os princípios descritos por Troeltsch, quando praticados a partir de uma visão de mundo que permite o sobrenatural, são extremamente úteis na avaliação das evidências para reconstruir o passado. Seu primeiro princípio inclui a ideia de que se deve aplicar a dúvida metódica à evidência histórica. Até certo ponto, isso deve ser verdade, para que simplesmente não acreditemos em tudo que lemos. Nossa experiência atual em relação à natureza humana nos diz que esse curso - acreditando em tudo que lemos - não é a melhor direção para a qual seguir. Os materiais históricos devem ser testados quanto ao seu valor de verdade por critérios que exponham as probabilidades internas e externas para a ocorrência de determinados eventos, da maneira descrita pelas evidências. Isso não é o mesmo, no entanto, como o conselho de desespero visto tantas vezes entre os Terceiros Buscadores ou outros que tentaram reconstruir uma imagem do Jesus histórico. Eles abordam a questão, em meu julgamento, com ceticismo indevido - uma hermenêutica da suspeita que obscurece seu julgamento. Que essa perspectiva a priori é prejudicial à investigação histórica é evidente no fato de que quem sempre duvida da autenticidade do ditado ou evento em questão, dificilmente tem liberdade para examinar seu significado. Por exemplo, Blomberg demonstrou que certos milagres se tornam muito mais razoáveis ​​e historicamente prováveis ​​se alguém procura entender tanto o seu significado (isto é, como ele é coerente com o ensino aceito por Jesus, sobre parábolas por exemplo) e o valor probatório primeiro, antes de descartá-los completamente. O trabalho de Blomberg apresenta argumentos secundários, corroboratórios, que devem alertar os estudiosos quando decidem descartar um dos milagres de Jesus com base em sua suposta falta de coerência com seus ensinamentos em outros lugares.

O princípio de analogia de Troeltsch foi tratado acima. Seu terceiro princípio de correlação também é válido - quando praticado de uma perspectiva que permite o sobrenatural. No nosso caso, como os eventos encontrados nos evangelhos afirmam repetidamente ocorrer em contextos históricos genuínos (cf. Lucas 3: 1), devemos procurar causas e efeitos históricos, naturais, sem descartar a intervenção divina. Deixe a evidência falar para que possa ser pesada.

SUMÁRIO

O objetivo deste capítulo foi mostrar que uma visão de mundo sobrenatural é razoável e não pode ser descartada a priori. Os argumentos de Spinoza e Hume foram brevemente avaliados e mostraram-se inadequados. Na medida em que outros estudiosos modernos descansam seu ataque a milagres (ou negação do sobrenaturalismo) em bases semelhantes, eles se deparam com os mesmos problemas históricos e filosóficos. Embora o anti-sobrenaturalismo tenha entrado nos princípios enumerados por Troeltsch, com algumas modificações, é possível utilizar seus três princípios como pano de fundo para a compreensão dos critérios de autenticidade. Em outras palavras, a própria presença dos critérios pressupõe dúvida metodológica, analogia e correlação. No próximo capítulo, examinaremos uma seleção dos critérios e os aplicaremos às narrativas da ressurreição.

Capítulo 3:
Os critérios de autenticidade e a ressurreição
INTRODUÇÃO

Este estudo começou descrevendo a origem do racionalismo que, embora indefensável filosoficamente e historicamente preconceituoso, ainda permanece como princípio entre muitos estudiosos do Novo Testamento e da Bíblia. Os fundadores do Seminário de Jesus negaram que os milagres sejam possíveis e, portanto, prejudicaram sua investigação histórica, determinando desde o início o que aconteceu e o que não aconteceu na história. Eles argumentam que,

A controvérsia religiosa contemporânea, sintetizada no julgamento Scopes e o constante clamor do criacionismo como uma alternativa viável à teoria da evolução, ativa se a visão de mundo refletida na Bíblia pode ser levada adiante nesta era científica e mantida como um artigo de fé . Jesus figura com destaque neste debate. O Cristo do credo e do dogma, que estava firmemente estabelecido na Idade Média, não pode mais exigir o consentimento daqueles que viram os céus através do telescópio de Galileu. Os velhos demônios são varridos dos céus por esse vidro notável. Copérnico, Kepler e Galileu desmantelaram as moradas mitológicas dos deuses e Satanás e nos legaram céus seculares. 

Deixar de lado esse viés infundado, no entanto, não automaticamente torna credível o relato bíblico da ressurreição de Jesus. Simplesmente permite que o sobrenatural, e nesse sentido, não exclua a priori certas evidências bíblicas. Como diz Hagner, "um método histórico-crítico aberto à possibilidade do sobrenatural deve, no entanto, manter sua perspicácia crítica". Os relatos bíblicos podem, portanto, ser testados para ver se são realmente razoáveis, historicamente falando. A ressurreição corporal de Jesus Cristo tem o maior poder e escopo explicativo para melhor abranger todos os fatos? Esse é o ônus deste capítulo, mas antes de tentar demonstrar historicamente a razoabilidade da ressurreição, primeiro precisamos argumentar que a ressurreição de Jesus foi uma ressurreição literal, corporal e não uma ressurreição espiritual ou uma visão, subjetiva ou objetiva.

TEORIAS NATURALISTAS PARA EXPLICAR A RESSURREIÇÃO

Houve muitas visões avançadas para explicar a natureza do corpo da ressurreição de Cristo. Eles incluem a 1) teoria política , 2) teoria do desmaio , 3) teoria mítica , 4) teoria da visão subjetiva , 5) teoria da visão objetiva e 6) teoria corporal . Como a teoria política e o desmaio têm tão pouco a se elogiar, vamos ignorá-los e iniciar nossa discussão com a teoria mítica primeiro.

A visão mítica afirma que a ressurreição de Jesus foi um mito criado pela igreja primitiva para manter e aumentar o significado do ensino e da morte de Jesus. O principal problema dessa visão é que o testemunho de Paulo em 1 Coríntios 15: 3 demonstra que esse chamado "mito" começou no início da igreja. Se tudo começou no início da igreja, e não teve nenhuma base real na história, é difícil ver como ela poderia ter sido propagada por qualquer período de tempo - e muito menos se tornar o fundamento da igreja. A presença de testemunhas oculares mitiga essa interpretação. Além disso, Jesus não era popular nem conhecido e os discípulos, como retratados nos registros do Evangelho, parecem menos do que capazes de gerar um movimento baseado em um mito.

Outros propuseram uma teoria da visão subjetiva na qual afirmam que Jesus apareceu aos discípulos em sonhos. A partir disso, pensa-se, as narrativas da ressurreição se desenvolveram. O problema com essa visão é que os discípulos nunca entendem o que Jesus deveria ter dito sobre a ressurreição durante seu ministério. É improvável, dada a falta de entendimento espiritual dos discípulos durante a vida de Jesus, que eles repentinamente postulem uma ressurreição. Além disso, sua condição era de derrota e desânimo e, portanto, é difícil pensar que eles teriam ou poderiam ter se tornado grandes pregadores da fé com base em sonhos. Além disso, não há evidências de que eles tenham tido sonhos nesse sentido. E, é difícil acreditar que eles teriam sonhado com a ressurreição pessoal de Jesus quando tudo o que realmente tinham de continuar era a ressurreição geral no momento do julgamento mencionado em Daniel 12: 2 (cf. João 5:28, 29). ) Com base no critério do ambiente palestino e seu conhecimento e herança religiosos, parece improvável que eles sonhem com essas coisas. 

Há também uma tese de visão objetiva. Esta proposta afirma que as aparições da ressurreição de Jesus eram simplesmente visões dadas por Deus para autenticar a ressurreição espiritual de Jesus. Alguns tentam basear essa interpretação no uso de ؾ em 1 Coríntios 15: 5, para se referir a uma visão, não a uma pessoa histórica e corporal. Isso parece improvável, dado o contexto e o argumento da passagem. Primeiro, em 1 Coríntios 15: 3, 4, é o mesmo Jesus que morreu (ou seja, o homem literal), que se diz ter sido sepultado e depois ressuscitado. Segundo, a esperança do corpo de ressurreição do crente é a ressurreição do corpo de Jesus. Esse é claramente o argumento da passagem (cf. vv. 12, 15, 20 e esp. V. 21) e repousa sobre o pressuposto de uma ressurreição corporal literal, não apenas uma ressurreição espiritual (12-22). 

A visão final em nossa breve pesquisa é a visão corporal. Há pelo menos duas vertentes de evidência que apoiam essa visão, apesar de ser vigorosamente debatida. Primeiro, o Novo Testamento assume uma ressurreição corporal (por exemplo, os relatos do Evangelho) e defende isso quando há necessidade de responder a idéias errôneas (cf. a pregação de Paulo em Atos 17:32). Segundo, o túmulo vazio tenderia a apoiar a ideia de que Jesus ressuscitou fisicamente. O fato de Jesus aparentemente ter sido capaz de fazer coisas surpreendentes não nega isso, mas apenas afirma que seu corpo ressuscitado não era apenas humano, mas supra-humano. 

A partir desta breve discussão, afirmamos que a ressurreição de Jesus, mencionada nos Evangelhos (e de fato todo o Novo Testamento), é uma ressurreição corporal. A questão que nos voltamos agora é: "As tradições nos evangelhos são historicamente confiáveis?" Claro ", alguém poderia admitir," elas falam de uma ressurreição corporal, mas são historicamente confiáveis? "

UMA AVALIAÇÃO DE CERTOS 'CRITÉRIOS DE AUTENTICIDADE'

Uma das maneiras pelas quais os estudiosos escolheram testar a veracidade histórica dos ditos e atos de Jesus é submetê-los a certos critérios, ou seja, os chamados "critérios de autenticidade". Inúmeros critérios foram sugeridos, incluindo as maneiras pelas quais se deve entendê-los e aplicá-los. Em particular, duas coisas devem ser observadas. Primeiro, a aplicação dos critérios não resulta em prova de nada. A intenção dos critérios é julgar a probabilidade de autenticidade de um determinado ditado ou ato na vida de Jesus. Segundo, os critérios devem ser usados ​​em conjunto e de uma perspectiva que sustente que as contas são confiáveis ​​até que o contrário seja razoavelmente demonstrado. O "ônus da prova" repousa sobre aqueles que argumentariam o contrário. Vários fatores tendem a apoiar esse ponto de vista: 1) a presença de testemunhas oculares; 2) a existência de um centro de igreja em Jerusalém para supervisionar a guarda e disseminação das tradições; 3) a visão geralmente alta que a igreja tinha de suas tradições (cf. Rom. 16:17; 1 Cor. 7: 10, 12); 4) a fidelidade da igreja em transmitir algumas das palavras mais difíceis de Jesus (Marcos 9: 2, 10:18, 13:32, etc.); 5) os problemas da igreja primitiva, como vistos nas epístolas, não são encontrados especificamente nos evangelhos, o que indica que os evangelhos não são invenções gerais da igreja primitiva na tentativa de lidar com suas perguntas, necessidades e problemas.  Com isso em mente, passemos agora a uma avaliação dos critérios de autenticidade.

O CRITÉRIO DE DISSIMILARIDADE

O critério da dissimilaridade afirma que um ditado ou ato pode ser considerado autêntico se não for possível demonstrar um retorno a fenômenos semelhantes no judaísmo antigo ou na igreja. Deve ser diferente das ênfases características do judaísmo ou do cristianismo primitivo. Se for demonstrado que concorda ou se localiza no judaísmo ou na igreja primitiva, Jesus não disse ou fez.

Esse critério tem alguma força, pois pode validar uma tradição, mas não pode invalidar necessariamente um ditado. Ou seja, se um ditado não pode ser localizado no judaísmo ou na igreja primitiva, é razoável concluir que ele volta à mente criativa de Jesus. No entanto, Jesus era um homem que vivia na cultura judaica e, portanto, é injusto governar como um ditado não autêntico simplesmente porque pode ser encontrado no judaísmo. Parece haver evidências abundantes de que Jesus usou fraseologia e modos de pensamento semelhantes aos de seus contemporâneos. Da mesma forma, parece-me razoável que a igreja primitiva quis preservar muitas de suas palavras reais (1 Cor. 11:23, 24), portanto, apenas porque um ditado pode ser encontrado nos lábios da igreja primitiva não é garantia automática que Jesus não disse isso.

O Seminário de Jesus aplica inconsistentemente esse princípio, especialmente no que diz respeito a textos cristologicamente significativos, isto é, os dizeres "Filho do Homem". O próprio princípio, como McKnight diz, pode se basear na crença na adequação de nosso conhecimento do judaísmo antigo e da igreja primitiva. Isso pode provar estar faltando em alguns casos. Parece, portanto, dadas as complexidades da situação de vida de Jesus, que o ônus da prova recai sobre aqueles que querem negar um ditado ou ato como autêntico. Este critério é útil para determinar o que é exclusivo para Jesus e não o que é característico dele.

O CRITÉRIO DO ATESTADO MÚLTIPLO

De acordo com o princípio do atestado múltiplo, qualquer motivo pode ser considerado autêntico se as palavras sobre as quais ele se baseia forem encontradas em todas ou na maioria das fontes (por exemplo, em Mateus, Marcos, Lucas e Q) que estão por trás dos Evangelhos sinóticos. Segundo McKnight, ele deve ser usado após a aplicação dos critérios de atestado e coerência múltiplos. Bock diz que "vários atestados ocorrem quando um ditado aparece em várias fontes ou em várias formas (itálico meu)". É usado para estabelecer motivos no ensino do Jesus histórico.

Esse critério em particular pressupõe uma solução para o problema sinóptico e na medida em que isso é tentativo, o mesmo ocorre com o ditado. Os escritores de Ladd, em 1969, estavam convencidos de que a prioridade de Marcos era um "fato estabelecido", mas Stein, pouco mais de uma década depois, diz que isso foi "refutado", segundo alguns estudiosos. Devemos lembrar que todas as nossas conclusões são provisórias, dado esse problema. Além disso, não há nada que exija que uma tradição seja inautêntica simplesmente porque é encontrada em apenas uma fonte. Outros princípios, como improbabilidade interna e contradição com outras tradições, devem ter maior precedente na determinação disso. 

O CRITÉRIO DOS SEMITAS

Como Jesus falava um dialeto galileano do aramaico, qualquer presença de fenômenos linguísticos aramaicos argumenta pela primitividade da tradição e quanto mais primitiva uma tradição é, mais provável é que ela realmente tenha vindo do próprio Jesus. (Mc 15:34).

O princípio supõe, pelo menos em algum nível, que os primeiros cristãos não escreveram ou falaram aramaico e não acrescentaram essa atividade às tradições do evangelho. Mas não é esse o motivo dos "critérios" - determinar quais ditos e atos são realmente de Jesus? De fato, a implicação envolvida em todo o processo é que a igreja primitiva adicionou seu próprio material à apresentação de Jesus. O princípio, portanto, tem utilidade limitada, mas quando combinado com outros critérios pode ajudar a determinar as palavras reais de Jesus.

Este critério também deve levar em conta: 1) a influência do LXX sobre os escritores do Novo Testamento; 2) que resta alguma dúvida sobre se o grego dos evangelhos pode ser traduzido com precisão de volta ao aramaico; e 3) a probabilidade de o próprio Jesus falar grego ocasionalmente.

O CRITÉRIO DAS TRADIÇÕES DIVERGENTES

O princípio das tradições divergentes sugere que, quando uma tradição específica difere um pouco do que parece ser a perspectiva geral do autor, ela pode ser considerada autêntica. Outros aplicaram esse critério a diferentes tradições (Mateus 10 e 28 [evangelismo]) ou entre relatos do evangelho (Marcos 10 e Mateus 5 e 19 [divórcio]).

Esse critério ajuda a estabelecer frases difíceis, como Marcos 13:32, cuja teologia não parece concordar com Marcos 1: 1, em que Marcos parece retratar uma cristologia razoavelmente alta. Mas, o princípio pode exigir de nós o conhecimento da igreja primitiva que realmente não possuímos e pode tender a individualizar demais os escritores do NT. Quanto a este último ponto, devemos ter cautela antes de começarmos a dizer que duas tradições estão em contradição. Nosso conhecimento da situação na igreja primitiva pode realmente não ser adequado à tarefa.

O CRITÉRIO DA ESCATOLOGIA PRIMITIVA

Se um ditado em particular evidencia uma perspectiva escatológica primitiva / iminente, pode ser considerado autêntico (como Bultmann). Parte do problema com esse critério é que ele entende que Jesus é monolítico em sua abordagem da escatologia. Contudo, parece não haver uma razão a priori para rejeitar o fato de Jesus ter mudado seu foco escatológico durante seu ministério, especialmente à luz da crescente rejeição de sua pessoa pelos judeus. Talvez este seja o caso em Mateus. 

O CRITÉRIO DO MEIO AMBIENTE PALESTINO

Este critério afirma que, se um ditado ou ação parece ter uma origem helenística, não pode ser de Jesus, mas é uma criação posterior da igreja. Por outro lado, qualquer ditado ou ato, religioso, político, social ou outro, deve refletir a proveniência palestina para ser considerado autêntico. O ponto desse critério é que uma origem palestina daria apoio à ideia de uma tradição primitiva e, portanto, maior a probabilidade de sua historicidade. Alguns têm argumentado contra a autenticidade de Marcos 10: 11-12 nesta base, já que uma esposa que se divorcia do marido não é ouvida no judaísmo. No entanto, como Stein ressalta, há um Sitz im Leben realista no ministério de Jesus para justamente esse ditado, a saber, o caso de Herodes e Herodias (Mt 14: 3, 4). Esse critério pode ter um papel maior no caso de costumes, práticas religiosas, fenômenos sociais etc. nos evangelhos que estão explicitamente ou implicitamente comunicando algo sobre a vida judaica. Podemos então comparar isso com outros dados que temos sobre essas coisas.

O CRITÉRIO DE COERÊNCIA

Existe muito material dos primeiros estratos da tradição evangélica que não pode ser verificado como autêntico usando o critério de dissimilaridade, mas, como ele é coerente (isto é, concorda substancialmente com) com material considerado autêntico pelo critério de dissimilaridade, pode ser considerado como autêntico.

Na medida em que esse critério se apoia nas conclusões do princípio da dissimilaridade, ele adquire inerentemente os pontos fortes e fracos dele. Ele também tem o problema metodológico de determinar o que é coerente com o que e por quê.

CRITÉRIO DE CAUSA-EFEITO OU CORRELAÇÃO

Esse critério simplesmente afirma um sólido princípio da historiografia, ou seja, que as causas postuladas para dar conta dos efeitos estabelecidos que vemos nas fontes de alguém devem, de fato, ser adequadas para dar conta desses efeitos.

O CRITÉRIO DA TENDÊNCIA DA TRADIÇÃO EM DESENVOLVIMENTO

O período entre os eventos da vida, morte e ressurreição de Jesus e os escritos dos Evangelhos é de 15 a 25 anos ou mais em alguns casos. Assim, as tradições sobre Jesus foram passadas oralmente entre os crentes por pelo menos uma geração. Quando essas tradições foram escolhidas pelos evangelistas em suas composições, elas as alteraram levemente de acordo com a verdade e suas próprias ênfases e teologia. O critério da tendência da tradição em desenvolvimento procura discernir o que o evangelista como teólogo / redator adicionou ou excluiu da tradição ao recebê-la. Isso, é claro, é uma tentativa de "voltar" às palavras ou ações originais de Jesus, entendendo as "leis" da transmissão da tradição. Quando uso esse critério no artigo e sugiro que uma tradição específica atenda a isso, quero dizer que a tradição em questão não foi alterada pela igreja posterior à luz de seus interesses teológicos e que as "leis" operantes neste caso são memorização devido à natureza essencial do material.

O CRITÉRIO DO CONSTRANGIMENTO

O critério do embaraço traz à tona ditos ou ações que estão nas tradições, mas ao mesmo tempo constituem um possível embaraço para a igreja. O batismo de Jesus e a negação de Cristo por Pedro cairiam nessa categoria. Portanto, se uma tradição for encontrada, o que com toda a probabilidade causou à igreja um certo grau de vergonha, ela provavelmente será autêntica, pois haveria uma tendência a omiti-la.

SUMÁRIO

Existem vários critérios que nos ajudam a reconstruir, a partir dos materiais do Evangelho, bem como de outras fontes primitivas, os ensinamentos e ações de Jesus. Passamos agora a uma aplicação desses critérios às narrativas da ressurreição, incluindo o material sobre a morte de Jesus, seu enterro, o túmulo vazio, as aparências de Jesus aos seus discípulos e a crença dos discípulos na ressurreição.

A PROBABILIDADE HISTÓRICA DA RESSURREIÇÃO

Ninguém viu a ressurreição de Jesus. Tudo o que foi visto foi o Jesus ressuscitado. Se, então, ocorreu uma ressurreição, deve ser demonstrado com um razoável grau de certeza, historiograficamente falando, que Jesus realmente morreu e depois foi visto mais tarde vivo e em forma corporal. Um breve esboço do testemunho do Evangelho é mais ou menos assim: 1) Jesus morreu; 2) foi enterrado em uma tumba selada e guardada; 3) o túmulo foi encontrado vazio três dias depois e 4) Jesus foi visto vivo e os discípulos mantiveram a crença em sua ressurreição. A partir deste esboço, podemos testar os vários incidentes de acordo com o quão bem o testemunho sobrevive sob os critérios de autenticidade. Esta seção procura analisar essas várias idéias de acordo com os detalhes dos Evangelhos e os critérios de autenticidade.

A MORTE DE JESUS 

Antes que uma ressurreição possa ser entretida, a morte do indivíduo em questão deve ser razoavelmente demonstrada - para que não tenhamos outra "teoria do desmaio". O fato de Jesus ter realmente morrido é atestado por unanimidade pelos quatro evangelhos (Mt 27:50, 58, 59; Marcos 15:37; Lucas 23:46; João 19:30). Todos concordam que ele morreu por crucificação, que por sua vez foi ordenada por Pilatos a pedido do povo (Mt 27:20, 26; Marcos 15: 1, 10, 15; Lucas 23: 20-25; João 19:13 -16) e todos os sinóticos convergem para o momento da morte (Mateus 27:45, 46; Marcos 15:33, 34 e esp. 45; Lucas 23: 44-46). As primeiras tradições que saem da igreja afirmam claramente que Jesus morreu. A pregação de Pedro em Atos 2:23 e 3:15 afirma claramente que Jesus morreu por crucificação. Paulo afirma a morte de Jesus em 1 Coríntios 15: 3, 4; Romanos 1: 3, 4 e Filipenses 2: 5-11. Assim, o critério de múltipla atestação, coerência e múltiplas formas demonstra com razoável certeza que Jesus realmente morreu por crucificação. Essa crucificação foi realmente praticada pelos romanos, como indicado no Novo Testamento, é confirmada por Josefo ( BJ 4.449). Isso satisfaz o critério do meio ambiente palestino. Em relação à morte de Jesus por crucificação, muitos estudiosos concordariam. 

ENTERRO DE JESUS EM UMA TUMBA SELADA E GUARDADA

A tradição mais antiga que temos sobre o enterro real de Jesus Cristo é encontrada em 1 Coríntios 15: 3, 4. A expressão µ ti. . . μ . . . μ . . . μ . . . nos versículos 3, 4 e 5 indica a natureza enfática de cada parte da tradição.  A tradição que Paulo recebeu indicava que Jesus havia realmente sido sepultado. Os evangelhos também confirmam esse testemunho. Todos os três sinópticos, assim como João, indicam que Jesus morreu e foi envolto em linho e depois enterrado em uma tumba por José de Arimateia. Todos os três concordam que isso ocorreu no dia anterior ao sábado, ou seja, no dia da preparação. Mateus e Marcos declaram que uma grande pedra foi rolada na frente da tumba e Lucas e João declaram que ninguém havia sido enterrado na tumba antes (Mateus 27: 57-60; Marcos 15: 42-46; Lucas 23: 50-55; João 19: 38-42).

As informações fornecidas por Paulo, que parecem ser uma tradição antiga na igreja, juntamente com os registros do Evangelho, afirma por unanimidade que Jesus foi sepultado em uma tumba depois de sua morte. Pode-se também consultar Atos 13:28, 29. Portanto, o critério de atestado múltiplo defende a autenticidade do evento. O fato de a tradição ser antiga (30-36 dC) nega a possibilidade do desenvolvimento de uma lenda sobre sua morte e enterro - ainda havia testemunhas oculares vivendo. Algumas dessas testemunhas oculares eram de fato mulheres (Mt 27:61; Marcos 15:47 e Lucas 23:55) que desempenharam um papel na igreja primitiva na qual as tradições se desenvolveram (Atos 1:14; cf. Lucas 8: 2, 3; 23:49 e 23: 55-24: 10). 

O fato de a tradição ser segura e precisa é confirmado ainda mais pelo fato de todos os escritores do Evangelho mencionarem José de Arimateia e Lucas nos diz que ele era um membro do Sinédrio (Lucas 23:50). Dado o fato de todos os escritores implicarem os líderes religiosos na morte de Jesus, parece bastante estranho que um membro do Sinédrio se oferecesse para enterrar Jesus, a menos que isso realmente acontecesse. Tal tradição unanimemente falada provavelmente não sobreviveria devido à presença de testemunhas oculares, a menos que, é claro, fosse verdade.

A tradição de seu enterro não é cercada por adornos e adornos que satisfazem o "critério da tradição ou dissimilaridade em desenvolvimento". Os escritores não desenvolvem o enterro de Cristo em um tratado apologético ou teológico de algum tipo, na tentativa de incentivar a fé por parte de suas igrejas. A igreja posterior não pode ser lida novamente na descrição do enterro de Jesus.

O "critério do ambiente palestino" é satisfeito porque a tumba em que Jesus foi colocado se encontra com descobertas arqueológicas, e o fato de que Jesus, acusado de criminoso, foi enterrado em uma nova tumba, concorda com os judeus que não querem poluir outra família membros enterraram lá.  Além disso, era o dia da preparação (Marcos 15:42), um dia antes da Páscoa, e o corpo de Jesus não teria permissão para permanecer na cruz até o dia seguinte, para que o cadáver não contaminasse a terra (cf. Números 9: 6-10). Portanto, o fato de Joseph ter sido autorizado a enterrá-lo é razoável. E desde que ele morreu por volta da sexta hora (Marcos 15: 33-37), Joseph provavelmente teve tempo para realizar o enterro antes do anoitecer e no início do sábado. 

Nunca houve outra tradição conflitante sobre o fato do enterro de Jesus. Portanto, parece razoável, com base nesta e na discussão anterior, afirmar que o enterro de Jesus Cristo, conforme descrito no Novo Testamento, é um relato verdadeiro e preciso do que realmente aconteceu. Crossan argumenta que era costume os guardas que crucificaram Jesus enterrar o falecido. Eles permaneceram no local para protegê-lo das pessoas que tentariam ajudar a libertar os crucificados (cf. Josephus, Vida 421) e, portanto, para garantir que a vítima realmente sofresse uma morte lenta e angustiante. Ele diz que o povo teria fugido, assim "ninguém sabia o que aconteceu com o corpo de Jesus". Isso, ele afirma, "apresentou ao cristianismo primitivo um problema intolerável, que é muito claro nos textos de 70 Enterro de Jesus [1/2]". Crossan sustenta que uma análise dos Sinópticos, João, e o chamado Evangelho Cruz (do Evangelho de Pedro ) revela uma tradição fabricada em desenvolvimento, como uma tentativa por parte da igreja primitiva de trazer a tradição de um enterro por um inimigo (ou seja, Joseph) a um embalsamamento real no Evangelho de João.

A análise de Crossan é duvidosa por várias razões. Primeiro, ele desconsidera totalmente o fato de que a tradição tem mulheres como testemunhas do enterro, mulheres que depois foram parte da igreja primitiva. Segundo, sua reconstrução baseada no chamado Evangelho Cruzado está faltando, pois é duvidoso que o Evangelho Cruzado represente outra tradição distinta - como afirma Crossan. Simplesmente não é um princípio sobre o qual construir um argumento convincente. Terceiro, sua demissão de Joseph como histórico provavelmente não é precisa pelas razões sugeridas acima. Quarto, o extremo ceticismo com o qual ele trata as fontes, combinado com a liberdade que ele exerce para recriar a situação, é irresponsável e injustificado. A tradição parece se desenvolver, mas não da maneira fantasiosa que ele sugere. 

O TÚMULO ENCONTRADO VAZIO

De acordo com a evidência esmagadora dos evangelhos e outras tradições primitivas (por exemplo, 1 Cor. 15: 3, 4), Jesus de Nazaré morreu por crucificação e foi enterrado em uma tumba protegida e selada. No terceiro dia depois de tudo o que aconteceu, a tumba foi encontrada vazia - de acordo com os Evangelhos. Alguns sustentaram, no entanto, que o relato da tumba vazia é uma tradição tardia criada pela Igreja primitiva para ajudar a explicar as aparições da ressurreição. . . O relato da tumba vazia é, portanto, visto como completamente secundário, uma lenda apologética, desconhecida por Paulo e sem significado na pregação apostólica.

Agora nos voltamos para ver se as críticas são justas ou se o relato da tumba vazia é razoável.

O fato de o túmulo ter sido encontrado vazio é garantido por vários fatos. Primeiro, é claro que o apóstolo Paulo acreditava que o túmulo estava vazio. O fato da tumba vazia está por trás do terceiro elemento da tradição que ele recebeu, de acordo com 1 Coríntios 15: 4. A declaração "ele foi criado" implica que a tumba foi encontrada vazia, assim como o fato de "ele foi enterrado" implica as tradições funerárias incluídas nos Evangelhos. Como essa era uma tradição que Paulo recebeu, talvez de Ananias (Atos 9: 9, 10), de outros discípulos em Damasco (9: 19b) ou de Pedro (Gálatas 1:18), é provavelmente uma tradição muito antiga - e Paulo creu nisso. Seria incompreensível para Paulo pregar com tanta ousadia a ressurreição corporal de Jesus, se ele não acreditasse na tumba vazia. 

Segundo, os mesmos critérios usados ​​para substanciar o enterro de Jesus figuram na confirmação da confiabilidade histórica do túmulo vazio. A tradição do túmulo vazio é encontrada em Marcos (16: 1-8), Mateus (28: 1-10), Lucas (24: 1-6) e João (20: 1-2). Portanto, há vários atestados para a tradição da tumba vazia. E a tradição é encontrada em três dos estratos do evangelho (ou seja, Marcos, "M" e João).

Terceiro, a narrativa vazia da tumba em Marcos, Mateus, Lucas e João não é coberta com teologia para fins de desculpas. Isso faz com que seja diferente da pregação da igreja primitiva e, portanto, improvável que a igreja primitiva a tenha inventado.

Quarto, os sinóticos sustentam que Maria Madalena e Maria, mãe de Tiago, estavam lá. João menciona apenas Maria Madalena, Marcos acrescenta a menção a Salomé (16: 1) e Lucas menciona "Joana e os outros com eles" também (24:10). Não há contradição na tradição e não há necessidade de postular um conflito sobre quem viu o túmulo vazio. Cada escritor incluía as mulheres que ele queria e conhecia, mas nenhum escritor nega explicitamente as afirmações de outro. O fato de as mulheres serem testemunhas da tumba vazia enquanto os discípulos estavam escondidos com medo fala muito por sua autenticidade. Se tal tradição fosse falsa, seria difícil conceber como seria propagada por qualquer período de tempo (cf. o critério do constrangimento).

Mateus registra a presença de um anjo do lado de fora da tumba, sentado na rocha (28: 2). Marcos menciona um jovem vestido com uma túnica branca na tumba e João não menciona anjos. O fato de Lucas falar de dois homens (24: 4) vestidos com roupas que brilhavam como relâmpagos faz referência ao fato de serem anjos (também cf. v. 23) e nos liga à transfiguração em 9: 28ss. Mas, pode haver aqui um pedido de desculpas básico pela ressurreição à luz de Deuteronômio 17: 6; 19:15 e o fato de Lucas os descrever como "homens". No entanto, não é desenvolvido. O fato de haver dois anjos em Lucas e apenas um em Marcos e Mateus, não é uma contradição, pois não é inteiramente fora do caráter que um evangelista se concentre em apenas um indivíduo quando outros estavam presentes - como no caso dos cegos homem em Jericó (Marcos 10:46, Lucas 18:35 e Mateus 20:30). Como não há contradição básica nas contas, não há necessidade de postular outras tradições concorrentes. 

Quinto, todos os escritores do Evangelho usam a expressão "primeiro dia da semana". Isso é significativo para a pregação anterior, que se refere à sua ressurreição como estando no "terceiro dia" (1 Cor. 15: 3, 4). Isso indica que a tradição remonta muito cedo na igreja e, portanto, deve ser considerada autêntica. Isso, é claro, dá suporte a toda a tradição do túmulo vazio. Há também outras influências semitas na tradição, incluindo Mateus mencionando o "anjo do Senhor" (28: 2), a frase . . . (Mat. 28: 5) e Lucas "inclinaram o rosto para o chão" (24: 5). 

Sexto, Craig também acrescenta que a investigação da tumba por Pedro e João é provavelmente histórica. Isso é verdade porque tanto o testemunho de João (20: 3) quanto a tradição independente de João (Lucas 24:12, 24) indicam isso. O fato de os Evangelhos não registrarem os discípulos que fogem para a Galileia (cf. Jesus ordena que se encontrem com os discípulos na Galileia, implicando que eles ainda estavam em Jerusalém; Marcos 16: 7) sugere que eles provavelmente visitaram o local da tumba devido ao testemunho de as mulheres (Lucas 24: 9-12). É razoável que eles quisessem ver o que estava acontecendo com o corpo de Jesus, embora não estivessem prevendo uma ressurreição, como deixam claro a perplexidade de Pedro (Lucas 24:12) e a declaração explícita de João (20: 9).

Sétimo, há também a consideração de alguns que, se o corpo de Jesus fosse realmente deixado em um túmulo, ele deveria ter sido venerado por seus seguidores e seu túmulo consagrado. Mas não há evidências de que uma tumba exista e que ele foi adorado como tal. Pessoalmente, não acho provável essa tese. É, na melhor das hipóteses, um argumento corroboratório para a tumba vazia, e pode ser difícil de sustentar, já que Jesus não foi realmente considerado por Israel como um todo um profeta ou homem de Deus (uma premissa subjacente no argumento). Ele tinha muito poucos seguidores no momento de sua morte, o que torna isso improvável. 

Oitavo, da perspectiva dos líderes judeus, no desenvolvimento de seu ataque aos apóstolos, eles não negaram que a tumba estava vazia (Mt 28:15). Além disso, os líderes religiosos poderiam ter acabado com toda a bagunça, se pudessem ter produzido um corpo. Nenhuma dessas evidências foi apresentada de acordo com nossas fontes.

A partir das evidências anteriores, fica claro que a tradição da tumba vazia passa nos testes historiográficos de: 1) atestado múltiplo; 2) dissimilaridade; 3) tendências da tradição em desenvolvimento; 4) semitismos e 5) constrangimento. Portanto, uma crença na tumba vazia é razoável historicamente falando. Ele tem todas as marcas de ser cedo, e não uma criação posterior da igreja. É para ser considerado autêntico.

AS APARÊNCIAS DE JESUS E A CRENÇA DOS DISCÍPULOS EM SUA RESSURREIÇÃO

Sanders está incorreto ao afirmar que "a ressurreição não é, estritamente falando, parte da história do Jesus histórico, mas pertence às consequências de sua vida". Tal afirmação remonta a uma cunha infundada entre história e teologia. Os Evangelhos registram aparências físicas reais de Jesus e, portanto, as fontes nas quais essas afirmações são encontradas podem ser testadas historiograficamente. De acordo com Craig, existem essencialmente quatro linhas de evidência que se pode apresentar em apoio à confiabilidade histórica das aparições da ressurreição: 1) O testemunho do apóstolo Paulo; 2) o caráter genuíno das aparências de ressurreição particulares, 3) a evidência da confiabilidade geral dos relatos do Evangelho e 4) o fato de que as aparências eram do corpo ressuscitado de Jesus. Como já discutimos os itens 3 e 4 (consulte a discussão preliminar sobre os critérios de autenticidade do item 3), nos concentraremos nos itens 1 e 2. Discutiremos o número 1 sob o título "Depoimento de Paulo em 1 Coríntios 15: 3-8" e o número 2 sob o título "A veracidade histórica de certas aparições da ressurreição e outros fenômenos".

O TESTEMUNHO DE PAULO EM 1 CORÍNTIOS 15: 3-8

Geralmente, acredita-se que quanto mais antiga uma tradição, maior a probabilidade de ela ser autêntica. Essa, é claro, é uma das principais idéias por trás dos critérios de autenticidade e forma crítica. Já se argumentou que a tradição em 1 Coríntios 15: 3, 4 se desenvolveu muito cedo na igreja. Afirmamos que as "testemunhas" de 15: 5-8 fazem parte dessa tradição primitiva. Não havia tempo suficiente para desenvolver uma lenda a esse respeito, pois a tradição aqui provavelmente pode ser datada antes de 40 dC e alguns discutem antes de 37 dC. Desde que Jesus apareceu então, a Pedro, os Doze, a 500 irmãos, a Tiago , outros apóstolos e, finalmente, para o próprio Paulo, é improvável que isso seja uma invenção. Pedro, os Doze e Tiago eram líderes originais na igreja (cf. Atos 15 e no Conselho de Jerusalém) e tiveram contato precoce com Paulo (talvez 36-39 dC; Gálatas 1:18). Ele também apareceu para mais de 500 homens cristãos que Paulo diz que ainda estavam vivos. Os coríntios poderiam ter verificado isso, e ainda não há referência em nossas fontes aos coríntios, depois que Paulo enviou sua carta, negando a ressurreição.

A veracidade histórica de certas
aparições da ressurreição e outros fenômenos

O fato de Tiago duvidar da identidade de Jesus durante sua vida ( Marcos 3:21 ; João 7: 1-5 ) e que mais tarde ele se tornou um pilar e apóstolo na igreja ( Atos 15 ; Gálatas 1:19 ) exige uma quantidade suficiente causa. Um mito sobre uma ressurreição, ou sonhos sobre algo assim, não podem honestamente levar a uma mudança de coração. A última vez que James viu seu irmão, foi sua morte em uma cruz. A única explicação razoável é que Cristo realmente ressuscitou dos mortos e apareceu a ele, exatamente como a tradição diz ( 1 Cor. 15: 7 ).

Se é difícil ver como Tiago chegou à fé em seu próprio irmão como Messias, é ainda mais difícil prestar contas a Saul, o fariseu e, como diz Lucas, aquele que estava tentando destruir a igreja de Deus e acabar com isso. para sempre o nome de Jesus debaixo do céu (cf. Atos 8: 1; 9: 1 ). De repente, Paulo sentiu remorso por suas ações? Provavelmente não.Isso pode levá-lo a desistir de seus ataques à igreja, mas não pode explicar sua fé em Jesus como Messias ( Rom. 10: 9, 10 ). Ele acabou de perceber por seu passado que Jesus se encaixa na lei messiânica, por assim dizer? Isso é improvável, uma vez que a ressurreição corporal de um indivíduo isolado não é encontrada no judaísmo dos dias de Paulo. Houve apenas a ressurreição geral de todas as pessoas no final (critério do ambiente palestino [contexto e expectativa]). E, o conceito de um Messias moribundo e crescente provavelmente era estranho a Paulo. Simplesmente não existe uma causa natural adequada para explicar como um fariseu da posição e zelo de Paulo (cf. Fil. 3: 2-6) poderia reverter sua direção na vida, abandonar seu entendimento da Lei e proclamar Jesus, não apenas como o Messias ressuscitado de Israel, mas também como o Salvador de todos os homens, judeus e gentios ( Fil. 3:20 ; 2 Coríntios 5: 19-21 ). Ele chega ao ponto de ensinar a igualdade de judeus / gentios no plano de Deus ( Ef. 2: 11-22; 3: 6 ). Não apenas isso, mas Paulo sofreu muito como resultado de sua fé em Cristo (cf. 2 Cor. 11: 23-29 ) e, como a tradição gostaria, acabou morrendo por essa convicção. Isso é razoavelmente explicado com base no fato de ele ver o Jesus ressuscitado, conforme descrito em Atos 9 . Todas as explicações naturais desmoronam sob o peso da evidência.

Tanto Mateus como Marcos, assim como João, afirmam que a primeira aparição de Jesus foi para as mulheres, incluindo Maria Madalena, de quem Marcos diz, Jesus expulsou vários demônios ( Mateus 28: 8-10 ; Marcos 16: 9-14 ; João 20:18 ). No judaísmo do primeiro século, uma vez que a reivindicação de mulheres testemunhas não teria muito peso, é provável, dado o critério de vergonha de que essa tradição seja verdadeira. Não faz nada para ajudar a causa deles na promoção de Jesus ressuscitado dentre os mortos. O fato de Paulo deixar as mulheres de fora da sua lista de testemunhas confirma essa interpretação (cf. 1 Coríntios 15: 3-8 ).

O surgimento e crescimento da igreja em Jerusalém e em todo o mundo conhecido naquela época é difícil de explicar com base em causas naturalistas. O medo das autoridades religiosas e políticas (cf. Atos 4: 3, 21; 5:33, 40 ) teria sufocado o movimento, como no caso dos Theudas e dos "galileanos" ( Atos 5:36, 37 ).

É preciso considerar como a igreja primitiva também tratava o pecado. Eles não o toleraram, como pode ser visto no caso de Ananias e Safira ( Atos 5: 1-11 ). Não é exatamente assim que um movimento segue o processo de atrair seguidores. Havia crença na ressurreição de Jesus e somente essa crença faria com que pessoas sãs se tornassem parte da igreja. Nesse sentido, como uma evidência corroboratória, devemos considerar a ética de Paulo que ele ordenou às igrejas em nome do Senhor ressuscitado. É uma ética incrivelmente exigente e não muito fácil de viver ( Rm 6:12, 13 ; 2 Cor. 10: 5 ; Gál. 5: 16-26 ; Ef. 3: 5; 4:29) É difícil acreditar que as pessoas se submetessem a isso sem uma razão suficiente. A ressurreição de Cristo fornece a razão a priori para avançar para um estilo de vida como Paulo descreve em suas cartas e também oferece a esperança necessária para cumprir essa ética. Isso não deve ser diminuído, dado o que sabemos sobre a natureza humana e sua propensão a todos os tipos de males sociais.

Por essas razões, é difícil aceitar a visão de Sanders de que a ressurreição de Jesus é simplesmente algo que os seguidores de Jesus acreditavam ser verdade (embora não fosse), devido a alguma experiência (mas não a ressurreição corporal de Jesus) que eles tiveram. Ele diz que eles acreditaram, viveram e morreram por isso. Esse tipo de lógica simplesmente nega a natureza primitiva da tradição, o testemunho de múltiplas testemunhas (incluindo mulheres), e sugere uma causa que, de acordo com os princípios de correlação, considera-se inepta na medida em que produz os resultados afirmados pelo livro. de Atos. Por trás dessa reconstrução está o compromisso que ele claramente enumerou na página 143 de seu livro. Ele nega completamente o milagroso.

Crossan diz que a ressurreição foi "a presença contínua em uma comunidade contínua de Jesus no passado, de um modo radicalmente novo e transcendental [sic] da existência presente e futura. Mas, como expressar esse fenômeno?" Crossan argumenta que os primeiros cristãos adotaram a linguagem da ressurreição para acomodar sua ideia da presença contínua de Jesus, mas eles sabiam que isso não era literalmente verdade. Essa interpretação falha por vários motivos. Primeiro, a tradição mais antiga (ie 1 Cor. 15: 3, 4) liga a ressurreição de Cristo com a ressurreição dos crentes. Isso não pode ser interpretado como "presença contínua". Segundo, como afirmado acima, não há antecedente real no judaísmo para dar aos apóstolos a ideia da ressurreição de um único indivíduo e depois afirmar que, como tal, ele é o Messias. Isso não teria sido acreditado por muitos judeus (cf. Atos 2:41 ), a menos que isso realmente acontecesse. Eles não esperavam tal Messias. É muito difícil acreditar que eles poderiam ter inventado a história toda - enquanto as testemunhas oculares ainda estavam vivendo. Terceiro, se Crossan estiver correto, a discussão de Paulo sobre o corpo da ressurreição ( 1 Cor. 15:35) é uma fabricação total, enganosa e, portanto, essencialmente uma mentira. Quarto, é muito difícil explicar a crença generalizada e precoce na ressurreição de Jesus, se é que não era verdade. Quinto, tal reconstrução é simplesmente inadequada para explicar a conversão de Tiago e Paulo e o surgimento da igreja.

SUMÁRIO

Este capítulo começou com uma declaração e uma breve descrição dos critérios de autenticidade. Então, de uma visão de mundo que permite o sobrenatural, testamos as várias tradições nos evangelhos para ver se elas se qualificam como testemunhas historicamente confiáveis ​​da ressurreição. Demonstramos que Jesus de fato morreu por crucificação e depois foi enterrado em uma tumba selada e guardada. Então mostramos que a tradição em torno do túmulo vazio era confiável. Finalmente, demonstramos que as narrativas da ressurreição e as tradições primitivas são testemunhas credíveis da ressurreição de Jesus. O resultado é que a tumba foi encontrada vazia porque Jesus realmente se levantou do túmulo. Embora Sanders e Crossan sugiram teorias alternativas, esta é a melhor resposta para explicar as tradições e a história subsequente da igreja.

Capítulo 4:
Conclusão

O estudo observou que muitos estudiosos reconhecem que houve duas buscas anteriores para o Jesus histórico e que estamos atualmente na terceira. O único compromisso comum entre muitos estudiosos atualmente envolvidos na busca do Jesus histórico, um pressuposto sobre a história que remonta ao Iluminismo e pensadores como David Hume e Benedict de Spinoza, é uma negação a priori do sobrenatural. Isso eles trazem de todo o coração ao estudo dos materiais do Evangelho. Apontamos no segundo capítulo que esse compromisso é infundado e, na realidade, uma ilusão. Ao fazê-lo, abrimos a porta para uma análise dos materiais do Evangelho relacionados à morte, sepultamento e ressurreição de Jesus, a partir de uma visão de mundo que permite o sobrenatural.

Analisamos o material narrativo em torno da morte, sepultamento e ressurreição de Jesus e descobrimos que, após análise com base em vários critérios de autenticidade, as tradições devem ser consideradas como relatos precisos do que realmente aconteceu na história. As tradições são realmente muito antigas e atestadas em todos os evangelhos e diferentes camadas dos estratos evangélicos. A presença de testemunhas oculares, as mudanças radicais na vida das pessoas (por exemplo, Tiago e Paulo) e o surgimento da igreja em Jerusalém, apesar da oposição, são contabilizadas apenas com base na ressurreição corporal de Jesus. Qualquer outra causa, como as sugeridas por Sanders e Crossan, não pode ser coerente com os dados dos Evangelhos e carece de poder suficiente para explicar os efeitos descritos nas Escrituras.

False Prophet or Failed Predictions - Nehemia Gordon

How Long Were the Israelites, in Egypt - Nehemia Gordon

Palestra: A Velhice como Privilégio. Uma Refutação ao Espelho da Decadência do Corpo e da Morte


Pós Graduação em Psicanálise


Digging for Truth - Episode 70 - Israelite Sojourn in Egypt (Part Two)

segunda-feira, 4 de novembro de 2019

O Zohar: Compreensão e Importância dos Sonhos


Os sonhos vêm fascinando os homens ao longo da História. Tornaram-se símbolos de esperança de um futuro melhor, inspiraram místicos e poetas, cientistas e filósofos. E, desde as mais remotas épocas, o homem tem procurado entender as mensagens E significados desses fenômenos intrigantes, envoltos em mistério.

Os sonhos vêm fascinando os homens ao longo da História. Tornaram-se símbolos de esperança de um futuro melhor, inspiraram místicos e poetas, cientistas e filósofos. E, desde as mais remotas épocas, o homem tem procurado entender as mensagens E significados desses fenômenos intrigantes, envoltos em mistério.

O que tem variado, ao longo do tempo, é a importância que lhes é atribuída e a compreensão que se tem dos mesmos. No judaísmo, sempre tiveram um papel importante. Para os profetas da Torá, prediziam o futuro, trazendo advertências e mensagens Divinas. Para o Talmud, os sonhos são um meio de comunicação entre o Divino e os homens. O Zohar leva este conceito mais adiante, afirmando que num mundo onde não há mais profetas, a Sabedoria Divina pode vir a ser revelada através dos sonhos. Numa visão mais terrena, mais concreta, são vistos como a chave para uma auto-avaliação pessoal pois, ainda segundo o Livro do Esplendor - o Zohar, já citado, tem o potencial de nos auxiliar em nosso cotidiano.

Mas, alertam nossos sábios, nem todos os sonhos são mensagens e nem todas as mensagens são verdadeiras. Por isso, antes de adentrar neste mundo e na riqueza de suas interpretações, precisamos de muita cautela e uma certa desconfiança. A própria Torá nos exorta a ficar longe de quem usa os sonhos como presságios, bem como daqueles que afirmam ver a presença Divina em seus sonhos, usando tal argumento como "prova" para apregoar que D'us os teria investido de algum tipo de autoridade.

Na história

As culturas antigas os consideravam portadores de importantes mensagens. Diziam que seus ancestrais e deuses se comunicavam através dos sonhos. Mas, a partir da Era Moderna, do cientificismo, o homem ocidental abandonou a ideia de que os sonhos podiam ter algum significado e suas interpretações passaram a ser vistas como meras superstições. Quando Freud começou a pesquisar a literatura médica de sua época em busca de informações sobre os sonhos, descobriu que pouco havia sobre o tema. Em 1899, ao publicar "A interpretação dos sonhos", foi ridicularizado por seus pares e sua teoria de que continham significados foi considerada absurda, durante vários anos.

Hoje, a ciência moderna, principalmente a psicologia, vê os sonhos como poderosa ferramenta para aperfeiçoar o bem-estar emocional e físico do homem. Afinal, o sono e a produção da mente humana durante esse período desempenham um papel vital em nossa vida, pois passamos um terço da mesma dormindo e, durante o sono, sonhamos em um quarto desse tempo. A ciência caminhou bastante no conhecimento dos mecanismos do sono e seus ciclos. Sabemos que nele há duas fases: A primeira, chamada NREM - em português, Não-REM, de Non-Rapid Eye Movement, movimentos oculares não rápidos - que ocupa 75% do tempo que dormimos. Nesta fase, a pressão sanguínea e o batimento cardíaco decrescem e o cansaço físico é eliminado. A segunda, a fase REM, de movimentos rápidos dos olhos, ocupa os restantes 25%. Esta fase é a base de nossa recuperação psíquica e é nela que ocorrem os sonhos.

Após a ciência ter estabelecido que todo homem sonha, cientistas e psicólogos vêm tentando explicar a razão e o mecanismo que nos fazem sonhar. Várias são as teorias sobre o assunto. Umas afirmam que sonhar nos permite processar as experiências de nosso cotidiano; outras que os sonhos podem, de forma simbólica e em linguagem própria, revelar questões de nossa personalidade que precisam ser trabalhadas, além de apresentar soluções para os problemas do cotidiano e regular emoções internas. De forma simplista, os sonhos são "avisos" de que algo precisa ser feito. Outra linha de pensamento os vê como uma forma de acessar nosso inconsciente coletivo. Numa visão mais biológica, o sonhar permite ao sistema nervoso livrar-se de memórias "desnecessárias" e, ao fazê-lo, estimula a mente.

O judaísmo leva muito a sério este assunto, sendo surpreendente a quantidade de referências que há sobre o fenômeno, na Torá, no Talmud, noMidrash, assim como em obras filosóficas, códigos de leis judaicas e especialmente na Cabalá e na Chassidut. Nestas e em outras obras, os sábios discutem e tentam responder a perguntas do tipo "como e por quê sonhamos"; "como e quem pode interpretar um sonho"; "qual a importância que se deve atribuir aos sonhos", se é que se deve. E, finalmente, "o que fazer quando ficarmos perturbados por um sonho negativo".

O sono: viagem da alma

De acordo aos textos sagrados do judaísmo, o sono e os sonhos desempenham um papel importante em nossa vida. O primeiro contribui diretamente à saúde física e mental. Por isso, o ser humano não deve negar a si próprio um descanso adequado, pois é através deste que recuperamos energias e abrimos nossa mente a influências superiores. Além do mais, ensina a Cabalá, o sono tem um propósito espiritual, como também o têm outras atividades necessárias ao corpo, tais como comer e beber.

Quando dormimos, explica o Zohar, algo extraordinário nos acontece: a alma - que pode ser comparada a um periscópio que tudo vê, até mesmo o que os olhos não alcançam - liberta-se das limitações e vínculos que o corpo lhe impõe enquanto acordado e se eleva em direção à sua fonte espiritual. Lá se "recarrega" e, ao despertarmos, retorna para começar um novo dia. Apenas uma pequena parte de nossa alma fica ligada ao corpo enquanto dormimos.

O quanto a alma consegue se elevar e atingir esferas espirituais superiores depende das ações e conduta do homem, durante o dia. Quanto mais puro for o coração de uma pessoa e quanto mais honesta sua vida, mais altas serão as esferas com as quais sua alma conseguirá conectar-se. Enquanto está em sintonia com sua fonte - onde não há limitações de tempo e espaço impostas por nosso mundo material - a alma recebe avisos ou visões de eventos futuros. Mas, se a alma não atingir igual pureza e as ações do homem não tiverem igual retidão, sua alma fica retida em uma esfera mais baixa, onde forças impuras a impedem de se elevar. Estas próprias forças impuras podem revelar à alma certos assuntos mundanos e terrenos. Muitas das "revelações" são falsas, enquanto outras podem conter algum fundo de verdade. Há sábios que dizem que estas forças negativas são o nosso próprio ego.

Todos esses vislumbres são, em seguida, filtrados de volta para o corpo. E, após serem mentalmente "processados" e transformados em símbolos, tomam a forma de sonhos.

Tipo de sonhos

Segundo o Talmud, um sonho é uma forma menor de profecia (Berachot, 57b). Desta afirmação pode-se concluir que o mesmo pode conter predições ou advertências, mas há que se fazer a respeito importantes ressalvas. Todos os sonhos, alertam nossos Sábios, mesmo os que vêm das esferas mais elevadas, contêm alguma coisa inverossímil, algo que não é verdade. "Assim como é impossível encontrarem-se espigas de milho sem palha", ensina o Talmud, "assim também não existem sonhos sem aspectos vãos".

Há que se diferenciar, também os sonhos proféticos de outro tipo de sonhos. Mesmo em se tratando de sonhos decorrentes de alguma conexão da alma com esferas espirituais superiores, nem todos os sonhos são iguais. Raros são os sonhos proféticos que transmitem a Voz e a Vontade Divina. Maimônides, em cuja obra podemos encontrar vasta análise sobre sonhos proféticos, afirmava que muitos profetas "viram" suas profecias em sonho. Numa categoria inferior estão os sonhos que contêm visões. Apesar destes terem um significado básico positivo ou negativo, não têm, como os proféticos, um significado absoluto. Podem, portanto, ser influenciados de alguma forma pela interpretação que lhes é atribuída.

Como vimos anteriormente, nem todo sonho é de origem Divina. Alguns ocorrem quando a alma fica à mercê de forças espirituais negativas, das quais recebe, por assim dizer, "informações". Há uma outra categoria de sonhos, aqueles que são simples reflexos de nossa mente. Resultam de pensamentos e acontecimentos do cotidiano de cada um de nós. Nada mais são do que consequências naturais de nossa constituição psicológica e física, "incrementadas" pelo pode de nossa imaginação. Um acontecimento que deixe forte impressão, ou uma refeição pesada, podem ser responsáveis por um sonho perturbador. A maior parte de nossos sonhos é composta por uma mistura de imagens criadas pela mente com algum vislumbre vivenciado pela alma. Para os místicos, deve-se atentar mesmo para os sonhos que são reflexos de nossa mente, já que podem revelar emoções profundas e ocultas que devem ser confrontadas. Não é correto ignorá-los ou descartá-los como "irrelevantes".

Outra característica básica dos sonhos é seguirem uma lógica diferente da que elaboramos quando despertos, na qual podem coexistir opostos, paradoxos e contradições. Quando estamos acordados, somos seres racionais, realistas, ao passo que ao sonhar vivemos experiências totalmente diferentes, sem limitações temporais ou espaciais.

Sonhos proféticos na Torá

São de nossos patriarcas os primeiros sonhos proféticos relatados na Torá. O primeiro é de Abraão. Ao cair em sono profundo, ouviu D'us lhe prometer que seria pai de uma grande nação e lhe mostrar o futuro de sua descendência, assegurando-lhe que deles seria a Terra de Israel. O segundo pertence a Jacó. Enquanto dormia, viu uma escada que se erguia do solo e cujo topo chegava aos Céus, pela qual anjos subiam e desciam. No alto, estava o Eterno, que falou a Jacob (Gênese, 28: 12-13). Prometeu-lhe proteção e assegurou-lhe que a terra pertenceria à sua descendência. Através desse sonho extraordinário, D'us desvenda a Jacob não apenas o seu próprio destino, mas principalmente o futuro de seus descendentes.

O terceiro sonho profético relatado na Torá é de José, que sonhou com os feixes nos campos. Chamado por seus irmãos de "sonhador" e "mestre dos sonhos", José, que tanto em seus sonhos como em suas interpretações via a Mão de D'us, é sem dúvida o mais famoso interpretador de sonhos de toda a Torá. Estes têm um papel muito importante em sua vida e, consequentemente, na história do povo judeu. Se por causa de um sonho iniciaram-se suas atribulações, a solução do enigma contido em vários outros sonhos funcionou como um tapete voador em seu caminho rumo ao poder, no Egito. Outras figuras bíblicas receberam mensagens Divinas em seus sonhos, entre os quais o Rei David, o Rei Salomão e os profetas Samuel e Daniel. Outros ouviram a Voz de D'us através de sonhos e receberam mensagens que sustentaram o povo judeu particularmente no exílio. Ensina o Talmud, "Mesmo que esconda Meu rosto a Israel, comunicar-Me-ei com ele por meio de sonhos" (Talmud Chaguigá, 5b).

Interpretação de sonhos

Se os sonhos têm fascinado os homens através dos tempos, tentar desvendar suas mensagens constituíram um fascínio ainda maior. O tratado Berachot, do Talmud, que consagra muitas páginas à sua interpretação, afirma que "Um sonho não interpretado é como uma carta não aberta" (Talmud Berachot, 55a).

Mas quem estaria habilitado a interpretá-los? Houve sábios judeus que se dedicaram ao estudo dos sonhos e de suas interpretações. Os reis da antiga Israel contavam com assessores que possuíam o dom e o conhecimento para fazê-lo. Sabiam que os sonhos clarividentes só podiam ser interpretados por alguém com espírito elevado e em conexão com a Fonte Divina. Pois que é D´s, Ele Mesmo, em Sua Plenitude, quem provê a chave para se deslindar o segredo dos sonhos.

O Todo Poderoso, se comunica através de imagens e a solução do enigma de cada sonho nele mesmo é contida. Mas, se a maioria deles não são proféticos, como interpretá-los? O Talmud ensina que "o sonho segue o poder dos lábios" - ou seja, segue a interpretação que lhe for dada, contanto que esta seja consistente com seu conteúdo. Pois está escrito que "assim como nos foi interpretado, assim aconteceu". Sendo assim, temos que procurar sempre interpretar os sonhos para o bem.

Somente os sonhos proféticos, que transmitem a Voz e Mensagem Divina, têm significado absoluto. Isto quer dizer que não podem ser mudados por diferentes interpretações, como no caso dos sonhos dos patriarcas. Por outro lado, mesmo os que são definidos como "visões" e que contêm avisos e um significado básico, podem ser, de alguma forma, influenciados por diferentes interpretações. Os sonhos chamados de "falsos"ou "comuns" são sujeitos a distintas interpretações. Não podem ser entendidos como presságio definitivo sobre algum evento futuro, nem como significado único. Têm uma multiplicidade de significações plausíveis. Neste caso, lhe é atribuída uma explicação, e, enquanto o sonho não for interpretado, oculto permanecerá o seu significado.

O Talmud relata que na época do Segundo Templo havia em Jerusalém 24 pessoas com o dom de interpretar sonhos. Houve mesmo situações em que para um mesmo sonho foram dadas 24 interpretações diferentes, todas consistentes - e, o que mais impressiona - todas se realizaram (Berachot, 55b). Perguntamo-nos, por quê? Os sábios explicam que a maioria dos sonhos contêm vários significados possíveis, que são "acionados" por suas respectivas interpretações.

Mas, como é possível que a palavra tenha o poder de definir o significado de um sonho? Esta pergunta foi amplamente discutida. Segundo o Zohar e o Talmud, sua interpretação tem um papel decisivo em seu significado porque o sonho é uma "profecia menor" - ou, para sermos mais exatos, o sonho é o nível mais baixo da Revelação Divina. Sua mensagem resulta de uma mistura de "revelações" com os produtos de nossa imaginação. É sobre este último aspecto do sonho que o poder da palavra exerce influência determinante. A palavra, arma potente que pode ser usada pelo homem tanto para o bem como para o mal, tem o poder de influenciar o aspecto espiritual da realidade. No caso dos sonhos, a palavra os concretiza, dá-lhes forma e "direção". É como se fosse o primeiro passo para sua materialização.

Isto posto, não é difícil entender por que nossos sábios nos alertam sobre com quem devemos compartilhá-los. Não devemos fazê-lo com qualquer pessoa, pois, como vimos, sua importância depende não só da compreensão de quem os sonhou, como também da interpretação que outros lhe possam acrescentar. O Zohar nos exorta a revelar nossos sonhos apenas ao amigo mais próximo, a alguém que zele por nosso bem. Tamanha cautela decorre do medo de que o ouvinte perverta seu significado. Um sonho ruim pode transformar-se em bom, desde que seja interpretado para o bem - e vice-versa.

A preocupação com a inveja, o charlatanismo e o "comércio da espiritualidade" está presente nessas advertências. Ao ler as páginas do Talmud, podemos observar que a interpretação dos sonhos sempre foi "um bom negócio", como na história de Bar Hedia (Berachot, 56a). Especializado em interpretar sonhos, ele o fazia de uma forma bem peculiar: quanto melhor o pagamento, mais favorável a revelação do sonho...

Transformando Sonhos

Uma das perguntas mais frequentes é o que se deve fazer ao ter um sonho bom. E quando for ruim?

Ensina o Zohar que se o sonho é bom, devemos lembrá-lo para que se realize, pois "um sonho esquecido nunca se cumpre". Mas, nunca se cumprirá em sua totalidade, pois como Rav Chisda afirmava, "um sonho positivo não se destina a se realizar em toda a sua plenitude, assim como um negativo tampouco se cumprirá em sua totalidade (Berachot, 55a)".

E os sonhos ruins? Como vimos acima, há sonhos que nada significam, são simples fruto de nossa imaginação ou de algum mal-estar físico. Aliás, os sábios alertam que, se durante o dia tivermos sérias preocupações ou motivos para angústia, não devemos preocupar-nos com um eventual sonho negativo. Além do mais, até que seja interpretado, o sonho não é nem positivo nem negativo.

Relata o Talmud: quando Samuel tinha um sonho ruim, recitava o seguinte verso "Os sonhos contam-nos mentiras". E, com isso, desmistificava a noção de que tinham um significado. Por outro lado, quando se via diante de um sonho positivo, dizia: ... "Mas será que mentem os sonhos? Pois que está escrito que 'Em um sonho Eu falarei a ele...' - o que implícita que os sonhos podem conter mensagens verdadeiras". Há, também, inúmeros exemplos no Talmud do que dissemos acima, que um sonho negativo pode ser transformado em positivo pela interpretação que recebe, e vice-versa. Por exemplo, há uma passagem em que Bar Kapará disse ao Rebi: "Em sonhos, vi que minhas mãos haviam sido cortadas". E Rebi lhe respondeu que "isto significa que você não mais precisará do trabalho de suas mãos". Em outras palavras, ele ia prosperar e, no futuro, não precisaria executar trabalho manual para garantir seu sustento.

Mesmo os sonhos negativos têm, na literatura rabínica, o seu lado positivo. Podem levar-nos a uma auto-análise, a rever nossas ações. Consta, também, que a tristeza ou o sofrimento mental que sentimos no decorrer do sonho serve como forma de expiação de nossas falhas. Mas, se apesar de todas essas explicações - de certa forma "aliviadoras" - a pessoa continua impressionada com algum sonho, há várias formas de se despreocupar. Entre outras, a oração e a tzedaká, pois ambas têm o poder de afastar "decretos negativos". Há também uma oração descrita no Talmud para "remediar" os supostos maus desígnios contidos em um sonho. Durante a oração intitulada Hatavat Chalom - o "aperfeiçoamento do sonho" - aquele que teve um sonho ruim apresenta-se diante de três amigos que, por meio de fórmulas rabínicas e combinações dos Salmos, simbolicamente "revertem" o aspecto negativo do sonho, restaurando a confiança na pessoa angustiada.

Pensadores da Nova Esquerda - Roger Scruton

O Anticristo – Friedrich Nietzsche

O Desenvolvimento da Personalidade – C. G. Jung

Freud e o Inconsciente

A Escada para o Céu – Zecharia Sitchin

Caibalion

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Operação Cavalo De Tróia – Jerusalém - Vol 1 – J.J. Benitez

As Sefirot e a Teoria das Cordas


O Rabi Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746), um dos maiores Sábios e cabalistas na história judaica, escreveu que o mundo físico é um espelho do mundo espiritual. Cada fenômeno que existe em nosso mundo é um reflexo de uma realidade sobrenatural.

Como ensina o Midrash, D'us buscou na Torá e criou o mundo. Isto significa que a Torá é o plano-mestre de toda a criação e o mundo é o produto resultante. Fazendo-se uma analogia: se o mundo fosse um computador e as Ciências o estudo de seu funcionamento, a Torá - e particularmente a Cabalá - seria o manual que descreve sua conceituação e modelagem.

A Torá se inicia com o relato da Criação do Universo por D'us. Como tudo o que existe foi emanado de Um D'us, único e indivisível, deve existir uma unidade subjacente no cerne de toda a Criação. Por outro lado, como relata a própria Torá, D'us criou um mundo de enorme diversidade. E, com efeito, assim é o mundo - contém uma multiplicidade de seres, geralmente em vastas quantidades.

A Cabalá explica a Criação - a forma como a diversidade se originou da Unicidade Absoluta - através da doutrina das Sefirot. Estas são o modo mais básicos do poder criativo de D'us, que criou o universo emanando dez de Seus próprios atributos. Estes constituem a estrutura interna e externa do universo. É através das Sefirot que D'us interage com Sua criação e nada existe ou acontece no universo que não seja através das mesmas.

Por isso, por um lado deve haver unidade em toda a Criação, já que todas as Sefirot se originam de D'us, Fonte da unidade absoluta. Por outro, as Sefirot são dez, e não apenas uma, e sua combinação é o que responde por um mundo com tanta diversidade. Há uma boa razão para as Sefirot serem descritas como "os membros e funções do corpo humano". No corpo humano, todos os sentidos e funções biológicas são, a um só tempo, diferenciados e interdependentes. Coração e cérebro são órgãos diferentes, mas são interdependentes. De modo similar, as Sefirot são forças diferentes que funcionam em sincronia.

Há várias definições para o termo Sefirá, entre as quais, Safar (número) e Sefar (limite). As Sefirot geralmente são chamadas de Midot, literalmente "medidas" ou "dimensões". De acordo com a Cabalá, o universo tem dez dimensões e tudo o que existe em nosso mundo é constituído por uma ou mais das Sefirot. No Sefer Yetzirá, obra mais antiga da Cabalá, está escrito que as Dez Sefirot são as dimensões que constituem a totalidade da existência. Estas dez dimensões definem um caminho até o Ser Infinito que está além de toda a Sua Criação.

As Dez Sefirot

Nossa proposta, neste artigo, não é fazer uma descrição profunda de cada uma das Sefirot, portanto, apenas o faremos de forma breve. Estes atributos são divididos em duas categorias: três são intelectuais e sete, emocionais. A alma do homem possui esses dez atributos e isto explica o significado da afirmação de que o ser humano foi criado à imagem de D'us. Como dissemos, a Criação consiste das Dez Sefirot. Assim sendo, cada uma das criaturas, fenômenos, ações e eventos pode ser explicada através da manifestação de uma ou mais Sefirot.

Comecemos com as três Sefirot intelectuais. Para explicá-las, descreveremos uma experiência familiar a quase todos nós: a tentativa de solucionar difíceis problemas matemáticos. Um aluno está petrificado diante de um problema, mas nada lhe vem à mente. De repente, um estalo! Apesar de ainda não ter resolvido o problema, ele já não está no escuro; surgiu-lhe uma idéia. Este estalo é Chochmá (Sabedoria) - a primeira Sefirá intelectual. Mas Chochmá, por si só, não basta. Para solucionar o problema, o aluno terá que encontrar um caminho pela dificuldade, analisar tudo, talvez fazer alguns gráficos ou plugar alguns números. Este processo de análise é Biná (Compreensão) - a segunda Sefirá intelectual. É a ponte entre Chochmá e o terceiro atributo intelectual, Daat (Conhecimento). Quando o aluno solucionar o problema, obtiver a resposta correta e internalizar o conhecimento adquirido no processo, terá atingido a Sefirá de Daat.

As outras sete Sefirot referem-se às emoções. A primeira é Chessed (Bondade, Benevolência), que é a origem de todas as interações humanas. É através de Chessed que nos aproximamos e nos doamos aos outros. A segunda Sefirá emocional é Guevurá (Justiça, Disciplina, Força, Contenção). Guevurá é o meio pelo qual nos concentramos e direcionamos nossos esforços. Enquanto Chessed nos impele a chegar até os outros, a Guevurá nos permite estabelecer limites e fronteiras. A terceira Sefirá, Tiferet (Compaixão, Verdade, Beleza), mescla Chessed com a disciplina da Guevurá. Tiferet é o caminho intermediário, que integra amor e disciplina de maneira equilibrada e saudável.

Descendo pela Árvore das Sefirot, estão outros três Atributos da emoção. A quarta, Netzach, é a Sefirá das emoções da Ambição, Vitória, Eternidade, que dá origem à ambição e determinação, dando ao homem a força de lutar por suas crenças e o ímpeto de realizar seus objetivos. A quinta Sefirá emocional, Hod (Humildade, Submissão), é a raiz dos sentimentos de humildade, que nos permite deixar de lado nosso próprio ego. É, também, o que nos dá o poder de enfrentar um desafio e submeter nossa própria vontade à vontade de D'us. A sexta é Yessod (Vínculo, Fundamento). Constitui a essência da conexão emocional. É a capacidade que temos de nos ligar a outros - família, amigos, mestres. É o que cria o canal de vinculação entre quem dá e quem recebe, canalizando todas as outras cinco Sefirot emocionais em um único elo construtivo, criando a união entre os seres humanos.

A décima Sefirá é Malchut (Liderança, Nobreza, Soberania). É o que nos dá um sentido de propósito, independência e confiança, e um sentimento de certeza e autoridade. Esta Sefirá é, também, associada com a capacidade da comunicação e tradução dos pensamentos e sentimentos em ações.

Este mundo e tudo o que contém são produto da Emanação Divina através das Sefirot. D'us emana Chochmá, Biná, Daat, Chessed, Guevurá, Tiferet, Netzach, Hod, Yessod e Malchut, por meio das quais o mundo existe. Estas Sefirot são a base de tudo. Uma pessoa criativa personifica Chochmá; um grande analista emprega, em geral, Biná ; a pessoa que adquiriu grande conhecimento possui Daat. Açúcar e água são a objetificação da Sefirá de Chessed, ao passo que pimenta e fogo são a objetificação de Guevurá. Uma paisagem bonita e um belo ser humano refletem Tiferet. A pessoa ambiciosa personifica Netzach, enquanto a humilde, Hod. Carisma é o reflexo de Yessod, ao passo que liderança e autoridade refletem Malchut.

As Sefirot são os blocos formadores do Universo. A estrutura interior do mundo e de todos os seus constituintes é formada pelas Sefirot. A maçã, o peixe, a alma humana, um pensamento, decisão, palavra ou ação - todos partilham a mesma origem: as dez emanações cuja fonte é Deus, Uno e Único. É imperativo observar que nenhuma das Sefirot é D'us, Ele Próprio. Alertaram-nos os Sábios que aqueles que confundem as Sefirot com D'us estão cometendo grave erro, tão grave como a idolatria. As Sefirot, como tudo a mais, inclusive o Universo como um todo, emanam e residem dentro de D'us, mas não constituem D'us, Todo Poderoso. O Criador transcende tudo, inclusive todos os Atributos e toda a Criação.

Teoria das Supercordas

Em 1931, o jornal The New York Times reportava que Albert Einstein tinha terminado sua teoria do campo unificado - uma teoria que prometia reunir todas as forças da natureza em uma única trama matemática. Einstein pode não ter sido um judeu observante, mas algo em seu íntimo o levou a desvendar a subjacente unidade do universo. Einstein tinha a obsessão de comprovar pela Ciência algo que é um tema recorrente no estudo da Cabalá: o fato de que apesar da multiplicidade que há no mundo, existe uma unidade subjacente em toda a Criação que reflete a unidade absoluta de seu Criador.

A teoria do campo unificado de Einstein demonstrou ser falha, mas ele não desistiu. Mesmo em seu leito de morte, continuava rabiscando equações sem fim, na esperança desesperada de que se materializasse sua teoria. O que não ocorreu. Mas sua esperança estimulou outros cientistas a irem em busca da teoria unificada. Estes tinham percebido que sem tal teoria, muitas questões fundamentais sobre o universo não poderiam ser estudadas. Nos últimos 300 anos, o estudo das Ciências seguiu o caminho da unificação e consolidação: conceitos outrora considerados totalmente estanques demonstraram ser profunda e inextricavelmente vinculados. No século 17, Isaac Newton descobriu as leis do movimento, aplicáveis tanto a um planeta que se move pelo espaço quanto a uma maçã que cai da árvore. Newton revelou ser uma única a Física na Terra e nos Céus. Duzentos anos mais tarde, Michael Faraday e James Clerk Maxwell demonstraram que as correntes elétricas produzem campos magnéticos e que os ímãs em movimento podem produzir correntes elétricas. Os dois cientistas demonstraram que essas duas forças são unidas. No século 20, Albert Einstein provou que espaço, tempo e gravidade são entrelaçados. Seu sonho era descobrir uma teoria superior a todas as demais, que fundiria a gravidade e o eletromagnetismo em uma única teoria-mestre sobre as forças da natureza.

Após sua morte, outros grandes físicos continuaram a busca da teoria unificada. Na década de 1960, as pesquisas de Sheldon Glashow, Abdus Salam e Steven Weinberg, que lhes valeram o Prêmio Nobel, revelaram que quando submetidas a elevadas energias, as forças eletromagnéticas e as baixas forças nucleares combinavam de forma perfeita. Em trabalhos subseqüentes, outros demonstraram que submetida a energias ainda mais altas, uma força nuclear mais forte também combinaria. Isto convenceu muitos físicos de que não havia obstáculo fundamental em unificar três das quatro forças existentes na natureza. Durante décadas, a força da gravidade foi a única força que apresentou problema para a teoria da unificação. O problema que tanto perturbara Einstein foi a disjunção entre sua própria teoria da relatividade geral, que é relevante para objetos extremamente maciços, como as estrelas, e a mecânica quântica, que é a estrutura usada pela Física para tratar dos objetos muito pequenos, como os átomos e suas partes constituintes. Alguns dos mistérios resultantes dessas teorias conflitantes incluem o motivo da gravidade ser tão fraca em relação a outras forças físicas fundamentais, tais como o eletromagnetismo, e a razão para o universo ser tão grande. Essas questões surgem porque em uma escala diminuta ao extremo, as partículas que compõem nosso mundo parecem comportar-se de maneira totalmente diferente do que se poderia imaginar. Na década de 1980, emergiu, na Física, uma nova abordagem a esse enigma científico. É chamada de Teoria das Supercordas, ou simplesmente, Teoria das Cordas. Os difíceis e complexos cálculos dos físicos John Schwarz e Michael Green, que passaram anos imersos em sua pesquisa, trouxeram fortes evidências de que a nova teoria não apenas unificaria a gravidade e a mecânica quântica, mas também as demais forças da natureza.

A Teoria das Cordas oferece uma nova perspectiva sobre os componentes fundamentais da matéria. A matéria era vista como constituída de pontos ínfimos, quase sem tamanho - os átomos, que são compostos de prótons, nêutrons e elétrons - e os quarks, que são um tipo genérico de partículas físicas que se combinam de formas específicas para formar prótons e nêutrons. A Teoria das Cordas revela que os componentes de qualquer matéria são, pelo contrário, filamentos minúsculos e vibrantes, como cordas. Assim como diferentes vibrações de um violino produzem diferentes notas musicais, as diferentes vibrações das cordas da teoria produzem diferentes tipos de partículas. Os pioneiros estudiosos da teoria perceberam que uma dessas vibrações produziria a força gravitacional, demonstrando que a Teoria das Cordas abrange ambas, a gravidade e a mecânica quântica. Portanto, soluciona a incompatibilidade entre a mecânica quântica e a relatividade geral.

A Teoria das Cordas está sendo aqui descrita de maneira genérica, praticamente sem usar linguagem científica, mas se trata de um estudo que envolve uma análise rigorosa e complexos cálculos matemáticos. Há mais de 20 anos vem-se pesquisando intensamente a Teoria das Cordas, que tem sua coerência matemática comprovada por cálculos longos e intrincados. Até o presente, não houve contestação quanto à sua exatidão. Impressiona, também, o fato de que muitas descobertas na Física, nos últimos dois séculos, encontram-se na Teoria das Cordas. Isto indica que a mesma é a chave de entrada para esta complexa ciência.

Não causa surpresa o fato de que esta teoria tenha chamado a atenção de tantos cientistas e matemáticos. Muitos deles acreditam que a mesma forneça a infra-estrutura para a construção da tão buscada teoria unificada. Como ensina que qualquer coisa em seu nível mais microscópico consiste de combinações de cordas em vibração, esta teoria fornece um marco único de explicação capaz de englobar não apenas tudo o que é matéria, mas também todas as forças. As partículas da força são associadas a padrões específicos de vibração de corda. Assim como a matéria, estas partículas são unificadas sob a mesma rubrica de oscilações microscópicas das cordas.

A teoria das cordas às vezes é descrita como a teoria de tudo - a teoria final, suprema. Muitos de seus defensores acreditam que uma tal teoria explicaria as propriedades das partículas fundamentais e as propriedades das forças que as fazem interagir e influenciar umas às outras. De modo mais simplista, tudo o que existe e tudo o que ocorre no universo é uma reação entre as partículas fundamentais que, de fato, são cordas que vibram.

A Cabalá e a Teoria das Supercordas

Ensina-se, na Cabalá, que D'us criou o mundo através das Dez Sefirot. Na verdade, existe um atributo adicional, Keter. Esta Sefirá está tão além de nossa compreensão que não costuma ser incluída como uma das Sefirot. Exprime a Vontade de D'us - Seu desejo de criar. Como não podemos sequer pretender imaginar os desejos Divinos, a Cabalá costuma mencionar apenas as Dez Sefirot. No entanto, o desenho da Árvore das Sefirot obrigatoriamente inclui a décima-primeira, Keter.

Assim como a Cabalá fala das Dez Sefirot, que, de fato são onze, também a Teoria das Cordas fala de dez dimensões, que, na realidade são onze. Alegam os cientistas que para que as cordas formem adequadamente nosso universo, elas devem vibrar em onze dimensões. Todos podem observar três dimensões espaciais e uma temporal, mas os modelos da Física sugerem outras sete.

A doutrina das Sefirot e da Teoria das Supercordas dizem, essencialmente, a mesma coisa através de linguagens diferentes. A teoria é a descoberta científica dos fenômenos que os cabalistas conhecem há milênios. Quer saiba ou não, um físico que estuda as Supercordas está estudando a Cabalá pelo prisma das Ciências. As cordas são a manifestação física das Sefirot. De fato, muito antes da descoberta dessa teoria, a Cabalá falava de cordas sobrenaturais. Ao descrever a criação do universo, o misticismo judaico revela que D'us escondeu Sua Luz Infinita, criando, destarte, um espaço que parece despojado de Sua Presença. Neste domínio, que parece ser um vácuo, Ele criou nosso mundo. E o fez através de um raio da Luz Divina, chamado de "corda". Através dessa corda inicial, foram emanadas as Dez Sefirot - as outras dez cordas - e estas, continuamente criam tudo o que existe e tudo o que transpira no universo. É interessante observar que há um mandamento particular na Torá, o de Tsitsit, que envolve cordas.

Os homens judeus são obrigados a atar Tsitsit - cordas de lã - a roupas com quatro cantos. Este mandamento é tão importante que é considerado equivalente em importância a todos os demais, juntos. É, também, um dos poucos mandamentos mencionados no Shemá Israel: "Isto vos servirá de Tsitsit, cordas visíveis, e vendo-o recordar-vos-ei de todos os mandamentos do Eterno, para observá-los". O Talmud coloca uma questão: como Tsitsit é uma palavra no plural, não deveria, então, estar escrito: ... e vendo-os"...? E responde que quando olhamos para os Tsitsit, o que devemos ver não é "a elas" - as cordas ou franjas do Tsitsit - mas a "Ele" - D'us, em toda a Sua plenitude.

À luz do que discutimos acima - as Sefirot e a Teoria das Cordas - podemos inferir que o Shemá Israel, prece de suma importância e misticismo, sugere que os Tsitsit simbolizam as cordas que constituem a Criação unificada, encaminhando-nos na direção de D'us Único. Em outras palavras, os blocos formadores do universo, quer os denominemos de Sefirot ou de cordas, quer sejam discutidos por cientistas ou por estudiosos da Torá, apontam na direção do Infinito Criador.

Muitas pessoas erroneamente acreditam que Torá e Ciências são conflitantes. Pois não o são: como indicou o Rabi Luzzatto, o físico é uma mera reflexão do espiritual. Aquele que crê que Torá e Ciências estão em contradição certamente não entende bem uma das duas. Isto explica a razão para que muitos de nossos maiores sábios - o Rambam, o Gaon de Vilna, o Baal HaTanya e o Lubavitcher Rebe - tivessem tamanha compreensão das Ciências.

A Teoria das Supercordas é a Cabalá estudada sob a lente da Física. E assim como o estudo das Sefirot, a teoria nos ensina que este universo de diversidades e de multiplicidades é, com efeito, elegantemente disposto e unificado. A unidade do universo é o reflexo da Unicidade de D'us e o fato de ter sido elegantemente projetado nos faz lembrar que foi concebido por um Desenhista Perfeito. `

Diz-se que uma rosa é uma rosa, ainda que lhe troquemos o nome.

De forma similar, D'us, seja encoberto pela linguagem da Física ou pela da Cabalá, é D'us, Único, Senhor dos Céus e da Terra, e de tudo o que contêm estes dois mundos.

Revisitando o Jardim do Éden


E plantou o Eterno, D-us, um jardim no Éden, no Oriente, e lá colocou o homem que criou. E fez brotar da terra, o Eterno, D-us, toda árvore cobiçável aos olhos e apetitosa ao paladar, e nesse jardim estavam a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal’ (Gênese, 2: 8-9).

A história do Jardim do Éden - de Adão e Eva e a serpente, e da partilha do fruto proibido - é universal em seu escopo. Apesar de ser uma história da Torá, não é dirigida exclusivamente ao Povo Judeu. Envolveu pai e mãe de toda a humanidade, pertencendo, portanto, a todos os seres humanos de todas as gerações. De fato, o ocorrido no Jardim do Éden, não constituiu um evento singular em um passado longínquo; constitui uma história recorrente na vida de qualquer homem e qualquer mulher.

A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal

O pecado de Adão e Eva é por demais conhecido. Enquanto viviam no Jardim do Éden, tinham permissão para comer de todas as árvores, exceto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. D'us previne Adão que a consequência de se violar a proibição seria a morte. Mas, a despeito do severo alerta, Eva se deixa seduzir pela serpente e partilha do fruto proibido, o qual, mais tarde, oferece ao marido e a todos os animais. Em decorrência disso, a morte é introduzida no mundo e Adão e Eva são banidos do Éden para sempre.

O mais peculiar em todo o incidente é a natureza da proibição, em si. Por que razão haveria de ser proscrito o conhecimento e associado ao pecado e à morte? A superioridade do homem perante os demais reinos reside não apenas em sua capacidade espiritual, mas também na mental. Com efeito, essa mesma Torá, que conta a história de Adão e Eva, exacerba o valor supremo do aprendizado e da busca pelo saber e pela verdade. Como diz o Talmud, quem possui conhecimento, tudo possui; quem não o possui, nada possui.

Outro problema intrigante é o argumento usado pela serpente para convencer Eva a provar do fruto proibido. Era verdadeira a sua alegação de que "No dia em que do fruto comeres, teus olhos se abrirão e serás como D'us, que conhece o bem e o mal". Isto traz à tona a pergunta: por que razão D'us, que criou o homem à Sua imagem, não quis que desfrutasse de parte de Sua sabedoria?

Ao tentar responder a tais perguntas, é preciso, primeiro, conhecer mais sobre a natureza do primeiro homem e da primeira mulher. Antes de incidir em pecado, a existência física do homem era pura santidade. Como nos ensina Rabi Shimon bar Yochai, autor do Zohar, até o mais espiritual dos seres humanos na História não consegue se equiparar à estatura espiritual de Adão. Ele nasceu para ser imortal e para viver livre de preocupações, esforços e sofrimentos. Sua missão consistia em tornar o Éden mais perfeito e poderoso para que tal perfeição e força pudessem estender-se por todo o mundo.

Adão nasceu sem maldade; mas isso não significa que o mal não existisse no mundo. De fato, o antagonista na história - a serpente - era a própria encarnação do Mal. Os livros místicos sugerem que a serpente, que também personificava a Árvore do Conhecimento, estava exasperada pela imunidade humana ao mal. Ressentia-se do fato de o homem viver livre dos conflitos e tormentos, e, por isso, tentou atraí-lo para um círculo vicioso de luta e sofrimento. Várias outras são as explicações para o que teria levado a serpente a tentar Eva, mas esta, em especial, alinha-se com os ensinamentos cabalísticos de que o mal sente uma irresistível atração pela bondade. Parasita por excelência, o mal se alimenta de santidade e é a bondade o que lhe dá sustento e significado. Exemplificado de forma simplista: o homem malvado apenas ascende ao status de "super-vilão" quando se lança em guerra contra um "super-herói"; caso contrário, não passa de um simples malfeitor. De modo similar, o Mau Instinto não demonstra grande interesse nos indivíduos que com ele naturalmente se alinham. Ao invés disso, não mede esforços tentando atrair os bons e puros. Isto explica o ensinamento talmúdico de que "quanto maior o homem, maior seu instinto maligno". É por isso que Adão e Eva foram presa fácil da tentação: o Mau Instinto sobre eles lançou potentes forças hostis que os levaram a pecar.

Uma das lições óbvias do episódio da Árvore do Conhecimento é que o homem tem atração pelo que lhe é proibido. A Torá reconhece que… "As águas roubadas são doces…" (Provérbios, 9: 17) - ou seja, é do gênero humano cobiçar o proibido. O fruto proibido se tornou uma metáfora, um símbolo da atração e do fascínio pelo pecado. Desde o Jardim do Éden, isto tem sido uma realidade na vida de praticamente todos os seres humanos. Para alguns, pode tratar-se de algo tão mundano quanto o alimento que não deve ser ingerido; para outros, pode ser uma tentação mais destrutiva, como um relacionamento proibido. Mas, qualquer tentação empalidece face ao que a serpente, falando em nome da Árvore do Conhecimento, ofereceu a Adão e Eva. O partilhar do fruto proibido significava a realização do maior desejo dos homens: a capacidade de se parecer a D'us - controlar o próprio destino e exercer poder sobre o mundo. Sem dúvida, a perspectiva mais atraente que pode ser oferecida a um ser humano: a possibilidade de "cruzar a barreira", de ir além e se tornar divino. Desde os dias de Adão, o homem tem tentado fazê-lo. Atrai-o a magia, o conhecimento esotérico, o misticismo, tudo na esperança de se sobrepor às dimensões do humano.

À semelhança de outros vilões da história, a serpente foi fiel à sua palavra. Entregou o que prometera. Assim que Eva e Adão comeram do fruto da Árvore do Conhecimento, passaram a possuir algo que era reservado a D'us, algo com que nem mesmo os anjos mais elevados contavam - o livre arbítrio. Por ter provado do fruto do bem e do mal, descobriram dentro de si novas aptidões, tornando-se fatores mais dinâmicos no Universo. Como D'us, ganharam o poder de querer, criar e destruir.

A serpente demonstrou astúcia extraordinária, pois contou a verdade a Eva - mas não a contou por inteiro. Após daquele fruto comer, o homem efetivamente passou a conhecer o bem e o mal; mas, ao contrário do Criador e dos seres espirituais, ele interiorizou tal conhecimento. Os animais não são dotados de livre arbítrio, nem os anjos, que são meros mensageiros divinos, e, portanto, impenetráveis ao mal. O homem, vulnerável a qualquer influência, não tem o dom de conhecer o maligno e permanecer imune ao mesmo. Uma vez tendo provado do fruto proibido, pode continuar sendo boa pessoa, mas jamais recuperará a inocência perdida. Não há riqueza nem sabedoria, por maior que seja, que possa restaurá-la.

Em vista do que acabamos de discutir, podemos tratar do motivo para que o fruto da Árvore do Conhecimento fosse proscrito. Como se pode prever, as respostas são várias. Uma destas diz que o homem não foi criado para saber tudo. De fato, quantas pessoas excelentes e talentosas caíram vítima da confusão intelectual e espiritual, do vício e do comportamento destrutivo, simplesmente por buscarem conhecer e experimentar tudo o que a vida lhes tinha a oferecer? Adão foi proibido de comer da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal porque o homem não tem condições de se manter totalmente alheio e imune àquilo com o que tem contato. D'us sabia que se o homem viesse a conhecer a maldade os resultados seriam desastrosos, pois ele ficaria atraído pelo mal. E foi exatamente o que ocorreu. Após sentir o gosto do fruto proibido, bem e mal se fundiram no interior de Adão e Eva.

Na língua hebraica, a palavra lada'at - "conhecer, saber" - contém um elemento emocional. O versículo que aparece no mesmo capítulo do relato sobre a Árvore do Conhecimento - e que conta que "Adão conheceu Eva, sua mulher" - não contém um eufemismo, como se pensa. Pelo contrário. Conta-nos que um relacionamento físico entre duas pessoas nunca é completamente desvinculado de um elemento emotivo-relacional. Assim o ensinou Rashi, clássico comentarista da Torá: "Conhecer alguém é amá-lo". E como o amor é um vínculo mais profundo do que qualquer ato da mente ou do intelecto, conhecer algo significa estabelecer uma conexão com este algo. O homem foi criado para jamais conhecer o mal, assim como há situações às quais nenhuma criança jamais deveria ser exposta. Mas desde o pecado de Adão e Eva, a maldade se tornou parte intrínseca de seus descendentes. Sequer importa o que se pensa sobre isto - se o indivíduo desfruta do mal ou se este o repulsa. O simples ato de conhecer implica em arcar com as conseqüências. D'us queria que o homem continuasse santificado, como fora criado, e que não caísse presa da tentação. Pois que a presença da maldade no homem, especialmente em pessoa boa e conscienciosa, é fonte de contínuo sofrimento. É difícil ser bom e, mais ainda, ser espiritual, pois, no decorrer da vida o ser humano freqüentemente se encontra diante da escolha entre duas alternativas terríveis: a frustração de um desejo não realizado ou - infinitamente pior - o amargo gosto do pecado, a dizer, a culpa e a vergonha e o temor da retribuição, quer humana quer Divina.

Desde que provou do fruto proibido, o homem se tornou uma mescla entre bem e mal, luz e escuridão. Explica o Tanya, obra clássica da Cabalá, que o mal se manifesta, no homem, de inúmeras formas: como desejo pelo proibido; como orgulho e raiva indevidos; como depressão e indisposição para fazer o certo; e, talvez o mais freqüente, como frivolidade e desperdício - em outras palavras, o uso inadequado da capacidade, energia e tempo que D'us confiou a cada um de nós. Somente Tzadikim Gamurim - homens e mulheres perfeitamente justos, como Avraham, Moshê Rabenu e Rabi Shimon bar Yochai - são totalmente destituídos de maldade. Mas, infelizmente, tais seres são raríssimos e mesmo esses podem errar. Ademais, mesmo o Tzadik Gamur é forçado a viver em um mundo em que coexistem bem e mal, no qual este ser "justo e puro" se vê cercado de situações em que sempre há uma opção reprovável, não importa em que ambiente se encontre. Consta que Moshê perdeu a paciência em várias ocasiões. Sua fúria, sem dúvida, foi uma falha de comportamento; mas as situações a que foi submetido não lhe permitiram agir de outro modo.

A expressão da raiva foi o único meio que encontrou para corrigir alguns dos problemas surgidos em meio ao povo judeu durante sua jornada de 40 anos a caminho da Terra Prometida.

Um dos temas atemporais na história de Adão e Eva é o fato de que, desde o Jardim de Éden, todos nós, em maior ou menor grau, mantemos um relacionamento de amor e ódio com a serpente. Como está na Torá, "Na porta jaz o pecado; e a ti fazer pecar é o desejo do Mau Instinto; mas tu podes dominá-lo" (Gênese, 4: 7). A serpente aparece de diferentes formas para diferentes pessoas. Muitos seres humanos, como o primeiro casal da Terra, sucumbem a seu encantamento. Outros conseguem dominá-la. Mas, à exceção dos Tzadikim Gamurim, os justos perfeitos, a humanidade é fascinada pela mesma. Isto explica a razão para a mídia e a indústria do entretenimento nos sufocarem de notícias e imagens, a cada dia mais violentas e impróprias: fazem-no porque atraem nosso interesse, mesmo que em sã consciência consideremos repulsivas as imagens - em outras palavras, a serpente. Se o homem apenas fizesse o que Eva devia ter feito, a dizer, ignorar a "tentação", esta "serpente" perderia sua razão de existir e acabaria desaparecendo. Não nos referimos, aqui, ao mal que se manifesta de forma explícita no mundo e que deve ser combatido e vencido. Estamos falando da "serpente" que vive dentro de cada um de nós. Esta não pode ser vencida enquanto estivermos obcecados, nela pensando e falando. Esta se encolhe e morre somente depois que o homem transfere seu pensamento para outros assuntos, de preferência mais elevados, os quais, pela própria natureza, são diametralmente opostos aos argumentos e tentações lançados pelo Mau Instinto.

Banidos do Jardim do Éden

Pouco após comer da fruta da Árvore do Conhecimento, Adão e Eva são expulsos do Jardim do Éden, pois D'us não permitiria que o homem "estendesse sua mão, retirasse algo da Árvore da Vida, o ingerisse e vivesse para sempre".

O motivo de sua expulsão traz à tona outra pergunta: por que o homem não podia comer da Árvore da Vida e viver para sempre, eliminando a maldição imposta pelo pecado inicial? Porque a Árvore da Vida não poderia servir como antídoto. Apenas agravaria o problema, pois, uma vez incorporado o mal no ser humano, a Vida Eterna significaria que também o mal viveria para sempre. Há uma história no Zohar que elucida a idéia. Consta que Rabi Acha, de Kfar Tarsha, tentou expiar uma pestilência em uma aldeia queimando incenso. Disseram-lhe que aquilo era inútil, pois os habitantes do vilarejo não haviam expiado seus próprios pecados. Tivessem eles demonstrado arrependimento, a oferenda do incenso promoveria a expiação; caso contrário, apenas serviria de paliativo para desaparecerem os sintomas, mas jamais traria cura à peste. De forma similar, o fruto da Árvore da Vida poderia curar a morte - sintoma do pecado - mas não o pecado em si.

Após o pecado de Adão e Eva, era preciso corrigir as consequências de seu ato. Os limites entre bem e mal tinham sido confundidos não só no homem, mas em todo o mundo. Daí ter D'us expulso o ser humano do Jardim de Éden para que fosse cultivar a terra. Para corrigir o dano que causara, o homem teria que refinar o mundo, extirpando o bem que havia no mal. Isto só é alcançado através do cumprimento dos Mandamentos Divinos, meio pelo qual Ele ensinou ao homem o que não fazer, de modo a não aumentar as forças do mal. E pelo qual também determinou quais as ações a realizar com a matéria física, de modo a que o bem que há no mundo pudesse ser espiritualmente elevado.

Neste ponto, a identidade do fruto proibido adquire relevância. Com certeza, esse fruto não era a maçã. Entre nossos Sábios predominava a opinião de que se tratava de uvas, que Eva comeu e utilizou para fazer vinho, que então serviu ao companheiro. Como as uvas foram o elemento físico envolvido no pecado inicial, ajudamos a retificar espiritualmente sua utilização imprópria mediante a oração do Kidush, com vinho - ao santificar o Shabat e as festas judaicas. E, assim fazendo, a mesmíssima fruta que foi consumida em pecado é usada em um ato de santificação - para proclamar que D'us é o Criador do mundo e para santificar Seus dias sagrados. A isto se chama, na Cabalá, Tikun - retificação espiritual. Esta retificação do mundo ocorre quando o homem santifica o mundo físico, utilizando seus elementos com propósito sagrado. Por exemplo, quando o couro é usado para fazer os Tefilin, realiza-se um ato de fissão espiritual: são liberadas as centelhas sagradas existentes na matéria física. Se isso ocorresse constantemente - se o ser humano apenas fizesse o certo sem nunca errar - a "serpente" definharia até a morte, por inanição. O pecado de Adão e Eva seria, então, retificado e suas consequências - luta e sofrimento e morte - deixariam de ser parte integral da vida.

O banimento do homem do Jardim do Éden acabou sendo mais uma consequência do que uma punição. Ele teria que trabalhar com afinco para reparar o dano causado a si próprio e ao mundo. E pode-se dizer que até mesmo a praga de que "com o suor de teu rosto comerás o teu pão" não veio isenta de alguma bênção em seu interior. Pois o trabalho é o que dá significado à vida do ser humano. E o que se consegue com muita facilidade, dificilmente é valorizado.

A serpente, grande vilã e instigadora, foi punida com exatamente o oposto - uma praga terrível que mais parece uma bênção. Diferentemente do homem que precisa se empenhar para ganhar o seu sustento, a serpente é amaldiçoada por D'us a buscar na terra a sua sobrevivência. De relance, isto parece uma bênção: como o solo é tão abundante, o réptil jamais passará fome. Mas, no íntimo, este decreto é o próprio significado do inferno. A serpente pode ser comparada a um filho que cometeu uma maldade tão monstruosa que leva o pai a expulsá-lo de casa. E lhe diz: "Eu o criei e, portanto, não posso deixá-lo morrer de fome. Por isso, dou-lhe agora todo o dinheiro de que necessitará, na vida, para que nunca mais me procure - pois jamais quero tornar a vê-lo ou saber de seu paradeiro".

Aqui jaz outra grande lição na história do Éden. Por vezes, D'us provê pessoas malvadas de tudo o que necessitam e desejam porque Ele não deseja contatos com esses indivíduos. Ao mesmo tempo, muita gente boa passa por dificuldades na vida exatamente pelo fato de D'us se preocupar em ouvir suas preces. Ele sente falta desses Seus filhos e quer ver melhorar o seu comportamento, ligando sua alma a Ele por meio da prece, do estudo da Sabedoria Divina e da realização de atos de caridade e bondade.

A pergunta de D'us a Adão

Ao estudar a história do Jardim do Éden, não podemos esquecer um princípio básico no judaísmo: sob circunstância alguma acreditamos na existência de poderes independentes; nada, nem mesmo o Mal, consegue se opor a D'us. A serpente personificou o Mau Instinto, que é o próprio Anjo da Morte. E, por se tratar de um anjo - simples mensageiro de D'us - entranhado na carne de um animal, este não possuía livre arbítrio. O castigo da serpente simboliza a maldição que é lançada contra os malfeitores, especialmente aqueles que influenciam terceiros a fazer o mal.

Já que a serpente, agindo em nome da Árvore do Conhecimento, apenas desempenhava sua tarefa, podemos especular - como ousaram fazer alguns comentaristas - que D'us teria feito propositalmente com que Adão e Eva deslizassem, caindo em pecado. Pois se D'us não desejasse que o homem comesse do fruto proibido, por que razão teria criado a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal? A resposta não pode ser o "livre arbítrio", porque vimos acima que antes do pecado original, o homem não fora agraciado com esse dom divino. E, assim, ao contrário do que sugerimos acima, talvez o homem não tenha nascido para viver livre do mal. Como ensinam os livros místicos, se D'us tivesse desejado que o homem fosse perfeito, que orasse e estudasse a Torá todas as horas do dia, ele poderia ter criado milhões de anjos mais, que nada fazem além de O servir e louvar. Ao invés disso, criou um ser diferente dos anjos e dos animais - uma criatura que pode livremente escolher entre o bem e o mal. Não fosse o pecado original, isto jamais teria sido possível.

Como explica o Tanya, D'us permitiu que existisse o mal porque sem este o homem viveria sem se esforçar. Se não houvesse batalhas, não haveria vitórias. A existência humana adquire significado na batalha entre o bem e o mal: a bondade ganha força quando luta e vence o Mau Instinto. Retornando a uma analogia acima utilizada, um vilão necessita de um super-herói para justificar sua existência. Mas o oposto também é verdadeiro: se não houver vilões, para que heróis? O homem é a jóia da coroa da Criação porque, contrariamente a todas as demais criaturas, ele pode vencer batalhas interiores, em sua alma, e optar por fazer o certo - a despeito de todas as tentações, interiores e exteriores, com que sempre se defronta.

Uma história que reflete o que talvez seja a maior mensagem que D'us nos transmite através do relato sobre o Éden envolve o autor do Tanya, Rabi Shneur Zalman de Liadi. Enquanto encarcerado em uma prisão russa - após a falsa acusação de atividades subversivas contra o Czar - ele foi submetido a intenso interrogatório. As autoridades carcerárias sabiam tratar-se de um grande erudito e filósofo, daí terem-no engajado em horas a fio de discussões teológicas e filosóficas. Certa vez, o investigador-chefe lhe perguntou: "Sua Torá relata que após o pecado de Adão, comendo do fruto da Árvore do Conhecimento, D'us o confronta com a pergunta: 'Onde estás?' D'us obviamente sabe onde estão os homens!" O Rebe, Baal HaTanya, retrucou: "Você acredita que a Torá é eterna e que suas lições se aplicam a todos os homens, em todas as épocas? Quando o russo respondeu que sim, o Rabi Shneur Zalman começou a explicar: 'Onde você está' é o chamado de D'us a todos os homens da Terra. Ele está perguntando: 'Em que ponto de sua jornada você se encontra?'. Cada um de nós recebeu tantos dias e tantos anos na Terra, e portanto é necessário nos perguntarmos, constantemente, o que conseguimos realizar nesses anos e quanto de bem contribuímos ao mundo".

A pergunta de D'us a Adão, pai de toda a humanidade, ecoa na eternidade. Continua a ser constantemente feita a todo ser humano. Quando o homem ousa respondê-la - quando percebe que não veio ao mundo por acaso, mas foi enviado por D'us para aqui cumprir uma missão Divina, ele atinge um nível mais alto de conscientização e embarca em um caminho que o levará a uma existência mais significativa. Esta percepção do homem - de que D'us o chama e sente sua falta, de que espera que ele faça algo construtivo e belo de sua vida e de seu mundo - esta percepção é o início de uma jornada longa e árdua, às vezes dolorosa, mas que o conduzirá de volta ao Jardim do Éden.