domingo, 26 de julho de 2015

Os sumérios: deuses e deusas


Os sumérios deuses e deusas listadas abaixo passou por muitos nomes dentro deste panteão e outros em todas as civilizações antigas. Há sempre uma hierarquia, dualidade, e uma conexão com antigos estrangeiros que visitaram o planeta e os seres humanos criados através da consciência por trás da realidade que criou tudo na ilusão do tempo. Em outras palavras ... estamos a viver na Matriz.

The Alien no Stargate
                        

Este relevo no Museu Britânico mostra a sumeriana Deus Ninurta (também conhecido por outros nomes) em uma Gateway ( Stargate , Portal). Seu pai eraEnlil e sua mãe, Ninlil. Ninurta é muito claramente utilizando o dedo indicador para empurrar algo na parede. Ele usa dois dispositivos de pulso, um usado para a viagem no tempo. O emblema ao redor de seu pescoço combina o design do Cavaleiros Templários.

Semeando a Árvore da Vida com um dispositivo.
A entidade usa uma máscara de cabeça de pássaro e se sente feminina. 
                                  


     Ambos os braços têm dispositivos de pulso usados ​​para viajar no tempo, codifica grades, teletransporte e comunicação.
                            
                             


                                                                                 Criação de som
                                   



                                                          Qabbalah Árvore da Vida 
       
       

         





Ahura Madza - Superintendente da Terra - Superior Inteligência Extraterrestre 
       

                                                                             Zoroastro
         



                                        A cauda do leão - Esfinge - Sophia - masculino ou feminino?
       


Enki sai da água para a terra com a presença de seu mensageiro, Isimud que é facilmente identificável por suas duas faces olhando em direções opostas (dualidade)
        


                                                     Enki está com os deuses e do Iniciado 
      
                       Água da Vida que flui no vidro de laboratório indica circulações alquímicos.


                                                           A criação do primeiro humano 
              
                   Recipientes de laboratório simbolizam a linhagem e da Árvore da Vida.


        Os seres humanos são uma espécie híbrida.
                     
                      


Enki era uma divindade da mitologia suméria, mais tarde conhecido como Ea na mitologia babilônica. O nome Ea é de origem suméria e foi escrito por meio de dois sinais que significam "casa" e "água". Enki era a divindade da água, inteligência, criação e senhor do Apsu, o abismo aguado.

Mitos de criação

O templo principal de Enki era o chamado e-Engur-ra, a "casa do deep-água" em Eridu, que estava nas zonas húmidas do vale do Eufrates, a alguma distância do Golfo Pérsico - o berço da civilização. Seu nome é, possivelmente, um epíteto lhe outorgou para a criação do primeiro homem, Adamu ou Adapa.

Ele era o líder dos primeiros filhos de Anu que vieram para a Terra, desempenham um papel crucial na criação de seres humanos, em seguida, salvá-los do dilúvio. Segundo a mitologia suméria, Enki permitiu a humanidade a sobreviver ao dilúvio projetado para matá-los. Depois de Enlil e do resto do Anunnaki, decidiu que o homem iria sofrer aniquilação total, ele secretamente resgatou o homem humano Ziusudra por qualquer instruindo-o a construir algum tipo de barco para a sua família, ou por trazê-lo para o céu em um barco mágico . Esta é aparentemente a fonte mais antiga sobrevivente da Arca de Noé mito e outros mitos Oriente Médio Dilúvio paralelas.

Mitos de inundação

Ligado ao inundar mitos, Enki era considerado um deus da vida e reabastecimento, e foi muitas vezes representado com correntes de água que emanam de seus ombros. Ao lado dele havia árvores que simbolizam os aspectos masculinos e femininos da natureza, cada um segurando os aspectos masculinos e femininos do 'Essence Life', que ele, como alquimista aparente dos deuses, que magistralmente misturar para criar vários seres que vivem sobre a face da Terra.

Família

Filho mais novo de Enki, Ningizzida, era senhor da árvore da verdade, na Mesopotâmia e desempenhou o papel de Thoth no Egito. Os antigos ensinamentos das escolas de Mistério de Thoth foram passadas para baixo a seus Iniciados que se tornaram os sacerdotes. Eles esconderam o conhecimento secreto da criação, passando-o através das eras até que a sua experiência era para terminar.

Símbolos

Emblema de Enki era duas serpentes entrelaçadas em uma equipe - a base para a voado caduceu símbolo utilizado pela medicina ocidental moderna ea vara de Hermes . Seus símbolos incluiu uma cabra e um peixe, que mais tarde combinados em um único animal, o Capricórnio, que se tornou um dos signos do zodíaco. Número sagrado de Enki é de 40.

Mim

Ele era o guardião dos poderes sagrados chamou-me. O significado exato de seu nome não é certa: a tradução comum é "Senhor da Terra": a suméria en é traduzida como "senhor", ki como "terra"; mas existem teorias que ki nesse nome tem outra origem.

Apsu

Eridu, que significa "o bem da cidade", foi um dos assentamentos mais antigos do vale do Eufrates, e agora é representado pelos montes conhecido como Abu Shahrein. Na ausência de escavações nesse site, nós somos dependentes para o nosso conhecimento de Ea no material encontrado em outros lugares.Isto é, no entanto, suficiente para nos permite afirmar definitivamente que Ea era uma divindade da água, senhor especialmente da água sob a terra, o Apsu. Se Ea (ou Ae como alguns estudiosos preferem) representa a verdadeira pronúncia do seu nome, não sabemos.

Contas mais antigas às vezes supor que, em virtude da acumulação constante de solo no vale do Eufrates Eridu era antigamente situado no próprio Golfo Pérsico (como indicado pela menção nos textos sumérios de seu estar no Apsu), mas sabe-se agora que o oposto é verdade, que as águas do Golfo Pérsico foram corroendo a terra e que o Apsu deve referir-se a água doce dos pântanos que cercam a cidade.

Eridu

Se Eridu ao mesmo tempo também desempenhou um importante papel político não é certo, mas não improvável. Em todo o caso, a proeminência do culto Ea levou, como no caso de Nippur, para a sobrevivência de Eridu como uma cidade sagrada, muito depois de ter deixado de ter qualquer significado como centro político. Mitos em que figuras de destaque Ea foram encontrados na biblioteca de Assurbanipal, indicando que Ea foi considerado como o protetor e professor da humanidade. Ele é essencialmente um deus da civilização, e era natural que ele também era considerado como o criador do homem e do mundo em geral.

Traços deste ponto de vista aparece no épico Marduk comemorando as conquistas deste deus, ea estreita ligação entre o culto Ea em Eridu e que de Marduk também segue a partir de duas considerações:

o nome do santuário de Marduk na Babilônia leva o mesmo nome, Esaggila, como o de Ea em Eridu
Marduk é geralmente denominado o filho de Ea, que deriva seus poderes a partir da abdicação voluntária do pai em favor de seu filho.

Por conseguinte, os encantamentos originalmente compostas para o culto Ea foram re-editado pelos sacerdotes da Babilônia e adaptado para o culto de Marduk, e, da mesma forma, os hinos a Marduk trair traços da transferência de atributos para Marduk, que originalmente pertencia a Ea.

É, no entanto, mais particularmente como a terceira figura na tríade, os outros dois membros dos quais foram Anu e Enlil, que Ea adquire seu lugar permanente no panteão. Para ele, foi atribuído o controle do elemento aquoso, e nesta capacidade ele se torna o APSI shar, ou seja, rei do Apsu ou "o abismo". O Apsu foi figurado como o abismo de água debaixo da terra, e uma vez que o local de encontro dos mortos, conhecido como Aralu, foi situado perto dos limites do Apsu, ele também foi designado como En-Ki, ou seja, "senhor daquele que é abaixo ", em contraste com Anu, que era o senhor do" acima "ou os céus.

O culto da Ea estendido por todo Babilônia e Assíria. Nós encontramos templos e santuários erigidos em sua honra, por exemplo, em Nippur, Girsu, Ur, Babilônia, Sippar e Nínive, e os numerosos epítetos que lhe foram dadas, assim como as diversas formas em que o deus aparece, dão testemunho tanto à popularidade que ele se desde a mais tenra para o período mais recente da história babilônica-assírio.

An - Anu
              

                                    


Na mitologia suméria e mais tarde para assírios e babilônios , Anu era um deus-céu, o deus do céu, senhor de constelações, rei dos deuses, espíritos e demônios, e habitou nas regiões mais altas celestiais. Acreditava-se que ele tinha o poder de julgar os que cometeram crimes, e que ele tinha criado as estrelas como soldados para destruir os ímpios. Ele era o pai do Anunnaki. Na arte, ele às vezes era retratado como um chacal. Seu atributo era a tiara real, a maioria das vezes decorado com dois pares de chifres de touro.

Na mitologia suméria, Um era o deus cujo nome era sinônimo de zênite do sol, ou o céu. Ele era o deus o mais velho no panteão sumério, e parte de uma tríade incluindo Enlil, deus do céu e Enki, deus da água. Ele foi chamado Anu pelos acádios , governantes da Mesopotâmia , após a conquista da Suméria em 2.334 aC pelo rei Sargon de Akkad.

Na mitologia suméria e mais tarde para assírios e babilônios, Anu era um deus-céu, o deus do céu, senhor de constelações, rei dos deuses, espíritos e demônios, e habitou nas regiões mais altas celestiais. Acreditava-se que ele tinha o poder de julgar os que cometeram crimes, e que ele tinha criado as estrelas como soldados para destruir os ímpios. Na arte, foi descrito às vezes como um chacal (ligada com deuses mesoamericanas). Seu atributo era a tiara real, a maioria das vezes decorado com dois pares de chifres de touro.

Em virtude de ser a primeira figura em uma tríade composta por Anu, Bel e Ea, Anu chegou a ser considerado como o pai e rei dos deuses. Anu é tão proeminente associado com a cidade de Erech, no sul da Babilônia que há boas razões para acreditar este lugar para ter sido a sede original do culto Anu.Se isso for correto, então a deusa Nana (ou Ishtar) de Erech foi presumivelmente considerado como sua consorte.

O nome do deus significa a "high one" e ele foi, provavelmente, um deus da região da atmosfera acima da terra - talvez um deus da tempestade como Adad. No entanto, este pode ser, já na antiga Babilónia-período, ou seja, antes Khammurabi, Anu era considerado o deus dos céus e seu nome se tornou sinônimo de fato com os céus, de modo que em alguns casos é duvidoso que, sob o termo , o deus ou os céus se entende.

Afigura-se daí que o agrupamento dos poderes divinos reconhecidos no universo em uma tríade que simboliza a três divisões, céus, terra e do parque aquático de profundidade, foi um processo de pensamento que tinha ocorrido antes do terceiro milênio.

Para Anu foi atribuído o controle dos céus, em Bel a terra, e para Ea as águas.

A doutrina uma vez estabelecida permaneceu uma parte inerente da religião Babilônica-Assíria e levou à dissociação mais ou menos completa dos três deuses que constituem a tríade de suas limitações locais originais.

Um passo intermediário entre Anu visto como a divindade local de Erech (ou algum outro centro), como o deus Bel de Nippur, e Ea como o deus de Eridu é representado pela proeminência que cada um dos centros associados com as três divindades questão deve ter adquirido, e que levou a cada um absorvendo as qualidades de outros deuses de modo a dar-lhes uma posição de controlo numa panteão organizado.

Para Nippur temos a evidência direta de que sua divindade chefe, En-lil ou Bel, já foi considerado como o chefe de uma extensa panteão. A santidade e, portanto, a importância de Eridu manteve uma tradição fixa nas mentes das pessoas para as últimas dias e, portanto, analogia justifica a conclusão de que Anu foi igualmente adorado em um centro que tinha adquirido grande destaque.

A soma-up de poderes divinos que se manifestam no universo em uma divisão tripla representa um resultado de especulação nas escolas ligados aos templos da Babilônia, mas a seleção de Anu, Bel e Ea para os três representantes das três esferas reconhecido, é devido à importância que, por um motivo ou outro, os centros em que Anu, Bel e Ea foram adorados tinha adquirido na mente popular.

Cada um dos três devem ter sido considerado em seu centro, como o membro mais importante em um grupo maior ou menor, de modo que sua união em uma tríade marcas também a combinação dos três panteões distintas em um todo harmonioso. Na teologia astral da Babilônia e Assíria, Anu, Bel e Ea tornaram-se os três zonas da eclíptica, a norte, central e zona sul, respectivamente.

O caráter puramente teórico de Anu é, portanto, ainda mais enfatizada, e nos anais e inscrições votivas, bem como nos encantamentos e hinos, ele raramente é apresentado como uma força ativa a quem pode ser feito um apelo pessoal. Seu nome torna-se pouco mais do que um sinônimo para o céu em geral e até mesmo o seu título como rei ou pai dos deuses tem pouco do elemento pessoal nele.

Na mitologia Hurrian, Anu era o progenitor de todos os deuses. Seu filho Kumarbi mordeu seus órgãos genitais e cuspiu três divindades, um dos quais, Teshub, mais tarde deposto Kumarbi. Ele mordeu os órgãos genitais de Anu e cuspiu três novos deuses. Um deles, o deus da tempestade Teshub, mais tarde deposto Kumarbi. Os estudiosos têm apontado para as semelhanças notáveis ​​entre este mito Hurrian criação ea história de Urano, Cronos e Zeus da mitologia grega.

Ashur

Na mitologia o acadiano e mitologia suméria, Ashur é um deus do céu - marido de sua irmã Kishar; seus filhos Lahmu e Lahamu, e os pais de Anu e Ea (e, em algumas tradições, Enlil). Ele às vezes é descrito como tendo Ninlil como um consorte. Como Anshar, ele é progenitor do panteão acadiano; como Ashur, ele é a cabeça do panteão assírio. Ele liderou os deuses na guerra contra Tiamat.


Tiamat - Segundo a interpretação de Zecharia Sitchin da iconografia da Mesopotâmia e simbologia, esboçada em seu livro de 1976 O 12º Planeta e suas seqüelas, há um planeta ainda não descoberto além de Netuno que segue uma órbita muito tempo, elíptica, atingindo o sistema solar interior a cada cerca de 3.600 anos . Este planeta é chamado Nibiru embora Júpiter era o planeta associado com o deus Marduk na cosmologia babilônica.

De acordo com Sitchin, Nibiru - cujo nome foi substituído por Marduk em lendas originais pelo governante Babilônico de mesmo nome, na tentativa de cooptar a criação para si próprio, levando a uma certa confusão entre os leitores - colidiu com Tiamat catastroficamente uma deusa na babilônico mito da criação do Enuma Elish, que ele considera ser um outro planeta, uma vez localizado entre Marte e Júpiter. Esta colisão supostamente formado o planeta Terra, o cinturão de asteróides e cometas. Sitchin afirma que, quando atingido por uma das luas do planeta de Nibiru, Tiamat dividido em dois, e depois em uma segunda passagem próprio Nibiru atingiu os fragmentos quebrados e metade de Tiamat tornou-se o cinturão de asteróides. A segunda metade, atacou novamente por uma das luas de Nibiru, foi empurrado para uma nova órbita e tornou-se hoje o planeta Terra.

De acordo com Sitchin, Nibiru - chamado de "o décimo segundo planeta", porque, Sitchin alegou, deuses-dadas concepção do Sistema Solar os sumérios 'contados todos os oito planetas, além de Plutão, o Sol ea Lua - foi a casa de um ser humano tecnologicamente avançado -como raça extraterrestre chamada Anunnaki em mito sumério eo Nephilim no Gênesis. Ele escreveu que eles evoluíram depois de Nibiru entrou no sistema solar e chegou pela primeira vez na Terra, provavelmente, 450 mil anos atrás, à procura de minerais, especialmente ouro, que foram encontrados e extraídos na África. Sitchin afirma que estes "deuses" foram os trabalhadores da expedição colonial para a Terra do planeta Nibiru rank-and-file.

Sitchin escreveu que Enki sugeriu que para aliviar o Anunnaki, que havia se amotinaram sobre sua insatisfação com suas condições de trabalho, que os trabalhadores primitivos (Homo sapiens) ser criado por engenharia genética como escravos para substituí-los nas minas de ouro ao cruzar genes extraterrestres com os de Homo erectus.

De acordo com Sitchin, inscrições antigas relatam que a civilização humana na Suméria, Mesopotâmia, foi criada sob a orientação destes "deuses", e realeza humana foi inaugurada para oferecer intermediários entre a humanidade e os Anunnaki (criando o "direito divino dos reis" doutrina). Sitchin acreditava que a precipitação de armas nucleares, usadas durante uma guerra entre facções dos extraterrestres, é o "vento mal" descrito na lamentação para Ur que destruiu Ur em torno de 2000 aC. Sitchin afirma o ano exato é 2024 BC. Sitchin diz que sua pesquisa coincide com muitos textos bíblicos, e que textos bíblicos vêm originalmente de escritos sumérios.

Winged Ashur é retratado parecendo o Faravahar ou Zoroastro (Z).
                 
      


Ninhursag- Ki
    

Ordenha cenas do Templo de Ninhursag, - Diga al Ubaid, c. 2400 aC 
 


Frieze com Lion-Headed Eagle (Ninhursag) e veados, cobre, templo em Tell al-Ubaid, 2500 aC, h: 1,07 a partir do início Dynastic - Período da Mesopotâmia Sul, 2900 aC - 2350 aC - Encontrado em Ubaid. Este friso de cobre foi encontrado no templo de Ubaid, presumivelmente para ser colocado sobre a porta. Ela representa a tempestade-deus Ninhursag (dona da montanha), como uma águia com cabeça de leão segurando dois veados com seus grandes garras. O painel foi lançado em alto relevo, com as cabeças dos três bestas expressos separadamente. Note-se que a cabeça de as quebras de águia para fora da borda do friso.

Na mitologia suméria, Ninhursag (ou Ki) foi a terra e deusa-mãe, ela geralmente aparece como a irmã de Enlil. Ninhursag significa 'Senhora do Foothills'.Ela tinha muitos outros nomes: Nintur 'Lady Nascimento', Ninmah 'Lady Agosto', Dingirmah, Aruru, e como a esposa de Enki foi chamado geralmente Damgalnunna.

Em acadiano era Bêlit-ili 'Lady of the Gods' e Mama e como esposa a Ea, acadiano homólogo de Enki, ela foi chamada Damkina. Seu prestígio diminuiu à medida que aumentou de Ishtar, mas seu aspecto como Damkina mãe de Marduk, o deus supremo da Babilônia, ainda tinha um lugar seguro no panteão.

Em união com Enki também deu à luz Ninsar, deusa do pasto. Ela era a enfermeira-chefe, o encarregado de instalações médicas. Nesse papel que a Deusa foi chamado Ninti (lady-vida). Ela era considerada a deusa-mãe. Ela foi apelidado de "Mammu '- agora chamado de' mãe 'de' mãe '.

Ninhursag deu à luz um filho homem para Enlil. Seu nome era NIN.UR.TA (senhor que completa a fonte). Ele era o filho que para fazer a batalha para seu pai com parafusos de relâmpago.

No Egito, ela interpretou os papéis de várias deusas creational - Isis , Maat e Hathor .

                                                                       Enlil
               

Enlil era o nome de uma deidade principal na religião babilônica, talvez pronunciado e rendido às vezes em traduções como Ellil em acadiano mais tarde.O nome é sumeriana e foi acreditado para significar 'Senhor Wind' embora uma interpretação mais literal é "Senhor do Comando".

Enlil era o deus do vento, ou o céu entre a terra eo céu. Uma história tem ele se originam como a respiração exausta de An (Deus dos céus) e Ki (deusa da Terra), após a união sexual. Outro contas é que ele e sua irmã Ninhursag / Ninmah / Aruru eram filhos de um deus obscuro Enki "Senhor da Terra '(não o famoso Enki) por Ninki' Lady Earth '.

Quando Enlil era um deus jovem, ele foi banido de Dilmun, morada dos deuses, para Kur, o submundo por estuprar uma jovem garota chamada Ninlil.Ninlil seguiu para o submundo, onde ela deu à luz seu primeiro filho, deus da lua Sin. Depois de ser pai de mais três divindades do submundo, Enlil foi autorizado a regressar ao Dilmun.

Enlil também era conhecido como o inventor da picareta / hoe (ferramenta favorita dos sumérios) ea causa de plantas em crescimento. Ele estava em posse do santo Me, até que ele os deu a Enki para se manter seguro, que sumariamente perdeu-los para Inanna em um bêbado.

A relação de Enlil para um 'Sky', em teoria, o deus supremo do panteão sumério, foi um pouco como a de um prefeito franco do palácio em comparação com o rei, ou de um shogun japonês em comparação com o imperador, ou para um primeiro-ministro em uma monarquia constitucional moderna em comparação com a suposta monarca. Enquanto um estava em nome governante no mais alto dos céus, era Enlil que principalmente fez a decisão real sobre o mundo.

Por sua esposa Ninlil ou Sud, Enlil era o pai do deus da lua Nanna (em acadiano Sin) e de Ninurta (também chamado de Ningirsu). Enlil é, por vezes, pai de Nergal, de Nisaba a deusa do grão, de Pabilsag que às vezes é equiparado a Ninurta, e às vezes de Enbilulu. Por Ereshkigal Enlil era o pai de Namtar.

Enlil está associada com a antiga cidade de Nippur, e desde Enlu com o determinante para "terra" ou "distrito" é um método comum de escrever o nome da cidade, segue-se, para além de outros elementos de prova, que Enlil era originalmente o patrono divindade de Nippur.

Em um período muito cedo - antes de 3000 aC - Nippur tornou-se o centro de um distrito político de considerável extensão. Inscrições encontradas em Nippur, onde escavações extensas foram realizadas durante 1888-1900 pelos Srs Peters e Haynes, sob os auspícios da Universidade da Pensilvânia, mostram que Enlil era o chefe de uma extensa panteão. Entre os títulos concedidos a ele são "rei das terras", "rei do céu e da terra" e "pai dos deuses".

Seu templo principal em Nippur era conhecido como Ekur, significando 'House of the mountain', e tal era a santidade adquirida por este edifício que babilônicos e assírios governantes, até os últimos dias, competiam entre si em embelezando e restauração de banco de Enlil adoração, eo nome Ekur tornou-se a designação de um templo em geral.

Agrupados em torno do santuário principal, surgiu templos e capelas aos deuses e deusas que formaram sua corte, de modo que Ekur tornou-se o nome para todo um recinto sagrado na cidade de Nippur.

O nome "casa montanha" sugere uma estrutura elevada e foi talvez a designação original da torre encenado em Nippur, construído em imitação de uma montanha, com o santuário sagrado do deus no topo.

Quando, com a ascensão política da Babilônia como o centro de um grande império, Nippur rendeu suas prerrogativas para a cidade sobre a qual presidiu Marduk, os atributos e os títulos de Enlil foram em grande parte transferidos para Marduk.

Mas Enlil não fez, no entanto, inteiramente perder o seu direito de ter qualquer importância política considerável, enquanto que para além da doutrina de uma tríade de deuses que simbolizam as três divisões - céu, terra e água - garantiram a Enlil, para quem a terra foi designado como sua província, o seu lugar no sistema religioso.

Foi, sem dúvida, em posição de parte de Enlil como a segunda figura da tríade que lhe permitiu sobreviver ao eclipse político de Nippur e fez o seu santuário um lugar de peregrinação para que reis assírios para baixo para os dias de Assur-bani-pal pago a sua homenagem igualmente com os governantes da Babilônia.

O ideograma sumeriana para Enlil ou Ellil era anteriormente incorretamente ler como Bel pelos estudiosos, mas na verdade Enlil não foi especialmente dado o título Bel 'Senhor' mais do que muitos outros deuses.

O deus babilônico Marduk é principalmente o deus persistentemente chamado Bel em inscrições assírios e babilônicos final e é Marduk que mais aparece nos textos gregos e latinos como Belos ou Belus. Referências na literatura mais antiga a Enlil como o velho Bel e Marduk como o jovem Bel derivar dessa erro na leitura.

Zigurate de Enlil em Nippur


Sumérios menor deuses e deusas

Ereshkigal

Em suméria e acadiana (babilônica e assíria) mitologia, Ereshkigal, esposa de Nergal, era a deusa da Irkalla, a terra dos mortos. Ela conseguiu o destino daqueles que foram além do túmulo, no submundo, onde ela era a rainha.

Dizia-se que tinha sido roubado por Kur e levado para o submundo, onde ela foi feita rainha má vontade. Ela é, na verdade, a irmã gêmea de Enki.Ereshkigal era o único que podia julgar e dar leis em seu reino, e seu nome significa "Senhora do Great Place", "Senhora da Grande Terra", ou "Senhora do Grande Abaixo". Seus principais templos estavam em Kutha e Sipar.

ERESHKIGAL também foi Inana e Ishtar (ver abaixo).

Inanna - Eanna

O Eanna e Me

A mim é a criação do caos, os grandes atributos da civilização, e os poderes dos deuses. A me foram conferidos pelos deuses sobre outros deuses ou sobre o rei-sacerdotes, que como os representantes dos deuses na Terra, assegurada a continuação da civilização. Os poderes especiais, contidos no me permitiu o santo plano ou projeto a ser implementado na Terra. A mim foram contidos objetos especiais de grande valor sagrado, como o trono real, a cama sagrado, o tambor de templo, o cetro, a coroa, e outros artigos especiais de roupas ou jóias para ser usado, sentou-se em, mentiu em, e assim por diante.Enki deu a Eanna a mim que poderes ela se tornar Deusa e Rainha do Céu e da Terra, agora capaz de descer ao submundo e subir mais uma vez.

                                                     O nó da Inanna


                  -

Em ambos os lados de sua estátua de culto, acima, é o anel-post, também conhecido como Knot-de Inanna no Egito, o Atef Crown . Este foi um símbolo sagrado de Inanna, associada a ela. Ele representa um post porta feita a partir de um feixe de juncos, as extremidades superiores, dobrados em um loop para segurar a-pólo cruz. O anel-post é mostrado em muitas representações de Inanna, incluindo aqueles do famoso Warka vaso .

                                   
                    

Gilgamesh

A deusa Inanna era o patrono especial e Deus / Deusa da antiga cidade suméria de Erech ( Uruk ), a cidade de Gilgamesh. Como Rainha do céu, ela foi associada com a estrela da noite (o planeta Vênus), e às vezes com a Lua. Ela pode também têm sido associados as estrelas mais brilhantes no céu, como ela às vezes é simbolizada por uma estrela de oito pontas, uma estrela de sete pontas, ou uma estrela quatro aguçado. Nas primeiras tradições, Inanna era filha de An, a Sky, Ki, a Terra (ambos de Uruk e Warka). Nas tradições sumérias posteriores, ela é a filha de Nanna (narrar), o deus da lua e Ningal, a Deusa Lua (ambos de Ur ).

O leão era seu animal sagrado 


Inanna poderia ser astuto e astúcia. Ela era um guerreiro poderoso, que dirigia um carro de guerra, puxado por leões. Na dualidade da nossa realidade ela é retratada como gentil e amorosa, uma fonte de beleza e graça, uma fonte de inspiração. Ela dotado o povo da Suméria com os presentes que inspiraram e segurado seu crescimento como um povo e uma cultura. Ela também é retratado como um amante sensual apaixonado em The Courtship of Inana e Dumuzi (veja abaixo), que estabeleceu o princípio do Casamento Sagrado. Na verdade, um aspecto de Inanna é como a Deusa do Amor, e é neste aspecto que ela incorpora a criatividade, a procriação, a paixão, a energia sexual cru e poder.

Durante o tempo da Deusa Inanna governou o povo de Suméria, eles e suas comunidades prosperou e prosperou. A cultura urbana, embora agricultura dependente, centrada sobre a reverência da Deusa - um cella, ou santuário, em sua honra foi a peça central das cidades. Inanna era a rainha de sete templos em todo Suméria.



Descida de Inanna

Selo mesopotâmica cilindro. Hematita. 2000-1600 aC.

Inanna foi dito para descer da antiga família da deusa criador Nammu, que era sua avó. Inanna realizada "plenos poderes de julgamento e decisão e do controle da lei do céu e da terra". Seu planeta sagrado era Vênus, a estrela da noite. Ela foi muitas vezes simbolizada como uma leoa na batalha. Ao longo dos rios Tigre e Eufrates foram muitos santuários e templos dedicados a ela.

O Distrito Eanna em Uruk foi composta por vários edifícios com espaços para oficinas, e foi emparedado da cidade.



Restos do Templo Eanna e Zigurate em Uruk


O templo de Eanna, Casa do Céu de Inanna, em Uruk, era o maior destes. Este templo foi 5.000 anos de idade e tinha sido construída e reconstruída muitas vezes para manter uma comunidade de mulheres sagradas que cuidaram de as terras do templo. A alta sacerdotisa de Inanna iria escolher para sua cama que ela iria nomear como pastor. Ele representaria Dumuzi, seu amante sagrado.

Inana e Dumuzi



Eanna e Dumuzi criar a Árvore da Vida



Selo mesopotâmica cilindro. Marble. Sobre 3200-3000 aC.

Dumuzi na saia líquido (simboliza grids ) ovelhas alimentação.  Padrões de Inanna ("gateposts") que emolduram a imagem sugerem que o evento está acontecendo dentro de suas terras do templo. 

Dumuzid ou Dumuzi, chamado de "o pastor", de Bad-tibira na Suméria, foi, de acordo com o Rei Lista suméria, o quinto rei predynastic no período lendário antes do Dilúvio. A lista ainda afirma que Dumuzid governou por 36.000 anos.

"Dumuzid o Pastor" é também o tema de uma série de poemas épicos da literatura suméria. No entanto, ele é descrito nestes tablets como o rei de Uruk, o título dado pela Lista Rei para Dumuzid o Fisherman - uma figura distinta disse ter governado algum tempo depois do Dilúvio, entre Lugalbanda "Pastor" e Gilgamesh.

Entre as composições míticas envolvendo Dumuzid o pastor são:

A descida de Inanna ao submundo: Inanna, depois de descer ao submundo, tem permissão para retornar, mas apenas com uma comitiva indesejada de demônios, que insistem em tirar uma pessoa notável em seu lugar. Ela dissuade os demônios de tomar os governantes da Umma e Bad-tibira, que estão sentados na sujeira e trapos. No entanto, quando eles vêm para Uruk, eles acham Dumuzid o pastor sentado na opulência palaciana, e prendê-lo imediatamente, levando-o para o submundo como substituto de Inanna.

Dumuzid e Ngeshtin-ana: Inanna dá Dumuzid até os demônios como seu substituto; eles passam a violar-lo, mas ele escapa para a casa de sua irmã, Ngeshtin-ana (Geshtinanna). Os demônios prosseguir Dumuzid lá, e eventualmente encontrá-lo escondido no pasto.

Dumuzid e sua irmã: Fragmentary. A irmã de Dumuzid parece estar lamentando sua morte neste tablet.

O sonho de Dumuzid: Nesta conta, Dumuzid sonhos de sua própria morte e diz Ngeshtin-ana, que lhe diz que é um sinal de que ele está prestes a ser derrubado em uma revolta por homens maus e famintos (também descritas como Galla, "demônios" ) que estão vindo para Uruk para o rei. Nem bem ela falar isso, que os homens de Adab, Akshak, Uruk, Ur, e Nibiru está realmente avistado chegando para ele com os clubes. Dumuzid resolve se esconder no distrito de Alali, mas eles finalmente pegá-lo. Ele escapa deles e chega ao distrito de Kubiresh, mas pegá-lo novamente. Escapando de novo para a casa de Old Woman Belili, ele é novamente apanhado, mas, em seguida, escapa mais uma vez para a casa de sua irmã. Lá ele é capturado uma última vez, escondido no pasto, e mortos.

Inanna e Bilulu: Este descreve como Inanna vinga a morte de seu amante de Dumuzid, matando Old Woman Bilulu (ou Belili).

Em uma carta de gerações antediluvianos em babilônico e tradições bíblicas, William Wolfgang Hallo associa Dumuzid com o meio-homem composto, conselheiro meio-peixe ou cultura herói (Apkallu) An-Enlilda, e sugere uma equivalência entre Dumuzid e Enoch na Genealogia setita dada em Gênesis capítulo 5Dumuzi viria a desempenhar o papel de Zoroastro entre outros Inanna iria jogar Isis e Ishtar, entre outros.


Ishtar

Ishtar Eshnunna Louvre
British Museum Rainha da Noite

Ishtar é a contrapartida acadiano ao sumeriana Inanna e à deusa semita noroeste cognato Astarte.Anunit, Astarte e Atarsamain são nomes alternativos para Ishtar. Inanna, gêmeo de Utu / Shamash, filhos de Nannar / Sin, primeiro nascido na Terra de Enlil. Os primeiros nomes dados são sumeriana, segundo os nomes derivam dos acádios, que são um povo semita que imigraram em Sumeria. Adicionando um [sh] para um nome é típico acadiano, como Anu para Anush.

A deusa representa o planeta Vênus. (Um continente em Vênus é chamado Ishtar Terra pelos astrônomos hoje.) O duplo aspecto da deusa pode corresponder à diferença entre Vênus como estrela da manhã e como uma estrela da noite. Em sumério o planeta é chamado de "MUL.DILI.PAT", que significa "estrela única".

O nome do Inanna (às vezes soletrado Inana) significa "Grande Senhora de Um", onde An é o deus do céu. O significado de Ishtar não é conhecido, embora seja possível que a haste subjacente é a mesma que a de Assur, que faria assim o seu "um líder" ou "principal". De qualquer forma, agora é geralmente reconhecido que o nome é de origem semita.

O sumeriana Inanna era adorado pela primeira vez em Uruk (Erech na Bíblia, Unug em sumério) no período mais antigo da história da Mesopotâmia. Em encantamentos, hinos, mitos, épicos, inscrições votivas, e anais históricos, Inanna / Ishtar foi comemorada e invocado como a força da vida. Mas havia dois aspectos para esta deusa da vida. Ela era a deusa da fertilidade e sexualidade, e também pode destruir os campos e fazer criaturas da terra infértil. Ela foi invocada como uma deusa da guerra, batalhas, e com a perseguição, particularmente entre os assírios bélicos. Antes da batalha Ishtar iria aparecer para o exército assírio, vestida em ordem de batalha e armados com arco e flecha. (Compare grega Atena.)

Um dos mitos sumérios mais marcantes descreve Inanna passando por sete portas do inferno para o submundo. Em cada portão algumas das suas roupas e seus enfeites serão removidos até que no último portão ela é inteiramente nu. Ereshkigal, a rainha do submundo mata e trava seu cadáver em um gancho na parede. Quando Inanna retorna do submundo por intercessão do deus inteligente, seu tio, Enki, de acordo com as regras que ela deve encontrar alguém para tomar seu lugar. No seu caminho para casa, ela encontra seus amigos prostrado com pesar a sua perda, mas em Kulaba, sua cidade culto, ela descobre que sua amante Dumuzi, um filho de Enki, Tammuz sentado em esplendor em um trono, para que ela tenha lhe apreendido e arrastado abaixo . Mais tarde, faltando-lhe, ela organiza para sua irmã para substituí-lo durante seis meses do ano.

Em todos os grandes centros de Inanna e, em seguida, Ishtar tinha seus templos: E-Anna, "House of an", em Uruk; E-makh, "casa grande", na Babilônia; -E-mash mash, "casa de ofertas", em Nínive. Inanna era o guardião das prostitutas, e provavelmente tinha sacerdotisa-prostitutas para servi-la. Ela foi servido por sacerdotes, bem como por sacerdotisas. Os (mais tarde) devotos do Ishtar eram virgens que, contanto que eles permaneceram em seu serviço, não foram autorizados a se casar.

Inanna também foi associado com cerveja, e foi a padroeira dos taberneiros, que eram geralmente do sexo feminino, no início de Mesopotâmia.

Ishtar é também uma figura onipresente no épico de Gilgamesh. Ela aparece também no vaso Uruk, um dos mais famosos antigos artefatos da Mesopotâmia. O alívio nesta vaso parece mostrar Inanna conferindo realeza em um suplicante. Várias inscrições e artefatos indicam que a realeza foi um dos dons concedidos por Inanna na régua de Uruk.

No monumentos e selo-cilindros Inanna / Ishtar aparece freqüentemente com arco e flecha, embora também simplesmente vestido com vestes longas com uma coroa em sua cabeça e uma estrela de oito rayed como seu símbolo. Estatuetas foram encontrados em grandes números representando-a como nu com os braços cruzados sobre o peito ou segurando uma criança.

Juntamente com o deus da lua Nanna ou Suen (Sin em acadiano), e do deus sol Utu (Shamash em acadiano), Inana / Ishtar é a terceira figura em um deifying tríade e personalizar a lua, o sol, ea terra: Moon ( sabedoria), Sun (justiça) e da Terra (força vital). Esta tríade se sobrepõe outro: An, o céu; Enlil, terra; e Enki (Ea em acadiano), a água de profundeza.

Símbolo: um número de oito ou dezesseis pontas estrela Sagrado: 15 Região Astrológica: Dibalt (Vênus) ea Bowstar (Sirius) animal sagrado: leão, (dragão)

Porta de Ishtar

A Porta de Ishtar sobrevive hoje no Museu Pergamon em Berlim.

Porta de Ishtar Ruínas

Marduk

Serpente-Dragão, símbolo do Marduk, o deus patrono de Babilônia. 
Painel da Porta de Ishtar, 604-562 aC, tijolos faiança.



Marduk (sumeriana ortografia em AMAR.UTU acadiano "bezerro solar"; bíblico Merodach) era o nome de um deus geração tarde da antiga Mesopotâmia e patrono divindade da cidade de Babilônia, que, quando a Babilônia tornou-se permanentemente o centro político do vale do Eufrates no tempo de Hamurabi (século 18 aC), começou a subir lentamente à posição da cabeça do panteão babilônico, cargo que totalmente adquirida pela segunda metade do segundo milênio aC.

Caráter original de Marduk é obscuro, mas o que quer traços Marduk pode ter tido foram ofuscados pelo reflexo do desenvolvimento político através do qual o vale do Eufrates passou e que especial levou a imbuindo-o com traços pertencentes a deuses que em um período anterior foram reconhecidos como os chefes do panteão.

Há mais particularmente dois deuses - Ea e Enlil - cujos poderes e atributos passar para Marduk. No caso de Ea a transferência prossegue pacificamente e sem envolver o apagamento do deus mais velho. Marduk é visto como o filho de Ea. O pai reconhece voluntariamente a superioridade do filho e entrega a ele o controle da humanidade. Esta associação de Marduk Ea e, embora indicando principalmente a passagem da supremacia uma vez apreciado por Eridu para a Babilônia como um centro religioso e político, também pode refletir uma dependência precoce da Babilônia sobre Eridu, não necessariamente de caráter político, mas, tendo em conta a disseminação da cultura no vale do Eufrates a partir do sul para o norte, o reconhecimento de Eridu como o centro mais antigo na parte do mais novo.

Embora a relação entre Ea e Marduk é assim marcado pela harmonia e uma abdicação amigável sobre a parte do pai em favor de seu filho, a absorção do poder e prerrogativas de Enlil de Nippur de Marduk foi à custa de prestígio desta última. Após os dias de Hammurabi, o culto de Marduk eclipsa o de Enlil, e embora durante os quatro séculos de controle Kassite na Babilônia (c. 1570 aC-1157 aC), Nippur eo culto de Enlil desfrutou de um período de renascimento, quando a reação se seguiu marcou o triunfo definitivo e permanente de Marduk sobre Enlil até o fim do império babilônico.O único rival sério de Marduk após ca. 1000 aC é Anshar na Assíria. No sul Marduk reina suprema. Ele é normalmente referido como Bel "Senhor".


Enuma Elish

Quando Babilônia se tornou a capital da Mesopotâmia, o patrono de Babilônia foi elevado ao nível de deus supremo. A fim de explicar como Marduk tomou o poder, Enuma Elish, foi escrito, que conta a história do nascimento de Marduk, feitos heróicos, e se tornar o governante dos deuses. Isto pode ser visto como uma forma de apologética da Mesopotâmia.

Em Enuma Elish uma guerra civil entre os deuses estava crescendo a uma batalha climática. Os deuses Anunnaki se reuniram para encontrar um deus que poderia derrotar os deuses crescentes contra eles. Marduk, um deus muito jovens, responderam à chamada, e foi prometido o cargo de chefe god.When ele matou seu inimigo que ele "arrancou-lhe a Tábuas do Destino, injustamente seu" e assumiu sua nova posição. Sob seus seres humanos reinado foram criados para suportar os encargos da vida, para os deuses podiam ser no lazer.

Pessoas foram nomeados após Marduk. Por exemplo, a personalidade bíblica Mordechai (Livro de Ester) usou este nome Gentile, em substituição do seu nome hebraico Bilshan.Ba textos bylonian falar da criação de Eridu pelo deus Marduk como a primeira cidade, a cidade santa, a morada de seus outros deuses encantar '.

Nabu, deus da sabedoria, é um filho de Marduk.

Etemenanki, "O templo da criação do céu e da terra", era o nome de um zigurate a Marduk, na cidade de Babilônia dos Caldeus BC (neobabilônica) dinastia 6º século. Originalmente sete andares de altura, pouco resta agora salvar ruínas. Etemenanki foi mais tarde popularmente identificada com a Torre de Babel.

Nammu

Deusa Nammu

Na mitologia suméria, Nammu (mais propriamente Namma) era uma deusa primordial, correspondente a Tiamat na mitologia babilônica. Taimat era uma deusa primordial que se levantou do vazio e criou o inconsciente coletivo .

Nammu foi o mar primevo (Engur) que deu à luz An (céu) e Ki (terra) e os primeiros deuses, representando o Apsu, o oceano de água doce que os sumérios acreditavam estava debaixo da terra, a fonte de água que dá vida e fertilidade em um país com quase nenhuma chuva.

Nammu não é bem atestada na mitologia suméria. Ela pode ter sido de maior importância na pré-história, antes de Enki assumiu a maioria de suas funções. Uma indicação de sua relevância contínua pode ser encontrada em nome teofórico de Ur-Namu, o fundador da Terceira Dinastia de Ur. De acordo com o texto mitológico Neo-sumeriana Enki e Ninmah, Enki é o filho de um e Nammu. Nammu é a deusa que "deu à luz os grandes deuses". É ela que tem a idéia de criar a humanidade, e ela vai acordar Enki, que está dormindo no Apsu, para que ele possa definir o processo em andamento.

Rei Ur-NAMMO - Terceiro Rei de Ur

Nammu e da Árvore da Vida Humana no Ur

Roube do Ur-Namu em Ur

Ur-Namu fundou a terceira dinastia suméria de Ur, no sul da Mesopotâmia, após vários séculos de domínio acádio e Gutian. Sua principal conquista foi a construção do Estado, e Ur-Namu é lembrado principalmente hoje para seu código legal, o Código de Ur-Namu, a exemplo sobrevivente mais antiga conhecida no mundo.

Nergal

Nergal se refere a uma divindade na Babilônia com a sede principal do seu culto em Cuta representada pelo monte de Tell-Ibrahim. Nergal é mencionada na Bíblia hebraica como a divindade da cidade de Cuta (Cuta): "E os homens de Babilônia fizeram Sucote-Benote, e os de Cuta fizeram Nergal" (2 Reis, 17:30). De acordo com os rabinos, o seu emblema era um galo e Nergal significa um "galo monturo". Ele é o filho de Enlil e Ninlil.

Nergal, na verdade, parece ser, em parte, uma divindade solar, às vezes identificado com Shamash, mas um representante de uma determinada fase única do sol. Retratado em hinos e mitos como um deus da guerra e peste, Nergal parece representar o sol do meio-dia e das do solstício de verão, que traz destruição para a humanidade, alto verão é a estação morta no ciclo anual da Mesopotâmia.

Nergal também era a divindade que preside Seol, e que está à frente do panteão especial atribuída ao governo dos mortos (suposto ser reunidos em uma grande caverna subterrânea conhecida como Aralu ou Irkalla). Nesta função, ele tem associado a ele uma deusa Allatu ou Ereshkigal, embora ao mesmo tempo Allatu pode ter funcionado como a única dona da Aralu, governando em sua própria pessoa. Em alguns textos do deus Ninazu é o filho de Nergal por Allatu / Ereshkigal.

Normalmente pares Nergal com sua consorte Laz. Iconografia padrão retratado Nergal como um leão, e de limite de pedra monumentos simbolizar-lo com um bastão encimado pela cabeça de um leão.

Aspecto de fogo de Nergal aparece em nomes ou epítetos como Lugalgira, Sharrapu ("queimador", talvez um mero epíteto), Erra, Gibil (embora este nome pertence mais adequadamente para Nusku), e Sibitti. Uma certa confusão existe na literatura cuneiforme entre Ninurta e Nergal. Nergal tem epítetos, tais como o "rei feroz", o "furioso", e assim por diante. Um jogo do seu nome separados em três elementos como Ne-uru-gal (senhor da grande morada) expressa sua posição à frente do panteão inferior mundial.

No sistema astral-teológica Nergal se torna o planeta Marte, enquanto na arte eclesiástica os grandes colossos com cabeça de leão servir como guardiões de templos e palácios parecem simbolizar Nergal, assim como os colossos com cabeça de touro provavelmente tipificam Ninurta.

Templo principal de Nergal em Cuta tinha o nome Meslam, a partir do qual o deus recebe a designação de Meslamtaeda ou Meslamtaea, "aquele que se eleva da Meslam". O nome Meslamtaeda / Meslamtaea fato é encontrado tão cedo quanto a lista de deuses de Fara, enquanto o nome Nergal só começa a aparecer no período acadiano.

O culto de Nergal não parece ter se espalhado tão ampla quanto a de Ninurta. Hinos e votiva e outras inscrições de babilônica e assíria governantes freqüentemente invocá-lo, mas nós não aprendemos de muitos templos a ele fora de Cuta. Senaqueribe fala de um de Tarbisu ao norte de Nínive, mas significativamente, embora Nabucodonosor II (606 aC 586 aC), o grande templo-construtor da monarquia neo-babilônico, faz alusão a seus operações em Meslam em Cuta, ele não faz nenhuma menção de um santuário para Nergal na Babilônia. Associações locais com o seu banco de origem Kutha ea concepção formada por ele como um deus dos mortos agiu no sentido de tornar o temiam mais do que ativamente adorado.

Sama - Ahamash - Utu

Shamash ou Sama, era o nome acadiano comum do deus-sol na Babilônia e Assíria, correspondendo a sumeriana Utu.

O nome significa, talvez, "servo", e seria, portanto, apontam para uma posição secundária ocupada de uma vez por esta divindade. Tanto no início e no final de inscrições Sha-mash é designada como a "descendência de Nannar", isto é, do deus-lua, e uma vez que, em uma enumeração do panteão, Sin geralmente tem prioridade de Shamash, é no relacionamento, presumivelmente , ao deus-lua que o deus-sol aparece como o poder dependente.

Tal suposição estaria de acordo com a proeminência adquirida pela lua no calendário e em cálculos astrológicos, bem como com o facto de a lua-cult pertence ao nômade e, portanto, mais cedo, palco da civilização, ao passo que o deus-sol sobe para completo importância apenas após a etapa agrícola foi atingido.

Os dois centros principais de adoração do sol na Babilônia eram Sipar, representada pelos montes em Abu Habba, e Larsa, representada pela Senkerah moderna. Em ambos os lugares o chefe santuário tinha o nome E-barra (ou E-babbara) "a casa brilhando" uma alusão direta ao brilho do deus-sol. Dos dois templos, que pelo Sippara foi o mais famoso, mas templos para Shamash foram erigidos em todas as grandes centros como Babilônia, Ur, Mari, Nippur e Nínive.

O atributo mais comumente associado com Shamash é a justiça. Assim como o sol dispersa a escuridão, então Shamash traz errado e injustiça à luz.Hammurabi atribui a Shamash a inspiração que o levou a reunir as leis existentes e procedimentos legais em um código, e no design que acompanha o código do rei representa a si mesmo em atitude de adoração diante Shamash como a personificação da idéia de justiça.

Vários séculos antes de Hammurabi, Ur-Engur da dinastia Ur (c. 2600 aC) declarou que ele rendeu decisões "de acordo com as leis justas de Shamash."

Foi uma consequência lógica dessa concepção do deus-sol que ele foi considerado também como a pessoa que lançou o sofredor das garras dos demônios.O homem doente, por isso, apela a Shamash como o deus que pode ser dependia para ajudar aqueles que estão sofrendo injustamente. Este aspecto do deus-sol é vividamente trouxe nos hinos dirigida a ele, que estão, portanto, entre as melhores produções em todo o reino da literatura babilônica.

É evidente a partir do material à nossa disposição que os cultos Shamash na Sipar e Larsa tão ofuscada-sol divindades locais em outros lugares como a levar a uma absorção das divindades menores pelo predominando um. No panteão sistematizado esses menores deuses-sol tornar-se assistentes que fazem seu serviço. Tais são Bunene, falou de como seu condutor da carruagem, cujo consorte é Atgi-makh, Kettu ("justiça") e Mesharu ("right"), que são introduzidos como servos de Shamash.

Outros sol-deidades, como Ninurta e Nergal, as divindades protetoras dos centros importantes, manteve a sua existência independente como certas fases do sol, Ninib tornando-se o deus-sol da manhã e do tempo de primavera, e Nergal deus-sol de o meio-dia e do solstício de verão, enquanto Shamash era visto como o deus-sol em geral.

Juntamente com Sin e Ishtar, Shamash forma uma segunda tríade ao lado de Anu, Enlil e Ea. Os três poderes, Sin, Shamash e Ishtar, simbolizavam as três grandes forças da natureza, o sol, a lua ea força da terra que dá vida.

Às vezes, em vez de Ishtar, encontramos Adad, o deus da tempestade, associada a Sin e Shamash, e pode ser que esses dois conjuntos de tríades representam as doutrinas de duas diferentes escolas de pensamento teológico na Babilônia, que foram subsequentemente harmonizadas pela o reconhecimento de um grupo que consiste de todas as quatro divindades.

O consorte de Shamash era conhecido como A. Ela, no entanto, raramente é mencionado nas inscrições, exceto em combinação com Shamash.

Pecado

Impressão do selo do cilindro de Hashamer - High Priest of Sin Sin em Iskun ca. 2100 aC. A figura sentada é provavelmente rei Ur-Namu, conferindo ao governo em Hashamer, que é liderado diante dele por um lamma (deusa protectora). -Se Sin / Nanna está presente sob a forma de uma meia-lua.


Sin era o deus da lua na mitologia mesopotâmica. Nanna é uma divindade sumeriana, filho de Enlil e Ninlil, e tornou-se identificado com semita Sin. Os dois principais lugares de / culto de Sin de Nanna foram Ur, no sul da Mesopotâmia e Harran no norte.

Ele é comumente designado como En-zu, que significa "senhor da sabedoria". Durante o período (BCE c.2600-2400) que Ur exercido uma grande medida de supremacia sobre o vale do Eufrates, Sin foi, naturalmente, considerado como o chefe do panteão. É a este período que devemos rastrear tais denominações de Sin como "pai dos deuses", "chefe dos deuses", "criador de todas as coisas", e assim por diante. A "sabedoria" personificado pelo deus-lua é também uma expressão da ciência da astronomia ou a prática da astrologia, em que a observação das fases da lua é um fator importante.

Sua esposa era Ningal ("Grande Dama"), que lhe deu Utu / Shamash ("Sun") e Inanna / Ishtar (deusa do planeta Vênus). A tendência de centralizar os poderes do universo leva ao estabelecimento da doutrina de uma tríade composta por Sin / Nanna e seus filhos.

Sin tinha uma barba feita de lápis-lazúli e montou em um touro alado. O touro era um de seus símbolos, através de seu pai, Enlil, "Touro do Céu", juntamente com a crescente eo tripé (que pode ser um stand-lâmpada). Em selos cilíndricos, ele é representado como um homem velho com uma barba de fluxo eo símbolo crescente. No sistema astral-teológica ele é representado pelo número 30 e da lua. Este número refere-se provavelmente ao número médio de dias (corretamente em torno de 29,53) em um mês lunar, medida entre sucessivas luas novas.

Um texto sumério importante ("Enlil e Ninlil") narra a descida de Enlil e Ninlil, grávida de Nanna / Suen, para o submundo. Lá, três "substituições" são dadas para permitir a subida de Nanna / Suen. A história mostra algumas semelhanças com o texto conhecido como "The Descent of Inanna".

Santuário principal de Nanna em Ur foi nomeado E-gish-Shir-gal ("casa do grande luz"). Foi em Ur que o papel do En Sacerdotisa desenvolvido. Este foi um papel extremamente poderoso realizada por uma princesa, mais notavelmente Enheduanna, filha do rei Sargão de Akkad, e foi o papel culto primário associado ao culto de Nanna / Sin. O pecado também teve um santuário em Harran, chamado E-khul-khul ("casa de alegrias"). O culto ao deus-lua espalhou para outros centros, de modo que os templos a ele são encontrados em todas as grandes cidades da Babilônia e Assíria. Um santuário para Sin com inscrições siríaco invocando o nome dele que data do segundo e terceiro séculos dC foi encontrado em Sumatar Harabesi nas montanhas Tektek, não muito longe de Harran e Edessa.

Sumérios semideuses

Enkidu

Enkidu é uma figura central na antiga Mesopotâmia Epopéia de Gilgamesh. Enkidu foi criado pela primeira vez por Anu, o deus do céu, para livrar Gilgamesh de sua arrogância. Na história, ele é um homem selvagem, uma figura Tarzan, levantada por animais e ignorante da sociedade humana até que ele seja alojado por Shamhat. A partir daí uma série de interações com os seres humanos e formas humanas trazê-lo mais perto de civilização, culminando em uma luta com Gilgamesh, rei de Uruk. Enkidu encarna o mundo selvagem ou natural, e, embora igual a Gilgamesh em força e rolamento, atua, de certa forma como uma antítese à cultura, urbano de raça rei guerreiro. Enkidu então se torna companheiro constante do rei e amigo profundamente amada, acompanhando-o em aventuras até que ele é acometido doente. A perda profunda, trágica de Enkidu inspira profundamente em Gilgamesh uma busca para escapar da morte, obtendo a imortalidade dos deuses. Fontes mais antigas, por vezes, transliteração seu nome como Enkimdu, Eabani, ou Enkita. Enkidu é uma variante moderna.


Enkidu Gilgamesh ajuda em derrotar e matar Humbaba, o monstro guardião da Cedar Forest. Em seguida, novamente ele auxilia Gilgamesh matando gugalana o Touro do Céu, que os deuses enviou para matar Gilgamesh como uma represália por rejeitando a deusa afeições de Ishtar ao enumerar as desgraças que se abateram sobre seus ex-amantes. Ishtar exige que a dupla remuneração para a destruição do touro. Shamash argumenta aos outros deuses para poupar os dois, mas só poderia salvar Gilgamesh. Os deuses julgar que Enkidu não tinha qualquer justificação para a luta contra o Touro do Céu e estava interferindo com a sua vontade. Enkidu então é superada por uma doença grave. À beira da morte, ele tem visões de uma vida após a morte sombrio, e amaldiçoa o caçador e Shamhat para civilizar-lo. Ele retrai sua maldição sobre Shamhat, no entanto, depois de Shamash o repreende, lembrando-lhe que era Shamhat que lhe ensinou os prazeres da civilização, e, finalmente, levou-o para "> Gilgamesh - um sumeriana Demi-Deus.

Gilgamesh chora sobre o corpo de Enkidu por vários dias desesperados. Em uma linha de cores vivas repetido no épico, única Gilgamesh permite que seu amigo para ser enterrado depois de uma larva cai para fora do nariz do cadáver. Observação atenta de Gilgamesh de rigor mortis ea lenta decomposição do corpo de Enkidu fornece o herói com o impulso para a sua busca para a vida eterna, e sua visita a Utnapishtim.

Há um outro tablet não-canônico na qual os percursos Enkidu no submundo, mas muitos estudiosos consideram o tablet a ser uma sequela ou add-on para o épico originais.

Ngeshtin-ana

Ngeshtin-ana é uma deusa menor na mitologia suméria, o chamado "celestial da vinha". A irmã de Dumuzi e consorte de Ningisida, ela está envolvida na conta de Dumuzi tentando escapar de seu destino nas mãos de Inana e Ereshkigal. Em sua casa ele se transforma em uma gazela antes de ser capturado e transportado para o submundo.

Na mitologia suméria:

Ela é a filha de Enki e Ninhursag.

Quando morreu Dumuzi, Geshtinanna lamentated dias e noites.

Depois de sua morte, ela se tornou a deusa do vinho e estações frias. Ela é um poeta divino e intérprete de sonhos.

Gugalana

Na mitologia mesopotâmica, gugalana (lit. "The Great Touro do Céu" era uma divindade suméria bem como uma constelação conhecida hoje como Touro, um dos doze signos do Zodíaco. Gugalana foi o primeiro marido da Deusa Ereshkigal, a Deusa do Reino dos Mortos, um lugar sombrio desprovido de luz, que foi despachado por Inanna para punir Gilgamesh por seus pecados. gugalana foi enviado pelos deuses para tomar vingança sobre Gilgamesh para rejeitar os avanços sexuais da deusa Inanna. gugalana, cujas pés fizeram a terra tremer, foi morto e desmembrado por Gilgamesh e Enkidu. Inanna, do alto das muralhas da cidade olhou para baixo, e Enkidu tomou as ancas do touro apertando-os para a deusa, ameaçando ele faria o mesmo com ela se ele poderia pegá-la também. Por esta impiedade, Enkidu depois morre.

Foi para compartilhar a tristeza com a irmã que Inanna depois desce para o submundo.

Taurus era a constelação do Hemisfério Norte Equinócio da Primavera de cerca de 3.200 aC. Ele marcou o início do ano agrícola com o Ano Novo festival Akitu uma data importante na religião Mespotamian. A "morte" de gugalana, representa o desaparecimento obscurecimento desta constelação como um resultado da luz do sol, com os quais foi identificado Guilgamech.

No tempo em que esse mito foi composta, o Ano Novo Festival, ou Akitu, no equinócio da primavera, devido à precessão dos equinócios não ocorreu em Áries, mas em Touro. Nesta época do ano, Taurus teria desaparecido como foi obscurecida pelo sol.

Huwawa

Na mitologia o acadiano Humbaba (ortografia assírio) ou Huwawa (ortografia sumério), também Humbaba, o Terrível, era um gigante monstruoso de idade imemoriais levantada por Utu, o Sun. Humbaba era o guardião da Cedar Floresta, onde os deuses viviam, pela vontade do deus Enlil, que atribuiu Humbaba como um terror para os seres humanos. Ele é o irmão de Pazuzu e Enki e filho de Hanbi.


A origem do profetismo no Antigo Oriente Próximo

A origem do profetismo no Antigo Oriente Próximo
Nesta pesquisa original ...
Acesso Livre
• Abstract
• Introdução
• Fontes de profetismo no Antigo Oriente Próximo
• Profecia e adivinhação
• críticas Profética
• As palavras dos deuses?
• Conclusão
• Referências
• Notas de Rodapé 
Resumo
Este artigo visa dar uma visão geral dos primeiros certificados a profecia do Antigo Oriente Próximo (ANE), a fim de estimular a reflexão sobre o que poderia ser entendido por "profetismo". As fontes mais existentes para oráculos proféticos da ANE foram descobertos nos arquivos reais de Mari e Nínive, por isso algumas evidências desses sites tem sido indicado. Por conseguinte, a distinção entre "indutivo" e "não-indutivo" formas de adivinhação também foi discutido. Além disso, foi questionado se a crítica contra ANE-profecia como'Heilsprophetie' ('salvação'), em oposição ao "Unheilsprophetie '(' doom ') do Antigo Testamento ainda pode ser acolhida. Finalmente, algumas notas de cautela foram levantadas no que diz respeito à apropriação descuidado do termo "profetismo" no século 21.
Introdução
Os termos "profeta", "profecia" e "profetismo" são muitas vezes utilizados por líderes religiosos no século 21 para encorajar os crentes a tomar medidas a fim de tornar o mundo um lugar melhor. Mas o que a profecia ou profetismo realmente significa? E o que se entende por profeta?
A opinião popular é que a profecia prediz o futuro, no entanto, este significado é rejeitado pela grande maioria dos estudiosos bíblicos. No entanto, mesmo esses teólogos não vai concordar com uma única definição de "profetismo". Por exemplo, o significado que a Bíblia Hebraica atribui ao "profeta" e "profetismo" é muito diferente do que um estudioso do Novo Testamento ou um Missiologista iria entender por estes termos.
Para responder a essas perguntas, um ponto de partida conveniente pode ser a olhar para as origens da palavra que parece ser derivadas das prophetesgregos "a palavra que a Septuaginta (LXX) utilizado para a tradução do hebraico NAB" '(cf. Cancik-Kirschbaum 2003: 33; Kratz 2006: 343). Neste sentido, um profeta é alguém que age como um "porta-voz de um deus"; um profeta é um meio humano que é capaz de receber e transmitir uma mensagem de uma divindade (Nissinen 2004: 18 "19).
Toda profecia tem relação com as particularidades sócio-históricas (De Jong 2007: 183; Nissinen 2004: 23), portanto, a presente comunicação divino-humano é um evento no presente, algo que acontece no aqui e agora. Ao invés de prognóstico, a profecia diz respeito à divulgação de uma mensagem divina que é importante para o estado de coisas no presente. No entanto, a questão de futuro não pode ser completamente descartado. Profecias de fortuna e desgraça ambos seguem uma lógica particular de causa e efeito: por causa de 'A', 'B' seguirá, assim, alguns previsão de alguma forma ou de outra está implícita. No entanto, ao invés de descrições diretas de eventos futuros, o elemento de previsão é algo que se desenvolve a partir de uma situação presente em que o plano divino, relacionada com as questões do futuro, é divulgado. Ler os sinais do presente, do profeta (ou o intérprete da mensagem profética) é capaz de fazer projeções calculadas sobre o que pode ou não acontecer no (iminente) futuro.
Em suma: no sentido mais básico, então, um profeta é alguém que entrega uma mensagem divina (Kratz 2006: 343 "344). Ea profecia ou profetismo refere à interpretação desta mensagem No entanto, a complexidade desta declaração irá desdobrar-se em oportunamente.
Fontes para profetismo no Antigo Oriente Próximo
Sérias dúvidas surgem quando a evidência para profetismo no Antigo Oriente Próximo é examinado. Em primeiro lugar, todas as fontes existentes para profecia do Antigo Oriente Próximo foram descobertos por descoberta arqueológica e consistem em documentos escritos "textos", enquanto oráculos proféticos foram mais provavelmente entregues por via oral, em primeiro lugar (Cancik-Kirschbaum 2003: 35; Kratz 2006: 344 ; Nissinen 2003a:. 4; Van der Toorn 2000: 219 "221) O problema óbvio aqui refere-se à distância entre a palavra falada e o documento escrito profecias não foram registrados como os oráculos foram entregues, na verdade, um tempo considerável decorrido. entre o que foi falado eo que estava escrito. No que diz respeito aos documentos escritos, é quase certo que os profetas não escrevo estas palavras, mas que estas são as obras dos escribas (consulte a secção intitulada «A relação entre adivinhação e profecia "abaixo).
Além disso, nem todas as profecias encontrado seu caminho em arquivos a serem preservados para a posteridade, de fato, a intenção não pode mesmo ter sido a de manter um registro deles em tudo (Van der Toorn 2000: 229) profecias, como refletido pelos textos, foram destinados para um momento particular da história como um aviso, uma reprimenda, um incentivo, et cetera. Para piorar as coisas, os locais onde foram descobertos textos proféticos, e do qual inferências sobre a profecia do Antigo Oriente Próximo são desenhadas, são limitados. Embora profetismo foi um fenômeno generalizado em todo o antigo Oriente Próximo, o maior corpus de registros vem principalmente duas áreas: Mari, a partir do século 18 aC, e Nínive, a partir da primeira metade do século BCE sétimo (cf. Cancik-Kirschbaum 2003 : 37; De Jong 2007: 171; Nissinen 2004: 25 "26) 1 Conclusões. 
Os documentos Mari 2
Mari é um site principal, na Síria. A maioria dos textos de aqui foram recuperados no arquivo real e, além disso, representam um período muito restrito de tempo, isto é, eles podem ser datada da década final "talvez menos" do reinado de Zimri Lim, c.1775 "1761 aC (Gordon, 1995: 20; Malamat 1995: 52; Nissinen 2004: 25). Estes são principalmente documentos em primeira mão que refletem um curto lapso de tempo relativamente entre o enunciado oral e seu registro por escrito e, assim, apresentar um quadro síncrono de profecia. As diferenças em relação às corpus proféticos da Bíblia hebraica deveria ser óbvio: os profetas israelitas apareceram ao longo de séculos e suas palavras e atos tinham sido submetidos a um processo literário longo e complexo de transmissão e transcrição (Malamat 1995: 52 "53); consequentemente, a imagem do presente é um dos diacronia e da diversidade, mesmo contradição, uma imagem que é totalmente diferente da impressão refletida pelas Mari-oráculos.
No entanto, essas diferenças óbvias, não deve obscurecer as semelhanças com as mensagens proféticas de Israel antiga (Fleming 2004: 45; Weinfeld 1995: 33). Eles compartilham os elementos-chave da profecia: uma divindade, uma mensagem, um profeta e um público (Nissinen 2004: 20). Na maioria das profecias Mari tinha influência sobre questões reais, por exemplo, um deus exigiria alguns bens materiais do rei, como a construção de portões da cidade, edifícios, sacrifícios funerários, o envio de objetos valiosos para vários templos, et cetera. Ou, segurança (de Zimri Lim) do rei estaria em jogo e ele é avisado sobre conspiradores em casa e inimigos no exterior (Hammurabi) (veja Malamat 1995: 53 "54). Assim, embora um deve ser cauteloso para desenhar ligações diretas entre profecia em Ancient Israel e Mari, o fenômeno é comum e suas manifestações iniciais são atestadas no século 17 Mari.
Os documentos Nineveh 3
As profecias assírios data para os reinados dos reis Esarhaddon (681 "669 aC) e Assurbanipal (669" 631 aC), portanto, mais ou menos co-decosta com o tempo dos reis Manassés e Josias de Judá (De Jong 2007: 171; Nissinen 2004: 26).Oráculos que lembram os exemplos em Mari são na forma de cartas ou relatórios e também dizem respeito principalmente a questões reais. A legitimidade do rei é uma das questões mais importantes e oráculos proféticos são dirigidas, quer ao rei, o príncipe herdeiro, a mãe do rei, mesmo um rebelde ou um rei substituto (De Jong 2007: 183). Oráculos também pode conter exigências de uma divindade, ou prometer a aniquilação dos inimigos do rei.Estes oráculos sempre refletem situações particulares históricas. Fórmulas típicas introdutórios são: Anaku ("eu") seguido pelo nome da divindade, por exemplo, Istar, e a mensagem, ou, Abutu ('a palavra') de, digamos, Istar e a mensagem. Muitas vezes, o destinatário é incentivada por La tapalla " ("Não tenha medo! ') 4
No entanto, existem outras coleções de textos proféticos que atestem alguma elaboração literária por um escriba. 5
Aparentemente, estes textos não tinha nenhuma formação oral, mas foram concebidos como obras literárias, desde o início, indicando, assim, 'a transição da profecia para a literatura na 7ª-centuary Assíria "(De Jong 2007: 186) e estão mais perto do tipo de profecia registrada no Bíblia Hebraica. Alguns textos fazem prever político
A discussão acima indicou que a maioria dos oráculos proféticos foram encontrados nos arquivos reais (cf. De Jong 2007: 183; também Malamat 1995: 54). A estreita relação entre a realeza ea profecia tem sido muitas vezes estressados, e com razão, portanto, seria correto inferir que a profecia era importante para a monarquia, mas irresponsável afirmar que todas as profecias em causa o rei e dos assuntos do Estado. Pode ter havido outras profecias, assim que ou não foram registrados, ou simplesmente perdidos. Além disso, as profecias reais nunca sem uma agenda. A maioria dessas profecias como objectivo legitimar o poder da dinastia (cf. também Kratz 2006: 344), uma observação que imediatamente aponta para a conclusão de que a profecia era um poderoso meio de propaganda política. Esses textos encontrados nos arquivos reais são tudo menos livre gravações de valor objetivas de declarações proféticas! Profecias, como revelado pelas fontes existentes, são fortemente carregados com uma ideologia imperial de uma época histórica particular. Lidar com as fontes disponíveis, deve-se, mais uma vez lembrar que a evidência reflete uma imagem tendenciosa.
Profecia e adivinhação
Estudiosos anteriores estabeleceu uma distinção entre 'adivinhação' e 'profecia', visando assim a distinção entre medidas indutivas e não-indutivos que separam os adivinhos dos profetas (cf. Nissinen 2004: 21). Adivinhos fazer uso de medidas indutivas e operações técnicas para chamar a mensagem de uma divindade, enquanto profetas recebê-lo espontaneamente, embora uma palavra audível, um sonho ou uma visão. Embora essa nítida distinção não é mais sustentável, é certamente informativo para examinar brevemente os diferentes meios de medidas indutivas e não-indutivas de adivinhação.
Adivinhação indutiva
Adivinhação indutivo era comum no antigo Oriente Próximo, mas apenas vagamente atestada na Bíblia hebraica, ainda que não muito favorável. 6 Esta forma de adivinhação requer operações, em vez especializados conhecimentos e técnicas, que vão desde a astrologia, presságios de petróleo e presságios de nascimento para extispicy e necromancia (veja Cryer 1994: 141 "181 para uma discussão detalhada). aparências anormais nas fases dos corpos celestes, anormalidades nos nascimentos de animais ou seres humanos, ou nos intestinos de animais abatidos ritualmente, tudo servido como meios pelos quais os deuses revelado alguma mensagem importante para os seres terrestres. Além disso, a cor ou o movimento do óleo derramado sobre a água poderia ser um indício significativo de eventos (quase como ler folhas de chá!), ou de outra forma o adivinho podia olhar para a direção da fumaça de um queimador de incenso. Estas formas de adivinhação necessária formação especial, habilidades e conhecimento especializado.
É feita uma distinção adicional entre oblativa omnia e omnia impetrativa (Cryer, 1994: 141). O antigo "oblativa omnia" refere-se aos fenômenos que simplesmente apresentar-se, como um eclipse lunar, ou, mais sinistra, defeitos de nascimento nos seres humanos ou animais. O último "impetrativa omnia" são presságios que exigem alguma provocação, como o abate de um animal e ler os sinais em seus intestinos. No período assírio, cinco disciplinas profissionais foram distinguidos: upšarru (escrivão,
Adivinhação não indutiva
Adivinhação não indutiva refere-se à revelação espontânea de mensagens divinas para o destinatário, isto é, o profeta, que é mais semelhante ao tipo de profecia da Bíblia hebraica (Malamat 1995: 52). Estes são de primeira mão, em primeira pessoa divulgações da divindade ao profeta (De Jong 2007: 182), desprovida de mecanismos mantic ou mágicos, e poderia ocorrer sob a forma de oráculos sonoros verbais, sonhos ou visões. Em outras palavras, o profeta é um receptor passivo que não fez nada para provocar o oracle "que viria espontaneamente, mesmo de forma inesperada. A iniciativa vem do lado do divino, sem pedido ou invocação do lado humano. Por conseguinte, é o Deus / Deusa que confia o profeta com a missão de transmitir a mensagem "pediu ou não" para as autoridades que podem ou não ficar impressionado com o que é divulgado. manifestações proféticas de natureza não-indutivo são frequentemente acompanhadas de um componente extático em que o profeta experimenta um estado diferente de consciência, apresenta um comportamento frenético, ou entra em transe (Malamat 1995: 52). gestos e expressões peculiares serviria para confirmar o contato com o mundo sobrenatural onde o profeta pode ouvir e ver coisas que os mortais comuns . não pode Às vezes, parece haver uma completa perda de sentidos, onde o profeta perde o autocontrole e onde o discurso é ininteligível e incoerente (Van der Toorn 2000: 224). 7
mu "" "(m) (Babilónia), ma" "" (Assyrian), com os seus homólogos femininos,mu "" ῡ tu (m), ma "" ῡ tu. Estes "títulos" são derivados do ma raiz "" ("tornar-se louco, ir em um frenesi") e referem-se a alguém que alcança um estado alterado de consciência após o que recebem e transmitem palavras divinas.
āpilum / āpiltum (fem), o que é atestado pelo Mari derivado do apālu raiz, que significa "responder". Não está muito claro se uma mu "" "(m) diferiam umāpilum, exceto que o ex-aparentemente teve que permanecer no templo a que estavam filiados, enquanto o último pode viajar de um lugar para outro. Na ocasião, a APIL ῡ bandas formadas e atuou em consorte (Malamat 1995: 65).
qammatum, qual é atestada tanto Mari e Assíria / Babilônia. O significado desta designação é clara, ele pode simplesmente se referir ao penteado especial do funcionário cultual; qabbātum 08 de maio também têm influência sobre a QAB verbo acadiano ", que significa "falar".
nab ", o que pode estar relacionado com o Nabi 'da Bíblia hebraica.
assinu (m), que foi destaque especialmente durante o primeiro milênio culto da deusa Istar (Fleming 2004: 52); mais cedo, Mari, o assinum estava a serviço do Annunitum deusa. Este foi um artista masculino que jogou papéis femininos; no entanto, a ambiguidade resultante com relação ao sexo parece ter servido ao propósito de criar uma
• raggimu / raggintu (fem) "em assírio Neo Fontes da ma termo" "" foi substituída por raggimu aparentemente derivadas do ragāmu verbo ("a gritar, a proclamar ').
abr ", que é também indicado como uma contrapartida para raggimu,provavelmente referindo-se a alguém que é capaz de receber mensagens sonhos (De Jong 2007: 314). Obviamente, nem todos os sonhos eram considerados como profecia: um sonho profético autêntico conteria uma mensagem divina (Nissinen 2004: 22) de especial importância.
A exposição acima imediatamente levanta a questão de gênero. A maioria das denominações proféticos parecem ter uma contraparte feminina e, de fato, a profecia por mulheres não foi um fenômeno incomum no Antigo Oriente Próximo. Na corte de Mari Zimri-Lim, uma grande proporção de profecias foram entregues por mulheres (Malamat 1995: 63) e também documentos descobertos no templo de Istar em Arbela revelar muitas profecias feitas por profetisas (veja De Jong 2007: 294 "297 ). Com relação a este último, pode-se notar que Istar era uma deusa e servido por muitas mulheres, também o que ela era uma deusa da guerra e muitas profecias documentados na Arbela-templo dizem respeito a questões de guerra. Mas, dada a fato de que havia outros tipos de profecia por mulheres, bem como, pode-se concluir com segurança que profetisas desempenhou um papel importante na profecia do Antigo Oriente Próximo e que seus oráculos eram levados a sério. 9
Uma outra questão que ainda é muito debatida é se uma distinção pode ser feita entre os chamados profetas "tribunal" e os profetas 'leigos' ou 'livre' carismático. Malamat (1995: 62 "63) interpreta uma série de documentos proféticos em Mari como emanando de" leigo "profecias A teb verbo." ('A surgir') é decisivo nesta matéria: mensagens entregues pelos profetas credenciados são todos precedidos por alguma forma deste verbo (teb ")(Malamat 1995: 64) e referem-se a um profeta que recebe uma revelação direta, 'surge' em um templo e entrega uma mensagem enquanto plenamente consciente. Weinfeld (1995: 35 "36) também se refere aos textos Mari em que um profeta sobe (Itbe) ou está em seus pés para ouvir ou entregar a palavra de uma divindade.
Os profetas leigos também foram sonhadores "aparentemente os profetas credenciados não sonhar (cf. Malamat 1995: 64). Lay profetas recebeu suas revelações através de sonhos, que muitas vezes chamados para alguma interpretação, enquanto profetas credenciados estavam em seus sentidos completos quando receber e entregar um oráculo Huffmon (2003: 122). concorda e relata um incidente em que pessoas privadas sem designação específica profética, quer tornar-se em êxtase (em um templo de Annunitum) e entregar um oráculo, ou relatar mensagens de sonho também Fleming (2004: 54). expressa algumas dúvidas quanto ao facto de todos os profetas estavam permanentemente ligado a um templo. Pode ser possível que alguns funcionários do templo foram empregados no templo em uma base mais permanente do que outros. Por exemplo, o pessoal permanente do templo teria sido responsável pela diária tarefas de limpeza e manutenção, ao passo que outros, como profetas, lutadores, cantores e músicos iria realizar apenas na ocasião.
No entanto, mais recentemente, De Jong (2007: 297) é de opinião que todos os profetas que ostentem uma das denominações proféticas eram permanentemente parte do pessoal do templo que viviam e trabalhavam lá e também receberam alimentos ou outra forma de compensação. Nissinen (2004: 23) também argumenta que o 'muitas vezes feita dicotomia entre profetas carismáticos gratuitos e os chamados profetas cultuais ou judiciais »já não pode ser acolhida e baseia-se na interpretação bíblica de, especialmente, Amós (8:14" 15 ) contra Amazias, na corte do rei Jeroboão de Israel. Essa questão ainda está aberta ao debate.
No entanto, dentro do sistema social hierárquica rígida do mundo antigo, é improvável que alguém nos círculos reais ou o
Profetas na sua maioria entregue seus oráculos nos templos, geralmente na presença de uma testemunha "um ou mais", que foi responsável pela interpretação e transmissão da mensagem para aquele por quem ele se destina. O profeta iria ficar na frente de uma estátua ou símbolo da divindade, funcionando como sua boca enquanto entregando o oráculo (ver Van der Toorn 2000: 221 "224) No entanto, houve exceções; oráculos também pode ter sido entregues em espaços públicos. , como o portão da cidade. Por exemplo, no portão Saggartum da cidade de terqa, os anciãos, foi convocado por um êxtase do Templo Dagan. Aqui eles estavam a testemunhar como ele devorou ​​um cordeiro vivo diante de seus olhos. Isso ser um ato simbólico de uma epidemia(ukultum, 'Devorando') entre o gado. Aparentemente a propriedade sagrada do deus tinha sido distrainted por algum malfeitor. O gesto simbólico pelo profeta insiste em que a propriedade da divindade ser devolvido eo culpado banido da cidade (Ver Van der Toorn 2000: 227; cf. De Jong 2007: 311). Outro exemplo ", embora não um que é conclusivo sobre o assunto" preocupações Esarhaddon, que, em seu caminho para o Egito, recebe encorajamento por um profeta do pecado de Haran. Não está claro se a mensagem foi entregue antes de sua partida ou durante o curso de suas viagens, mas deixa em aberto a possibilidade de que os profetas poderiam ter se juntou campanhas militares como parte da equipe divinatório (De Jong 2007: 301). Provas decisivas, no entanto, está faltando e, além disso, é altamente improvável que profetisas iria acompanhar tais campanhas.
A relação entre a adivinhação e profecia
Em vez de fazer a distinção nítida entre adivinhação indutivo e profecia não indutiva, os estudiosos hoje em dia são da opinião de que ambos são ramos da mesma árvore e ficar em uma relação complementar entre si, em vez de estar em conflito (De Jong 2007: 313 ; Nissinen 2004: 21). Ambas as formas de adivinhação eram praticadas lado a lado e compartilhavam a mesma base ideológica, ou seja, que os deuses sabiam o que os seres humanos não fez e que desejava transmitir esse conhecimento para aqueles na terra. As decisões tomadas no céu diretamente afetada do mundo terreno e, como as fontes existentes revelam, estes muitas vezes se referiam à chamada Herrschaftswissen "os assuntos da régua e do Estado, o que, naturalmente, teve implicações para toda a gente. Assim, longe de sendo mutuamente exclusivas, adivinhos e profetas trabalharam em conjunto para servir o rei e garantir o bem-estar da nação. A mensagem era muito mais importante do que o modo de transmissão.
A principal diferença entre os profetas e adivinhos parece estar no seu grau de formação acadêmica. Os adivinhos eram acadêmicos (De Jong 2007: 317) que receberam uma forma intensiva de educação e eram especialistas em seu campo. Eles também do alfabetizados poucos na sociedade eram, eles emanava de alianças de adivinhos treinados e, mais frequentemente do que não, eles resultou de famílias selecionadas. Enquanto as mulheres eram comuns ", mesmo proeminente" na esfera profética, nenhuma foi encontrada entre os estudiosos (De Jong 2007: 318; Nissinen 2004: 23).
Não se pode afirmar conclusivamente que os profetas não receberam nenhum treinamento em todos os 10 ", provavelmente, eles tiveram que passar por alguma forma de preparação", no entanto, isso dificilmente pudesse coincidir com o alto grau de educação dos escribas dos estudiosos (De Jong 2007: 316).Tanto quanto pode ser recolhida, os profetas eram em sua maioria analfabetos e seus oráculos tiveram de ser registados, se não interpretado pelos escribas mais aprendidas.
Uma outra observação é significativa. No Mari, profetas trabalhou principalmente em templos, juntamente com outros funcionários do templo.Adivinhos, por outro lado, foram principalmente os servos do rei e servido na corte real. Embora profetas foram respeitados por sua capacidade de agir como o "porta-voz de um deus ', o verdadeiro poder político estava nas mãos dos adivinhos (Fleming 2004: 45). Este também foi o caso no século 7 aC-Mesopotâmia. Durante o tempo do Império Neo-Assírio, especificamente durante os reinados de Esarhaddon e Assurbanipal, os estudiosos foram contratados diretamente pela corte real, ao passo que os profetas que funcionam num ambiente templo (De Jong 2007: 317). Parece que adivinhos se alguns status superior ao dos profetas, pois eles estavam mais próximos ao rei e outros funcionários reais. E, embora, como já foi dito acima, adivinhos e profetas não estavam em conflito uns com os outros, a concorrência entre as disciplinas acadêmicas era intensa. Adivinhos, estar mais perto do rei, também eram dependentes de seus favores e foram continuamente competindo para ser em seus bons livros. Profetas, por outro lado, ficou à distância. Claro, seu destino estava ligado ao goodwill do rei e, claro, eles também eram dependentes de seus favores, mas os profetas, ao contrário dos adivinhos, não foram empregados pelo rei: eram empregados pelos deuses. A primeira e mais importante responsabilidade era agir 'como porta-voz dos deuses ".
Crítica profética
Profecia na Bíblia hebraica é frequentemente distinguida da profecia no resto do mundo antigo com a coragem da antiga para criticar o status quo. Mais uma vez, este argumento leva Amos como um exemplo: os profetas bíblicos desafiou o rei eo governo e se atreveu a falar contra as injustiças sociais e exploração dos pobres, ao passo que os profetas das nações apoiaram o rei regardlessly. Portanto, o Heilsprophetie do Antigo Oriente Próximo é considerado para estar em nítido contraste com o Unheilsprophetie da Bíblia hebraica (Nissinen 2003b: 1 "2) No entanto, esta é mais uma distinção que não é mais sustentável..
Os deveres e responsabilidades de um rei do Antigo Oriente Próximo não eram muito diferentes daqueles dos reis de Israel / Judá e, mais ou menos, as mesmas exigências que o Senhor impostas às monarquias dos dois reinos eram esperados pelos deuses das nações de seus reis. Em primeiro lugar, um rei tinha que cumprir determinadas obrigações para com os deuses. Ele tinha que cuidar da manutenção dos templos, a fim de garantir a continuidade dos cultos dos vários deuses (Nissinen 2003b: 4). 11 Afinal de contas, o templo era a esfera de intersecção entre as esferas celestes e terrestres, o lugar onde os seres humanos e divindades conheceu e se comunicava com o outro. Dentro do templo dos deuses revelado seus desejos e revelou o conhecimento a partir de cima, por meio de seus profetas e profetisas.
No entanto, não apenas palavras de paz e conforto foram ditas! Textos de ambos Mari e Arbela conter críticas divino contra o rei que tinha esquecido de cuidar adequadamente para o templo (ver Nissinen 2003b: 5 "6) Em ambos os casos as deusas dos templos especialmente, lembrar o rei de certos favores que tinham feito. para ele "como a oferta se o inimigo em suas mãos" o rei ainda não tinha feito nada em troca.
Além de mostrar o respeito aos deuses e manter a sua habitação em forma, um rei também tinha obrigações para com seus súditos. Ele era para ser para eles como um pastor é para as suas ovelhas; ele era esperado para governar com justiça e proteger os interesses dos pobres, a viúva eo órfão (De Jong 2007: 309; Nissinen 2003b: 14). Os deuses fazer essas expectativas clara nas mensagens que eles transmitem ao rei por meio de seus profetas. Por exemplo, Zimri-Lim é lembrado de que é pela graça de Adad que ele foi entronizado como o herdeiro legítimo para a casa de seus pais.
Além disso, um rei certamente não poderia fazer simplesmente o que quisesse.Rei Hamurabi da Babilônia desejava estabelecer boas relações com o governante de Elam, e usado (ou abusado!) Os tesouros do templo de Marduk para esta finalidade. Desamparado e furioso com as decisões do governo de seu tempo, os profetas dentro da comunidade templo proclamou que, ironicamente, não Hammurabi, mas seu protegido, ISME-Dagan, pagaria caro (De Jong 2007: 310 "311; Van der Toorn 2000: 228) .Assim, não havia dúvida sobre o apoio incondicional por parte dos deuses: do ut des foi o princípio orientador Sim, os deuses iria conceder honra e glória sobre o rei, mas esperava algo em troca (De Jong. 2007:. 308) Se o rei não conseguiu realizar, os profetas se adiantou para lembrá-lo sobre sua negligência e para avisá-lo sobre a ira dos deuses 12.
Assuntos poderiam tornar-se ainda pior quando a ira dos deuses não foi dirigida ao rei sozinho "seu mau comportamento poderia pôr em risco toda uma nação As inscrições Esarhaddon mencionar as razões para a destruição da Babilônia: a ordem do dia foram a opressão dos fracos, . aceitação de subornos, roubo de propriedade, crianças que mostram desrespeito para os pais Portanto, o deus (Enlil ou Marduk) ficou irritado e decidiu dominar a terra e destruir o povo (Weinfeld 1995: 47 "48). Neste caso, uma profecia de encorajamento foi ser virado de cabeça para baixo e dirigido contra o rei em favor dos seus adversários. O deus padroeiro da cidade, na verdade, escolheu o lado do inimigo.
Assim, a fim de servir os interesses tanto do Estado e da nação, os profetas de todo o Antigo Oriente Próximo se atreveu a criticar o comportamento do rei.Embora este não foi incentivado, 13 profetas levantaram suas vozes a serviço de uma causa maior, "para o benefício da estabilidade social e cósmica" (De Jong 2007: 313; cf. Nissinen 2003b: 30). Afinal de contas, a relação entre os deuses e rei determinou o bem-estar (ou falta dela) da comunidade, assim que tinha que ser uma boa para ter um resultado favorável. Os profetas serviram como um "barômetro" desta relação e parte de seu trabalho foi detectar falhas que possam pôr em perigo todo um povo e levar a conseqüências desastrosas.
Como eles se atrevem a expressar suas críticas? Talvez a resposta reside no fato de que eles não eram parte do estreito círculo na corte real. Este era o lugar onde os adivinhos, os estudiosos, pertencia. Eles foram os funcionários imediatos do rei, eles tiveram que vie para seus favores e teve que ter cuidado para não irritar aqueles no controle. Profetas, por outro lado, estava a uma certa distância e ligeiramente foram ainda removidos onde eles viveram e trabalharam nas têmporas. Os profetas foram os funcionários dos deuses e sua primeira responsabilidade era para as divindades (De Jong 2007: 313). Como porta-vozes das divindades, que era seu dever de falar em seu (as divindades ') nome. Isso poderia pedir a partir deles para criticar o status quo (Nissinen 2003b: 30) e ir contra os desejos do rei, ainda poderia se atrevem a fazê-lo, porque, embora o rei era poderoso, mesmo ele ficou sob a autoridade dos deuses . Afinal de contas, a prosperidade do rei e toda a nação era dependente de obediência para com as divindades e agindo fora vontade divina. Crítica profética no mundo antigo não era um fenômeno incomum como é frequentemente assumido.
Isso não é dizer que os profetas rejeitou a monarquia ou se alegrou com a queda da nação da qual eles faziam parte.Quase sempre, o rei foi dada uma Oportunidade de Corrigir Erros cometidos SEUS (De Jong 2007: 311 O Rei foi dada uma Oportunidade de Ouvir o profeta, um OS SEUS abandonar "312) Como profecias da desgraça, portanto, Nao definitivas Eram". Caminhos tortuosos e, Assim, parágrafo Evitar o Perigo. O profeta Só fez Seu Trabalho, Revelando Que uma má Conduta de hum rei resultaria Em Algum desastre. O profeta, Por se atrever a se opor Ao rei, foi, na Verdade, Toda Proteger Uma Nação.
Na Verdade, Nem Todos Os desastres atingido e as vezes perigos were repelidos. No entanto, ISSO NÃO implica that uma falsa era Profecia. Se uma catástrofe Prevista NÃO Aconteceu, ELE Simplesmente indicou Que o rei reparou o oráculo profético e Cumprido um Vontade dos deuses . Os deuses irados seria, ASSIM, apaziguado e se mudar como SUAS Mentes.
As Palavras dos Deuses?
O Que se entende POR Profetas, Profecia e profetismo não Século 21? Ao refletir sobre esta Questão, como seguintes OBSERVAÇÕES À partir do Antigo Oriente Próximo mantidos devem SER em mente.
Uma Mensagem de Uma divindade
De Todos os Profetas afirmou that they receberam Uma Mensagem divindade de UMA. This foi um Própria Essência da Profecia. Mas Como poderia ESTA hipótese Ser verificado? Quem poderia Verifica-lo? O oráculo profético original é algo Que Aconteceu APENAS Entre o profeta EO divindade: MESMO Que como Testemunhas estavam PRESENTES when o profeta entregou o oráculo, ELES NÃO viram OU ouviram O Que o profeta fez (Nissinen 2000: 239). Só o profeta estava CIENTE da aparencia UO A Voz de Uma divindade, de Todos os Outros ERAM beneficiários de Segunda Mao.
Hoje, PODE-se perguntar: Quem São OS Profetas e de Onde fez SUAS Mensagens VEM Na Verdade, Alguém que reivindica uma Ouvir a voz de Deus é logotipo correram Pará como salas de consulta de hum psiquiatra, Onde São Dados comprimidos parágrafo Fazer uma voz ir embora!
Comunidade dos crentes
APENAS Uma Comunidade religiosa Que acredita em Algum tipo de Envolvimento Entre Seres Humanos OS EO divino, tomaria como Palavras de Alguém que proclama Ser profeta Serio. A Mensagem de hum profeta E credível não SENTIDO de that, Acredita-se that vir de Alguma divindade UO . de OutraISSO Acontece se todos acreditam não MESMO G / god (esse) s. Profetismo, Isto É, a Crença na Divulgação de Vontade divina Só Faz SENTIDO em Uma sociedade baseada na fé (Nissinen 2004: 23).
Nas Sociedades democráticas, Pós-Modernas, pós-religiosas, é Preciso perguntar: O que Faz com that Uma Mensagem Profética credível em circunstancias pluralista, multi-religiosas UO a-religiosas?
Os Intérpretes
Nenhuma Início of this article, indicaram that Algum ritmo decorrido between A Primeira declaração oral de fazer oráculo e Seu registro textual Mais tarde ", Isto Significa Que o oráculo inicial foi submetido a Vários Processos de Transmissão (ver a Secção intitulada" Fontes PARA O profetismo na Antiga Próximo Oriente 'acima). Um Só TEM de Pensar em Jogo infantil 'telefone', em that children como se sentam em círculo OU hum Uma Linha, A Primeira pessoa sussurra algo no Ouvido do Lado de Ninguém, that repete-lo parágrafo A Próxima e ASSIM POR Diante. A Última pessoa TEM um Dizer em voz Alta O Que Ela ouviu, MUITAS vezes resultando em Muita risada Sobre Como o Mudado tinha originais. Mas, se Uma Mensagem Ser PODE original é distorcida Dentro de hum par de Minutos, O Que Acontecer PODE DEPOIS de ano OU MESMO Séculos?
No entanto, o grau de ritmo between a Palavra e Transcrição Não É o Único Problema. O Processo de Comunicação de "Remetente" da Mensagem, "destinatario" passa a Ser Bastante Complexo com Relação à Profecia. Uma divindade era o "emissor", uma "mensagem" era de Origem divina fazer "destinatario" foi o profeta, mas ELE NÃO era o destinatario e, MUITAS vezes, era incapaz de ele interpretar de uma Mensagem. A maioria dos Profetas pertencia à parte analfabeta da sociedade e Mais frequentemente fazer that não não TEM Acesso Direto Ao rei, um Quem o oracle foi abordado em Primeiro Lugar. Outro Intermediário estava obrigada, Alguém que foi Capaz de Ler e Escrever e, Natureza POR, Alguém que estava Mais Perto da corte real (Nissinen 2000: 240 " 241; Van der Toorn 2000: 228 "229). ASSIM, Entre o profeta EO destinatario estao OS intérpretes da Mensagem, escribas OS. ELES ERAM como Autoridades that controlavam como Atividades e proféticas, Intermediários Como, ELES ERAM OS Únicos that decidiram o that foi gravado e that foi ignorado. ELES NÃO OS oráculos proféticos Processar textualmente OU objectivamente Por uma Questão de Apresentação de hum Relatório clínico, Porque este era o Seu Interesse NÃO. Além Disso, ELES ERAM Os Filhos de Seu tempo, em that como Questões de estilo, Convenções Literárias e TALVEZ MESMO Até Interesses Pessoais PODEM ter um Influenciado Formação dos finais oráculos sem registro. Além Disso, Como foi Indicado, Alguns DELES São Puramente Invenções Literárias e, provavelmente, Não Tem Relação com oráculos proféticos reais em Tudo (Veja a Secção intitulada «Os Documentos Mari 'acima).
O ipsissima verba "As Palavras de reais" quase NÃO sobreviveu o momento da enunciação. As Palavras dos Profetas São Tão perdido Quanto OS Profetas Históricos-se "para sempre (Van der Toorn 2000: 219, 230) Coloque de forma Muito grosseira, como Palavras fazer profeta Não São como Palavras do profeta, mas um version distorcida de escriba Alguns agenda UMA.. com oculta MESMO Que ESSA Afirmação PODE Ser hum exagero, A Verdade da Questão E that como Mensagens proféticas, Textos EM Como registado, São submetidos a MUITA Incerteza O registro documentado dificilmente transmite como verdadeiras Palavras de hum profeta :. Profecia, Como Aparece nsa Textos, è sempre, sem Exceção, um Exercício hermenêutico "uma Interpretação. Este è O Caso com uma Profecia nenhuma Antigo Oriente Próximo, Bem Como NAS Sagradas ESCRITURAS de Todas quanto Religiões.
Conclusão
Podemos inferir nada Sobre Testemunho profético a Partir dos Textos A Nossa disposição? Se quisermos Fazer inferências Diretas, um RESPOSTA é "não".ATRAVES dos Textos NAO PODEMOS ENCONTRAR UM profeta, NEM oráculos proféticos, de modo Podemos Encontrar Interpretações. O profeta se foi e Todos Nós somos deixados COM E o Testemunho de hum Escriba, Cujo princípio era Interesse certamente NÃO parágrafo hum escrever textualmente Sobre Relatório As Palavras Ditas fazer profeta.
Referências
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Notas de Rodapé
1. Estes Não São OS LOCAIS Únicos. were descobertos em todo 'proféticas' Documentos o Antigo Oriente Próximo e no Egito, não entanto, a Mari e Nínive há Que Ser 'Coleções' que PODEM SERVIR de Fontes Mais representativos da Profecia (cf. Nissinen 2000: 237).
2. Para Uma das Letras Tradução: Mari e Outros Documentos, Consulte Nissinen (2003a: 13 "92).
3. Para Uma Tradução: fazer Nínive oráculos e Outras Novos Documentos assírios, Nissinen Consulte (2003a: 97 "175).
4. Veja também Weinfeld (1995: 37).
5. De Jong. (2007: 172) Difere de da dos simples distinção de Parpola Entre OS Relatórios de Primeira Mao e Compilações EM Segunda Mao Relatórios EM He aponta parágrafo hum elemento de Fortschreibung [gravação Contínua] nessas profecias Neo-Assírio, limitada Como Seu Período TEMPO PODE de ser.
6. Saul, Consultar um feiticeira de Endor (1 Sm 28) e Um Exemplo de Necromancia. UO Adivinho celestial), Bar " (arúspice), āšipu (exorcista), Como "(médico) e kal " (Lamentação chanter). Um Especialista em Uma UO Mais dessas disciplinas foi Chamado ummânu (um scholar) Éles receberam Uma intensa Formação nas Escolas de escribas nsa principais Templos das principais Cidades da Assíria Babilônia OU (De Jong 2007: 316). "TALVEZ análogas ao Ensino Superior Hoje em Dia . Com Seu Conhecimento do sobrenatural é Sua aprendizagem, sos estudiosos were capazes de ler OS Sinais, presságios relatar Ao rei, rituais Realizar, cânticos, extispicy, aplicar medicina e ASSIM POR Diante, um Fim de ver, Bem Como Evitar parágrafo, Perigo. Suas Habilidades were Tão Bem respeitado that they ERAM considerados Como Sucessores dosApkallu " aqueles Sábios antediluvianos míticas that conferidas Sabedoria Para Todos Os Reis da Mesopotâmia.
7. Malamat (1995: 52) Não É clara Sobre este ASSUNTO, parágrafo Porque ele 'Profetas sempre aparecem sóbrio e proposital em Pensamento ". No entanto, ESTA PODE Observação sim ter Influência Sobre o textual / Evidência scibal fazer que no Enunciado proprio!
8. Na Escrita cuneiforme, como consoantes ' m ' e ' b 'São MUITAS vezes intercambiáveis.
9. Para o resto of this article, a designação «profeta / ELE / SEU" inclui "profetisa / ELA / ela".
10. Embora o épico Gilgamesh Não É UM profético texto, um parágrafo Viagem a Floresta Cedar (Tablet IV) descreve Certas preparações that Gilgamesh e Enkidu executar um Fim de provocar hum presságio de sonho Onde acampar Durante A Noite. Isto É PODE Sugerir that oníricos Profetas realizavam rituais semelhantes em hum esforço parágrafo Receber um sonho.
11. ISSO foi extremamente Importante em Um Mundo politeísta (Veja Huffmon 2003: 116 "131). Aparentemente, Profetas OS receberam sonhos OU presságios de varias divindades, dependendo de Uma Situação (POR Exemplo, um incentivo PARA O rei em guerra em Oposição com INSTRUÇÕES como um parágrafo Construção hum canal parágrafo Fertilizar o Solo).
12. Veja Nissinen (2003b: 4 "23) parágrafo Mais Exemplos de Textos de Ambos Mari e Nínive referentes a Obrigações do Pará com o culto e de Justiça Social Que o rei tinha negligenciado e contra o qua OS Profetas / profetisas anunciar um SUA consternação.
13. Por Exemplo, OS Vasos deferentes-Tratados Esarhaddon, that exigem lealdade incondicional Ao príncipe herdeiro Assurbanipal (cf. Nissinen 2003b: 24).