segunda-feira, 18 de julho de 2011

Quetzalcóatl, um dos deuses mais importantes para os Astecas

A cultura asteca, sua história, sua sociedade, sua produção artística estão intimamente ligadas às suas crenças religiosas. Essa religião é, principalmente, animista e dualista, na qual magia e cosmogonia fundem-se em um único elemento. Segundo Soustelle, os Astecas são os indígenas mais religiosos do México. Sua religião simples e dualista, quase que totalmente astral – ao menos em sua origem – foi enriquecendo-se ao longo do tempo através dos contatos com os povos sedentários do Centro. Conforme seu império foi se expandindo foi se incorporando novos elementos religiosos. Tanto que por volta do século XVI, sua religião era um denso conjunto de crenças e cultos de origens distintas.

A característica marcante da escatologia asteca é o seu caráter fatalista, onde não há vestígios de esperança. O caráter dualista domina o mundo espiritual asteca, estando presente nas forças da natureza e no panteão. Os deuses foram criados pela união dos princípios masculino e feminino: “os membros do casal supremo, Senhor e Senhora da Dualidade”.

Segundo Lehmann, a religião exercia um domínio total na vida dos astecas e absorvia grande parte de sua força. Os deuses comandavam tanto o Estado como o indivíduo. Todos os acontecimentos da vida, o dia do nascimento e o da morte, o bom ou mau destino, tudo fazia parte dos desígnios divinos. O princípio duplo inexoravelmente se manifesta também na formação dos deuses, e na formação da humanidade.

A maior dificuldade em se estudar a religião asteca e seu panteão (sua mitologia) está no caráter mágico dela, que se deve à visão dualista do mundo. Os astecas, ao assimilar outros povos, assimilavam também suas divindades e seus cultos. Todavia essa incorporação de novas divindades era organizada pela classe sacerdotal que buscava reduzir a quantidade de divindades considerando cada deus como multifacetado.

Essa multiplicidade de deuses de diversas origens e diferentes atributos é visível quando se tenta ordena-los. Cada divindade asteca podia sofrer diversas manifestações e apresentar-se com diferentes atribuições. É o exemplo de Quetzalcóatl, um dos deuses mais importantes. Sua origem é tolteca, porém há manifestações suas por toda a América Latina. Para os astecas ele é o deus do vento, da vida, da manhã, do planeta Vênus, dos gêmeos, dos monstros, patrono das artes e da sabedoria, criador e pai dos homens. Seus nomes são: Quetzalcóatl, Ehécatl, Tlahuizcalpantecuhtli, Ce Ácatl, Xólotl, entre outros.

O nome Quetzalcóatl significa literalmente “serpente de plumas”, porém quetzal é também o símbolo de “coisa preciosa”, e cóatl significa gêmeo. Portanto o nome Quetzal-cóatl pode ser traduzido como “gêmeo precioso”, indicando sua atribuição de estrela matutina e vespertina. Esta identificação com o planeta Vênus deu origem a diversos mitos e explica quase todas as lendas de Quetzalcóatl.

Dentre os mitos envolvendo esse deus o mais importante é o da criação do homem. O mundo para os astecas, foi criado varias vezes. Isso porque a criação era seguida pela destruição por cataclismos. A última vez que o homem foi criado o deus Quetzalcóatl foi ao mundo dos mortos recolher os ossos dos homens, verteu sobre eles seu próprio sangue e deu vida novamente aos homens. Essa lenda explica a importância dos rituais de sacrifício humano e o papel fundamental que o sangue exerce nessa religião. Os homens, para manter-se vivos precisam manter vivos os deuses, alimentando-os com sangue humano. Apesar dessa lenda que justifica o sacrifício humano estar ligada diretamente à Quetzalcóatl consta que ele, durante seu governo sobre o mundo, proibiu essa prática.

Quetzalcóatl foi, sem dúvida, o mito mais difundido por toda a Meso-América. Com caráter multiforme, porém sempre benigno. Esse aspecto valente, bom, de herói integrador seria muito bem aproveitado pelos evangelistas espanhóis no momento de “garimpar” almas para a religião cristã. Do mito de Quetzalcóatl há varias versões, entretanto nenhuma delas sobreviveu à conquista espanhola de 1519 sob a forma escrita. Os pontos em comum na grande maioria das versões é o fato de que Quetzalcóatl, após criar os homens, desceu das efemérides divinas e encarnou como homem, veio para ensinar à humanidade todas as artes, a sabedoria e a bondade.

O homem Quetzalcóatl foi um rei tolteca muito justo, sacerdote, astrônomo, foi quem adaptou o calendário maia em algumas partes e estruturou o calendário tolteca, assimilado mais tarde pelos astecas. Seu reinado marca a assimilação do povo maia pelos toltecas. Teria morrido em 5 de abril de 1208, exilado em algumas versões, traído e morto em outras. Independente da versão de sua morte e das condições que esta ocorreu o certo é que ao deixar o trono tolteca Quetzalcóatl afirmou que retornaria. Assim ele se converteu no centro de uma cosmologia religiosa. Esta história mitológica chega, na forma de tradição oral, aos ouvidos dos conquistadores espanhóis que rapidamente vão interpretá-la e aproveitar-se dela.

Um dos escritores que percebeu o caráter “messiânico” da lenda de Quetzalcóatl foi Bernardino de Sahagún. No primeiro livro de sua Historia general de las cosas de Nueva España ele tenta recuperar a figura de Quetzalcóatl assimilando-a a Jesus Cristo. A intenção de Sahagún foi explicar a outros missionários a concepção de mundo dos mexicas, para com isso poder afirmar o cristianismo e melhor evangelizar.

Notória é a visão tendenciosa que Sahagún passa em sua obra, nesta assimilação da figura do deus tolteca existe um interesse ideológico deformador. Por outro lado, a aristocracia mexica pós-conquista também possuía o peremptório desejo de reabilitar Quetzalcóatl, como uma figura quase cristã, pois isso legitimava seu poder e a conseqüente manutenção deste.

Sahagún não define o retorno de Quetzalcóatl como sendo uma profecia da chegada dos espanhóis, embora perpasse a idéia de que os espanhóis são companheiros do deus. Outros escritores vão além, é o exemplo de Las Casas que sugere que os cristãos são filhos e irmãos de Quetzalcóatl. Desta maneira tentou-se converter Quetzalcóatl em um apóstolo de Cristo para poder cristianizar mais facilmente. Como Paz salienta: a mentalidade européia viu-se confrontada pelas impenetráveis civilizações da América.

A partir de meados do século XVI foram feitas diversas tentativas para suprimir as diferenças entre mexicas e espanhóis. Alguns alegavam serem os antigos mexicanos descendentes de uma tribo perdida de Israel; outros os consideravam como sendo de origem fenícia ou cartaginesa; outros ainda estabeleciam relações entre certos ritos dos astecas semelhantes a cerimônias cristãs, imaginando que aqueles fossem um eco distorcido da pregação do evangelista São Tomé. Essa corrente defendia que o evangelista teria vindo para as Américas e adotado o nome de Quetzalcóatl.

A crença em uma evangelização realizada muito antes da chagada dos espanhóis no Novo Mundo, realizada por São Tomé, resulta da leitura de São Paulo que afirma que a palavra de Cristo foi levada até os confins da terra, pelos apóstolos.

Atualmente sabemos da existência de correntes marítimas ligando a costa oeste da África às laterais leste da América, todavia o pensamento quinhentista desconhecia esse fato. Lafaye informa que a descoberta de textos bíblicos e de fatos novos permeados de crenças antigas seriam argumento suficiente para corroborar a idéia de que Quetzalcóatl foi o apóstolo São Tomé.

Mesmo entre os índios houve confusão a respeito da similitude dos espanhóis com o mito do regresso de Quetzalcóatl. A lenda rezava que Quetzalcóatl regressaria de seu exílio e novamente instauraria a idade de ouro. Esta profecia possuía um caráter cronológico. O deus deveria retornar em um ano 1 acatl, coincidentemente os espanhóis aportaram no México em um ano 1 acatl, o ano de 1519. O próprio Hernán Cortéz foi confundido com o deus. Porém essa crença não logrou. O rei Montezuma mandou levar até Cortés os ornamentos sagrados de Quetzalcóatl com a finalidade de verificar a identidade do deus, o que não ocorreu.

Mesmo que ainda restassem dúvidas a respeito da identificação de Cortés com o deus, o massacre efetivado pelas tropas espanholas em Cholula, cidade sagrada de Quetzalcóatl, bastaria para dissipar quaisquer equívocos. Lafaye demonstra que a profecia de Quetzalcóatl “aparece como um caso particular, para México, de uma crença comum na maioria das populações indígenas. É certo que os espanhóis foram posteriormente considerados filhos do Sol, companheiros de Quetzalcóatl, este foi um estratagema político para facilitar a penetração do continente, mas serviu também como fonte de inspiração para os missionários criarem uma brecha para a evangelização.

Se São Tomé esteve na Meso-América pregando a “boa-nova”, ou se algum outro europeu esteve em terras mexicas em alguma era pré-colombiana, são conjecturas que até o momento não se podem provar. O fato é que os povos do México possuíam uma religião bastante complexa e dentre seu panteão destaca-se a importante figura de Quetzalcóatl. Esse deus foi criador da humanidade, professor dos homens, foi deus e rei encarnado. Sua morte causou tristeza em seu povo, a ponto de se construir uma profecia de seu retorno.

Como todo herói “messiânico”, indícios de sua volta não faltaram. Como se não bastasse a superstição do povo, os invasores chegam sob a auspiciosa data profética.

Os evangelizadores espanhóis tinham consciência de seu papel de divulgadores da “verdade” cristã e lançaram mão dos meios que lhes foram apresentados. Legitimar sua presença em solo mexicano através de um mito cosmogônico foi um meio para alcançar a mentalidade desse povo a ser conquistado e catequizado.

quinta-feira, 23 de junho de 2011

Rabi Akiva: o maior dos rabinos da história judaica

RABI AKIVA, UMA HISTÓRIA DE CORAGEM E AMOR

É o que se pode chamar de uma verdadeira história de amor. Uma história de coragem, heroísmo e sacrifício que, ao mesmo tempo, aquece o coração e o arrebata; inspira-nos, provocando júbilo e lágrimas. É a história do pastor humilde que se torna o maior dos rabinos da história judaica.

Akiva, filho de José, trabalhava para Kalba Savua, um dos homens mais ricos de Jerusalém, conhecido por sua generosidade. Rachel, sua bela filha, tomou-se de amores por Akiva, prometendo tornar-se mulher dele se ele concordasse em dedicar sua vida ao estudo da Torá. Mas, além de pobre, ele, aos 40 anos, era analfabeto. Certo dia, Akiva percebeu que as gotas d'água que caíam sobre uma pedra conseguiam perfurá-la. E lhe ocorreu um pensamento: "Se a água, que é tão mole, pode furar uma pedra dura, as palavras da Torá - que são tão concretas - certamente poderão deixar sua marca em meu coração sensível". Concorda, então, com a exigência de Rachel e os dois se casam. Kalba Savua, horrorizado com a escolha da filha, a rejeita e faz votos de deserdá-la. E, assim, acompanhado de sua dedicada esposa, que deixara para trás uma vida de luxo para estar a seu lado, Akiva começa a estudar a Torá cercado da mais cruel pobreza. O casal se mantinha juntando toras de madeira que Akiva, em parte, vendia, e ficava com o remanescente para fazer gravetos. Acesos, serviam para iluminar a casa durante suas prolongadas horas de estudo. Apesar de trabalharem, ainda lhes faltava alimento, em casa, e Raquel cortou suas lindas tranças e as vendeu. Com isso, seu marido podia devotar mais tempo a estudar a Lei.

Rabi Akiva deixou sua casa para estudar na Academia de Yavne, que, após a destruição de Jerusalém, tornara-se a sede do Sanhedrin e da erudição judaica. Lá, estudou sob a orientação de dois luminares talmúdicos - Rabi Eliezer e Rabi Yoshua. Após uma ausência de doze anos, voltou à sua cidade natal, acompanhado de 12 mil alunos. Ao se aproximar de casa, ouviu sua mulher que conversava com uma vizinha. Esta lhe perguntava: "Quanto tempo ainda você viverá como viúva?" Ao que ela respondeu que agüentaria outros doze anos de solidão para que seu marido se dedicasse por completo ao estudo da Torá. Ao ouvir aquilo, Rabi Akiva retrocede, voltando à yeshivá. Decorridos mais doze anos, ele finalmente volta a casa, acompanhado, desta vez, de 24 mil doutos estudiosos da Lei de Moisés. Rachel corre até ele, prostrando-se a seus pés. Seus discípulos, desconhecendo de quem se tratava, tentaram afastá-la, mas seu mestre os deteve com as palavras que ficaram imortalizadas: "O que hoje possuo e do qual todos vocês desfrutam, somente pude conquistar graças a ela".

Nesse ínterim, Kalba Savua tendo sabido da chegada à cidade de um notável erudito judeu, decide procurá-lo para conseguir a anulação dos votos que fizera contra a filha. Arrependia-se de ter permitido que Rachel passasse fome durante 24 anos e queria o seu perdão. E o grande erudito não era outro senão seu próprio genro, a quem rejeitara. Os dois se reconciliam e Kalba Savua dá a metade de sua fortuna a Rabi Akiva.

"Quem estuda a Torá na pobreza um dia o fará na riqueza", ensinam nossos Sábios. E foi o que ocorreu a Akiva. O Talmud revela que a partir de então, ele se tornou um homem abastado. Em sua casa havia mesas de ouro e prata. Para sua esposa, que tanto sofrera, que vendera o lindo cabelo para que ele estudasse, Rabi Akiva comprava os mais belos adornos. Um destes era uma reprodução de Jerusalém gravada em ouro.

A Torá de Rabi Akiva

O mestre ensinava que a Torá, por ter sido escrita pelo Criador, é completa, nada lhe faltando e, por outro lado, não contendo sequer uma letra supérflua. Em sua inteireza, é toda conteúdo, sem filigranas retóricas nem palavras vãs. Cada uma de suas letras e de suas pontuações abriga um significado profundo e, com freqüência, misterioso.

Até a época de Rabi Akiva, a Torá Oral, cuja transcrição era proibida, não era classificada nem organizada segundo seu conteúdo. Conseqüentemente, um erudito tinha que possuir tremenda capacidade de memorização para conseguir lembrar-se de todos os seus preceitos e ensinamentos. Para evitar que o povo judeu pudesse, algum dia, esquecer-se da Torá Oral, Rabi Akiva iniciou um trabalho de classificação de cada uma de suas leis de acordo com o teor. Assim, estabelecia as fundações para as compilações da Mishná - núcleo do Talmud - que acabou sendo transcrito e editado, anos mais tarde, pelo Rabi Yehudá HaNassi. Ao assim proceder, o sábio Akiva preservou a Torá Oral, assegurando, destarte, a sobrevivência do judaísmo.

Rabi Akiva dirigia uma academia de Torá em Bnei Brak. Com freqüência, assistia as sessões do Sanhedrin - a Suprema Corte Judaica - na cidade de Yavne. Esta corte jamais adotou uma lei importante de cuja redação ele não tivesse participado. Certa vez, chegando atrasado para uma sessão, permaneceu aguardando do lado de fora. Ouviu-se, então, alguém dizer, no recinto, que "a Torá se encontrava fora"; e enquanto o mestre não entrou, não se tomou interpretação judicial ou decisão qualquer.

Rabi Akiva também era versado em diferentes ciências, como medicina e astronomia. Falava vários idiomas e, a miúde, acompanhava um de seus mestres, Raban Gamliel, a Roma, levados pela causa do povo judeu.


Durante suas palestras, o estudioso mestre moralizava os ouvintes de forma inspiradora. Suas lições eram relatadas em todas as casas judias e todo judeu empenhava-se em regular sua vida segundo os preceitos morais de Rabi Akiva.

Seus professores, seus colegas e seus ensinamentos atestavam ser ele a personificação do amor e da generosidade. O mestre gostava de repetir que tudo o que D'us fizesse, era para o bem, "Gamzu le-tová". Dizia que o mundo deveria ser julgado segundo suas virtudes e o bem que aqui se recebia era apenas uma pequena parcela da recompensa que nos aguardava no Mundo Vindouro. Acreditava que até o mais simplório dos judeus se deveria considerar um aristocrata, por ser filho de Abrahão, Isaac e Jacob. Rabi Akiva também costumava dizer que o povo judeu atestava a grandeza de D'us: o Criador libertara os filhos de Israel do cativeiro para Se redimir juntamente com eles. E Akiva oferecia um ensinamento profético e assustador que acabou sendo aplicável a ele próprio: era em benefício do próprio D'us que Ele escolhera os judeus, entre todas as nações, pois que os outros povos louvavam seus deuses na prosperidade e os amaldiçoavam quando sua sorte lhes dava as costas. Mas os judeus, ensinava o Rabi, sempre louvam a D'us, quer na prosperidade quer na penúria. Não surpreende, pois, que de todos os livros da Torá, Rabi Akiva mais apreciasse o Cântico dos Cânticos. Foi dos primeiros a nele perceber a descrição do amor entre D'us e o povo judeu. E era, de fato, o amor o tema central de sua vida e de seus ensinamentos. Em seu entender, a essência de todo o judaísmo, o todo abrangente mandamento da Torá, pode ser encontrado em um de seus versos: "E amarás o teu próximo como a ti mesmo" (Levítico, 19:18).

O Talmud nos descortina inúmeras revelações sobre o homem Akiva - que ele pedia ajuda para os pobres, que reverenciava os Sábios e rejubilava no cumprimento dos mandamentos da Torá; que visitava pessoalmente um discípulo enfermo e varria seu quarto quando outros não o faziam. Ao orar, perdia-se por completo; o conceito de tempo e espaço deixava de existir para ele, quando se deixava enlevar pelo Divino. E, a despeito de sua grandiosidade, continuava humilde. Sabemos de sua generosidade e do quanto valorizava a vida, tendo declarado, em certa ocasião, que se porventura fosse um magistrado, homem algum jamais seria condenado à pena capital. Rabi Akiva era um homem do mundo - verdadeiro legislador da Torá, preocupavam-no as filigranas da lei - mas, ainda assim, um místico. Foi um dos quatro Sábios que, ainda em vida, adentrou o Pardêss - o Jardim Místico - vivenciando o Mundo Vindouro, ha-Olam Habá. Foi o único a voltar com vida e em paz consigo mesmo, pois fora o único a aprender a harmonizar sua existência física com a espiritual.

É famosa a seguinte história sobre sua pessoa. Seu mestre, Rabi Eliezer ben Hircano, levantou-se de um dia de jejum para entoar a prece pela chuva. Recitou 24 bênçãos, mas nenhum pingo se viu. Rabi Akiva acercou-se, então, do púlpito e exclamou: ""Avinu Malkenu, nosso Pai, nosso Rei: não temos outro rei além de Ti. Nosso Pai, nosso Rei, age por Tua causa e tem misericórdia de nós". De imediato, os pingos de chuva caem sobre eles. Mas a história não termina aí. O povo judeu adotou sua prece e, até os dias de hoje, recitamos o mesmo rogo nos jejuns coletivos, em Rosh Hashaná e durante os Dez Dias de Penitência, que culminam em Yom Kipur.

Rabi Akiva também leva a reputação de ter composto o Kadish - a oração recitada pelas almas dos que partiram deste mundo. Mas, curiosamente, o Kadish não fala em morte - nem uma vez sequer. Pelo contrário, é comprovadamente o texto mais lindo, mais emocionante em toda a liturgia judaica de louvor a D'us. Somente uma alma nobre como Akiva para encontrar significado e conforto mesmo na morte.

Seu sacrifício e morte

Sua vida foi sempre pontilhada pela tragédia, mas ele a superava, vez após vez, com seu amor infinito. Durante a epidemia que terminou em Lag Ba'Omer, 24 mil de seus discípulos pereceram. [O fim dessa peste é uma das razões que fazem do 33º dia de Omer uma data festiva]. Como teria qualquer outro ser humano, professor ou rabino, reagido a uma tal catástrofe? Abandonariam o ofício, afogar-se-iam em depressão, buscariam o exílio; quiçá almejassem a morte. Mas não Rabi Akiva. Armou-se de novas forças e, começou de novo, conquistou novos alunos a quem guiou pelos meandros do judaísmo. Seu amor pelo povo judeu, pela Torá e por D'us não se deixavam vergar pela tragédia. Nunca se desesperava e jamais, durante toda a sua vida - nem mesmo nos momentos mais sombrios - desistiu. Sequer titubeou. Como mérito por sua coragem e perseverança, ele legou ao povo judeu dois de seus maiores Sábios: Rabi Meir Baal HaNess - o Mestre dos Milagres - e Rabi Shimon Bar Yochai, autor do Zohar, o Livro do Esplendor, que sistematizou e começou a divulgar a sabedoria da Cabalá.

Rabi Akiva estava vivo quando o Segundo Templo foi destruído. Testemunhou, também, um dos holocaustos do povo judeu: em Betar, uma cidade em Eretz Israel, um general judeu de nome Shimon Bar Kochba iniciou uma revolta contra Roma. Bar Kochba, a princípio, teve êxito em sua campanha, levando Rabi Akiva a crer - e proclamar - que o grande guerreiro era o Messias. Mas a revolta judaica terminou vencida e os romanos capturaram e deram cabo à vida de Bar Kochba. Após a destruição de Betar, o Imperador romano, Adriano, anti-semita e assassino, decidiu aniquilar todo o povo judeu. Se os romanos capturassem algum judeu importante, este era torturado antes de ser exterminado. A brutalidade imposta a cada judeu de renome era proporcional à sua grandeza e importância.

Após a queda de Betar, Rabi Akiva foi preso e condenado à morte pelos romanos. Foi sentenciado à pena capital por ter violado o decreto romano que proibia o ensino da Torá. Em total desprezo a Roma, Akiva desafiadoramente ensinava a Lei de Moisés em público, agrupando os alunos onde os encontrasse. E por assim agir - e salvar o judaísmo - Roma exigia mais que a sua morte. Teria que ser barbaramente torturado - não na cruz, como o tinham sido outros 250 mil judeus. Para ele, Roma escolhera uma forma mais horripilante ainda de morte: Rabi Akiva seria esfolado vivo com rastelos de ferro. O algoz romano o rasgaria, pedaço por pedaço, até seu último suspiro.

E agora, voltemos ao Talmud e ao Midrash para conhecer seus momentos finais na Terra.

Uma história do Talmud. Nos Céus, Moisés viu um homem e o ouviu interpretar a Torá para seus discípulos. Dirigindo-se ao Eterno, perguntou Moisés: "Senhor de todo o mundo! Tendo tão grande homem na Terra, a mim caberia receber Tua Torá?" Ao que D'us respondeu: "Foi este o Meu desejo". Moisés retrucou, então: "Mostraste-me o homem; agora revela-me o seu fim". E D'us disse a Moisés que se virasse para testemunhar a tortura e morte de Akiva. "Senhor do Universo!", protestou Moisés, "tanto conhecimento da Torá e esta é a recompensa que lhe toca?" E D'us lhe ordena: "Cala-te! Pois é este o Meu desejo".

Há outra história semelhante, também do Talmud. D'us revelou a Adão todo o registro das gerações que o sucederiam - os futuros eruditos e líderes judeus que comporiam a sua descendência. O Criador também fez ver ao primeiro homem a geração de Rabi Akiva. Adão apreciou deveras tais informações, mas ficou profundamente entristecido com a visão da morte que aguardava Rabi Akiva. Tentou, por todas as maneiras, obter uma morte mais suave para o grande rabi, mas viu seu pedido negado.

Os anjos nos Céus também tentaram anular tal decreto. Uma lenda mística do Midrash nos conta que enquanto Akiva estava sendo destroçado pelos romanos, os anjos choravam amargamente e suas lágrimas caíram no grande mar e o fizeram ferver, enquanto o mundo todo era sacudido pela voz angelical que questionava D'us: "É esta a Tua recompensa a um homem que cumpriu tão fielmente a Tua Torá?"

Mas, na Terra, abaixo, um homem - um dos maiores a tocar seu solo, caminhava, com bravura, em direção à morte, sem que um som saísse de sua garganta, em protesto, nem uma lágrima de seus olhos escapasse. Rabi Akiva foi julgado e condenado à morte pelo governador romano na Terra de Israel, o maléfico Tirano Rufo. No dia de Kipur, Akiva foi conduzido ao local da execução. Era cedo, o dia começava; hora de recitar o Shemá. O povo judeu reuniu-se em torno de seu líder, acompanhando-o em seus derradeiros momentos. A execução era pública e presenciada por toda a população.

Mas, para choque e surpresa de todos os presentes, ao começarem a despedaçá-lo, Rabi Akiva tinha um sorriso nos lábios, prestes a desatar em riso. Exasperado, o governador romano grita-lhe: "Mesmo nesta hora, zombas de mim! Deves ser o demônio. Não há como um ser humano agüentar tanto sofrimento físico com tua calma e teu sorriso!". Seus alunos indagavam: "Mestre, o que está ocorrendo? Como podes rir numa hora destas?"

E o que lhes respondeu Akiva? Foi isto o que lhes declarou o maior rabino na história judaica: "Por que sorrio? Pois este é o momento mais glorioso de minha vida! Dia após dia, dia e noite, recitei as palavras do Shemá: 'e amarás o Eterno, Teu D'us, com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todo o teu vigor'. Entendia as palavras 'com toda a tua alma' como sendo 'mesmo às custas de toda a tua alma', e sempre imaginava se mereceria a oportunidade de cumprir esse mandamento - o de abrir mão de minha própria alma em nome de D'us".

E Rabi Akiva continuou: "Hoje, isto está acontecendo. Hoje estou sendo morto por ser judeu. Hoje estou sendo morto por minha fé em D'us e por tê-la fortalecido entre os outros. Não é, pois, este, o momento supremo de minha vida - em que posso oferecer minha vida a D'us?" A seguir, recitou as palavras: "Shemá Israel, Ad-nai Elo-enu, Ad-nai Echad"- Escuta, ó Israel, o Eterno é nosso D'us, o Eterno é Um". Deteve-se na pronúncia da palavra Echad - "Um", como afirmação da Absoluta Unicidade de D'us - até que sua alma foi recolhida e devolvida ao Criador.

Foi enterrado em Tiberíades, assim como o foram outros grandes Sábios. Seus despojos físicos lá estão, mas sua alma está também em outras partes, talvez em todas as partes onde haja judeus. O Talmud ensina que uma pessoa que perde a vida por ser judeu torna-se santificada e não há quem a ela se iguale, em mérito. Um dos maiores sábios do Talmud, Rabi Yehoshua ben Levi, revelou que o Paraíso tem sete níveis e que a alma de Rabi Akiva está no mais alto deles, ao lado de todos os judeus de todas as gerações que foram mortos por serem judeus.

Sua grandeza e seu legado

Rabi Akiva, pastor pobre e analfabeto que começou a estudar a Torá aos quarenta anos, tornou-se o maior sábio de sua era - um homem que seria chamado de "pai do mundo". Foi odiado e admirado por seus inimigos romanos e reverenciado pelos judeus. Certa vez, debatia com um colega, o sábio Rabi Tarfon, sobre a lei que exigia dos sacerdotes condutores dos serviços no Templo não ter imperfeições físicas. A posição do colega era mais flexível que a de Rabi Akiva. "Lembro-me", disse Rabi Tarfon, "de ter visto meu tio, que era manco, tocar o shofar no pátio do Templo". Rabi Akiva não estava convencido e explicou que Rabi Tarfon presenciara uma assembléia - não um ritual de sacrifício - já que qualquer imperfeição física desqualificaria um sacerdote de realizar os sacrifícios. Ao que Rabi Tarfon retrucou: "Eu estava lá! Vi e ouvi tudo, ao passo que você nem lá esteve! Tudo o que tem é esse seu poder de interpretar a lei da Torá. E mesmo assim, sabe mais do que eu. Akiva, Akiva: afastar-se de você é afastar-se da própria vida!"

Assim como Moisés, Rabi Akiva, morreu aos 120 anos. Os dois - o maior dos profetas e o maior dos rabinos da história judaica - tiveram caminhos semelhantes. Ambos eram pastores. Seus primeiros quarenta anos foram isentos de Torá: Moisés vivia no palácio do Faraó, enquanto Akiva nem sabia ler. Os quarenta anos seguintes foram vividos longe de casa - um vivenciou a Revelação Divina e se tornou o maior profeta da história. O outro encontrou o Divino através do estudo, tornando-se o mais destacado mestre da Torá. E, por último, os derradeiros quarenta anos na vida de ambos foram vividos liderando o povo judeu e lhes transmitindo a Divina Torá.

Como Moisés, que constantemente colocava sua vida e seus méritos na posição de pleitear em nome do povo judeu, Akiva encontrava maneiras de eximir os outros de qualquer culpa por suas falhas ou transgressões. Com sua coragem e brilhantismo, o Rabi servia de inspiração a quem o conhecesse. Onde os demais viam tragédia e desespero, via esperança. Certa vez, enquanto ele e três outros grandes Sábios subiam a Jerusalém, ao Monte do Templo, viu uma raposa que saía do local do Santo Santíssimo, que era a câmara mais sagrada do Templo. Os três Sábios se puseram a chorar e Akiva a rir. Quando lhe perguntaram o motivo do riso, explicou: duas profecias tinham sido feitas acerca do Templo Sagrado - uma por Uriá e a outra por Zechariá. O primeiro previu sua total destruição; o segundo, aludindo à Era Messiânica, prometeu que os anciãos voltariam às ruas de Jerusalém. E explicou que enquanto a profecia de Uriá não se tinha cumprido, ele temia que a de Zechariá não se concretizaria. Mas agora, tendo presenciado a ocorrência do pior, ele estava certo de que haveria de chegar o dia em que o Terceiro Templo - e definitivo - seria erguido. Os Rabinos, aceitando seu raciocínio, disseram-lhe: "Akiva, tu nos confortaste. Akiva, tu nos confortaste".

O sol não se põe sem haver outro nascente, ensinam os Sábios. D'us não deixa este nosso mundo totalmente destituído de luz. O dia em que Rabi Akiva ascendeu aos Céus, naquele dramático Yom Kipur, nascia um grande líder do povo judeu - um homem cuja liderança e erudição em Torá são comparadas, pelo Talmud, com as de Moisés. Esse homem, Rabi Yehudá HaNassi, continuou a obra de Rabi Akiva; compilou e redigiu a Torá Oral, para que o povo judeu nunca a olvidasse, destarte salvaguardando o judaísmo para todo o sempre. Mas isto é uma outra história...

Rabi Akiva foi o exemplo supremo do Baal Teshuvá - o judeu que "retorna", voltando a abraçar o judaísmo. Sua trajetória até a grandiosidade não foi rápida nem fácil. Praticou a arte do silêncio antes de começar a falar a língua da sabedoria da Torá. Quando começou a aprender e a praticar os seus mandamentos, errava, às vezes, chegando até a ser repreendido por mestres e colegas. Ele nos faz lembrar que nunca é tarde demais, nunca há total desalento, pois que até o mais desinteressado dos judeus pode voltar à sua religião e à sua herança, e até o mais inculto dos judeus pode não apenas estudar a Torá, mas também a dominar e difundir. Rabi Akiva legou ao povo judeu a sua coragem, o seu heroísmo e o seu amor. Sua execução invoca uma imagem, tragicamente exibida muitas vezes na história de nosso povo: inúmeros judeus a caminho da morte certa - da fogueira, das câmaras de gás - rezando, recitando o Shemá, proclamando a unidade de seu Criador; e eis que de súbito irrompem em cantos. Teriam sido inspirados pelo amor de Rabi Akiva? Teria sido a sua coragem que os carregara quando desceram ao vale da morte e ascenderam à Eternidade?

Ele permanece como nosso grande herói. É difícil contar sua história com os olhos secos, ausentes. É difícil ouvir falar dele sem se curvar em humildade e gratidão. Akiva foi um pergaminho vivo da Torá, um ser que caminhava e respirava como nós, mortais. Foi Moisés quem nos trouxe a Torá dos Céus. Mas foi Rabi Akiva quem assegurou que a Lei de Moisés continuaria a imperar, para sempre, na Terra. Como rabino e mestre, ele continua sem paralelo, jamais igualado na história de nosso povo.

Um grande Sábio do Talmud, Rabi Dosa ben Harkinas, assim se referia a Rabi Akiva: "Seu nome ressoa de uma extremidade a outra do mundo". E assim continua a ressoar, reverberando, para sempre, através dos tempos. Seu nome se tornou uma bênção, um cântico, uma prece. Sim, foi Rabi Tarfon quem melhor o colocou em palavras: "Akiva, Akiva, afastar-se de ti é afastar-se da própria vida".

segunda-feira, 30 de maio de 2011

Rabi Tovia Singer: E a Origem de Satanás.

Por que Deus não destruiu Satanás? Essa é uma das perguntas mais dificeis para qualquer pastor ou pregador. Existem diversas teorias e explicações para isto. Desde as mais simples até as mais complexas. A maioria se baseia principalmente na parabola de Yeshua sobre o Joio e o trigo (Mt 13,24-30) de modo analogo, comparando o joio com o diabo. Ateus e céticos são grandes criticos desta teologia e desta exegese, porque causa um certa impressão de impotência da parte de Deus, ou até mesmo, masoquismo, segundo ateus. Em partes, tais criticas possuem um certo grau de fundamento, pois se cremos que Deus é onipotente, onisciente e onipresente, é no minimo contraditório supôr que ele não possa ou não queira destruir seu inimigo, permitindo que ele corrompa os homens e os leve a pecar.

Certas religiões, como o judaismo ortodoxo, por exemplo, não crêem na existência de satanás como um ser, antropormófico, mas como uma inclinação para o mal de cada ser humano. Outras crenças, como a doutrina espirita, por exemplo, também seguem uma linha de raciocinio semelhante. Ja a grande maioria de religiões cristãs, crêem na existência fisica de satanás, como um ser, inimigo de Deus e da humanidade e que será derrotado na segunda vinda do messias. Algumas religiões possuem isto como dogma fundamental e pilar de fé. Para alguns fundamentalistas a crença na existência do diabo tornou-se tão fundamental quanto a crença no messias. Ja para teologos universitarios, a exegese judaica é mais coerente e menos blasfêmica, pois não torna o criador maligno, nem incapaz, mas tolerante e bom para com o homem.

A primeira coisa que observamos, se seguirmos uma linha do tempo biblica, é a diferença do monoteismo judeu para o cristianismo atual, que segundo alguns teologos, esta mais parecido com a cultura grega que a judaica. Antes de Abraão, os povos do mundo antigo eram politeistas e tinham um deus para tudo. Um deus da agricultura, um dos rios, um das chuvas, em do amor etc...Abraão foi o primeiro homem a reconhecer a existência de um único Deus. A partir dai, surgiu o monoteismo, a crença em um Deus invisivel, poderoso, que era tudo e responsavel por tudo. A partir de Abraão Deus formou seu povo, que se destacava dos demais por ser um povo monoteista e que tinha sempre a presença desse único Deus consigo, abençôando e até ajudando em combates e castigando quando seu povo desobedecia seus mandamentos. Essa caracteristica monoteista, vemos presente também em suas escrituras sagradas. Tudo era atribuido á Deus, até mesmo fatos que são de dificil compreesão para nós humanos, mas que tinham um propósito maior.

Era o próprio Deus que endurecia o coração do faraó do egito,para não libertar seu povo (Ex 9,12); foi o próprio Deus que enviou um espirito mau, o que nós chamamos de demônio, para atormentar o Rei Saul (1Sm 18,10); foi o próprio Deus que levantou Nabucodonossor, rei da Babilônia, contra seu povo como castigo por sua idolatria (Jr21,7) e tudo era atribuido a um único Deus. Quando então satanás entrou nas escrituras? Segundo alguns teologos, ele surge logo no livro de gênesis, como a serpente do Edén que tentou o homem e leovou a sua queda. Isto baseado no que diz o livro das revelações, apocalipse:
"E foi precipitado o grande dragão, a antiga serpente, chamada o Diabo, e Satanás, que engana todo o mundo; ele foi precipitado na terra, e os seus anjos foram lançados com ele" Ap12,9.

Mas segundo alguns teologos a narrativa do gênesis não é literal, é simbólica. O judaismo mesmo não interpreta gênesis, Bereshith, literalmente. Alguns teologos ainda atribuem a serpente de forma simbolica, aos anjos que pecaram narrado no livro apócrifo de Enoque. E estes supostos anjos não teriam relação alguma com satanás, sendo que segundo as próprias escrituras eles estariam presos até o dia do juizo:
"Porque, se Deus não perdoou aos anjos que pecaram, mas, havendo-os lançado no inferno, os entregou às cadeias da escuridão, ficando reservados para o juízo;" 2Pe2,4.

A palavra "Satã" significa em hebraico "acusador", "opositor". Aparece, pela primeira vez no livro de Ióv (Jó), sendo como um promotor celestial. A sua intimidade com Deus e o direito de entrar no "Céu", de ir e vir livremente e dialogar com Ele, torna-o uma figura de muito destaque. Veja o livro de Jó 1:6 "Um dia em que os filhos de Deus se apresentaram diante do Senhor, veio também Satanás entre eles".

O livro de Jó foi escrito depois do Exílio Babilônico. Sabemos que o povo judeu, tendo retornado a Israel com a permissão de Ciro, rei persa, no ano 538 a.C, assimilou muitos costumes dos persas. Isto ocorreu devido à simpatia e apoio que receberam do rei, que inclusive permitiu a construção do Segundo Templo judaico e ainda devolveu muitos de seus tesouros, que haviam sido roubados. A religião dos persas, o Zoroastrismo, influenciou sobremaneira o judaísmo. No Zoroastrismo, existe o Deus supremo Ahura-Mazda, que sofre a oposição de uma outra força poderosa, conhecida como Angra Mainyu, ou Ahriman, "o espírito mau". Desde o começo da existência, esses dois espíritos antagônicos têm-se combatido mutuamente.

O Zoroastrismo foi uma das mais antigas religiões a ensinar o triunfo final do bem sobre o mal. No fim, haverá punição para os maus, e recompensa para os bons. E foi do Zoroastrismo que os judeus aprenderam a crença em um Ahriman, um diabo pessoal, que, em hebraico, eles chamaram de SATAN - Por isso, o seu aparecimento na Bíblia só ocorre no livro de Jó e nos outros livros escritos após o exílio Babilônico, do ano 538 a.C. para cá. Irônicamente no mesmo livro, todo o mal que Jó passara também é atribuido somente á deus:...e o consolaram acerca de todo o mal que YHWH lhe havia enviado....Jó42,11.

Nestes livros já aparece a influência do Zoroastrismo persa. Observe ainda que a tentação de Adão e Eva é feita pela serpente e não por Satanás, demonstrando assim que o escritor do Gênesis não conhecia Satanás. Os sábios judaicos, interpretando o Eclesisastes 10:11, afirmam (Pirkei de Rabi Eliezer 13) que, na verdade, a cobra que seduziu Adão e Eva era o Anjo Samael, que apareceu na terra sob a forma de serpente. Ele, que é conhecido como o "dono da língua", usou sua língua para seduzir Adão e Eva ao pecado. O poder do mal está em sua língua, e este poder pode ser usado somente para dominar o sábio. Ele não pode prevalecer sobre um ignorante. "Naquele tempo falou Jesus, dizendo: Graças te dou, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque ocultaste estas coisas aos sábios e entendidos, e as revelaste aos pequeninos" Mt11,25.

Uma outra observação interessante é que o livro de Samuel foi escrito antes da influência persa no ano de 622 a.C. e, no II livro de Samuel em seu capítulo 24:1, você lê com relação ao recenseamento de Israel o seguinte:
"A cólera de YHWH se inflamou novamente contra Israel e excitou David contra eles, dizendo-lhe: Vai recensear Israel e Judá".

Agora veja esta mesma passagem no I livro das Crônicas, que foi escrito no começo do ano 300 a.C, portanto, já sob a influência do Zoroastrismo persa, com o já conhecimento de Ahriman/Satanás. No capítulo 21:1 desse livro está escrito:
"E levantou-se Satã contra Israel, e excitou David a fazer o recenseamento de Israel".

Portanto, o que era YHWH no livro de Samuel aparece agora no livro das Crônicas como SATANÁS (Confira em sua Bíblia). Assim, está evidenciado que Satanás não é um conceito original da Bíblia, e sim, introduzido nela, a partir do Zoroastrismo Persa.O livro de Jó também não possui uma interpretação literal. Na biblia hebraica ele figura dentre os livros sábios. Não situa uma época, um rei ou mesmo outro livro da biblia. Ele retrata a história de um homem justo e fiel, mesmo que sem nada e a relação de d'us com o sofrimento humano. Interpreta-lo literalmente também implica em contradições com outros livros da biblia. "Ninguém, sendo tentado, diga: De Deus sou tentado; porque Deus não pode ser tentado pelo mal, e a ninguém tenta" Tg1,13.

Outra passagem interessante que observamos é em Mateus 16 a partir do versiculo 16, onde Kefa (Pedro) reconhece Yeshua como o Messias: "E Shimon Kefá, respondendo, disse: Tu és o Mashiach, o Filho do Elohim vivo..." E logo em seguida Yeshua mesmo lhe diz que quem lhe revelara isto não foram os homens, mas o próprio Eterno o revelara:...E Yeshua, respondendo, disse-lhe: Bem-aventurado és tu, Shimon Bar Yona, porque to não revelou a carne e o sangue, mas meu Pai, que está nos céus...E logo depois Yeshua lhes diz que terá que sofrer e padecer nas mãos dos homens (vs21) Pedro o repreende pois não queria ver seu mestre sofrer e Yeshua então lhe diz:..."Para trás de mim, Satanás, que me serves de escândalo; porque não compreendes as coisas que são de Deus, mas só as que são dos homens".

Muitos exegetas interpretam esta passagem como se o diabo estivesse usando o apostolo Kefá. Mas esta interpretação gera dois problemas. Primeiro que é estranho imaginar uma manifestação demôniaca, bem na presença de Yeshua HaMashiach, ou mesmo o diabo estar usando o apostolo Kefá no mesmo instante que a Ruach do Eterno estava com ele e acabara de reconhecer Yeshua como messias. Segundo que é também estranho o diabo usar o apostolo Kefá para num ato de compaixão querer impedir que Yeshua sofresse e fosse preso. É no minimo contraditório. Se formos analisar sob a ótica teologica mais profunda, de que satã é só uma palavra que significa opositor, então podemos entender que Yeshua chamou Kefá de Satanás porque ele estava se opondo ao sacrificio que Yeshua teria de passar, portanto, por isso Yeshua o chama de satanás, não por uma possessão.

O mesmo ocorre no exemplo acima, do senso de Israel. Não foi um ser, satã que se levantou em Israel ou utilizou o rei David, mas uma idéia opositora, e o levou a pecar, indo contra a vontade do Eterno. Vemos nos versiculos seguintes do capitulo vinte e quatro de Samuel, que o Eterno Elohim oferece a Davi a opção de escolha de como deveria ser castigado e o próprio rei Davi diz: ...Eis que eu sou o que pequei...(vs17) Observe também que das três opções de castigo que o Eterno lhe oferece, nenhuma é para o diabo, mas todas para os homens: ...Queres que sete anos de fome te venham à tua terra; ou que por três meses fujas de teus inimigos, e eles te persigam; ou que por três dias haja peste na tua terra?(vs13)...Então onde fica a justiça divina neste exemplo? Satã se levanta em Israel, leva o rei David a pecar e quem é castigado é o povo? É claro que isto é incoerente com a própria natureza justa do criador. A explicação teologica e a judaica parecem mais coerente neste caso, que uma idéia opositora tomou conta do Rei David, não um ser.

Para analisarmos bem este tema, primeiro temos que entender que o cristianismo era originalmente uma crença judaica e que depois passou por uma transformação de Roma. Vejamos então a visão judaica sobre este tema. A seguir um texto do Rabi Tovia Singer :

A Idéia Original acerca do Satán.

Pra começar, Satán é um conceito judaico, que os cristãos usurparam, deturparam, modificaram, corromperam e antropoformizaram. Como dissemos, a palavra hebraica remete-nos a um inibidor, opositor, adversário [humano; jamais de D-us!] Segundo o Judaísmo, ele é um Maláh (Um ser espiritual autômato enviado por D-us para específicas missões, cuja indicação missionária está no título {nome} que é dado ao ser. Podemos no momento entender este ser simplesmente como “anjo”.) Um anjo, neste contexto é um princípio de força guiada pela Inteligência Suprema, D-us. A função ou missão do Satan é explicada no Talmud da seguinte forma: Esta entidade é o Ietzer Hará.

Esta entidade é o Satan. Esta entidade é o Maláh HaMávet (Anjo da Morte). Começando pela primeira explicação, quando falamos de Ietzer Hará, estamos nos referindo à má inclinação; às NOSSAS idéias estranhas ao nosso próprio objetivo ético e moral; ao desejo que cometer ações contrárias à Lei divina, e às justificativas mentais que são geradas POR NÓS enquanto decidimos sobre fazer ou não fazer aquilo que ferirá os princípios da Lei de D-us que decidimos observar. Do mesmo modo que temos dentro de nós o Ietzer Hará o Instinto ao Mal, temos na mesmíssima medida o Ietzer HaTov o Instinto ao Bem. Do mesmo modo, este nosso lado se mostra presente quando manifestamos pensamentos e conceitos que nos levam a agir à favor do bem e da justiça. Ambos estão dentro de nós na mesma medida.

Assim, por exemplo; se uma pessoa se levanta contra você para te matar, e você subitamente se vê motivado a se defender e proteger sua vida, mesmo que custe a vida daquele que primeiro se levantou contra você, esta é a motivação do Ietzer A essência do Ietzer Hará é o “fervor do sangue”. E a arma do Ietzer Hará é a imaginação, o devaneio. Mas o Ietzer Hará por si mesmo, não é mau, assim como a Imaginação ou o devaneio não são maus por si mesmos. O que ocorre é que a pessoa é aquela que caracteriza as forças dentro de si, tornando-as boas ou más. Outro conceito importante é que somente o ser humano pode ser mau. Portanto, o Ietzer Hará é a natureza humana voltada - pela própria pessoa - para o mal. Em si mesmo, não é mais que uma força neutra que podemos utilizar para o que desejarmos, inclusive para temas espirituais bons e de caráter justo. Já a natureza animal/ emotiva precisa ser controlada pelo intelecto. Após estar convencido de fazer o mal, a decisão da pessoa é levada pelo Satan diante da Corte Celestial para o veredicto. Então ele pode voltar com a missão de punir a pessoa, ou mesmo como a missão de ser o Maláh HaMávet (“anjo” da morte) e por um fim na vida de crimes vivida pela pessoa. Tudo isso são temas de caráter espirituais e portanto, NÃO PODEM SER COMPREENDIDOS LITERALMENTE.

Todas estas colocações são meros exemplos de conceitos puramente espirituais! Uma outra alegoria que explica o que dizemos, é o que é dito em Kabalá: O ar dos céus e o ar do inferno estão sempre nos rodeando. Quando uma pessoa faz uma boa ação esta é escrita no ar dos céus. Quando faz uma má ação é escrita no ar do inferno.A completa explicação destas alegorias é maior do que o que posso oferecer por agora, mas o ponto principal disso tudo, é que Satán não é mesmo o cara com chifres.

As Escrituras Hebraicas deixam bem claro, que o Altíssimo colocou no mundo, tanto o bem como o mal como está Escrito: Devarim {Deuteronômio} 30:15, "Vê que pus diante de ti hoje a vida e o bem, a morte; e o mal". Em Ieshaiáhu {Isaías} 45:7, o profeta descreve o plano da criação de D-us expressando que, "Eu formo a luz e crio a escuridão; Eu faço a paz e Sou Eu quem cria o mal; EU SOU o ETERNO que tudo faz".

Estes versos declaram abertamente que o único responsável pelo que chamamos de mal é D-us. Estes versos apóiam e comprovam a idéia judaica sobre o balanço espiritual perfeito entre o que denominamos “bem e o mal”, que toda alma confronta. Este é o plano de criação de seres conscientes, realizado pelo D-us o Altíssimo. Ieshaiáhu 45:7 e Devarim 30:15 (ver tbm Is8,,13) apresentam problemas teológicos ao Cristianismo, que mantém que D-us haveria criado o Satan, o anjo que ficou mal. De acordo com a doutrina cristã, o Satán teria sido um anjo elevado, o qual; por um ato de corrupção espiritual e rebelde desobediência, tornou-se o chefe adversário e caluniador de D-us, e teria sido ele quem introduzira o mal no mundo. Na teologia cristã D-us não criou aquilo que chamamos mal, ELE somente seria o autor do que chamamos bem. Portanto - dizem os cristãos - D-us jamais criaria algo tão sinistro como o diabo. Ao invés disso, foi o diabo mesmo que teria se tornado perverso e se transformado no diabo que é hoje. Esta concepção é completamente estranha ao pensamento hebreu (de onde a idéia de Satán se origina), e obviamente não tem suporte nos textos originais hebraicos; nem no sistema legal judaico. Afinal, sugerir que D-us teria criado o Satán perfeito, mas mesmo sendo “perfeito” o Satán ainda pudesse se rebelar contra D-us, mostra que D-us fez algo “perfeito” de forma “imperfeita”. Afinal, se D-us cria somente o bem, o mal é algo fora do seu plano, ou seja; uma conseqüência inesperada, que O levou para um “plano B”...E se o Satan tirou de dentro de si mesmo, sua própria rebelião, então não era de fato perfeito. Satan teria então, um “defeito de fábrica” que transferiria a responsabilidade para D-us, em última análise!

Ignorando esta contradição por enquanto, o Judaísmo ensina que o propósito da criação do Satán é justamente o sugerido por seu nome “ser um inibidor do homem”. Como servo de D-us, o Satan leva adiante os propósitos divinos em todos os seus detalhes. Satan é um dos “anjos” mencionados nas Escrituras Hebraicas. Em momento algum ele é chamado de diabo ou demônio. Em momento algum a palavra hebraica Maláh que significa mensageiro é usada nas Escrituras Hebraicas para referir-se a seres diabólicos!Não existe um único exemplo nas Escrituras Hebraicas, sobre o Satan ser inimigo de D-us ou ter um reino paralelo ao de D-us.

O Satán jamais se opõe a vontade de D-us! Em parte alguma da Bíblia Hebraica isso é mais evidente do que o livro de Ióv (Jó). No primeiro capítulo, Satan aparece juntamente com outros anjos diante de D-us, e sugere que a fé a fidelidade de Ióv poderia ser simples resultado da sua falta de dificuldades. Então propõe que Ióv fosse testado em suas convicções. D-us concorda com a elaboração de Satan, e não somente permite que ele realize o que sugeriu, mas ainda lhe concede instruções específicas, que ele por sua vez observa religiosamente. Ou seja, não estamos diante do relacionamento de dois inimigos! Estamos diante de D-us e uma de suas criaturas! Numa alegoria que procura nos revelar um pouco mais do caráter espiritual do mundo. Em última análise, todo o sofrimento de Ióv foi a vontade de D-us para ele para testá-lo e elevá-lo.

Enquanto em termos de interpretação cristã, o triunfo pessoal de Ióv é algo teologicamente impossível, enquanto que, em termos autenticamente judaicos sua história (a de Ióv) é apenas o reflexo da própria missão humana, e o modelo do projeto de D-us para a humanidade. Em Devarim {Deuteronômio} 30:15 a Torá declara abertamente sobre D-us colocar o que chamamos “mal” diante de nós, enquanto que em Ieshaiáhu {Isaías} 45:7 este mesmo conceito está vivo no Judaísmo ecoando a mensagem da Torá de que D-us mesmo é o criador do bem e do mal. E como tais conceitos obviamente foram problemáticos para os “tradutores”.

Como podem os cristãos manter a opinião de que D-us não criou o mal, se as Escrituras Hebraicas declaram que sim, ELE criou o mal? É até compreensível que os “tradutores” - por exemplo – os da Bíblia Católica Ave Maria, ao invés de traduzir corretamente a palavra Hebraica “ráh” (mal) registrada em Ieshaiáhu {Isaías} 45:7 escrevam ao invés disso: 7. formei a luz e criei as trevas, busco a felicidade e suscito a infelicidade. Sou eu o Senhor, que faço todas essas coisas.

As palavras “felicidade” e “infelicidade” foram eleitas para deturpar o conceito original do termo que nada mais é que o reflexo do próprio pensamento hebreu no uso da palavra “ráh” que significa literalmente Mal. Isso não incomoda nem mesmo os protestantes, e apenas demonstra o mau uso e desonestidade dos cristãos em geral no uso das Escrituras Hebraicas. Se existem Bíblias que procuraram traduzir corretamente este trecho em particular, não deixam de usar outros para continuar impondo seu sistema particular de pensamento em frente ao texto original hebraico. Agora, vale a pena mencionar que o Cristianismo apresenta Ieshaiáhu {Isaías} 14:12 como se fosse uma referência sobre a mitologia de um demônio rebelde que teria caído do céu, um anjo caído. Eles argumentam dizendo que Ieshaiáhu {Isaías} teria usado o termo “estrela da manhã”.

Temos aí sérios problemas com tais alegações.

Primeiro, caso cristãos mantenham que a expressão “estrela da manhã” seja uma referência ao Satan exclusivamente; como é que irão explicar que no seu próprio livro religioso, em Apocalipse 22:16 Jesus é chamado “estrela da manhã” também?

Em segundo lugar, uma leitura atenta de Ieshaiáhu {Isaías} 14 revela que ele está se referindo a Nevuhadnetzar (Nabucodonosor), o perverso rei da Babilônia e não ao Satán.Em 14:4 o profeta explicitamente menciona diretamente do rei da Babilônia como o tema da sua profecia: Que pronunciarão esta parábola sobre o rei da Babilônia: Como o opressor cessou de oprimir e como se esgotou sua arrogância? Por intermédio de todo este capítulo e do capítulo anterior, o profeta prediz o levante e a queda deste arrogante rei, que usou seu poder para atacar Jerusalém e destruir o Templo; mas que no fim; sofreria também uma queda cataclísmica. Em 14:12 Nevuhadnetzar é comparado ao planeta Vênus, cuja luz ainda pode ser vista no começo da manhã, mas que finalmente se esvai quando surge o sol. Assim como a luz de Vênus, Nevuhadnetzar reinaria e brilharia com um curto período de tempo, mas como o profeta disse, ele seria ofuscado pela luz de Israel que perduraria para além de seu tempo, e ofuscaria toda sua glória arrogante.

Rabi Tovia Singer

Então como vemos, segundo o conceito judaico, satãn nada mais é que um mensageiro a serviço do Eterno, ou nossa própria inclinação para o mal, nosso Ietzer Hará. Até os primeiros séculos da igreja, era assim que os primeiros seguidores do messias enchergavam satã, como um mensageiro ou uma palavra que indica oposição, não como um ser. Em sua segunda epistola aos corintios o apostolo Shaul (Paulo) parece exemplificar bem este conceito judaico:

"E, para que não me exaltasse pela excelência das revelações, foi-me dado um espinho na carne, a saber, um mensageiro de Satanás para me esbofetear, a fim de não me exaltar." 2Cor 12,7.

Esta explicação parece ser mais coerente, e de acordo com o pensamento judaico. Senão teremos que imaginar explicações estranhas para algumas passagens controversas, como quando Paulo manda que se entregue pessoas a Satanás para se salvarem (1Cor5,55) e o mesmo admite que entregou dois homens, Himineu e Alexandre para satanás (1Ti1,20). Qual a lógica do apostolo Paulo, entregar dois homens á satanás e ainda recomendar que se entregue um para que seu espirito se salve no dia do juizo? Se tormarmos o significado da palavra como opositor, então o texto passa a ter mais lógica nos dois casos. Um exemplo muito citado por religiosos e ja praticamente um chavão é o de 2 corintios 11,14:

"E não é maravilha, porque o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz."

Mas se vemos o versiculo anterior, vemos que Shaul não esta falando de um ser espiritual mas de homens:
"Porque tais falsos apóstolos são obreiros fraudulentos, transfigurando-se em apóstolos de Cristo".

Ou seja, homens falso, que fingiam-se apostolos, mas opunham-se ao evangelho de Cristo. Estranhamente quase ninguém ve este versiculo anterior ou o contexto deste. Será que é porque Shaul esta criticando justamente os falsos apostolos e obreiros? O mesmo ocorre com João 10,10, onde ao contar uma parabola, sobre o bom e o mau pastor, Yeshua diz que o Ladrão (o mau pastor) vem somente para roubar, matar e destruir. Religiosos ignoram este contexto e atribuem ao diabo esta passagem, mudando não só o contexto original como ignorando o que o próprio Yeshua disse neste mesmo contexto: "Eu sou o bom pastor". Atribuindo esta passagem ao diabo, eles além de blasfemarem contra o único Deus negando-lhe atributos e transferindo-os ao seu suposto inimigo, como contradizem as próprias escrituas como o livro do profeta Jeremias, onde o Eterno disse: "Olha, ponho-te neste dia sobre as nações, e sobre os reinos, para arrancares, e para derrubares, e para destruíres, e para arruinares; e também para edificares e para plantares". Jeremias 1,10.

Interpretar Satanás literalmente gera estes tipos de contradições dentro da própria escritura. Principalmente sobre a suposta queda de satanás que a teologia tradicional diz que se refere ao oraculo de Isaias 14,12 e ezequiel 28. (vide estudo sobre: lucifer e a estrela da manhã) Então segundo esta teologia ele caiu do céu no Edén, mas também caiu quando Yeshua enviou seus setenta discipulos a pregarem(Lc10,18), mas ainda cairá no final dos tempos(Ap12,9) Ou seja, não tem como respaldar esta teologia sem entrar em inumeras contradições. Todas essas passagens e todas que aparecem esta palavra, podem ser analisadas de uma forma mais coerente segundo uma ótica judaica que havia nos primeiros séculos.

Após a formação da igreja romana, isto virou uma grande Bavel, dividiram a glória de Elohim atribuindo-lhe um suposto inimigo, e ainda tranformaram isto em um dogma fundamental, sendo acusado de heresia, qualquer um que não interprete Hasatã como um ser, antropormófico. Mas nenhum consegue responder de maneira lógica e livre de contradições o porque Deus não destruiu o diabo e permite que ele continue corrompendo os homens. Respeito a visão teologica da maioria dos segmentos cristãos, mas acho produtivo e edificante analisar sob uma ótica judaica, afim de se evitar certas contradições e ter uma interpretação mais coerente e racional.

Por que Deus não destruiu satanás? Porque ele não é um ser. È só uma palavra que simboliza um mensageiro da vontade divina ou nossa inclinação para o mal.

A Falsa Pena dos Escribas

"Como, pois, dizeis: Nós somos sábios, e a lei do SENHOR está conosco? Eis que em vão tem trabalhado a falsa pena dos escribas" Jeremias 8,8.

Ainda que muitos religiosos não concordem, a bibia possui sim acréscimos e textos que não existem nos manuscritos originais. Mesmo certos textos que aparecem em alguns manuscritos, basta uma analise mais critica e histórica, que percebemos que são acréscimos posteriores feito por copistas. Comentaristas não sabem se alguns destes acréscimos foi devido ao sincretismo que Constantino queria fazer com os messias solares do mundo antigo ou talvez simplismente licença poetica. Não se tem certeza absoluta também de que tais acréscimos não sejam autênticos, sendo que nos primeiros séculos muita coisa era transmitida por tradição oral. Recomenda-se que o leitor analise a critica textual, o estilo literario e os demais livros da biblia, pois um dos primeiros principios de Hermeneutica e interpretação biblica, exegese, é que a biblia se explica por sí só e um livro da biblia, sendo a palavra de Deus, não pode entrar em contradição com outro livro; "pois Deus não é homem para que minta e nem filho do homem para que se arrependa" (Nm 23,19).

A maioria dos céticos e ateus utilizam-se justamente destas contradições geradas por acréscimos para tentar invalidar a palavra de Deus. Irônicamente a maioria dos religiosos e pregadores em geral negam tais acréscimos e mesmo erros de traduções, ignorando o fato de que Deus não é Deus de confusão. Muitas discussões de teologos e pregadores em geral sobre dogmas importantes da cristandade, muitas vezes utilizam-se de passagens ou versiculos da biblia, para reforçarem seus argumentos, sendo que alguns muitas vezes, não estão coerente com relação a tradução original ou não existem, simplismente foram acrescidos ou adulterados por padres para validarem suas interpretações teologicas.

O objetivo de exibir certas passagens não é desacreditar das mesmas e nem da palavra de Deus, mas expôr a verdade. Que o leitor tenha um bom discernimento e saiba analisar textualmente tais passagens, pois não podemos afirmar com certeza se são originais ou não. A palavra de Deus é a verdade e nossa fé tem que ter uma base lógica fundamentada na verdade. Não podemos descartar que tais passagens possam ser realmente originais, mas recomenda-se não utiliza-las em estudos mais profundos que possam comprometer a salvação de alguém, pois também não podemos afirmar que sejam autênticas ou criadas por padres, sendo que a maioria não consta nos originais dos manuscritos gregos.

Recomenda-se a todo exegeta ou hermeneuta, antes de se fazer qualquer estudo biblico, se fazer um estudo da Bíblia. Algumas biblias voltadas para estudo possuem um bom rodapé mencionando o que consta nos originais ou não. Nesta postagem utilizo alguns comentarios de três versões biblicas, a biblia de Jerusalém, a biblia de estudos de Genebra e versão peshitta do aramaico, ainda que as três discordem em alguns pontos, mas é bom para o leitor conhecer explicações diferentes de comentaristas e historiadores. Recomenda-se também livros sobre o tema como "O que Jesus disse e o que Jesus não disse" de Hermam Bart, uma excelente analise critica textual e histórica além de outros livros que mencionam certos acréscimos e erros de traduções.Vamos expôr e analisar algumas passagens contextadas e ausentes nos manuscritos:

A MULHER ADULTERA

No capitulo 7 a partir do versiculo 53, até o capitulo 8 versiculo 11 do evangelho segundo João, vemos uma passagem bonita e inspiradora que não aparece em nenhum original deste evangelho. Nem nos melhores manuscritos gregos ou mesmo na versão semita deste evangelho consta tal passagem.

Na nota de rodapé da biblia de Jerusalém diz:

"Esta perícope omitida nos mais antigos documentos (manuscritos, versões e padres da igreja) colocada alhures por outros, deixa transparecer o estilo sinótco e não pode ser de João. Poderia ser atribuida a lucas (cf Lc21+38).Sua canonicidade e seu valor histórico, no entanto, não sofrem contestação."

Na Bíblia de estudos de Genebra diz:
"Estes versiculos não ocorrem na maioria dos melhores manuscritos gregos desse evangelho. Os manuscritos antigos em que esses versiculos ocorrem o colocam em lugares diferentes (aqui; após 7,36; após 21,25; após lucas 21,38; e após lucas 24,53). A partir de 7,53 e 8,1, fica claro que a localização dessa narrativa não é original, pois Jesus não estava presente na reunião descrita em 7,45-52. Essa evidência sugere que esses versiculos não faziam parte do original deste evangelho, mas que provavelmente tem origem apostolica e reproduzem um incidente que, de fato, aconteceu durante o ministério de Jesus."

A versão peshitta diz:
"A famosa história da mulher adultera não aparece nos manuscritos da peshitta nem do siríaco antigo. Existem três possiveis teoria para este motivo:

1-Sim, é inspirada
2-Sim, é inspirada mas não pertencia ao evangelho de Yohanan mas sim as boas novas dos Hebreus (como era chamado o evangelho de Mateus)
3-Não, é um acréscimo posterior

1- A primeira teoria foi defendida por Agontinho, bispo de hipona por volta do século III. Segundo Agostinho, homens que eram a favor de punição severa em caso de adultério feminino não viam a história com bons olhos, e se encarregaram de remove-la de diversos manuscritos. Um grande ponto a favor desta teoria é o fato de que a narrativa parece mais fluida quando o texto da mulher adúltera esta presente.


2- A segunda teoria, da qual partilha o autor desta compilação (Shaul bent sion, um dos principais tradutores da peshitta), é a de que a mulher adúltera pertencia na realidade ao livro de Matitiyahu dos nazarenos. Eusébio parece indicar que o Matitiyahu hebraico continha tal narrativa: "Ele (papias) também explicou outra história, sobre uma mulher acusada de muitos pecados perante o senhor, que as boas novas dos hebreus contém" (Hist. Ecl.iii.39.19). Como tal escrito de Papias é do século 2, isto da um forte indicio da orginalidade da história.As duas primeiras teorias são reforçadas pelo fato de que há alguns relatos histórcos datando dos séculos 2 e 4 que fazem menção da história da mulher adultera, invocando-o inclusive para construir argumentos, o que dá um forte indicio de sua aceitação como texto inspirado.

3- A terceira teoria, defendida por alguns teologos modernos, é a de que se trata apenas de uma adição posterior, uma vez que não figura em nenhum dos manuscritos mais antigos. Complementado:Alguns comentaristas acreditam que esta passagem fora criada na igreja do quarto século para evitar que mulheres fossem apedrejadas. O estilo literario e a critica textual revelam que esta passagem não podem ser de João.

Na passagem em questão, fariseus tentando testar Jesus, lhe trazem uma mulher presa em flagrante em pleno ato de adultério, dizendo que na lei Moisés mandou apredejar tais mulheres. Mas um detalhe interessante, é que na lei de Moisés, se uma mulher fosse pega em flagrante, não era só a mulher que deveria ser apedrejada, mas o homem que com ela adulterou também:
"Também o homem que adulterar com a mulher de outro, havendo adulterado com a mulher do seu próximo, certamente morrerá o adúltero e a adúltera" Lv 20,10.

Mas na narrativa vemos apenas a mulher que adulterou sendo apresentada para ser apedrejada. O que contradiz a Torá e mesmo o contexto da passagem, pois se os fariseus, tão observadores da lei como eram, e queriam aproveitar um fato ocorrido para testar o julgamento de Jesus, não cometeriam o erro de violar a própria lei, pois sabiam que poderiam ser acusados por isto.

Na passagem Jesus escreve algo com a mão na areia, que segundo alguns, o mais provavel era que fossem os pecados dos fariseus. Seja como for esta passagem não pode ser considerada nem autêntica e nem uma fraude, mas fica livre a decisão do leitor acredita-la ou não. Mas como base de um estudo apologético, como sobre a anulação das leis de Moisés por Jesus, recomenda-se não utiliza-la, pois não se tem certeza de sua originalidade.

Um vídeo de um judeu ortodoxo chamado: "Judeus não acreditam em Jesus, por que? parte 4/7" onde esta passagem é uma das mencionadas: Video do youtube Note algumas caracteristicas tipicas do judaismo e da Torá que tornam esta passagem improvavel: Falta o homem que adulterou com a mulher; O julgamento só podia ser feito dentro do templo; Os fariseus não podiam apedrejar ninguém; Não haviam pedras soltas dentro do templo e nem no atrio para apedrejamento; Não havia areia dentro do templo; Dentre outras...

O FINAL DO EVANGELHO DE MARCOS

O evangelho de Marcos, termina abruptamente no capitulo 16,8. A partir do versiculo 9 ao 20 não consta nos originais deste evangelho. O mais provavel é que devido á seu fim abrupto seu final tenha sido preenchido utilizando-se os outros evangelhos canônicos.

No rodapé da Bíiblia de Jerusalém diz:
"O trecho final de marcos (vs 9 ao 20) faz parte das escrituras inspiradas; é tido como canonico. Isto não signifca nescessariamente que foi escrito por marcos. De fato, põe-se em duvida que este trecho pertença a redação do segundo evangelho._As dificuldades começam na tradição manuscrita. Muitos manuscritos entre eles o do Vaticano e o Sanaidico omitem o final atual. Em lugar da conclusão comum, uns manuscritos tem um final mais breve, que da continuidade ao vs 8: "Elas narraram brevemente aos companheiros de Pedro o que lhes tinha sido anunciado. Depois o mesmo Jesus, os encarregou de levar, do oriente ao ocidente, a sagrada e incorruptivel mensagem da salvação eterna".

Quatro manuscritos dão em seguida os dois finais, o breve e o longo. Por ultimo, um dos manuscritos que trazem o final longo intercala entre o vs 14 e 15 o seguinte trecho: "E estes alegaram em sua defesa: Este tempo de iniquidade e de incredulidade esta sob o dominio de satanas, que não permite quem esta debaixo do julgo dos espiritos imundos aprenda a verdade e o poder de Deus; revela, pois; desde agora, a tua justiça. Foi o que disseram a Cristo e ele lhes respondeu: O fim do tempo do poder de satanás esta no auge; e entretanto, outros acontecimentos terriveis se aproximam. E eu fui entregue á morte por aqueles que pecaram, a fim de que se convertessem à verdade, e para que não pequem mais, a fim de que recebam a herança da glória de justiça espiritual e icorruptivel que esta no céu...."

A tradição patrística dá também testemunho de certa hesitação._ Acrescentamos que, entre o vs 8 e 9, existe, nesta narrativa, solução de continuidade. Além disso é dificl admitir que o segundo evangelho na sua primeira narrativa, terminasse bruscamente no versiculo 8. Donde a suposição que o final primitivo desapareceu por alguma causa por nós desconhecida e de que o atual fecho foi escrito para preencher a lacuna. Contudo, o final que hoje conhecemos era conhecido ja no século II por Taciano e santo Irineu, e teve guarida na imensa maioria dos manuscritos gregos e outros. Se não se pode provar que foi Marcos o seu autor, permanece o fato de que ele constitui, nas palavras de Swete, "Uma autêntica relíquia da primeira geração cristã".

Na Bíblia de estudos de Genebra diz:
"Estas palavras não ocorrem em alguns manuscritos antigos importantes. A ausência desta passagem, bem como seu estilo e vocabulario diferentes, levantam sérias duvidas quanto a sua autênticidade. Se os versiculos 9-20 não são originais então o evangelho de Marcos termina com esta frase. Observe, contudo, que a palavra significa "Temor reverencial", e que esta mesma emoção foi produzida nos discipulos quando viram Jesus transfigurado (9,6)_ uma espécie de ressureição antecipada".

Na versão Peshitta diz:
"A passagem final do evangelho de marcos não aparece no Siríaco Antigo, porém figura na Peshitta. É provável que o final do livro de Marcos tenha sido danificado em alguns dos manuscritos semitas, e tal ausência tenha sido replicada em cópias posteriores, dando origem a duas familias de manuscritos: um com e outra sem o texto em questão. Contudo, há quem alegue que tal final é um acréscimo posterior, visto que também nos manuscritos gregos mais antigos o trecho referido não aparece. O autor desta compilação é da opinião de que o texto é original e inspirado, porém nenhuma das duas teorias pode ser plenamente provada ou desprovada. deixamos a decisão a critério do leitor."

Não podemos afirmar sua canonicidade ou adulteração, mas é notavel certos detalhes peculiares que parecem não coincidir com o pensamento original dos evangelistas ou mesmo com as demais escrituras.O versiculo 16 por exemplo parece uma tipica acentuação da igreja para respaldo litugico: "Quem crer e for batizado será salvo; mas quem não crer será condenado".

O batismo nunca fora mencionado por nenhum outro escrito como preceito fundamental para a salvação, como aparece nesta formula de Marcos, "quem crê e for batizado". O versiculo 11 também não coincide com a narrativa dos outros evangelistas: "E, ouvindo eles que vivia, e que tinha sido visto por ela, não o creram".

Segundo a narrativa de João, o único apostolo que não creu que Jesus ressussitara foi Tomé. Mesmo na narrativa de Mateus, lemos que "Alguns porém duvidaram" Mt28,17, esses que supostamente duvidaram foi após verem o próprio Jesus e não do testemunho dado por Madalena. Portanto, apesar de seu caráter canonico, este final do evangelho de Marcos não tem nos manuscritos originais e antes de utiliza-lo devemos compara-lo aos outros três para discernirmos o que é autentico ou não.

O FINAL DO EVANGELHO DE JOÃO

O evangelho segundo João termina no capitulo 20, onde no versiculo 31 vemos claramente uma finalização:
"Estes, porém, foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome" Jo20,31.

O capitulo 21, não se tem certeza de sua origem, mas pela dialética, escrita e contextualização, nota-se claramente que não foi escrito pelo mesmo autor do restante do evangelho. O capitulo começa com uma nova aparição de Jesus, que parece ser uma glosa composta por trechos de narrativas dos outros evangelhos. No versiculo vinte e quatro vemos uma suposta identificação do autor do evangelho: "Este é o discípulo que testifica destas coisas e as escreveu;" identificação que não aparece em nenhum outro trecho do evangelho onde o autor se identifica na terceira pessoa.

A Bíblia de Jerusalém diz:
"Este relato funde dois episódios primitivamente distintos; uma pesca miraculosa (cf. Lc 5,4-10), que o versiculo 10 se esforça em ligar. Nos vs 1 e 14, o verbo "manifestar", dito de Cristo, é termo técnico herdado das tradições judaicas, para significar a manifestação de Cristo enquanto tal (1,31+; opor o verbo "ser visto" para as aparições de Cristo ressussitado; 20,18+), isso poderia ser indicio de que nas tradições joaninas, a pesca miraculosa estava na origem de acontecimento relativo ao inicio do ministério de Jesus, como em Lucas".

A Biblia de estudos de Genebra diz:

"É possivel que este capitulo tenha sido acrescentado como um pós escrito pelo mesmo autor do evangelho (isto é, por João), embora haja indicios de que outra pessoa escreveu o vs 24 talvez o 25".

Pode sim ter sido uma adição posterior do próprio evangelista, mas contradiz com o final apresentado no capitulo 20,31. Seu caráter sinódito pode ter sido transmitido por tradição apostolica. Recomenda-se ao leitor que analise todos os versiculos e veja a concordância com os demais evangelhos e com as demais escrituras.

O capitulo dois do evangelho segundo Mateus, narras fatos impressionantes só narrado estranhamente por Mateus, a matança dos inocentes, a fuga para o Egito e a Visita dos magos do oriente guiados por uma estrela. Nenhum dos outros evangelistas ou mesmo os apostolos em suas epistolas, mencionam tais fatos. Nem históriadores da época, como Flavio Josefo menciona tal ocorrido em Belém da judéia.

Segundo a narrativa do evangelho, Herodes, sabendo que magos vieram do oriente para adorar o menino Jesus, tenta enganar os magos e depois percebendo que fora ludibriado por estes, irrita-se e manda matar todos os meninos que haviam em Belém, de dois anos para baixo.

Apesar de não ter sido narrado por nenhum outros evangelista ou apostolo, exceto em um relato apócrifo de Felipe, podemos comparando com os outros evangelhos, principalmente o de Lucas, que narra também sobre o nascimento do messias, perceber algumas contradições.

A ESTRELA DE BELÉM

A estrela de Belém, apesar de comentaristas entenderem como um sinal divino, não é mencionada por nenhum outro relato a não ser no evangelho de Mateus. A estrela além de ser um simbolo de povos pagãos e ser contra os preceitos da biblia que condena astrologia ou qualquer pratica advinhatória, é um relato que parece ter sido inspirado em mitologias pagãs. Não existe nenhuma profecia messiânica acerca disto. Algumas biblias geralmente relacionam isto a alguns salmos como o 148,3 , mas não são messianicos. Uma estrela é mencionada na Torá sendo condenavel pelo Eterno:"Antes levastes a tenda de vosso Moloque, e a estátua das vossas imagens, a estrela do vosso deus, que fizestes para vós mesmos." (Amós 5 : 26). Nos deuses solares do mundo antigo vemos o seu anuncio sendo predito por uma estrela, o que parece mais algo tipico de culturas pagãs que do judaismo.

Vejamos alguns exemplos:

श्रीमद्भागवतमहापुराणम् अष्टमः स्कन्धः अथाष्टादशोऽध्यायः श्रोणायां श्रवणद्वादश्यां मुहूर्तेऽभिजिति प्रभुः । सर्वे नक्षत्रताराद्याश्च क्रुस्तज्जन्म दक्षिणम् ॥ ५ ॥ दशमः स्कन्धः अथ तृतीयोऽध्यायः श्रीशुक उवाच अथ सर्वगुणोपेतः कालः परमशोभनः । यर्ह्येवाजनजन्मर्क्षं शान्तर्क्षग्रहतारकम् ॥ १ ॥

Śrīmadbhāgavatamahāpurāṇam 8.18.5. Quando a Lua encontrava-se na casa de Śravana, em Śravana Dvādaśī, no momento auspicioso de Abhijit, todos os planetas e estrelas, o Sol e a Lua, prodigamente caridosos celebraram o nascimento de Vāmana. 10.3.1Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: quando chegou o momento propício, o nascimento de Kṛṣṇa, a estrela Rohiṇī apareceu predominante junto aos demais planetas e constelações em uma posição auspiciosa.

ಶ್ರೀಬುದ್ಧಚರೀತಮ್ ಭಗವತ್ಪ್ರಸೂತಿರ್ನಾಮ ಪ್ರಥಮಃ ಸರ್ಗಃ ತತಃ ಪ್ರಸನ್ನಶ್ಚಬಭೂವ ಪುಷ್ಯಸ್ತ ಸ್ಯಾಶ್ಚ ದೆವಯಾ ವ್ರತಸ್ಮಂಸ್ಕೃತಾಯಾಃ ।ಪಾರ್ಶ್ವಾತ್ಸುತೊ ಲೊಕಹೀತಾಯ ಜಜ್ಞೆ ನಿರ್ವೆದನಂ ಚೌವ ನಿರಾಮಯಂ ಚ ॥ ೯ ॥

Śrībuddhacaritayam 1.9. No momento em que a constelação Puṣya tornou-se radiante, do lado da princesa que fora purificada por seu voto, seu filho Buddha nasceu sem dor nem sofrimento, para o bem estar do mundo.

ಶ್ರೀಜಿನಚರಿತಯಮ್ ಅಥ ಪ್ಥಮೊ ಅಧಯಾಯಃ ಅತಿರೇಕ ತರಾ ತಾರಾವಳಿ ಚನ್ದದಿವಾಕರಾ । ವಿರೋಚಿಂಸು ನಭೇ ಭೂಮಿಗತಾನಿ ರತನಾನಿ ಚ ॥ ೧೧೩ ॥

Śrījinacaritayam 113 No céu uma multidão de estrelas, a Lua e o Sol irradiavam magnífico brilho semelhante aos tesouros escondidos na terra.

Como vemos a narrativa pode ter sofrido influência de culturas pagãs anteriores ao cristianismo.

OS MAGOS DO ORIENTE

Nenhum evangelista mencionou a existência de tais magos guiados por uma estrela e não há nenhuma profecia messianica acerca disto. Nenhum profeta disse que a vinda do Messias seria anunciada por uma estrela. A própria palavra magos, no original semita esta sábios, que podem ser identificados como doutores da lei, Cohem(sacerdotes), mas não magos. A pratica de magia é condenada pela Torá e é no minimo estranho que magos tenha vindo visitar o messias. Em nenhum evangelho é mencionado o número três, atribuido posteriormente pela igreja, que ainda por cima identificou os tais magos como sendo partos, sacerdotes da Babilônia.

No relato segundo Lucas, vemos que um anjo apareceu aos pastores e lhes disse que seu messias acabara de nascer, e estes foram louvar o menino Jesus. Lucas em seu relato cuidadoso menciona até a aparição de um anjo mas nenhum mago.

Curiosamente, messias pagãos foram visitados por três magos, como Horus, krisna ou Mitra, que remontam a um simbolismo antigo da constelação dos três reis (três marias) que apontam para uma estrela na constelação de virgem. Portanto, o mais provavel aqui é que tenha havido um sincretismo da parte de Roma com a história dos messias pagãos.


Algmas Bíblias relacionam este fato ao salmo 72.10 " reis de Társis e das ilhas trarão presentes; os reis de Sabá e de Seba oferecerão dons..." Mas o rei referido no salmo 72 tem filho (v. 1), e o contexto é de um rei com um reinado bem estabelecido recebendo tributos de reis vassalos. Os presentes não viriam apenas do oriente (Sabá e Seba), como também do ocidente (Társis e as ilhas).

A MATANÇA DOS INOCENTES

Segundo Mateus houve um grande massacre de meninos abaixo de dois anos em Israel, não narrado por nenhum outro evangelista ou historiador da epoca e ausente até mesmo na tradição oral judaica. Ainda que Herodes tenha sido realmente um monstro que mandou assassinar a própria esposa e outros, um fato assim não passaria batido. Vale notar também que João batista, segundo lucas, nasceu com uma diferença de seis meses de Jesus e na mesma região, em uma cidade de Judá. Se tal massacre realmente ocorreu naquela região, é de se estranhar que João batista tenha escapado, pois tinha uma idade próxima de Jesus com uma variação de seis meses e nascera na mesma região. A profecia geralmente citada para isto esta em Jr 31.15 "Assim diz o SENHOR: Uma voz se ouviu em Ramá, lamentação, choro amargo; Raquel chora seus filhos; não quer ser consolada quanto a seus filhos, porque já não existem...".Não se refere ao messias. A passagem não se refere a uma matança de crianças. O choro de Raquel se refere à dispersão do povo de Israel e de Judá, que foram levados de sua terra para serem servos em terras estrangeiras. O versículo seguinte (v. 16) diz: "Assim diz o Senhor: Reprime a tua voz de choro, e as lágrimas de teus olhos; porque há galardão para o teu trabalho, diz o Senhor, pois eles VOLTARÃO da terra do inimigo."

A Bíblia de Jerusalém em nota de rodapé menciona que o evangelista pode ter usado de licença poetica fazendo uma analogia da história de Jesus com a história de Moisés.

A FUGA PARA O EGITO

Na narrativa de Mateus também vemos que a familia de Jesus foge para o egito, onde permanecem até a morte de Herodes, quando voltam para Israel e se estabelecem em Nazaré.Mas segundo os relatos de Lucas, a familia de Jesus ia todos os anos a Jerusalém para adorar no templo:
"E o menino crescia, e se fortalecia em espírito, cheio de sabedoria; e a graça de Deus estava sobre ele. Ora,todos os anos iam seus pais a Jerusalém à festa da páscoa; E, tendo ele já doze anos, subiram a Jerusalém, segundo o costume do dia da festa" Lc 2,40-42.

Note que o evangelista é claro ao dizer "todos os anos" e não cita uma excessão de quando eles supostamente estariam no egito. Até porque, na epoca de Jesus, uma viagem de Israel ao egito deveria levar meses, e não é provavel que eles tivessem habitado no egito por algum tempo e iam todos os anos para Jerusalém para adorar. A profecia citada no evangelho: "Do Egito chamei meu filho" não é uma profecia messianica, mas uma frase até comum no AT, onde o Eterno lembra seu povo que lhe tirou da servidão do Egito, da servidão do faraó. Outros mitos solares que podem ter influênciado o cristianismo também narram uma matança de inocentes por um rei tirano, sendo que na história de Jesus nenhum judeu relatou tal fato:

श्रीमद्भागवतमहापुराणम् दशमः स्कन्धः अथ प्रथमोऽध्यायः पथि प्रग्रहिणं कंसमाभाष्याहाशरीवाक् । अस्यास्त्वामष्ठमो गर्भो हन्ता यां वहसेऽबुध ॥ ३४ ॥ अथ द्वितीयोऽध्यायः गच्छ देवि व्रजं भद्रे गोपगोभिरलङ्कृतम् । रोहिणी वसुदेवस्य भार्यास्ते नन्दगोकुले अन्याश्च कंससंविग्ना विवरेषु वसन्ति हि ॥ ७ ॥ अथ चतुर्थोऽध्यायः गवं चेत्तर्हि भोजेन्द्र पुरग्रामव्रजादिषु अनिर्दशान्निर्दशांश्च हनिष्यामोऽद्य वै शिशून् ॥ ३१ ॥

Śrīmadbhāgavatamahāpurāṇam 10.1.34Quando Kaṃsa, controlando as rédeas dos cavalos, estava dirigindo a carruagem no caminho, uma voz do céu se dirigiu a ele: “Tolo! O oitavo filho desta que você está transportando matará você!” 10.2.7Abençoada Devi vá para Vraja, adornada por vaqueiros e seus rebanhos, onde Rohiṇī e outras esposas de Vasudeva vivem no vilarejo de Nanda Gokula em isolamento por medo de Kaṃsa. 10.4.31Se é assim, ó rei da dinastia Bhoja, a partir de hoje vamos matar todas as crianças nascidas nos últimos dez dias em todas as aldeias, vilas e terras de pastoreio.

Alguns comentaristas acreditam que o autor do evangelho segundo Mateus, tenha aprendido do apostolo histórias de jesus e do povo judeu, e tenha confundido o nascimento de Jesus com o nascimento de Moisés, citando fatos ocorridos com a história de Moisés como se tivessem ocorrido com Jesus. ou talvez, tenha tentado tipificar Moisés através de uma narrativa parecida, mas não é provavel que tais fatos tenham realmente ocorrido.

A RESSUREIÇÂO DOS MORTOS

No evangelho segundo mateus, vemos outra passagem no minimo intrigante, no capitulo 27 versiculos 52,53:
"E abriram-se os sepulcros, e muitos corpos de santos que dormiam foram ressuscitados; E, saindo dos sepulcros, depois da ressurreição dele, entraram na cidade santa, e apareceram a muitos".

É fato que os apostolos, não estiveram presentes na crucificação de Jesus, segundo os próprios evangelhos e tudo que escreveram foi o que ouviram de testemunhas e presentes. Mas este fato em especial, não foi descrito por ninguém exceto no evangelho de Mateus. Ainda que só Mateus tivesse descrito tal fato, notamos aqui algumas contradições com o restante das escrituras. A ressusseição dos mortos, segundo a própria Bíblia só ocorrerá no dia do juizo:

"E muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para vida eterna, e outros para vergonha e desprezo eterno" Dn12,2.

"Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro" 1Ts 4,16.

Ainda que alguns tenha ressussitados no momento da morte de Jesus, então estariamos em contradição com seu próprio ministério, pois Jesus permaneceu três dias no sepulcro, sheol, (literalmente sepultura em hebraico) e foi ressussitado pelo Eterno Deus altissimo. Mas segundo esta narrativa de Mateus, os mortos foram ressussitados antes mesmo do Messias, pois sairam de seus sepulcros e andaram por jerusalém á vista de todos, e estranhamente não narrado por ninguém. O evangelista também não menciona o que houve com estes ressussitados. Se eles foram apresentados aos faireus, como era de costume, se se convertaram ao Messias, se foram apedrejados etc....Sendo que um fato assim não é uma coisa a toa e Deus não faz nada sem nehum propósito.

Irônicamente, na tradução de Hebreus vemos uma ordenança assim:

"E, como aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo" Hb9,27.

Tomemos o exemplo de Lazaro e suponhamos que ele tenha sido um destes ressussitados na morte de Jesus:
Lazaro morre (Jo11,14), Lazaro é ressussitado (Jo11,43), Lazaro é morto novamente (Jo12,10), suponhamos que Lazaro tenha sido um dos ressussitados com a morte de Jesus(Mt27,52) Lazaro morre mais uma vez, sendo que não viveu para sempre. E no dia do juizo será ressussitado mais uma vez. Então quantas vezes alguém é morto e ressussitado? Mesmo que Lazaro não fosse um destes citados por Mateus, isso não vai em contradição com esta citação de Hebreus?

Seja como for, o mais provavel é que o evangelista tenha utilizado de uma certa licença poetica nestes versiculos e a tradução de hebreus não esta fiel ao original.

"E, como aos homens convém morrerem uma vez, vindo depois disso o juízo" Hb9,27.

JESUS E A MULHER DO POÇO

Apesar de constar nos manuscritos originais deste evangelho, esta passagem é no minimo duvidosa. O evangelho segundo João não é considerado canonico e sim espiritual. Na epoca da escolha dos evangelhos, haviam muitos que eram gnosticos e muitos que sofreram influências de seitas que haviam na epoca. Apesar de pertencer ao canone sagrado, o evangelho segundo João apresenta alguns destes traços e esta passagem é um exemplo disto.

Inicialmente, qualquer historiador vai perceber a semelhança incrivel desta passagem com a passagem de Krisna e a mulher do poço. Até as frases no idioma sanscrito são parecidas com as que vemos nesta passagem, como por exemplo: "Dar-te ei de beber da água viva". E é notavel também muitas semelhanças com o pensamento judaico da epoca. O mais provavel é que esta narrativa tenha ocorrido em outro lugar e foram acrescidos ao texto, trechos de tradição oral dos povos pagãos, misturando assim em um fato simples, fatos de outra história.

A teologia cristã, encherga nesta passagem Jesus pondo um fim ao cisma que havia entre judeus e samaritanos. Mas se compararmos com os outros evangelhos, notamos algumas contradições dificil de encaixar logicamente. É sabido por todos que havia este cisma na epoca de Jesus e que Jesus até contara uma parabola onde ele menciona um "bom samaritano". Mas segundo a narrativa de Lucas, Jesus e seus discipulos não foram sequer recebidos pelos samaritanos, o que vai em contradição com esta passagem que diz: "Muitos samaritanos creram nele" (Jo4,39). vejamos segundo Lucas:

"E mandou mensageiros adiante de si; e, indo eles, entraram numa aldeia de samaritanos, para lhe prepararem pousada, Mas não o receberam, porque o seu aspecto era como de quem ia a Jerusalém. E os seus discípulos, Tiago e João, vendo isto, disseram: Senhor, queres que digamos que desça fogo do céu e os consuma, como Elias também fez?" Lc 9,52-54.

Note que os discipulos ficaram tão indignados com a indiferença dos samaritanos que almejam até mesmo pedir fogo do céu, para puni-los por sua rejeição. Ja em Mateus, vemos nas ordenanças do messias, algo que também contradiz esta passagem:

"Jesus enviou estes doze, e lhes ordenou, dizendo: Não ireis pelo caminho dos gentios, nem entrareis em cidades de samaritanos; Mas ide antes às ovelhas perdidas da casa de Israel;" Mt 10,5-6.

Jesus diz para os apostolos pregarem primeiro aos judeus, e não antes aos gentios ou samaritanos, recomendando inclusive que não entrem em sua cidade. Mesmo que posteriormente pudessem pregar aos samaritanos, é dificil entender como jesus diz para não entrar em suas aldeias, é rejeitado em uma delas e no evangelho de João vemos ele bem aceito e recebido por muitos samaritanos. É no minimo contraditório esta passagem com relação aos demais evangelhos que citam os samaritanos e com relação ao sisma religioso que havia na época com os judeus. Não podemos, no entanto, desconsiderar totalmente a autênticidade desta passagem, mas o mais provavel é que tenha ocorrido em outro lugar e o copista tenha entendido que foi em samaria ou talvez o evangelista tenha utilizado este lugar para colocar um fim no cisma entre os samaritanos e judeus.

OS ENDEMONIADOS GADARENOS
No livro ateu chamado "Jesus nunca existiu", o autor ateu aborda uma contradição geografica na passagem de Marcos 5. Vejamos a citação a seguir:
O erro geográfico mais que Marcos comete é quando conta a história exagerada sobre Jesus atravessando sobre o Mar da Galiléia e exorcizando demônios de um homem (dois homens na versão revisada de Mateus) e fazendo-os entrar em cerca de 2.000 porcos os quais, conforme a versão do Rei Jaime, "correram violentamente penhasco abaixo para dentro do mar, e se afogaram no mar".
Além da crueldade para com os animais e sua indiferença pela propriedade dos outros, o que está errado nessa história? Se sua única fonte de informação for a Bíblia do Rei Jaime, você poderá nunca saber. A versão do Rei Jaime diz que esse milagre ocorreu na terra dos gadarenos, enquanto que os manuscritos Gregos mais antigos dizem que aconteceu na terra dos gerasenos. Lucas, que não conhecia nada da geografia Palestina, também passa adiante esse pequeno equivoco. Mateus, que tinha algum conhecimento sobre a Palestina, mudou o nome para gadarenos, em sua versão nova e melhorada, mas isso foi novamente melhorado para gergesenos na versão do Rei Jaime.
A esta altura o leitor deve estar atordoado com todas estas distinções entre gerasenos, gadarenos e gergesenos. Que diferença isso faz? Muita diferença com veremos.
Gerasa, o lugar mencionado nos manuscritos mais antigos de Marcos, está localizada a cerca de 50 km de distância das costas do Mar da Galiléia. Aqueles pobres porcos tiveram que correr [rolar] uma distância 8 km mais longa que uma maratona para encontrar um lugar para se afogar! Nem mesmo lemingues precisam ir tão longe. Ainda mais se considerarmos que o perfil de um "penhasco" tem que ter no mínimo 45 graus, o que tornaria a elevação de Gerasa pelo menos seis vezes maior que Monte Evereste!
Apesar do ateismo, o autor observa um fato interessante, o erro da localização geografica em Marcos. A Biblia de Jerusalém comenta em seu rodapé:
"A aldeia de Gesara, atual Djerash, esta situada a mais de 50 km do lago de Tiberíades, é o que torna impossivel o episódio dos porcos. É possivel que marcos misture dois episódios distintos. Conforme o primeiro Jesus teria realizado um simples exorcismo na região de Gesara (vs 1-8. 18-20) Conforme o segundo (cf. Mt 8,28-34), Jesus manda os demônios para os porcos, que se precipitam no lago".
Já a Bíblia de estudos de Genebra menciona:
"Alguns manuscritos antigos substituem Gerasenos por "Gadarenos", mas a região de Gesara, que fica a cerca de 60 km ao sul do lago, parece a mais provavel, pois possui o tipo de terreno escarpado e os tumulos descritos no relato. Todavia, a cidade de Gadara ficava bem perto do lago, distante apenas 16 km ao sul. O evangelho de Marcos descreveu Jesus se locomovendo deliberadamente ao territorio pagão de Decápolis (dez cidades-estados gregas independentes organizadas numa sociedade politica comum). Além do mais, a presença da manada dos porcos demonstra que estes acontecimentos ocorreram num ambiente totalmente pagão".
A passagem não parece é uma fraude ou acréscimo, mas apenas contém um erro geografico, talvez feito até por copistas. O fato deve ter acontecido, mas provavelmente pode não ter sido na região de Gerasa. A narrativa de Mateus no capitulo oito de seu evangelho parece estar mais coerente com o fato ocorrido e com a geografia do lugar. Mateus também menciona dois endemoniados divergindo da narrativa de Marcos.
TODAS ESSAS PASSAGENS
Todas as passagens citadas são somente exemplos importância de um estudo mais profundo da biblia, sua formação e seus acréscimos, porque se não analisarmos isto, podemos utilizar passagens acrescidas para apoiar um texto biblico ou mesmo respaldar um tema fundamental para a salvação. Recomendo ao leitor que pesquise em diversas fontes, tenha sempre mais de uma versão biblica e sempre compare os trechos que for utilizar com outros trechos da própria escritura, pois se houver contradição, é mais provavel que uma das passagens seja um acréscimo ou contenha algum erro de tradução.
Existem mais trechos que são duvidosos e mal traduzidos, mas a intenção deste estudo é somente exemplificar e mostrar certas passagens que são contextadas por diversos teologos e infelizmente muito utilizadas para respaldarem estudos, de temas que inclusive comprometem a salvação. Peçam ao Eterno sempre sabedoria e discernimento do espirito santo para lerem as escrituras, pois o fundamental é buscarmos a verdade e saber com mais coerência o que realmente nosso messias fez, e não o que padres e bispos acressentaram e disseram que ele fez.