sábado, 15 de janeiro de 2011

O ideal Messiânico e a religião judaíca

Introdução

Existem algumas vantagens em ser judeu quando tentamos entender os Evangelhos, especialmente se alguém já esteve colocado em contato próximo com a liturgia judia, com as cerimônias do ano religioso judeu, com a literatura rabínica e com a visão geral moral e cultural judia. Muitos aspectos dos evangelhos são tão familiares para os judeus como o ar que respiram.

Quando Jesus bebeu vinho e partiu o pão na Última Ceia, ele estava fazendo o que os judeus fazem todas as vezes que celebram a cerimônia do Kiddush antes de um Festival ou da refeição do Sabath. Quando Jesus começa sua oração com “Nosso Pai que estais no céu...” ele está seguindo o padrão das orações farisaicas que ainda fazem parte do Livro Diário de Orações dos Judeus. Quando ele falou em parábolas e usou frases chocantes (tais como “engolis o camelo” ou “a trava em seus próprios olhos”) ele estava usando métodos de expressão familiares a qualquer estudante dos escritos Talmúdicos.

Ao mesmo tempo, um Judeu lendo os Evangelhos fica imediatamente alertado para aspectos que não parecem autênticos; por exemplo, a narrativa dos fariseus aguardando para matar Jesus em razão de ele curar no Sabath. Os Fariseus nunca incluíram a cura na sua lista de atividades proibidas no Sabath; e os métodos de cura de Jesus não envolviam nenhuma das atividades que eram proibidas. É improvável que eles tivessem desaprovado mesmo moderadamente as curas sabáticas de Jesus. Além disso, a figura de Fariseus assassinos, sedentos de sangue apresentada nos Evangelhos contradiz tudo que é conhecido sobre eles desde Josefo, seus próprios escritos e do judaísmo que eles criaram e que ainda vive hoje.

Desta maneira temos aqui uma contradição nos Evangelhos entre aquelas passagens que parecem autênticas e aquelas que não. Para um judeu estudando os Evangelhos a contradição é manifesta e a questão se expande quando ele considera a religião baseada sobre os Evangelhos, o cristianismo propriamente, que é uma mistura de elementos judeus, não-judeus e anti-judeus.

Como conceber que uma religião que se vale tão intensamente do judaísmo tenha, na maior parte de sua história, encarado os judeus como parias e excluídos? Que em uma civilização baseada nas escrituras hebraicas, uma civilização cuja linguagem está permeada com o idioma Hebreu, os judeus sejam tratados com um extraordinário ódio, culminando com o Holocausto de 6.000.000 de judeus europeus durante a Segunda Guerra Mundial.

O Messias

Se a persistente vontade pelo Messias tivesse sido nada mais do que um desejo por independência política não teria o poder de inspirar tão extraordinária resistência. Em outros países o patriotismo produziu grande heroísmo contra Roma, mas nada tão prolongado e determinado do que os esforços judeus os quais pela sua obstinação e coragem levantou a admiração, medo e ódio dos historiadores romanos. O ideal Messiânico surgiu da inteira "weltanschauung" 1 do povo judeu o qual foi única no mundo antigo. O ideal Messiânico surgiu do monoteísmo.

O monoteísmo unificou a história humana em um único processo tendendo a um objetivo final, o preenchimento dos propósitos de deus na criação do mundo. A idéia de uma era Messiânica provendo o desenlace do drama cósmico é inerente no monoteísmo. O politeísmo, por outro lado, não provê tal drama cósmico. Cada nação tem seus próprios deuses e não existe um propósito prioritário para a humanidade. A história nas culturas politeístas é considerada como cíclica. As nações como os indivíduos têm seus ciclos-de-vida; e acima dos homens e deuses estava um inexorável, indiferente Destino. Somente os judeus alegavam estar em contato com o supremo e imortal Destino, alegando também que ele não era indiferente à humanidade, mas um Pai amoroso que moldava o processo da história. Este conceito de progresso da história na direção de uma Utopia final tem sido a inspiração da tradição utópica da cultura Ocidental – de tal forma que é difícil visualizar a unicidade desta idéia na antiguidade.

Assim como tem sido a fonte de um otimismo insaciável, o monoteísmo era incapaz de reconhecer derrota. As nações politeístas podiam admitir que seus deuses tivesse se mostrado mais fracos do que os de Roma; ou podiam sucumbir ao sincretismo romano pelo qual os deuses imbatíveis eram identificados com os deuses de Roma (Júpiter/Zeus/Amon). O Deus judeu, o criador do Céu e da Terra, não podia se submeter a tal anexação. Quando os judeus eram de fato derrotados não significava que Deus tivesse sido derrotado pelo deus daquelas pessoas, mas que o povo de Deus havia falhado na sua missão e deviam se dedicar novamente pelo arrependimento. Este é o significado das campanhas de arrependimento que acompanhavam o movimento messiânico. O Monoteísmo iniciou como a religião de um bando de escravos fugitivos; e expressa sua determinação a não se submeter novamente a nenhuma indivíduo ou classe opressivos.

O Rei dos Judeus

Os evangelhos mostram Jesus, repetidamente, profetizando sua própria morte em Jerusalém e a sua subseqüente ressurreição. Os discípulos são apresentados como tendo dificuldades para entender estas profecias ao ponto de que em uma ocasião ocorreu até mesmo uma séria discussão entre Jesus e Pedro sobre esta questão. Enquanto podemos rejeitar a idéia de que Jesus esperava sua própria morte em Jerusalém, é perfeitamente possível que houvesse naquele tempo alguma dissensão entre Jesus e seus principais seguidores, os Doze. O objeto da dissensão, muito provavelmente, era o plano de resitência a ser seguido contra os romanos. Os discípulos de Jesus, com sua tendência Zelota, podem ter desejado organizar uma resistência de grande envergadura. O entusiasmo nacional pelo advento de Jesus como Rei-Profeta deve ter significado uma oportunidade ideal para a mobilização de um grande exército para engajar os romanos numa batalha. Por outro lado, Jesus era um convincente apocalíptico, o qual considerava que uma batalha contra Roma seria amplamente vencida por meios miraculosos e, portanto, não fez nenhum preparativo militar sério. Jesus não era um oportunista político ou militar. Ele estava preparado para sacrificar sua vida na crença de que sua missão tinha proporções cósmicas. Expulsar os romanos pela força das armas, como Judas Macabeu havia expulsado os Gregos, não era seu propósito; tal sucesso iria apenas conduzir à fundação de mais uma dinastia como a dos Hasmoneus. Jesus iria inaugurar o Reino de Deus, uma nova era na história do mundo, ou nada.........

A Entrada Triunfal foi o ponto alto da carreira política de Jesus. As esperanças apocalípticas que o cercavam, primeiro como Profeta depois como Rei-Profeta explodiram em boas-vindas extáticas quando a multidão em Jerusalém o clamava com os gritos, "Hosana! Salve-nos".

Qual foi a data da Entrada Triunfal de Jesus? De acordo com os evangelhos foi na época da Festa da Páscoa, i.e, na primavera. Entretanto, existem muitas indicações que não foi assim, e a Entrada Triunfal teria ocorrido no outono, na época do festival judeu conhecido como Festa dos Tabernáculos.

A série completa de eventos desde a Entrada Triunfal até a crucificação (incluindo o interrogatório com o Sumo Sacerdote, o julgamento diante do Sanedrim, julgamento diante de Herodes Antipas e julgamento diante de Pilatos, sem mencionar várias atividades prévias tais como A limpeza do Templo, a oração no Templo e a Última Ceia) é suposta ter acontecido em seis dias. Isto é uma impossível aceleração de procedimentos humanos políticos e judiciais. A história a ser discutida aqui é que a Entrada Triunfal de Jesus teve lugar imediatamente antes da Festa dos Tabernáculos e sua execução aconteceu na Festa da Páscoa, cerca de seis meses depois.

A característica mais óbvia que aponta para o outono como a data da Entrada Triunfal são os ramos de palmeira que ficam em evidência no Domingo de Ramos. Na Páscoa, não existem ramos de palmeira na região e é improvável que os admiradores de Jesus o tivessem homenageado com ramos secos de palmeira guardados desde o último outono. Além disso, os ramos de palmeira desempenhavam (e ainda desempenham hoje) um papel essencial dos ritos do Festival dos Tabernáculos. Os "ramos de árvores" mencionados nas narrativas da Entrada Triunfal são também importantes nestes ritos, sendo usado em profusão para cobrir os "tabernáculos" ou tendas que davam o nome ao festival, e para acompanhar o uso de ramos de palmeiras (Ver Levítico 23:40)

Uma curiosa confirmação como sendo outono o tempo da Entrada Triunfal pode ser encontrada na história de Jesus amaldiçoando a árvore da figueira, que aconteceu imediatamente após sua Entrada. Jesus, aparentemente deparou-se com uma figueira sem frutos, e disse "Que nenhum fruto cresça nesta árvore jamais". Isto tem que ter acontecido no outono, pois ninguém esperaria encontrar uma figueira carregada de frutos na primavera. A razão da reação irada de Jesus é, provavelmente, o seguinte: Os profetas hebreus haviam predito de que o tempo do Messias seria de uma fertilidade nunca vista de plantas e animais (Joel 2:22 "... a figueira e a vinha dão a sua riqueza"). Jesus com seus Galileus acreditavam em espíritos maus, e podem ter acreditado que a figueira continha um mau espírito que estaria lutando contra o Reino de Deus.

O uso do clamor "Hosana" pela multidão (Hebreu, "hoshi'anna", significando "salve-nos já") também confirma a data do outono para a Entrada de Jesus. Este louvor tem um uso litúrgico especial nos ritos dos Tabernáculos e em nenhum outro festival. O "clamor era endereçado a Deus, não a Jesus e siginificava algo como "Salve-nos", Deus através de seu Messias". A palavra "salvar" é especialmente associada ao longo das escrituras hebraicas, com a misericórdia de Deus através de governantes e guerreiros que protegiam Israel contra seus inimigos. Uma oração por esta salvação era oferecida na Festa dos Tabernáculos e estaria perfeitamente adaptada como acompanhamento na Entrada de Jesus em missão de salvação.

Isto conduz a um ponto ainda mais importante: o fato de que a Festa dos Tabernáculos era em um sentido especial um festival Real. Em geral, a família real judia tinha um pequeno papel a cumprir nos cerimoniais da religião judaica, mas a exceção era a Festa dos Tabernáculos. No festival o Rei realmente entrava no Átrio do Templo e lia em voz clara "o parágrafo do Rei", i.e, a parte da Lei Mosaica relativa a seus deveres (Dt 17:14-20).

A leitura da Lei pelo Rei era realizada a cada sete anos. Não há dúvidas de que Jesus programou sua Entrada de modo a coincidir com o fim do Ano da Remissão, no fim do qual a leitura do rei se realizava. Ele planejou cuidadosamente a época de sua Coroação e seu progresso real de maneira que chegou a Jerusalém exatamente a tempo para o festival. Ele então entraria no Átrio do Templo como Rei e renovaria o rito realizado por seus grandes predecessores no trono judeu. O ato mais do que qualquer outro sinalizaria sua ascensão ao trono e sua intenção de assumir os deveres de rei e salvador.

Uma figura em particular deve ter estado na mente de Jesus, nominalmente, seu grande antecessor rei Salomão. Foi na Festa dos Tabernáculos que Salomão realizou a Dedicação do Primeiro Templo, oferecendo uma longa oração a Deus de uma plataforma, especialmente, construída no Átrio do Templo.

Podemos enxergar agora porque a primeira ação de Jesus entrando em Jerusalém foi a Limpeza do Templo. Esta ação tem sido muito trivializada pelos redatores dos Evangelhos, os quais a apresentaram como uma demonstração individual onde qual Jesus ameaçou os cambistas com um chicote. A ação foi muito mais do que isto; Jesus, como Rei virtuoso, estava levando a efeito uma reforma no Templo, limpando-o da corrupção do alto clero Saduceu venal. Jesus estava no topo de seu poder. Embora ele não dispusesse de um exército organizado, a populaça judaica o aplaudia cada vez mais. A polícia do Templo, o qual agiria rapidamente contra mera violência individual, estava impotente para cessar as reformas de Jesus. Ele poderia até mesmo ter anunciado um novo Sumo Sacerdote, como Rei ele estava autorizado a fazê-lo (Isto foi a primeira coisa que os insurgentes fizeram na Guerra dos Judeus em 66 A.D.)

Tendo limpado a administração do Templo Jesus deveria ter ido adiante com seu plano de re-dedicação do Templo para a era Messiânica aparecendo no Átrio do Templo como Salomão na Dedicação do Primeiro Templo, para ler "o parágrafo do Rei". Sem dúvidas, como Salomão, ele também aproveitou a oportunidade para endereçar uma oração a Deus pelo seu novo regime e talvez para dar uma mensagem profética para o povo. É o pouco que podemos depreender de uma confusa e distorcida narrativa, encontrada apenas em João, de uma visita de Jesus ao Templo na Festa dos Tabernáculos, embora João represente esta visita como tendo acontecido em uma ocasião distinta da Entrada Triunfal.

O paralelo entre Jesus e Salomão joga luz em uma acusação que foi mais tarde imputada a Jesus: que ele ameaçara destruir o Templo e reconstruí-lo. É perfeitamente possível que Jesus tenha declarado a intenção de destruir e reconstruir o Templo, uma vez que seu Reino estivesse completamente estabelecido. O Templo no qual Jesus reinava tinha sido construído por Herodes o Grande, conhecido pelos fariseus como Herodes o Iníquo. Os fariseus haviam dado seu relutante consentimento para a reconstrução do Templo por Herodes, mas a despeito de sua suntuosa beleza, eles nunca esperaram que este Templo persistisse até o reino do Messias. Se Jesus tivesse realmente provado ser o Rei-Messias expulsando os Romanos, os fariseus não teriam criado objeções para que a sua destruição do Templo de Herodes e a construção de outro, ele teriam esperado que ele fizesse isto. Por que deveria o purificado e re-dedicado povo judeu, restaurado para a liberdade, adorar a Deus em um templo construído pelo corrupto Herodes? Não existe nada aqui que os fariseus teriam considerado como blasfematório, ou que amedrontaria alguém exceto o Sumo Sacerdote Caifás e sua claque. A acusação de planejar a destruição e reconstrução do Templo foi parte do indiciamento contra Jesus, não como um blafesmador ou rebeldia contra o judaísmo, mas como um rebelde contra o regime fantoche do Sumo Sacerdote.

Assim a datação da Entrada Triunfal no outono, ao invés de na primavera, traz muito mais sentido à série de eventos, este é a exata época que alguém se colocando à frente como Messias teria escolhido para entrar em Jerusalém. Um argumento mais importante não foi ainda mencionado. A profecia de Zacarias diz que a grande batalha dos últimos Dias terá lugar no outono, na ocasião da Festa dos Tabernáculos. No aniversário deste grande evento todas as nações do mundo serão requisitadas a vir a Jerusalém para celebrar a Festa dos Tabernáculos nos tempos messiânicos. (Zc 14:16). Quando Jesus entrou em Jerusalém montando no lombo de um jumentinho ele estava se comprometendo com o conceito de Zacarias sobre os últimos dias. Aqueles que conheciam suas escrituras (e muitos conheciam) saberiam pela maneira da entrada de Jesus quais eram suas intenções; engajar os romanos na batalha antes da Festa dos Tabernáculos chegar ao fim.

Por que os redatores dos evangelhos (provavelmente seguindo uma tradição da igreja-Gentia já estabelecida) colocaram a Entrada Triunfal na primavera? A razão mais provável é que para os cristão-gentios o evento importante na vida de Jesus era sua morte pela crucificação, o qual eles encararam como o ponto principal da história. Parece mais dramático, portanto, condensar os eventos, subordinando-os todos à Crucificação e amontoando todos eles na última cena da peça. A Crucificação teve lugar na primavera, este, portanto, se tornou o período de todos os eventos culminantes da vida de Jesus.

No culto de ressurreição de Adônis, Attis e Osíris, a morte e ressurreição do jovem Deus se dão na primavera. A Entrada Triunfal, portanto, concordaria com o festival do Jovem Deus antes do sacrifício nestes cultos; e seria, portanto, correto mover a Entrada Triunfal para mais perto do sacrifício para o qual ela era apenas os preliminares. O apelo do cristianismo ao mundo antigo dependeu bastante destas afinidades.

Para Jesus, entretanto, que esperava sucesso e não fracasso, e que não teria entendido a apoteose romântica do fracasso a época natural para sua chegada era o outono, o tempo do jubilo com a colheita. Muitas das parábolas de Jesus comparam a chegada do Reino de Deus com a época das colheitas. Este era o período mais feliz do ano judeu, quando o período de purificação do novo ano estava encerrado, a colheita estava garantida e o tempo do agradecimento a Deus havia chegado. A Festa dos Tabernáculos é a única do qual as escrituras dizem. "E você será completamente feliz". A Páscoa, o festival da primavera, era o período do começo da salvação, o aniversário do Êxodo do Egito, o começo da história judaica. Mas o final triunfante da história seria esperado de ocorrer no outono; exatamente como o Rei Salomão celebrou no outono o fim de um longo período de tribulações e a inauguração do Reino Messiânico.

O dia do senhor

O reino de Jesus como o rei dos judeus em Jerusalém durou menos do que uma semana. Que aconteceu durante essa semana? De acordo com os evangelhos, a única ação positiva executada por Jesus foi sua limpeza do templo. Depois disso, aparentemente, ele se confinou ao ensino e a pregação no templo até a época de sua prisão. Da análise do último capítulo, nós vemos que Jesus fez muito mais do que isto. A limpeza do templo não foi um incidente isolado, mas uma reforma completa, envolvendo a ocupação da área de templo por Jesus e seus seguidores. Como em muitas outras revoltas deste tipo descritas por Josefo, Jesus far-se-ia mestre de apenas uma parte de Jerusalém. A maioria de Jerusalém estaria ainda tomada pelas tropas romanas de Pilatos e pelas tropas judaicas do Sumo Sacerdote. Do ponto de vista de Pilatos e de Caifás, a revolta não era um grande problema. Por alguns dias (como descreveram) um fanático falacioso com apoio da multidão podia capturar uma área limitada de Jerusalém, incluindo as terras do templo, interrompendo desse modo a temporariamente jurisdição do Sumo Sacerdote. Os serviços do templo não foram interrompidos, porque Jesus permitiu que a vasta maioria dos sacerdotes permanecesse em seus postos, expurgando somente aqueles, proximamente, associados com o fantoche Caifás.

Entretanto, durante aqueles poucos dias, Jesus reinou supremo na área do templo. Os evangelhos tornam claro que o Sumo Sacerdote não estava disposto a tentar a prisão de Jesus por causa do forte apoio popular dado pela multidão do festival. Caifás calculou que, provavelmente, seria melhor esperar até que a primeira onda de entusiasmo se acabasse e então colocar Jesus sob guarda. Não pediu ajuda às tropas romanas nesta fase porque pensou que poderia ele mesmo ser capaz de controlar a situação.

As aparições de Jesus no templo durante aqueles poucos dias foram como um Profeta-Rei, não como o pregador retratado nos evangelhos. Seu desempenho dos ritos do Tabernáculo era um ato político de grande importância, consolidando sua reivindicação ao Messianato. Sua pregação era sem dúvidas de caráter apocalíptico, como os evangelhos certamente mostram, mas não profetizava sua própria morte e a desgraça que viriam para os judeus e para o templo; estas profecias foram introduzidas nos evangelho após a derrota dos judeus e a destruição do templo pelos romanos em 70 A.D.

Jesus não passou todo o tempo na área de templo durante seus poucos dias de reinado. Nas noites ia ao Monte das Oliveiras, a leste de Jerusalém, aproximadamente, uma milha fora da cidade. A profecia de Zacarias na qual Jesus, particularmente, se baseava estabelecia que a localização do milagre seria no Monte das Oliveiras. Esta montanha era de grande significado religioso, especialmente, para um Messias, porque era não somente ela a posição do esperado milagre, como era igualmente o lugar onde Davi usou para orar. Além disso, era lá que o profeta Ezequiel tinha visto a aparição da "glória de Deus" pela qual Jesus estava esperando.

Chegamos ao episódio conhecido como a última ceia. Segue da argumentação do último capítulo que isto ocorreu não no tempo da Páscoa, mas durante a festa dos Tabernáculos. Nos evangelho a última ceia tem sido traduzida por um mito que serve a três finalidades: mostrar que Jesus previu e pretendeu sua própria morte na cruz; mostrar como Judas Iscariote se tornou determinado a trair Jesus; e mostrar que Jesus instituiu o rito da comunhão, com seu simbolismo pagão de comer a carne e de beber o sangue do Deus.

Nenhum traço é revelado de alguns dos ritos especiais da Páscoa, "Sêder," como comer do pão sem fermento, comer do cordeiro Pascal, as ervas amargas, e o relacionamento com o êxodo do Egito. O único rito especial dos Tabernáculos com respeito a comer, é a tomada das refeições no Succah, ou nas tendas (de onde o festival retira a seu nome). Sobre isto há algum traço na referência impar "a um andar superior," descrito em Marcos como "arrumado". As tendas ou os rituais dos "Tabernáculos" eram construídos freqüentemente nos telhados planos das casas, de maneira que "o quarto superior" possa ter sido de fato um "tabernáculo" que fora "arrumado" com os ramos de árvores na maneira prescrita.

A característica da Santificação ("Kiddush") com vinho e pão é comum a todos os festivais judaicos, e se aplica tanto aos Tabernáculos quanto à respeito da Páscoa. Não há, na cerimônia de Kiddush, nenhum simbolismo místico da "carne" e do "sangue" no uso judaico do pão e do vinho. O vinho é usado, primeiramente, para pronunciar uma bênção no festival. O pão é então usado como um cerimonial inicial do festival. Jesus ficaria chocado de saber da interpretação pagã aplicada mais tarde sobre o simples Kiddush com que começou a última ceia.

Jesus não teve nenhum pré-conhecimento de sua queda e crucificação. A última ceia era uma celebração com seus discípulos mais próximos de sua aparição como o rei e da derrota iminente do poder romano. Após ter-se preparado em diversas noites de oração no Monte das Oliveiras, Jesus foi convencido que "o dia do senhor" estava próximo e à mão e chamou seus discípulos para juntos tornarem mais forte a ligação entre eles antes dos tempos cruciais a serem enfrentados. A atmosfera deve ter sido extremamente tensa. Estavam a ponto de correrem um grande risco do qual dependeria o destino de seu país e do mundo inteiro. Mas a pungência especial e o drama das narrativas dos evangelhos são o produto de interpretações posteriores dos eventos e dos mitos que foram gerados mais tarde para explicar a queda de Jesus.

A última ceia seria considerada igualmente como um aperitivo da grande ceia e festival que ocorreria se Jesus fosse bem sucedido. A lenda judaica, profetizando épocas messiânicas, continha muitos detalhes da grande festa messiânica em que o Leviatan seria devorado e todos os grandes heróis da história judaica estariam presentes. Não há nenhuma dúvida do que Jesus procurou transmitir quando disse na última ceia, "Em verdade vos digo que jamais beberei do fruto da videira, até àquele dia em que o hei de beber, novo, no reino de Deus." Sua refeição seguinte seria, propriamente, a festa messiânica na celebração da vitória sobre os inimigos do Deus, os romanos.

Após a última ceia, Jesus conduziu seus discípulos, como de costume, ao Monte das Oliveiras. Mas desta vez havia uma diferença. Jesus estava convencido que esta era a noite em que Deus apareceria na glória e derrotaria os invasores estrangeiros de sua Terra Santa. Desta forma, exigiu que seus discípulos equipassem-se com espadas. Duas espadas foram apresentadas, e Jesus disse, "é o bastante." Ao Messias e seus seguidores, como Gideão e seu grupo minúsculo, seria exigido luta, porque a profecia de Zacarias tinha dito, entre suas predições impressionantes sobre a intervenção de Deus, "e Judá igualmente lutará em Jerusalém." Mas duas espadas seriam bastante: o milagre seria até mesmo maior do que no caso de Gideão.

Somente Lucas reteve o incidente das espadas. Ele não teria nenhum possível motivo de inventá-lo, porque vai contra o cerne de sua narrativa. A única explanação possível de sua inclusão é que é uma reminiscência da história original que somente Lucas não foi piedoso o bastante para extirpar. Os redatores do evangelho seguiam o esboço de um evangelho mais antigo. Para torcer este evangelho para um significado novo exigia bastante coragem; às vezes os nervos podem falhar. Isto explicaria porque pedaços da narrativa velha podem às vezes ser encontrados projetados de forma incômoda no corpo do novo.

Jesus estava agora determinado a colocar em teste sua interpretação da profecia de Zacarias. Pode ser útil, conseqüentemente, colocar diante de nós esta profecia, que era de importância decisiva para Jesus:

E o Senhor sairá, e pelejará contra estas nações, como no dia em que pelejou no dia da batalha. E naquele dia estarão os seus pés sobre o monte das Oliveiras, que está defronte de Jerusalém para o oriente; e o monte das Oliveiras será fendido pelo meio, para o oriente e para o ocidente, e haverá um vale muito grande; e metade do monte se apartará para o norte, e a outra metade dele para o sul. E fugireis pelo vale dos meus montes (porque o vale dos montes chegará até Asel), e fugireis assim como fugistes do terremoto nos dias de Uzias, rei de Judá: então virá o Senhor meu Deus, e todos os santos contigo, ó Senhor. E acontecerá naquele dia, que não haverá preciosa luz nem espessa escuridão. Mas será um dia conhecido do Senhor; nem dia nem noite será; e acontecerá que no tempo da tarde haverá luz. ... E o Senhor será rei sobre toda a terra: naquele dia um será o Senhor, e um será o seu nome. E esta será a praga com que o Senhor ferirá a todos os povos que guerrearam contra Jerusalém: a sua carne será consumida, estando eles de pé,e lhes apodrecerão os olhos nas suas órbitas, e lhes apodrecerá a língua na sua boca. Naquele dia também acontecerá que haverá uma grande perturbação do Senhor entre eles; porque pegará cada um na mão do seu companheiro, e alçar-se-á a mão de cada um contra a mão do seu companheiro. E também Judá pelejará em Jerusalém,... E acontecerá que, todos os que restarem de todas as nações que vieram contra Jerusalém, subirão de ano em ano para adorarem o Rei, o Senhor dos Exércitos, e celebrarem a festa das cabanas... e não haverá mais cananita na casa do Senhor dos Exércitos naquele dia.

A forte influência da profecia de Zacarias em Jesus é mostrada na maneira com que entrou em Jerusalém montado em um jumentinho. Esta deliberada confirmação de Zacarias 9:9 sugere que Jesus igualmente tenha o final da profecia de Zacarias em mente.

"Os povos que lutaram contra a Jerusalém" não eram em nada diferentes dos romanos, ímpios bárbaros que tinham unido "as nações" em um grande império e tinham colocado suas faces contra Deus. Ele mesmo, Jesus de Nazaré, era a pessoa a quem o profeta endereçava suas instruções; O Messias que chegaria em Jerusalém no potro de um jumento, e se apresentaria "no vale das montanhas" junto com uma companhia de "santos" para testemunhar o surgimento da glória do deus no Monte das Oliveiras. Ele veria os romanos golpeados por uma praga, e lideraria Judá na luta contra eles. Então, após uma grande vitória, reinaria como Rei-Messias em Jerusalém, onde a cada ano no aniversário de sua vitória daria boas-vindas a representantes de cada nação na terra, que viessem prestar ao Senhor dos Exércitos a homenagem ao senhor dos anfitriões em seu templo.

Pode-se objetar que este narrativa faz Jesus parecer insano. Poderia ele realmente ter esperado que a profecia de Zacarias se cumprisse tão literalmente naquela noite no Monte das Oliveiras? Como ele poderia estar tão seguro para saber a exata hora da profecia e que seria através dele que ela se cumpriria? Como uma pessoa, Jesus era o que seria descrito hoje como um caráter "maníaco", isto é, alguém capaz de permanecer por longos períodos em um ritmo elevado de entusiasmo e de euforia. Isto lhe permitiu impressionar seus associados até ao ponto em que estes não poderiam deixar sua memória morrer. Ele não era Judas da Galiléia, ou a Bar Kochba, que eram Messias de temperamento, essencialmente, ordinário ou normal, homens que fizeram suas apostas por poder, falharem, e aquilo era aquilo. Não foi por acidente que Jesus deu crescimento a uma religião nova do mundo. A cristandade era uma falsificação de tudo pelo qual Jesus representou, contudo cada detalhe desta falsificação foi construído sobre algo que existia em seu temperamento e perfil. Era apenas uma etapa para que os Gentios Helenistas transformassem a elevada convicção de Jesus em sua missão universal em um dogma de sua divindade; ou para transformar sua confiança da vitória pela mão do Deus, ao invés de métodos de guerrilha, em uma doutrina pacifista do outro mundo a qual transferisse o conceito da vitória para um plano "espiritual". O temperamento "maníaco" de Jesus foi a corrente principal da igreja cristã primitiva, com seu modo extático, sua ambição universal, e sua confiança na vitória final.

Para mentes modernas, pareceria insano esperar derrotar Roma sem um exército apropriado e com as somente duas espadas, por causa de algumas obscuras sentenças obscuras em um livro escrito quinhentos anos antes. Contudo, a narrativa cristã de Jesus o faz parecer ainda mais insano. De acordo com esta narrativa, Jesus considerou-se como uma das três pessoas da Santíssima Trindade, que tinha descido das imensidades do mundo da luz a fim de se imolar em nome da humanidade. Tal combinação de megalomania e de fantasia suicida era estranha à sociedade de Judéia e de Galiléia nos dias de Jesus. Eles tinham suas próprias extravagâncias apocalípticas, mas este tipo da esquizofrenia Helenística era completamente estranho à sua experiência ou compreensão. Jesus nunca se considerou desta maneira. Sua natureza "maníaca" profundamente impressionante seguiu o padrão estabelecido para tais temperamentos na tradição profética judaica. Suas reivindicações pareceriam, a seus contemporâneos, surpreendentes, ousadas, mas inteiramente razoáveis.

A resistência judaica contra Roma consistiu de vários grupos, todos de caráter religioso. Diferiam, entretanto, na questão sobre quanto poderia ser deixado para a intervenção de Deus. Os Zelotas estavam preparados para uma luta longa, dura por métodos militares realísticos. Bar Kochba, sucessor dos fanáticos, teria dito em oração a Deus, "mestre do universo, eu não peço para você lutar do meu lado; somente que você não lute pelos romanos, e isto será o suficiente." Alguns Messias em potencial, tais como Teudas, estavam no outro extremo, e confiavam em Deus ainda mais do que Jesus. Os Fariseus eram cautelosos "esperar-e-ver" pessoas, que como Gamaliel, pensavam, "se este plano ou este trabalho forem dos homens, ele resultará em nada; mas se for do Deus, não poderemos derrotá-lo." Mesmo sendo levados às vezes pelo fervor apocalíptico, como era o caso do rabino Akiva, nos dias de Bar Kochba, Jesus pode ser colocado, no espectro da resistência judaica, como um fariseu apocalíptico cujas esperanças seriam similares àquelas de Teudas, e o profeta do Egito, mencionado por Josefo, que igualmente centrou seu movimento em torno de um esperado milagre no Monte das Oliveiras.

Tendo chegado ao Monte das Oliveiras, Jesus postou-se com seus discípulos no "Jardim de Getsêmani." Este é localizado, tradicionalmente, em um ponto no pé do Monte das Oliveiras, mas possivelmente está afastado de Jerusalém em um vale entre dois platôs da montanha. A profecia de Zacarias diz que os pés de Deus estariam sobre o Monte das Oliveiras, que se racharia em um terremoto para o leste e o oeste, removendo a massa da montanha de Norte a Sul. A profecia continua, "Fugireis do vale das montanhas." Jesus levou então seus discípulos ao ponto indicado pelo profeta, onde poderia observar o milagre e não ser atingido por ele. Foi ainda garantido pelo profeta, "E Iahweh, meu Senhor, virá, todos os santos com ele." O próprio Deus juntar-se-ia ao Messias no vale e na luta contra o inimigo derrubando seus comandados como uma praga. Outros maravilhosos milagres aconteceriam: sairá água viva de Jerusalém em dois rios; e "e à tarde haverá luz."

Uma vez no "vale da decisão," Jesus se aplicou na oração e na vigília. Disse a seus discípulos, o "Vigiai e orai, para não entrar em tentação." Jesus então experimentou uma agonia da tristeza sobre sua próxima crucificação. Esta, pelo menos, é a versão de Marcos e Mateus. (João omite todo o incidente) Somente Lucas usa a palavra "agonia," e o que parece descrever não é uma agonia da tristeza, mas uma forte oração. "E cheio de angústia, orava com mais insistência ainda, e o suor se lhe tornou semelhante a espessas gotas de sangue que caíam por terra." Com que propósito Jesus estava orando tão zelosamente naquele momento? Por que instruiu seus discípulos "para prestar atenção e orar," uma injunção que ele tinha usado anteriormente para aqueles que esperavam a chegada do reino de deus? Por que os advertiu de não cair em tentação? Caso estivesse resignado quanto à crucificação e passava a noite em Getsêmani esperando Judas chegar com as tropas para prendê-lo, não havia nenhuma razão particular para orar ou mesmo permanecer acordado. E não havia nenhuma tentação particular a ameaçar os discípulos enquanto estavam esperando.

Entretanto, na teoria esboçada aqui havia uma grande razão para orar e permanecer acordado, e havia uma grande razão para evitar a tentação. Jesus não estava esperando passivamente no vale de Getsêmani por sua prisão. Esperava um milagre impressionante e a aparição da glória de Deus: mas deve ter sentido que esta manifestação dependeria, em certa medida, de seu próprio mérito e do de seus discípulos.

Jesus não profetizava meramente a vinda do Reino de Deus; tinha igualmente se preparado para ele. Tinha feito campanha entre "as ovelhas perdidas de Israel," chamando-os ao arrependimento, porque sentiu que a vinda do Reino de Deus estava sendo retardada por pecados de Israel. Os escritos dos fariseus, freqüentemente, enfatizam que as promessas de Deus a Israel não são cumpridas automaticamente; são subordinadas ao mérito e à cooperação de Israel. Conseqüentemente, mesmo que Jesus sentisse que o tempo era propício para a vinda "do dia do Senhor," ele não poderia estar completamente seguro. O que era necessário agora era um último grande esforço de oração. A crença na eficácia da oração era muito forte entre os fariseus, especialmente quando a oração vem de um profeta. O que não pôde ser realizado pelas orações poderosas de um dedicado Messias-Profeta, suportadas por um grupo de homens sagrados, todos concentrando seus pensamentos para Deus, em uma hora e local apropriados para a salvação?

Somente o mais poderoso combinado feixe de concentração sagrada, dirigido de Getsêmani para Deus, podia neutralizar os traços dos pecados de Israel, e trazer a hora da redenção. Jesus sozinho não era suficiente, porque Zacarias havia dito, "e meu senhor virá, e todos os santos com ele." Isto explica porque Jesus limitou sua companhia aos doze naquela noite. Quis a companhia daqueles em quem poderia mais confiar, porque o poder da oração sem pecado seria bem mais importante do que a força de meros números.

Não é de se admirar que Jesus criou o slogan messiânico, "Vigiai e Orai" para seus discípulos, que ele mesmo entrou em uma agonia da oração, e que admoestou seus discípulos quando sentiu uma falta da concentração e de sinceridade em suas orações.

A história da falha dos discípulos em Getsêmani deve ter se desenvolvido muito cedo na história da igreja Judaico-Cristã. Era impossível acreditar que o próprio Jesus havia falhado. Seus próprios discípulos preferiram acreditar que haviam falhado, uma vez que se responsabilizando poderiam continuar a acreditar nele. Ele tinha, temporariamente, se afastado do mundo, como Elias quando ascendeu aos céus, mas quando eles se mostrassem dignos ele retornaria e os conduziria à vitória.

Mais tarde, na Igreja Gentia-Cristã, quando Jesus tinha sido transformado em um Deus, a idéia de que era necessário ele se sustentar em seus discípulos para realizar sua missão se tornou imprópria. A injunção de Jesus aos seus discípulos em Getsêmani para prestar atenção e orar, e sua própria agonia na oração, tornaram-se injustificadas e incompreensíveis.

Não era difícil para os discípulos, depois da prisão e execução de Jesus sentirem sentimentos de culpa e conferir toda a culpa a eles próprios. Jesus deve ter feito, em muitas ocasiões, eles se sentirem culpados por sua fé ardente e altruísta. Isto pode explicar, em certa medida, muitas histórias nos evangelhos sobre lapsos dos discípulos.

Jesus, então, se posta no vale do Getsêmani, com o Monte das Oliveiras flutuando sobre o horizonte acima dele. Isto, ele acredita fervorosamente, é o vale da decisão, o vale do julgamento do Senhor. Caso tivesse escolhido o momento certo, se os corações de seus companheiros são puros, e se sua campanha e recuperação entre "as ovelhas carneiros perdidas de Israel" fosse bem sucedida, a última batalha seria travada. Mas, enquanto ora, sente uma sensação de luta. Ele luta na oração até seu suor cair como grandes gotas de sangue na terra. A dificuldade de sua oração é imprópria, e ele pode ver que os poderes de seus companheiros escolhidos estão enfraquecendo. Com uma grande tristeza compreende que a longa penúria de Israel não chegou ainda ao fim.

A Prisão e o Julgamento

A aparição miraculosa do senhor Deus no Monte das Oliveiras não ocorreu. Como Tedas e "o profeta de Egito" e muitas outras figuras de messias do período, Jesus, apesar de seu enorme carisma, acabou desiludido em suas esperanças apocalípticas. Quando as tropas romanas chegaram ao Getsêmani elas encontraram um punhado de rebeldes equipados com apenas duas espadas. Alguns socos foram trocados, mas Jesus foi logo capturado. Os discípulos fugiram consternados e as tropas, que tinham ordens de levar somente o líder do grupo criminoso, prosseguiram seu caminho com o prisioneiro.


sexta-feira, 14 de janeiro de 2011

Israel Finkelstein e a Epopéia de Gilgamesh sobre o Dilúvio

O passado das civilizações nada mais é que
a história dos empréstimos que elas fizeram
umas às outras ao longo dos séculos ...”

1. Da “corrida ao ouro bíblico” à nova historicidade das sagradas escrituras.

Em meados do século XIX, após a descoberta na antiga cidade de Nínive da biblioteca do imperador assírio Assurbanípal (668-627 a.C.), o mundo redescobriu as antigas grandes civilizações da Mesopotâmia em tábuas de argila contendo escritos em sinais mais tarde denominados cuneiformes. Civilizações estas de que até então, o pouco que se conhecia estava contido nos livros da Bíblia, em informações “escassas e pouco reveladoras, uma vez que estavam diretamente relacionadas com a história do povo hebreu”.(CORREA, 200-, p. 2).

Tais descobertas deram início a uma espécie de “corrida ao ouro bíblico” que propunha evidenciar arqueológicamente as sagradas escrituras. Outras ruínas então, como as de Uruk, Ur e Nipur, começaram ser escavadas e revelaram mais inscrições sobre o passado do Oriente Próximo.

O trabalho de decifração destas tábuas foi realizado por vários pesquisadores, mas coube ao arqueólogo britânico George Smith, a primeira tradução contendo um trecho da Epopéia de Gilgamesh: o relato do dilúvio. Em 1872, Smith anuncia sua descoberta1 em um encontro da Sociedade de Arqueologia Bíblica causando um “forte impacto na Europa (...) por apresentar um texto pagão aparentemente antecipando a Arca de Noé”.(CORREA, 200-, p. 2).

Estas descobertas abalaram toda a comunidade científica e religiosa do século XIX, laicizando muitos dos objetivos iniciais, modificando métodos dos pesquisadores, e abrindo precedentes para o questionamento da veracidade dos textos bíblicos.

Nas últimas quatro décadas, diferentes estudos estão sendo realizados sobre os temas levantados no século XIX, tanto pela comunidade científica como em grande parte pela comunidade religiosa, fazendo com que sejam discutidos os elementos mitológicos presentes na confecção dos livros que compõe o Pentateuco2, que vão desde a formação do mundo à existência histórica dos seus patriarcas.

Há uma tentativa, nos dias atuais, por parte de arqueólogos e historiadores de remontar a bíblia separando o que é história do que são mitos e lendas.

"Apesar das paixões suscitadas por este tema, nós acreditamos que uma reavaliação dos achados das escavações mais antigas e as contínuas descobertas feitas pelas novas escavações deixaram claro que os estudiosos devem agora abordar os problemas das origens bíblicas e da antiga sociedade israelita de uma nova perspectiva, completamente diferente da anterior. (…) A história do antigo Israel e o nascimento de suas escrituras sagradas a partir de uma nova perspectiva, uma perspectiva arqueológica.” (FINKELSTEIN; SILBERMAN, 2001, pp. V-VI, p. 1).

2. Da teogonia à teofania.

Paralelamente às discussões bíblicas, as descobertas feitas pelas escavações remontam os três milênios que antecedem à Cristo, onde a região entre os rio Tigre e Eufrates viu a ascensão e queda de grandes civilizações como os sumérios, acádios, assírios e babilônicos.

Dos textos traduzidos, vários deles incompletos devido ao estado de conservação dos mesmos, pôde-se extrair muito da filosofia e da mitologia mesopotâmicas, onde podemos observar que “o Oriente antigo, antes da Bíblia, e mesmo abstraindo-se dela, não desconhecia a reflexão sobre o homem. (...) As questões fundamentais da existência, da felicidade e da infelicidade, da relação com as potências cósmicas e com o domínio misterioso dos deuses, do sentido da vida e das incertezas do destino, já tinham neles um lugar de grande importância”.(GRELOT, 1980, p. 13).

Neste universo de descobertas, os sumérios e os acadianos revelam-se fornecedores de costumes, rituais e modelos literários a todos os povos do Oriente Médio3. Suas lendas, se consideradas como o primeiro repositório das recordações históricas dos povos do oriente antigo, “se transformaram, se esquematizaram, se reagruparam, mudaram eventualmente de país, se ampliaram, às vezes, desmedidamente” (GRELOT, 1980, p. 13), onde cada cultura apropriou-se de um mito conforme a sua ótica4.

Não diferente desta regra, os israelitas inovaram ao excluir todo um panteão, centralizando sua fé num deus único, propondo uma desmitização do universo transformando as forças cósmicas ao que de fato são. A situação do homem diante de Deus modifica-se totalmente, “embora, na prática, a adaptação da mentalidade corrente dos israelitas a essa mudança radical se tenha processado lentamente e com dificuldade” (GRELOT, 1980, p. 15), mantendo grande parte do antigo modo de expressar religioso herdado dos sumérios e acádios.

Desta forma, Israel começa a escrever sua própria história, ora compilando fatos de seu próprio povo em grandiosas lendas, ora adaptando mitos antigos à sua realidade e aos seus propósitos. As histórias contidas na parte hebraica da bíblia, embora difíceis de serem datadas pelos anacronismos que ali apresentam5, foram compiladas e ordenadas “principalmente, no tempo do rei Josias (640-609 a.C.), para oferecer uma legitimação ideológica para ambições políticas e reformas religiosas específicas”.(FINKELSTEIN; SILBERMAN, 2001, p. 14).

3. A Epopéia de Gilgamesh e sua influência sobre demais literaturas do mundo antigo.

Considerada a mais antiga obra literária da humanidade, a Epopéia de Gilgamesh na sua forma “tardia” (século VII a.C.) como é difundida no Ocidente (TIGAY6 citado por ZILBERMAN (1998, p. 58)), não foge à regra das obras de origens mesopotâmicas: um compilado de lendas e poemas, cuja origem e veracidade perdem-se na difusão oral, adaptação cultural e textos fragmentados.

As narrativas contidas na epopéia deviam ser muito populares em sua época, pois são encontradas em várias versões escritas por vários povos e línguas diferentes, sendo que as primeiras versões da mesma, datam do Período Babilônico Antigo (2000-1600 a.C.), podendo ter surgido muito antes7, pois o herói desta epopéia é o lendário rei sumério Gilgamesh, quinto rei da primeira dinastia pós-diluviana de Uruk, que teria vivido no período protodinástico II (2750-2600 a.C.)8.

Devido à sua antiguidade e originalidade, muito se especula sobre a influência desta sobre textos mais difundidos e conhecidos pela humanidade, como os poemas épicos gregos Ilíada e Odisséia de Homero, escritos entre VIII e VII a.C.. Mas a polêmica é maior quando se comparados às narrativas do Pentateuco, a parte mais antiga do Velho Testamento, datadas do Primeiro Milênio a.C.. No caso desta última, o que legitima-nos a observar as influências, além de semelhanças impressionantes, o próprio contexto histórico e geográfico. Contexto este em que a origem dos hebreus e das grandes civilizações semitas são mescladas com a própria história do povo sumério. Históricos períodos de cativeiro, onde a aculturação era, além de inevitável pelas circunstâncias de sobrevivência, uma forma de dominação ideológica:

“O povo dominado era absorvido pelos nativos ao serem levados, havia a destruição total da nacionalidade, do culto, das instituições, nada ficando que pudesse ser lembrado a fim de que jamais alguém se encorajasse a agir em favor de uma reconstrução. Todo o elemento que representasse qualquer valor moral ou intelectual era desterrado e em seu lugar era posto outro povo trazido de outras regiões.” (LOPES, 200-, p. 2).

4. A semelhança entre as narrações.

As semelhanças narrativas encontradas entre Epopéia de Gilgamesh e o Livro do Gênesis iniciam-se logo nos primeiros versículos da bíblia, ou seja, na criação do homem. O povo de Uruk, descontente com a arrogância e luxúria do rei Gilgamesh, exige dos seus deuses a criação de um homem que fosse o reflexo do rei, e tão poderoso quanto ele para que pudesse enfrentá-lo e redimi-lo. O deus Anu, ouvindo o lamento da população, ordenou a Aruru, deusa da criação, que fizesse Enkidu:

“A deusa então concebeu em sua mente uma imagem cuja essência era a mesma de Anu, o deus do firmamento. Ela mergulhou as mãos na água e tomou um pedaço de barro; ela o deixou cair na selva, e assim foi criado o nobre Enkidu”.(SANDARS, 1992, p. 94).

“Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”.(GENESIS, cap. 1, ver. 26).

“Então formou o Senhor Deus ao homem do pó da terra, e lhe soprou nas narinas o fôlego de vida, e o homem passou a ser alma vivente”.(GENESIS, cap. 2, ver. 7).

Enkidu foi criado inocente, longe da malícia da civilização, vivendo entre as criaturas selvagens e compartilhando a natureza com elas:

“Ele era inocente a respeito do homem e nada conhecia do cultivo da terra. Enkidu comia grama nas colinas junto com as gazelas e rondava os poços de água com os animais da floresta; junto com os rebanhos de animais de caça, ele se alegrava com a água”.(SANDARS, 1992, p. 94).

“Eis que vos tenho dado todas as ervas que dão semente e se acham na superfície de toda a terra, e todas as árvores em que há fruto que dê semente; isso vos será para mantimento. E a todos os animais da terra e a todas as aves dos céus e a todos os répteis da terra, em que há fôlego de vida, toda erva verde lhes será para mantimento”. (GENESIS, cap. 1, ver. 29-30).

O rei Gilgamesh, sabendo da existência de Enkidu, incube uma missão a uma das prostitutas sagradas do templo da deusa Ishtar (deusa do amor e da fertilidade): seduzir Enkidu e trazê-lo para dentro das muralhas de Uruk. Enkidu deixou-se seduzir pela rameira e perdeu sua inocência, além de seu poder selvagem, tornando-se conhecedor da malícia do homem. Arrependido, lamenta-se, mas a rameira consola-o enfatizando as vantagens desta nova vida que está por vir:

“Enkidu perdera sua força pois agora tinha o conhecimento dentro de si, e os pensamentos do homem ocupavam seu coração”.(SANDARS, 1992, p. 96).

“Olho para ti e vejo que agora és como um deus. Por que anseias por voltar a correr pelos campos como as feras do mato?” (SANDARS, 1992, p. 99).

“Porque Deus sabe que no dia em que comerdes se vos abrirão os olhos e, como Deus, sereis conhecedores do bem e do mal.” (GENESIS, cap. 2, ver. 5).

Nesta comparação com a tentação no Éden, não identificamos diretamente os fatos, mas sim, as idéias. A prostituta sagrada, condenada também em outros livros da bíblia, pode ser compilada como o fruto proibido, a serpente e a própria Eva, com o poder de seduzir o homem e tirar sua inocência com falsas promessas.

Enkidu, já na cidade de Uruk, enfrenta o rei Gilgamesh em combate. Vencendo-o, é reconhecido pelo rei como irmão, pois este jamais havia enfrentado alguém com tamanha força. Formando-se então uma grande amizade que protagoniza grandes aventuras e tragédias ao longo da epopéia.

Gilgamesh e Enkidu partiram então para a floresta de cedros (provavelmente, o atual Líbano), onde enfrentaram o monstro Humbaba, a sentinela da floresta.

Este se irrita com Enkidu, por profanar a floresta sagrada dos cedros inferiorizando-o e humilhando-o com palavras semelhantes às palavras de Deus, ao condenar o homem por comer do fruto proibido. Novamente não vemos relação direta entre os fatos, mas uma linha comum de pensamento é verificada entre os textos onde, a profanação e a desobediência são punidas com a servidão:

“… tu, um mercenário, que depende do trabalho para obter teu pão!” (SANDARS, 1992, p. 119).

“… maldita é a terra por tua causa: em fadigas obterás dela o sustento durante os dias da tua vida”.(GENESIS, cap. 3, ver. 16).

“No suor do teu rosto comerás o teu pão, até que tornes à terra, pois dela foste formado”.(GENESIS, cap. 3, ver. 19).

Os heróis, com a ajuda de Shamash (deus sol, protetor de Gilgamesh), matam o monstro Humbaba cortando-lhe a cabeça. Fato que irritou o poderoso Enlil (deus da terra, do vento e do ar universal), que exigiu a vida de um dos heróis pelo insulto.

A deusa Ishtar, vendo a força e beleza do herói, apaixona-se por Gilgamesh que a despreza, provocando a cólera da deusa. Então, Ishtar enviou a terra, um monstro com a missão de destruir o herói: o Touro Celeste. Mas a dupla de heróis novamente é vitoriosa. Então, Enkidu zomba da deusa derrotada atirando-lhe pedaços do touro mutilado. Enlil enfurecido com a atitude do mortal decide enfim qual dos dois heróis deverá morrer. Enkidu então adoece e, sucumbindo à doença, impulsiona o rei Gilgamesh a sua missão final: a busca da imortalidade.

A primeira semelhança encontrada pelos tradutores das tábuas em escrita cuneiforme é a mais impressionante. Foi a mola propulsora de toda a discussão sobre a veracidade dos textos bíblicos, pois a descrição do dilúvio não só é a mais bem conservada tábua de toda a epopéia, mas a mais rica em detalhes e semelhanças com a descrição no Gênesis. Além de que, outras narrativas do dilúvio foram encontradas em forma de poemas isolados e com outros personagens, como as tábuas de Atra-Hasis, a Epopéia de Erra, e os textos do rei Ziusudra9.

Na epopéia, Gilgamesh parte em busca da imortalidade, e para isso, precisa obter este segredo dos deuses com o imortal Utnapishtim (Noé do Gênesis). Para encontrar o imortal, Gilgamesh enfrentou uma longa jornada, cheia de perigos e provações. Ao encontrar Utnapishtim, ouve que este não poderá lhe tornar imortal, mas poderá revelar ao herói como se tornara um e conta do dia em que os deuses, desgostosos com a sua criação (a humanidade), resolveram eliminá-la da terra:

“Naqueles dias a terra fervilhava, os homens multiplicavam-se e o mundo bramia como um touro selvagem. Este tumulto despertou o grande deus. Enlil ouviu o alvoroço e disse aos deuses reunidos em conselho: ‘O alvoroço dos humanos é intolerável, e o sono já não é mais possível por causa da balbúrdia.’ Os deuses então concordaram em exterminar a raça humana”.(SANDARS, 1992, p. 149).

“Viu o Senhor que a maldade do homem se havia multiplicado na terra, e que era continuamente mau todo desígnio do seu coração”.(GENESIS, cap. 6, ver. 5).

“A terra estava corrompida à vista de Deus, e cheia de violência”.(GENESIS, cap. 6, ver 11).

“Farei desaparecer da face da terra o homem que criei, o homem e o animal, os répteis, e as aves do céu; porque me arrependo de os haver feito”.(GENESIS, cap. 6, ver 7).

Ea (deus da água doce e da sabedoria, patrono das artes e protetor da humanidade), avisa Utnapishtim em um sonho das intenções de Enlil e orienta-o de como sobreviver à catástrofe que estaria por vir:

“... põe abaixo tua casa e constrói um barco. Abandona tuas posses e busca tua vida preservar; despreza os bens materiais e busca tua alma salvar. Põe abaixo tua casa, eu te digo, e constrói um barco. Eis as medidas da embarcação que deverás construir: que a boca extrema da nave tenha o mesmo tamanho que seu comprimento, que seu convés seja coberto, tal como a abóbada celeste cobre o abismo; leva então para o barco a semente de todas as criaturas vivas. (...) Eu carreguei o interior da nave com tudo o que eu tinha de ouro e de coisas vivas: minha família, meus parentes, os animais do campo – os domesticados e os selvagens – e todos os artesãos”.(SANDARS, 1992, p. 149-151).

“Faze uma arca de tábuas de cipreste; nela farás compartimentos, e a calafetarás com betume por dentro e por fora. Deste modo a farás: de trezentos côvados será o comprimento, de cinqüenta a largura, e a altura de trinta. Farás ao seu redor uma abertura de um côvado de alto; a porta da arca colocarás lateralmente; farás pavimentos na arca: um em baixo, um segundo e um terceiro”. (GENESIS, cap. 6, ver 14-16).

“… entrarás na arca, tu e teus filhos, e tua mulher, e as mulheres de teus filhos. De tudo o que vive, de toda carne, dois de cada espécie, macho e fêmea, farás entrar na arca, para os conservares contigo”.(GENESIS, cap. 6, ver. 18).

Enlil então envia uma tempestade de grandiosas proporções, fazendo com que toda a terra desaparecesse sobre as águas:

“Caiu a noite e o cavaleiro da tempestade mandou a chuva.(...) Por seis dias e seis noites os ventos sopraram; enxurradas, inundações e torrentes assolaram o mundo; a tempestade e o dilúvio explodiam em fúria como dois exércitos em guerra.” (SANDARS, 1992, p. 151-153).

“… nesse dia romperam-se todas as fontes do grande abismo, e as portas do céu se abriram, e houve copiosa chuva sobre a terra durante quarenta dias e quarenta noites”.(GENESIS, cap. 7, ver. 11-12).

E toda a humanidade foi exterminada:

“… agora eles (humanos) flutuam no oceano como ovas de peixe”. (SANDARS, 1992, p. 152).

“Assim foram exterminados todos os serem que havia sobre a face da terra …” (GENESIS, cap. 7, ver. 23).

Com o passar dos dias, a tempestade ameniza-se e o dilúvio começa a serenar:

“Na alvorada do sétimo dia o temporal vindo do sul amainou; os mares se acalmaram, o dilúvio serenou”.(SANDARS, 1992, p. 153).

“Deus fez soprar um vento sobre a terra e baixaram as águas. Fecharam-se as fontes do abismo e também as comportas dos céus, e a copiosa chuva do céu se deteve”. (GENESIS, cap. 8, ver. 1-2).

Após a calmaria do grande oceano que se formara, Utnapishtim solta uma pomba para ver se há terra firme para que então possa desembarcar:

“Na alvorada do sétimo dia eu soltei uma pomba e deixei que se fosse. Ela voou para longe; mas, não encontrando lugar para pousar, retornou. Então soltei uma andorinha, que voou para longe; mas, não encontrando lugar para pousar, retornou. Então soltei um corvo. A ave viu que as águas haviam abaixado; ela comeu, voou de uma lado para outro, grasnou e não mais voltou para o barco”.(SANDARS, 1992, p. 153).

“Ao cabo de quarenta dias, abriu Noé a janela que fizera na arca, e soltou um corvo, o qual, tendo saído, ia e voltava, até que se secaram as águas sobre a terra. Depois soltou uma pomba para ver se as águas teriam já minguado da superfície da terra; mas a pomba, não achando onde pousar o pé, tornou a ele para a arca; porque as águas cobriam ainda a terra. Noé, estendendo a mão, tomou-a e a recolheu consigo na arca. Esperou ainda outros sete dias, e de novo soltou a pomba for a da arca. A tarde ela voltou a ele; trazia no bico uma folha nova de oliveira; assim entendeu Noé que as águas tinham minguado de sobre a terra. Então esperou ainda mais sete dias, e soltou a pomba; ela, porém, já não tornou a ele”.(GENESIS, cap. 8, ver. 6-12).

Após a bonança, já em terra firme e grato ao deus Ea por ter lhe salvo a vida, Utnapishtim prepara um sacrifício aos deuses:

“Eu então abri todas as portas e janelas, expondo a nave aos quatro ventos. Preparei um sacrifício e derramei vinho sobre o topo da montanha em oferenda aos deuses”.(SANDARS, 1992, p. 153).

“Então Noé removeu a cobertura da arca, e olhou, e eis que o solo estava enxuto”.(GENESIS, cap. 8, ver 13).

“Levantou Noé um altar ao Senhor, e, tomando de animais limpos e de aves limpas, ofereceu holocaustos sobre o altar”.(GENESIS, cap 9, ver 20).

Enlil, furioso com Ea por ter permitido que um humano sobrevivesse e conhecendo o segredo dos deuses, viu-se sem alternativa que não a de transformar Utnapishtim em um imortal, para que sua maldição de que nenhum mortal sobrevivesse se completasse.

Gilgamesh desapontado por não ter tido sucesso em busca da imortalidade, prepara seu retorno para Uruk, mas é abordado pela esposa de Utnapishtim que, compadecida com o fracasso do herói, revela-lhe o segredo da imortalidade em que, nas profundezas do mar, havia uma planta maravilhosa, e quem a comesse, seria eternamente jovem. O herói então mergulha no mar profundo, ferindo-se, mas obtendo a tão desejado segredo.

Tomado de rara compaixão, Gilgamesh decide não comer sozinho o maravilhoso fruto, mas sim dividi-lo com os anciãos da cidade de Uruk. No retorno para casa, Gilgamesh é surpreendido por uma serpente marinha que lhe rouba a flor, perdendo para sempre o segredo da imortalidade:

“Se conseguires pegá-la (a planta sagrada), terás então em teu poder aquilo que restaura ao homem sua juventude perdida. (…) Vem ver esta maravilhosa planta. Suas virtudes podem devolver ao homem toda a sua força perdida. (...) mas nas profundezas do poço havia uma serpente, e a serpente sentiu o doce cheiro que emanava da flor. Ela saiu da água e a arrebatou”.(SANDARS, 1992, p. 160).

Apesar dos fins da ação de comer o fruto sejam diferentes (a morte e a imortalidade), podemos fazer uma analogia da função da serpente em roubar a imortalidade do homem: sendo tirando-lhe a oportunidade da vida eterna pela sua obtenção, como na Epopéia de Gilgamesh; sendo condenando-lhe a morte pela cessão do fruto ao homem, como no livro do Gênesis. Gilgamesh então ficou desolado e abatido, pois além de fracassar em sua missão, perdera para sempre o irmão Enkidu, restando-lhe apenas, melancolicamente esperar o dia de sua morte chegar.

No livro do Gênesis, não encontramos somente semelhanças com a Epopéia de Gilgamesh, mas com outros textos antigos, como o sumeriano Mito de Dilmum onde o deus Enki, o senhor das águas profundas e do abismo que suporta a terra; e Nintu, a virgem pura, deusa que presidia aos partos; habitavam sozinhos num mundo cheio de delícias sem que nada existisse além do par divino, caracterizando uma descrição muito semelhante do que seria e onde seria o jardim Éden:

“E plantou o Senhor Deus um jardim no Éden, da banda do Oriente, e pôs nele o homem que havia formado. (...) E saía um rio do Éden para regar o jardim, e dali se dividia, repartindo-se em quatro braços. (...) O nome do terceiro rio é Tigre; é o que corre pelo oriente da Assíria. E o quarto é o Eufrates”. (GENESIS, cap. 2, ver. 8-14).

5. Considerações finais.

É impossível afirmar a influência direta da Epopéia de Gilgamesh sobre a escrita do livro do Gênesis, pois tanto um como o outro poderiam ter sido influenciados por histórias ainda mais antigas e difundidas no Oriente, ao mesmo tempo em que é inegável que o mundo situado entre o Mediterrâneo e os Montes Zargos, onde havia intensa circulação de mercadores de diferentes etnias e religiões variadas, era pequeno demais para descartar qualquer influência cultural entre eles.
Os hebreus, possivelmente muito antes de seus períodos de cativeiro na Babilônia e Assíria, já tiveram contato com as lendas e mitos sumério-acadianos e que por várias razões, os utilizaram na formulação de suas próprias lendas, o que sugere que seu deus, Jeová, toma por empréstimo características de deuses como Anu, Enlil e Ea, seja criando a terra e o homem, seja julgando-os por seus atos, seja compadecendo-se de seu povo e os protegendo.


Acreditamos ser impossível obter conclusões definitivas sobre as influências de um texto sobre o outro, ou principalmente, da formação de um pensamento religioso sem a existência do pensamento antecessor, sem que se faça juízo de valores como é recomendado a um historiador, mas ao se estudar o contexto em que o Gênesis é idealizado e escrito, tomando aqui, palavras de Finkelstein e Silberman, observa-se que "a saga histórica contida na Bíblia (...) não foi uma revelação miraculosa, mas um brilhante produto da imaginação humana”.10
------------------------------------
Notas:

1SANDARS, N. K. A epopéia de Gilgamesh. São Paulo: Martins Fontes, 1992, p. 11-12.
2Os 5 primeiros livros da Bíblia: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronômio.
3GRELOT, P. Homem quem és? São Paulo: Edições Paulinas, 1980, p. 14.
4CHARTIER, Roger. Textos, impressão, leituras. In: HUNT, Lynn. A nova história cultural. São Paulo: Martins Fontes, 1992. p. 211-238.
5FINKELSTEIN, Israel; SILBERMAN, Neil Asher. The Bible Unearthed. Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: The Free Press, 2001, p. 38.
6TIGAY, Jeffrey. On the evolution of the Gilgamesh epic. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 11.
7ZILBERMAN, Regina. Nos princípios da epopéia: Gilgamesh. In: BAKOS, Margaret Marchiori; POZZER, Katia Maria Paim. JORNADA DE ESTUDOS DO ORIENTE ANTIGO: LÍNGUAS ESCRITAS E IMAGINÁRIAS, 3., 1997, Porto Alegre. Anais ... trabalho 4. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998, p. 58.
8BOUZON, Emanuel. Ensaios babilônicos: sociedade, economia e cultura na Babilônia pré-cristã. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998, p. 126.
9CHARPIN, Dominique. El mundo de la biblia: Mesopotamia y la biblia. Valencia: EDICEP, 1984, p. 9.
10FINKELSTEIN; SILBERMAN. The Bible ... 2001. p. 13.
-------------------------------------------
Referências Bibliográficas
BÍBLIA, V. T. Gênesis. Português. A bíblia sagrada. Tradução João Ferreira de Almeida. Brasília: Sociedade Bíblica do Brasil, 1969. Cap. 1-9.

BÍBLIA, V. T. Gênesis. Português. A bíblia de Jerusalém. Tradução Theodoro Henrique Maurer Jr.. São Paulo: Edições Paulinas, 1985. Cap. 1-9.

BOUZON, Emanuel. Ensaios babilônicos: sociedade, economia e cultura na Babilônia pré-cristã. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998.

CHARPIN, Dominique. El mundo de la biblia: Mesopotamia y la biblia. Valencia: EDICEP, 1984.

CHARTIER, Roger. Textos, impressão, leituras. In: HUNT, Lynn. A nova história cultural. São Paulo: Martins Fontes, 1992.

FINKELSTEIN, Israel; SILBERMAN, Neil Asher. The Bible Unearthed. Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts. New York: The Free Press, 2001.

GRELOT, P. Homem quem és? São Paulo: Edições Paulinas, 1980.

SANDARS, N. K. A epopéia de Gilgamesh. São Paulo: Martins Fontes, 1992.

ZILBERMAN, Regina. Nos princípios da epopéia: Gilgamesh. In: BAKOS, Margaret Marchiori; POZZER, Katia Maria Paim. JORNADA DE ESTUDOS DO ORIENTE ANTIGO: LÍNGUAS ESCRITAS E IMAGINÁRIAS, 3., 1997, Porto Alegre. Anais ... trabalho 4. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998.
--------------------------
Referências Eletrônicas

http://iraqipages.com/

CLOUGH, Brenda W. A short discussion of the influence of the Gilgamesh Epic on the bible. Disponível em http://www.sff.net/people/Brenda/gilgam.htm, 1999. Acesso em: 27 jul. 2003.

CORREA, Maria Isabelle Palma Gomes. Mitos Cosmogônicos: Suméria e Babilônia. Disponível em http://www.galeon.com/projetochronos/chronosantiga/isabelle/Sum_indx.html, 200-. Acesso em: 18 ago. 2003.

LOPES, Fabiano Luis Bueno. Exílio e retorno dos judeus na Babilônia. Disponível em http://www.galeon.com/projetochronos/chronosantiga/fabiano/fab_ind.htm, 200-. Acesso em: 18 ago. 2003.

SUBLETT, Kenneth. Epic of Gilgamesh. Disponível em http://www.piney.com, 2003. Acesso em: 27 jul. 2003.

terça-feira, 11 de janeiro de 2011

Zecharia Sitchin e os deuses Sumérios

Uma das leituras que mais fascina é sobre história antiga. E por ‘antiga’ entenda-se de quatro mil anos para trás. Impossível ler sobre civilizações que surgiram, cresceram e desapareceram sem denotar um mínimo de entusiasmo. Quem foram aquelas pessoas? Como era seu cotidiano? Claro que essas perguntas encontram respostas nos livros de história e nos achados arqueológicos – estelas de argila, inscrições, pergaminhos e papiros, que permitem traçar um esboço desses povos. Assim, temos noção de formas de governo, costumes, religião, comércio, leis e todos os elementos que compunham aquela sociedade.

E a civilização Suméria foi, sem dúvida, a mãe das civilizações da antiguidade e grande influenciadora da evolução do mundo como o conhecemos. A Suméria (Sinar na Bíblia, Sangar no Egito e KI-EN-GIR na língua nativa), que significa “Lugar dos Senhores Civilizados”, é considerada a civilização mais antiga da humanidade, localizava-se na parte sul da Mesopotâmia, posicionada em terrenos conhecidos por sua fertilidade, entre os rios Tigre e Eufrates. Evidências arqueológicas datam o início da civilização suméria em meados do quarto milênio a.C. Entre 3500 e 3000 a.C. houve um florescimento cultural e a Suméria exerceu influência sobre as áreas circunvizinhas, culminando na dinastia de Ágade, fundada em aproximadamente 2340 a.C. por Sargão I, sendo que este, ao que tudo indica, seria de etnia e língua semitas. Depois de 2000 a.C. a Suméria entrou em declínio, sendo absorvida pela Babilônia e pela Assíria.

Duas importantes criações atribuídas aos sumérios são a escrita cuneiforme, que antecede todas as outras formas de escrita, tendo sido originalmente usada por volta de 3500 a.C.; e as cidades-estado – a mais conhecida delas sendo a cidade de Ur, construída por Ur-Nammu, o fundador da terceira dinastia Ur, por volta de 2000 a.C.

Comecei a pesquisa em incontáveis páginas da web e culminei na bibliografia de Zecharia Sitchin, de quem já li uns cinco livros até agora. Zecharia Sitchin nasceu em Baku, Azerbaijão, foi criado na Palestina e adquiriu conhecimentos do hebraico antigo e moderno e outras línguas europeias e semíticas, do Velho Testamento e da história e arqueologia do Oriente e, chamou minha atenção por tocar num outro assunto de meu interesse: a etimologia.

Traduzindo as milenares escritas cuneiformes sumérias, ele defende a tese de que há 400 mil anos os deuses da antiguidade foram astronautas que vieram de outro planeta, chamado Nibiru. Ele chegou a essa conclusão ao traduzir escritas sumérias que diziam ser as primeiras dinastias na Terra constituídas pelos ‘deuses’, ou os AN.UNNA.KI, cuja tradução é “Aqueles Que Do Céu à Terra Vieram”. E a partir daí surge uma profusão de nomes, lugares e acontecimentos que se mesclam e se confundem. Em muitos momentos as deduções encontram um paralelo hollywoodiano, como o fato dos alienígenas virem à Terra para extrair ouro, transformá-lo em pó e pulverizar a atmosfera de Nibiru, que estava se desfazendo.

Sitchin reconstrói uma época pré-diluviana onde deuses realmente andaram entre os homens. Quanto mais eu lia os livros, mais certeza tinha de que esses deuses foram reais. Fica nítido que os grandes ANU, ENKI, ENLIN, NINHURSAG, MARDUK, NABU, INANNA e dezenas de outras ‘divindades’ foram pessoas reais. Homens e mulheres de profundo conhecimento e sabedoria, que ditaram regras para criar uma poderosa civilização. Os atributos metafísicos ou alienígenas ficam por conta da imaginação de Sitchin, que é veementemente rebatido por Michael Heiser, Ph.D. em estudos semíticos e hebreus da Universidade de Wisconsin-Madison.

É nítida a influência dos ‘deuses’ sumérios na Babilônia, Egito, Pérsia, Grécia, etc. Eram seres com amores e desafetos, constituíam família, iravam-se, riam, guerreavam, presenteavam, tinham relações incestuosas e davam pouca atenção aos ‘mortais’. Exatamente como os deuses gregos e egípcios. Daí conclui-se que a similaridade dos deuses antigos entre culturas diferentes é um reflexo ou cópia do panteão sumério. Por exemplo, a história de Inanna (Ishtar, na Babilônia) e sua insaciável libido remete à Afrodite/Vênus. Anu, o deus mais distante e que comandava os outros, é Zeus/Odin. Os irmãos Enki e Enlil são contrapartes egípcias de Ptah e Tot, respectivamente. Marduk é Rá no Egito, mas seu nome babilônico nas escrituras bíblicas é Merodaque.

Os nomes de notórios monarcas da antiguidade também estão intimamente ligados aos nomes dos ‘deuses’ aos quais eles eram devotos. No princípio, dizem os textos sumérios, os reis eram sacerdotes e serviam de interlocutores com a população. Com o tempo, os ‘deuses’ foram ampliando os poderes desses sacerdotes para que pudessem ter autonomia de governo, dando origem às monarquias. Esses reis mantinham em seus nomes o nome da divindade favorita, como no caso dos reis babilônicos Nabupolasar e seu filho Nabucodonosor – ambos com o nome do ‘deus’ NABU nas iniciais, afirmando uma linhagem divina. Essa mesma formação de epítetos ocorre no Egito, no nome do faraó Ramsés (RA-MOSES ou Ra-Ms-S), que significa “Filho do Deus Rá”.

Pela visão dos sumérios, entende-se a criação do horóscopo e notamos que as adivinhações publicadas nos jornais não são nem a sombra da ciência de observação astronômica da antiguidade. Para os sumérios (ou os Anunnaki), havia diferença entre Destino e Sorte. O Destino era tudo o que se podia prever – como a movimentação dos corpos celestes, o dia depois da noite, as estações do ano e tudo o que mantinha um movimento constante. A Sorte eram os acontecimentos que estavam além da capacidade de previsão dos próprios ‘deuses’ – os imprevistos. Assim, os sumérios sabiam que em determinada época do ano uma constelação seria vista no céu; mas não podiam dizer se alguém morreria nesse período. Parece idiota aos olhos do século XXI, mas pense nisso há seis ou sete mil anos atrás.

Surpreendeu-me, também, descobrir que ainda hoje temos influência suméria em nosso vocabulário. Por exemplo, a palavra suméria E.DIN é traduzida como a “Morada dos Justos” (de onde pode ter derivado a palavra bíblica Éden). A região de E.DIN ficava entre os rios Tigre e Eufrates, local que viria a ser conhecido depois como Mesopotâmia. É lá que se encontram os picos gêmeos do monte Arrata (Ararat). Foi em E.DIN que a primeira cidade, E.RI.DU (“Lar na Lonjura”), estabeleceu-se. O nome ‘Eridu’ foi traduzido para muitos idiomas do mundo, incluindo alemão (Erde), inglês médio (Erthe), curdo (Ertz) e hebreu (Eretz). A palavra acabou por se tornar o que em inglês atual conhecemos como Earth (Terra).

Como E.RI.DU era o nome de uma cidade-estado, os sumérios tinham outra palavra para designar o planeta Terra, que era Ki (o mesmo significado do ‘ki’ de An.unna.ki). Em acadiano, Ki tornou-se Gi (ou Ge) – de onde saiu a palavra Geo (de geografia, geologia, etc.). Mais tarde, os indo-europeus acrescentaram a palavra ‘Aia’, que significa “avó”, e daí surgiu a palavra Gaia, a “Avó-Terra”, mas que alguns antropologistas preferiram traduzir como “Mãe-Terra”.

Outra palavra suméria que usamos até hoje e que sofreu pouca alteração ao longo dos milênios é “mãe” ou “mamãe”, que deriva das palavras Mamma, Mammi ou Mami, as quais, por sua vez, são outros nomes utilizados para se referir à ‘deusa-mãe’ Ninhursag (“Senhora da Montanha”), associada à fertilidade.

Em seu livro Encontros Divinos, Sitchin faz uma descrição de inúmeros relatos registrando o encontro entre homens e ‘deuses’. Ele começa traçando um perfil de como eram esses encontros e como eles interferiam no cotidiano das pessoas, sempre pendendo para a teoria extraterrestre. Porém, Sitchin começa a enveredar por outros caminhos no último capítulo e decide traçar um paralelo entre todos os deuses sumérios e o Deus dos hebreus, no Velho Testamento. O propósito é identificar qual dos deuses sumérios seria o Deus descrito na Bíblia, então ele compara um a um buscando similaridades na personalidade, nos diálogos, nos feitos e nos milagres.

E só então um novo elemento nos é apresentado. Os poderosos ‘deuses’ da Suméria, quando viam seus planos frustrados ou quando enfrentavam algum imprevisto, reconheciam suas limitações e atribuíam esses acontecimentos a quem chamavam de “O Criador de Todas as Coisas” (cujo poder controlava tanto a Sorte quanto o Destino). Ou seja, os ‘deuses’ possuíam um Deus. Não encontrando paralelo no panteão sumério, Sitchin admite que o Deus bíblico é, de fato, o Criador de Todas as Coisas.

Essa informação é esclarecedora para os primeiros capítulos do Velho Testamento, ao visualizarmos a dificuldade e resistência que Abraão, Moisés e os outros patriarcas enfrentaram ao tentar difundir a Palavra de um Deus invisível para povos acostumados a ‘deuses’ que viviam entre eles, tinham esposas e filhos – algumas daquelas pessoas podiam até mesmo ser descendentes desses ‘deuses’.

Asherah, deusa e consorte de Yahweh no Antigo Israel

Para a maioria das pessoas que lêem a Bíblia, a idéia de um único Deus de Israel, Yahweh, parece ser clara. No entanto, descobertas arqueológicas das últimas décadas vem demonstrando que Yahweh nem sempre esteve solitário. Antes da ascensão do monoteísmo em Israel, o Deus Yahweh fazia parte de um contexto politeísta onde havia um panteão de Deuses e Deusas, sendo que provavelmente foi adorado ao lado de sua consorte, Asherah.

Reconstruir a presença da Deusa Asherah na vida de mulheres e homens no Antigo Israel é um esforço de, a partir de uma perspectiva feminista e de gênero, trazer elementos que nos ajudem numa maior aproximação do que foram os espaços religiosos e vitais deste povo. Esta reconstrução é algo necessário, uma vez que estamos diante de textos sagrados marcados pelo sistema patriarcal que projetou historicamente um Deus masculino, legitimando práticas e funções masculinas, com isso silenciando as mulheres, suas representações sagradas, tudo aquilo que pudesse lhes garantir espaço e voz. Por isso, faz-se necessário a nossa reflexão

“voltar a um ponto anterior ao monoteísmo patriarcal, até religiões nas quais uma Deusa era a imagem divina dominante ou então era emparelhada com a imagem masculina de uma forma que tornava a ambas modos equivalentes de aprender o divino" (Ruether, 1993, p. 46).

Carol Christ (2005, p.17) ressalta que “re-imaginar o poder divino como Deusa tem importantes conseqüências psicológicas e políticas”, como caminho de desconstrução do pensamento que naturaliza a dominação masculina. Segundo Schroer (1995, p. 40), o culto à Deusa era exercido tanto por homens como por mulheres, mas veio sobretudo ao encontro das necessidades das mulheres, pois lhes oferecia mais espaço no âmbito religioso.

Através de uma “hermenêutica feminista de suspeita”, método proposto por Elisabeth Schüssler Fiorenza (1992, p. 89), queremos “re-imaginar” Asherah a partir de uma crítica ao patriarcado presente nos textos bíblicos, reconstruindo a memória da Deusa a partir dos dados arqueológicos e identificando na literatura bíblica a relação conflituosa que se estabelece com ela.

As origens do monoteísmo no Antigo Israel

Há uma grande problemática em torno do início do monoteísmo. Frank Crüsemann (2001, p. 780) aponta a época do profeta Elias (cf. 1Rs 18,19-40) como o momento histórico em que se começa a falar da exclusividade do Deus de Israel, principalmente no embate com o Deus Baal e no processo de sincretismo onde Yahweh incorpora as características de Baal. Os escritos bíblicos do Primeiro Testamento teriam em si a tendência de mostrar, do início ao fim, a realidade do monoteísmo, “a proibição de se adorar outras divindades já é pressuposta em Gênesis e formulada claramente no Sinai (Ex 20,2)” (Crüsemann, 2001, p. 781).

Haroldo Reimer (2006, p.115) aponta, sobretudo o século V a.E.C como o momento histórico marcante, em que Yahweh vai se constituindo como Deus único de Israel, desencadeando um “processo de diabolização de outras divindades”.Num primeiro momento, a divindade Yahweh teria sido um elemento religioso que veio de fora do contexto cananeu. Nesta época, possivelmente era o Deus El que ocupava a cabeça do panteão divino. Yahweh passa a integrar o contexto israelita sem contudo negar a existência e diversidade de outras divindades.

No entanto, os conflitos religiosos começam a acontecer, sobretudo no Reino do Norte, no período que vai dos séculos IX a VIII a.E.C, com o Deus Baal, ocorrendo a transferência dos atributos da fertilidade de Baal para Yahweh, o que Crüsemann também aponta. Já no Reino do Sul, do final do século VIII até o final do século VII a.E.C, “a fé monoteísta javista é afirmada em um contexto nacionalista, na medida em que se pode retrojetar a idéia de nação para aqueles tempos. A diversidade religiosa passa a ser objeto de ações perseguidoras oficiais” (Reimer, 2006, p. 117).

A afirmação da exclusividade de Yahweh acarreta um processo de “diabolização” da própria Deusa Asherah, onde textos bíblicos serão instrumentos de justificação deste processo monoteísta. Frente a essa exclusividade de Yahweh, será impossível a sobrevivência de qualquer outra divindade, além de que a ênfase em Yahweh será critério de afirmação do sacerdócio masculino perpetuando uma sociedade patriarcal (Reimer, 2006, p. 117).

Neste contexto, a existência de outras divindades masculinas e femininas foi sempre uma ameaça ao monoteísmo estabelecido, sendo que as reformas religiosas em Judá, de Josafá (870-848 a.E.C), de Ezequias (716-687 a.E.C), de Josias (640-609 a.E.C) e as legislações do Código da Aliança (Ex 20,22-23,19) e do Código Deuteronômico (Dt 12-26) agiram como instrumentos que visavam assegurar a fé monoteísta (Reimer, 2003, p. 968).

A presença da Deusa em Israel (do Bronze ao Ferro)

Conforme a pesquisadora Monika Ottermann (2004), que traça o panorama da presença da Deusa em Israel, da Idade do Bronze à Idade do Ferro, no Oriente Médio, datando a Idade do Bronze Médio (1800-1500 a.E.C), a representação da Deusa é caracterizada como “Deusa-Nua”, destacando o triângulo púbico, emergindo também representações em forma de ramos ou pequenas árvores estilizadas, combinação que vem a ser denominada “Deusa-Árvore”.

Na Idade do Bronze Tardio (1550-1250/1150 a.E.C), a Deusa-Árvore apresenta duas mudanças, aparecendo em forma de uma árvore sagrada flanqueada por cabritos ou como um triângulo púbico, que substitui a árvore. Neste período, já se nota a tendência de substituição do corpo da Deusa pelos seus atributos, em especial a árvore.

A Deusa continua perdendo representatividade na religião oficial, onde divindades masculinas ganham cada vez mais força, principalmente a partir de características dominadoras e guerreiras. Na Idade do Ferro I (1250/1150-1000), a forma corporal da Deusa-Árvore vai desaparecendo enquanto que formas de animais que amamentam filhotes, às vezes com a presença de uma árvore estilizada, ganham cada vez mais espaços na glíptica, significando a prosperidade e a fertilidade. A presença da Deusa fica relegada aos espaços de religiosidade das mulheres.

Na Idade do Ferro IIA (1000-900 a.E.C), início da formação do javismo as Deusas passam a ser simbolizadas por seus atributos. A forma vegetal da Deusa confunde-se com seu símbolo, a árvore estilizada, sendo que muitas vezes é substituída por ele. Entendemos essas imagens como representações da Deusa Asherah.

Na Idade do Ferro IIB (925-720/700 a.E.C), Israel e Judá apresentam diferenças no âmbito simbólico. Os documentos epigráficos de Kuntillet Adjrud e de Khirbet el-Qom destacam um vínculo estreito entre Asherah e Yahweh, o que acima de tudo demonstra um contexto politeísta, onde se adoravam a várias divindades femininas e masculinas.
Na Idade do Ferro IIC (720/700-600 a.E.C), a Babilônia derruba a Assíria e passa a dominar Israel e Judá. Neste período encontramos o símbolo tradicional da Deusa, a árvore e o ramo. Vários selos ou impressões de selos que associam símbolos astrais com árvores estilizadas foram encontrados na Palestina e na Transjordânia, o que reforça interpretações sobre a existência de um culto a Deusa Asherah ao lado do Deus Yahweh. É principalmente na forma de árvore estilizada que, ao longo de séculos, Asherah esteve presente em Israel.

Evidências arqueológicas da Deusa Asherah

As primeiras evidências de Asherah aparecem em textos cuneiformes babilônicos (1830-1531 a.E.C) e nas cartas de El Armana (século XIV a.E.C) (Neuenfeldt, 1999, p. 5).

Para o pesquisador Ruth Hestrin (1991, p. 52-53), informações importantes sobre Asherah vêm dos textos ugaríticos de Ras Shamra (Costa Mediterrânea da Síria). Nestes textos, Asherah é chamada de Atirat, consorte de El, principal Deus do panteão cananeu no II milênio a.E.C, sendo mencionada também como ‘Elat, forma feminina de El. Nos textos ugaríticos, Asherah (ou seja, Atirat ou ‘Elat) é a mãe dos Deuses, simbolizando a Deusa do amor, do sexo e da fertilidade.

Também foram escavados vários pingentes ugaríticos que retratam uma Deusa, provavelmente Atirat/ ‘Elat. A figura humana estilizada nestes pingentes contém o rosto, os seios e a região púbica e uma pequena árvore estilizada gravada acima do triângulo púbico.

Em 1934, o arqueólogo britânico James L. Starkey encontrou o jarro de Lachish, datado aproximadamente no 13º século a.E.C, provavelmente ano 1220.

O jarro é decorado e contém inscrições raras do antigo alfabeto semítico. Na decoração há o desenho de uma árvore flanqueada por duas cabras com longos chifres para trás, que, segundo Ruth Hestrin, representa Asherah. Uma inscrição que segue pela borda do jarro tem sido reconstruída e traduzida por Frank M. Cross, como: “Mattan. Um oferecimento para minha senhora 'Elat”.

Não se sabe quem é Mattan, mas está claro que ele faz uma oferenda para 'Elat, que é o feminino para El, chefe do panteão cananeu no II milênio a.E.C, equivalente ao pré-bíblico Asherah. Nota-se um dado importante, o nome 'Elat está escrito logo acima da árvore, representação de 'Elat/ Asherah. Há uma possibilidade deste jarro e seu conteúdo terem sido uma oferenda à Deusa (Hestrin, 1991, p. 54).

No entanto, foi no templo de Arad, no Neguev, ao sul de Jerusalém, que se encontrou fortes evidências de Asherah. No santuário interno foram encontrados dois altares diante de um par de pedras verticais, possivelmente lugar de culto a Yahweh e Asherah. Um outro altar foi encontrado no pátio externo do templo com tigelas dos sacerdotes e cinzas de ossos de animais queimados, no canto uma irmandade local e altares com pedras duplas (Discovery, 1993). Segundo Elaine Neuenfeldt (1999, p. 6), o templo é datado aproximadamente da época do Bronze Recente, entre o 10º e 8º séculos a.E.C., quando possivelmente a reforma de Ezequias o extinguiu (2Rs 18).

Em Khirbet el-Qom, ao oeste de Hebron, em 1967, outro arqueólogo encontrou um túmulo judaico da segunda metade do século VIII (Discovery, 1993), com uma inscrição na parede interior que Croatto (2001, p. 36) traduz como:
“1. Urijahu [...] sua inscrição.
2. Abençoado seja Urijahu por Javé (lyhwh)
3. sua luz por Asherah, a que mantém sua mão sobre ele
4. por sua rpy, que...”

Segundo Hestrin, em 1975-1976, o arqueólogo israelita Ze’ev Meshel, em Kuntillet Adjrud, 50km ao sul de Qadesh-Barnea, na antiga estrada de Gaza a Elat, escavou uma pousada no deserto que continha várias inscrições. Controlado por Israel, este posto estatal encontrava-se em território de Judá, funcionando aproximadamente entre 800-775 a.E.C. No prédio principal, em sua entrada, duas jarras de armazenagem com desenhos e inscrições foram encontradas e identificadas como pithos A e pithos B. Na inscrição do pithos A se lê:

“Diz... Diga a Jehallel... Josafa e...”:
Abençoo-vos em YHWH de Samaria e sua Asherah”.

No pithos B se lê:

“Diz Amarjahu: Diga ao meu Senhor: Estás bem?”.
Abençoo-te em YHWH de Teman e sua Asherah.
Ele te abençoa e te guarde e com meu senhor ”.

Neste pithos aparecem três figuras, duas masculinas retratos do Deus egípcio Bes e uma claramente feminina (seios em destaque) tocando uma lira.

Em 1968, o arqueólogo americano Paul Lapp escavou um outro artefato muito famoso em Taanach, datando ao final do 10º século a.E.C (Hestrin, 1991, p. 57). Num dos quartos da instalação cúltica foram encontrados prensa de óleo, forma para fazer figuras de Asherah, sessenta pesos de tear e 140 ossos de articulações de ovelhas e cabras (Neuenfeldt, 1999, p. 7).

Um quadrado oco de terracota, aberto na base, composto de quatro níveis ou róis também foi encontrado. Conforme Ruth Hestrin (1991, p. 57-58), no rol inferior, uma mulher nua flanqueada por dois leões é mais uma representação de Asherah, Deusa-mãe. No segundo rol temos uma abertura vazia no meio (provavelmente a entrada do templo) flanqueada por duas esfinges (corpo de leão, asas de pássaros e cabeça de mulher). O terceiro rol traz uma árvore sagrada da qual saem três pares de galhos, simbolizando a Deusa principal, Asherah, consorte de Baal e fonte da fertilidade, sendo flanqueada possivelmente por duas leoas. No rol superior temos um touro sem chifres, com um disco de sol em cima, o que simboliza o Deus supremo não só na Mesopotâmia e no panteão hitita, como também no panteão cananeu. O jovem touro representa Baal, principal Deus do panteão cananeu, que no II milênio substituiu El, cabeça do panteão.
Em 1960, a arqueóloga inglesa Kathyn Kenyon descobriu centenas de estatuetas femininas quebradas em uma caverna perto do templo de Salomão em Jerusalém, para vários estudiosos essa descoberta sinalizou a existência do templo, para outros determinou o fim dos cultos pagãos pelo rei Josias, o qual ordenou a destruição de todos os vasos feitos para Baal e Asherah (Discovery, 1993).

Portanto, Asherah quase sempre foi adorada sob o corpo de uma árvore, seu culto era principalmente realizado ao redor de uma árvore natural ou estilizada, de um poste sagrado que podia estar ao lado de um altar seu ou de outra divindade.

“Porém, seu culto foi realizado, de preferência, debaixo de uma árvore natural, nos chamados 'lugares altos', santuários ao ar vivo no topo das colinas e montanhas. Na maioria do tempo, uma imagem ou símbolo de Asherah estava também presente dentro do próprio templo de Jerusalém" (Ottermann, 2005, p. 49).

Deusa Asherah: uma imagem a partir dos escritos bíblicos

Conforme Ruth Hestrin (1991, p. 50), Asherah é mencionada cerca de 40 vezes na Bíblia Hebraica, de três formas diferentes, ora como uma imagem que representa a própria Deusa, ora como uma árvore ou como um tronco de árvore, que a simbolizam.

O culto a Asherah foi muito popular em Israel e Judá. O rei Asa (912-871 a.E.C), que ficou no poder durante 41 anos em Judá, empreendeu uma restauração no culto a Yahweh e “chegou a retirar de sua mãe a dignidade de Grande Dama, porque ela fizera um ídolo para Aserá; Asa quebrou o ídolo e queimou-o no vale do Cedron” (1Rs 15,13; cf. 2Cr 15,16). O ídolo remete na palavra hebraica mifleset, a algum objeto de culto, provavelmente de madeira. É interessante perceber que o culto se dá no palácio, em ambiente oficial (Croatto, 2001, p. 40-41). Já na passagem de 1Rs 16,33 “Acab erigiu também um poste sagrado...” demonstrando que Asherah também foi adorada em Israel.

Em 2Cr 14,1-2, onde o rei Asa é lembrado como o rei que fez o que é “bom e justo aos olhos de Yahweh, seu Deus”, exatamente porque “eliminou os altares do estrangeiro e os lugares altos, despedaçou as estelas, destruiu as aserás...” ordenando o povo a praticar a lei e os mandamentos de Yahweh (cf. Jz 3,7).

Refletindo sobre os textos bíblicos que mencionam a Deusa Asherah teremos como pano de fundo o contexto que Silvia Schroer tão bem elucida,

“os/as repatriados/as da Babilônia tinham integrado a questão da culpa de tal maneira que consideravam sobretudo o culto às deusas como motivo da ruína de Israel. Os expoentes deste grupo conseguiram banir de Judá quase completamente o culto às deusas dentro de um século e de apagar, o máximo possível, as memórias dele. Não é por acaso que o culto clandestino à deusa acontece no contexto de proibições misóginas e xenófobas de casamentos mistos. Todas as tentativas que seguem, de integrar a deusa pelo menos na linguagem teológica, são tentativas assentadas dentro do sistema monoteísta” (Schroer, 1995, p. 40).

A partir desta perspectiva, de demonização da Deusa ou das Deusas, Asherah passa a se tornar a Deusa proibida, a causa dos males e da ruína de Israel.

A marginalização do feminino, das mulheres é um processo que também se dá e se sustenta por meio de escritos bíblicos justificadores de uma sociedade patriarcal, atuando assim no que podemos chamar de “desempoderamento” das mulheres a partir do sagrado, o que trouxe e traz fortes impactos nas dimensões culturais, religiosas, sociais, econômicas e políticas.

Há uma preocupação dos redatores bíblicos de excluir qualquer suspeita da Deusa Asherah ao lado de Yahweh, como sua consorte. No entanto, as inúmeras citações sobre Asherah demonstram seu peso no contexto religioso e isso fez dela uma grande ameaça ao monoteísmo javista em ascensão.

O rei Josafá (871-848 a.E.C), filho e sucessor do rei Asa, deu continuidade à política de seu pai, “Yahweh manteve o reino em suas mãos” (2Cr 17,5), pois “seu coração caminhou nas sendas de Yahweh e ele suprimiu de novo em Judá os lugares altos e as aserás” (2Cr 17,6). Em outra passagem, Josafá após combater contra Aram, apesar de ferido, volta com vida para Jerusalém sendo aclamado por Jeú, o vidente,

“deve-se levar auxílio ao ímpio? Amarias aqueles que odeiam Yahweh, para assim atrair sobre ti sua cólera? Todavia, foi encontrado em ti algo de bom, pois eliminaste da terra as aserás e aplicaste teu coração à procura de Deus” (2Cr 19,3).

Ezequias (727-698 a.E.C), filho e sucessor de Acaz, é lembrado como o rei que “fez o que é agradável aos olhos de Yahweh”. Durante o seu reinado, após a celebração da Páscoa e da festa dos Ázimos é empreendida uma reforma do culto,

“terminadas todas essas festas, todo o Israel que lá se achava saiu pelas cidades de Judá quebrando as estelas, despedaçando as aserás, demolindo os lugares altos e os altares, para eliminá-los por completo de todo o Judá, Benjamim, Efraim e Manassés. A seguir, todos os israelitas voltaram para suas cidades, cada um para seu patrimônio” (2Cr 31,1).

Nesta época o Reino do Norte, Israel, já havia sido destruído, sendo assim, Judá, Reino do Sul, tornou-se o único espaço onde a identidade religiosa do povo de Yahweh poderia ser mantida. Foi nesse contexto que Ezequias promoveu uma extensa reforma religiosa e política, com intenções de reunir o povo em torno de um só Deus e um só rei. Por isso, Ezequias é exaltado pelos redatores deuteronomistas como o rei que “fez o que agrada aos olhos de Yahweh” (2Rs 18,3). A reforma religiosa de Ezequias era baseada nas seguintes medidas: no combate a idolatria, na centralização do culto a Yahweh em Jerusalém e no cumprimento dos mandamentos. Tais medidas podem ter sido fundamentadas no documento trazido do Norte (Dt 12-26), que foi adaptado à reforma em Judá. Josias retoma 100 anos mais tarde este documento para empreender sua reforma religiosa e política (Gass, 2005, p. 78-83).

O rei Manassés (698-643 a.E.C), filho e sucessor de Ezequias, é lembrado pelos redatores como um rei que “fez mal aos olhos de Yahweh”, justamente porque reconstruiu os lugares altos que seu pai havia destruído, ergueu altares para os baais e fabricou postes sagrados, prestando-lhes culto. No entanto, foi construir altares dentro do Templo de Yahweh (2Rs 21,7) a maior abominação para os redatores, que ao final dos escritos sobre Manassés relatam sua conversão a Yahweh. “Sua oração e como foi ouvido, todos os seus pecados e sua impiedade, os sítios onde havia construído os lugares altos e erguido aserás e ídolos antes de se ter humilhado, tudo está consignado na história de Hozai” (2Cr 33,19).

O rei Josias (640-609 a.E.C) empreendeu uma reforma a partir de 622 a.E.C fazendo de Jerusalém o centro político e religioso de seu estado, destruindo os santuários de Yahweh que havia no interior e acabando com os cultos cananeus e assírios, que aconteciam no templo de Jerusalém e nos lugares altos. A reforma de Josias atingiu a liberdade religiosa popular, pois ordenou

“a Helcias, o sumo sacerdote, aos sacerdotes que ocupavam o segundo lugar e aos guardas das portas que retirassem do santuário de Yahweh todos os objetos de culto que tinham sido feitos para Baal, para Aserá e para todo o exército do céu, queimou-os fora de Jerusalém, nos campos do Cedron e levou suas cinzas para Betel” (2Rs 23,4).

Com isso, o culto exclusivo a Yahweh é reafirmado pela corte e pela classe sacerdotal de Jerusalém, exclusividade que custou caro à religiosidade popular (Gass, 2005, p. 134-138).

Josias ainda “demoliu as casas dos prostitutos sagrados, que estavam no templo de Yahweh, onde as mulheres teciam véus para Aserá” (2Rs 23,7). Aqui provavelmente se trata de vestidos feitos para a estátua de Asherah (Croatto, 2001, p. 41).

As intenções daqueles que redigiram tais textos parecem claras, ou seja, querem demonstrar que o “bom e justo” rei e povo é aquele que elimina qualquer resquício da presença de outros Deuses e Deusas em Israel, que o rei ou povo que “faz mal aos olhos de Yahweh” seria justamente aquele que aceita a realidade politeísta.

Na citação a seguir além de derrubar, despedaçar e reduzir a pó os altares, Josias manda espalhar este pó sobre o túmulo dos que ofereciam sacrifício a Baal e Asherah, ou seja, está explicíto que pessoas foram assassinadas. Aqui o nome Asherah aparece no plural,

“no oitavo ano de seu reinado, quando ainda não era mais que um adolescente, começou a buscar ao Deus de Davi, seu antepassado. No décimo segundo ano de seu reinado, começou a purificar Judá e Jerusalém dos lugares altos, das aserás, dos ídolos de madeira ou de metal fundido. Derrubaram diante dele os altares dos baais, ele próprio demoliu os altares de incensos que estavam sobre eles, despedaçou as aserás, os ídolos de madeira ou de metal fundido, e tendo-os reduzido a pó, espalhou o pó sobre os túmulos dos que lhes ofereceram sacrifícios (...) Nas cidades de Manassés, de Efraim, de Simeão e também de Neftali e nos territórios devastados que os rodeavam, ele demoliu os altares, as aserás, quebrou e pulverizou os ídolos, derrubou os altares de incenso em toda a terra de Israel e depois voltou para Jerusalém” (2Cr 34,3-4.6-7).

Em Is 27,9 a Deusa Asherah é taxada de forma explícita como o pecado de Israel, a causa de sua iniqüidade e ruína, devendo ser banida por completo,

“porque, com isto, será expiada a iniqüidade de Jacó. Este será o fruto que ele há de recolher da renúncia ao seu pecado, quando reduzir todas as pedras do altar a pedaços, como pedras de calcário, quando as Aserás e os altares de incenso já não permanecerem de pé”.

Está claro que a ascensão do culto exclusivo a Yahweh não se faz de forma tranqüila, mas de forma violenta, a partir da intolerância religiosa, da destruição e da eliminação por completo do outro, que se torna uma ameaça.

A proibição “não plantarás um poste sagrado ou qualquer árvore ao lado de um altar de Yahweh teu Deus que hajas feito para ti, nem levantarás uma estela, porque Yahweh teu Deus a odeia” (Dt 16-21-22), conforme Croatto (2001, p.42), revela que o objeto que simboliza Asherah é feito de madeira, que está plantado, ou seja, é um poste ou uma estaca e não uma estátua, que sua colocação “ao lado de um altar de Yahweh” transparece o caráter cultual do símbolo e principalmente a associação da Deusa simbolizada junto com o próprio Yahweh.

Acab (874-853 a.E.C) construiu um templo de Baal para sua esposa fenícia, “erigiu também um poste sagrado e cometeu ainda outros pecados, irritando Yahweh, Deus de Israel, mais que todos os reis de Israel que o precederam” (1Rs 16,33).

Os redatores deuteronomistas se queixam que na época do rei Joacaz (813-797 a.E.C) o culto a Asherah esteve presente “todavia, não se apartaram do pecado ao qual a casa de Jeroboão havia arrastado Israel; obstinaram-se nele e até mesmo o poste sagrado permaneceu de pé em Samaria” (2Rs 13,6). A ruína da Samaria é então explicada em 2Rs 17,16 porque “rejeitaram os mandamentos de Yahweh seu Deus, fabricaram para si estátuas de metal fundido, os dois bezerros de ouro, fizeram um poste sagrado, adoraram todo o exército do céu e prestaram culto a Baal”.

Os redatores bíblicos tinham uma intenção nítida, contar a história a partir de Yahweh, único Deus, de tal forma que Asherah de consorte passe a ser sua rival, ou seja, a elite de escritores bíblicos tinham uma idéia clara daquilo que Deus deveria ser: único e masculino, Yahweh, negando assim toda a realidade politeísta em Israel.

Conclusões

Asherah possivelmente era uma Deusa e consorte de Yahweh no Antigo Israel e não um simples atributo deste. A proibição da Deusa Asherah é fruto de um dado momento histórico de elaboração e ascensão do monoteísmo javista, onde a identidade judaica, após a drástica experiência do exílio babilônico e na tentativa de reorganização da nação, passa a se constituir em torno de três pilares: um só Deus, um só Povo e uma só Lei. A centralidade em Yahweh se torna um fator importante de credibilidade e legitimação da nova identidade nacional em formação, resultado das reformas empreendidas por Esdras e Neemias. A idolatria se torna então a culpa da ruína de Israel e neste contexto Yahweh é triunfante. Isso irá se refletir no conflito que os textos bíblicos demonstram em relação a Asherah e a outros Deuses e Deusas, bem como, em relação principalmente às mulheres estrangeiras.

Podemos claramente perceber que a elaboração e instituição do monoteísmo não se deu de forma democrática e muito menos pacífica. A partir de um contexto politeísta, a centralidade em Yahweh é um processo violento, de destruição da cultura religiosa do outro e da outra, de proibição do diferente, demonizando-o e tornando-o uma ameaça. Um processo nítido de intolerância religiosa.

A supressão do culto e da imagem da Deusa Asherah traz consigo conseqüências profundas para as relações entre os gêneros, afetando em especial aos corpos das mulheres, que tinham na Deusa uma possibilidade de representação do feminino no sagrado. A religião judaica vai se constituindo em torno de um único Deus masculino, legitimando historicamente uma sociedade patriarcal. Este poder divino imaginado somente como Deus afetou as mulheres, as crianças, a natureza, pois quase sempre partiu de um pressuposto de dominação, opressão e hierarquização das relações, tanto humanas como ecológicas.

Afirmar Asherah como Deusa é polêmico, mas necessário à religião e à pesquisa bíblica. Dar voz a uma época em que Deuses e Deusas eram adorados, em que o próprio Yahweh foi adorado ao lado de Asherah, nos impulsiona a re-pensar não só as relações pré-estabelecidas entre homens e mulheres, bem como, a própria representação do sagrado estabelecida.

Re-imaginar o sagrado como Deusa é re-imaginar as relações de poder, não numa tentativa de apagar a presença de Deus e sim de dar espaço ao feminino no sagrado, novamente o feminino não como um atributo do Deus masculino, mas como Deusa.

Esta talvez seja uma grande contribuição da reflexão feminista, que nos desloca e nos provoca a re-imaginar o sagrado, como possibilidade de re-imaginar a sociedade e as estruturas cristalizadas secularmente.
----------------------------
Referências

BIBLIA DE JERUSALÉM. São Paulo: Paulus, 2003.CHRIST, Carol P. Re-imaginando o divino no mundo como ela que muda. Tradução de Monika Ottermann. Mandrágora. São Paulo, ano XI, nº 11, p. 16-28, 2005.CROATTO, S. J. A deusa Aserá no antigo Israel. A contribuição epigráfica da arqueologia. Revista de Interpretação Bíblica Latino-Americana, Petrópolis, nº 38, p. 32-44, 2001.CRÜSEMANN, Frank. Elias e o surgimento do monoteísmo no Antigo Israel. Fragmentos de Cultura. Goiânia, V. 11, nº 5, p.779-790, 2001.DISCOVERY CHANNEL. The Forbidden Goddess: Archaeology on the Learning Channel. Degravação de Ildo Bohn Gass. Documentário, 28 min, 1993.FIORENZA, Elisabeth S. As origens cristãs a partir da mulher: uma nova hermenêutica. São Paulo: Paulinas, 1992. GASS, Ildo Bohn (Org.). Reino Dividido. 2 ed. São Leopoldo: Cebi; São Paulo: Paulus, V. 4, Coleção Uma Introdução à Bíblia, 2005. HESTRIN, Ruth. Understanding Asherah, exploring semitic iconography. Biblical Archaeology Review, p. 50-58, 1991.NEUENFELDT, Elaine. Yahweh- Deus único?, evidências arqueológicas de cultos e rituais à divindades femininas e familiares no antigo Israel. Monografia (Trabalho de Conclusão de Curso de Teologia) – IEPG/EST, São Leopoldo, 1999.OTTERMANN, Monika. Vida e prazer em abundância: A Deusa Árvore. Mandrágora. São Paulo, ano XI, nº 11, p. 40-56, 2005.______. A Iconografia da Deusa em Canaã e Israel/Judá nas Idades do Bronze ao Ferro. Ensaio para a disciplina de Colóquio de Literatura e Religião no Mundo da Bíblia, UMESP, 2004.REIMER, Haroldo. Sobre os inícios do monoteísmo no Antigo Israel. Fragmentos de Cultura. Goiânia, V 13, nº 5, p. 967-987, 2003.______. A serpente e o monoteísmo. Hermenêuticas Bíblicas: Contribuições ao I Congresso Brasileiro de Pesquisa Bíblica. São Leopoldo: Oikos; Goiânia: UCG, p.115-128, 2006.RUETHER, Rosemary Radford. Sexismo e religião: rumo a uma teologia feminista. Tradução de Walter Altmann e Luís M. Sander. São Leopoldo: Sinodal, 1993.SCHROER, Silvia. A Caminho para uma reconstrução feminista da História de Israel. Tradução de Monika Ottermann, (s.d.) 1995.