sexta-feira, 27 de setembro de 2019

Os "Mágicos" egípcios: a literatura egípcia e a prática ritual. Como os israelitas obtiveram esse conhecimento?


Seja retratado como falha na interpretação dos sonhos (Gn 41: 8, 41:24), transformando cajados em serpentes (Êx 7: 11-13), ou exacerbando as pragas em um esforço para provar suas habilidades (Êx 7:22, 8 : 3, 8:14, 9:11), os mágicos egípcios sempre servem como folhas literárias para o plano de Deus. Apesar de suas habilidades sobrenaturais, eles demonstram continuamente a superioridade do Senhor.

Mas o retrato da Bíblia desses mágicos se encaixa no que sabemos deles de fontes egípcias? Seus papéis como figuras literárias incentivam a ponderar se representam funcionários egípcios genuínos e se seus feitos maravilhosos retratam práticas egípcias reais ou imaginárias. Afinal, as narrativas bíblicas estabelecidas no Egito frequentemente demonstram um conhecimento dos costumes e crenças egípcias: 
As dez pragas representam ataques contra dietas egípcias específicas (cf. Êx 12:12). 
O método pelo qual Joseph interpreta os sonhos do faraó encontra paralelos em um manual egípcio dos sonhos. 
O endurecimento (lit. pesado) do coração do faraó alude tendenciosamente à crença egípcia de que o coração do faraó deve ser pesado contra a pena da verdade, maat ( mꜣʿt ) para lhe permitir entrar na vida após a morte. 

De fato, o próprio termo usado para os mágicos, ḥarṭummīm (חַרְטֻמִּים), é uma refração hebraica do título egípcio ẖry-ḥb , “lector-sacerdote”. 

O problema com a "mágica"

Fig. 2. O deus kaeka. Templo de Hórus em Edfu (ca. 237-57 aC). © Scott Noegel
Esse último fato naturalmente levanta a questão de saber se é preciso rotular as ações dessas figuras de “mágicas”. A resposta a essa pergunta é sim e não. Sim, naqueles padres-sacerdotes realizavam numerosos feitiços e rituais que evocavam o poder ilocucionário de ḥkꜣ ( ḥeka ), uma força cósmica percebida como eficaz, capaz de manipular a realidade neste mundo e no outro. No entanto, não, porque kaeka também era uma divindade por si só, e assim invocar seu poder também constitui uma forma de oração (Fig. 2).

Além disso, como os estudos contemporâneos mostraram, a definição de magia e religião é difícil, e a dicotomia “mágica versus religião” é problemática, tendo suas raízes em um entendimento ultrapassado e pejorativo de “primitivo” (leia-se: não monoteísta) religiões como “supersticiosas”. Lamentavelmente, essas visões informaram as primeiras interpretações do ḥarṭummīm bíblico. Portanto, enquanto os sacerdotes egípcios evocavam kaeka para capacitar a apotropaia (repulsão de danos), curar doenças, induzir amor, produzir chuva, prejudicar os inimigos nacionais do Egito e até mesmo animar os mortos na vida após a morte, é mais preciso pensar nos ḥarṭummīm como sacerdotes altamente instruídos, mestres de suas antigas tradições literárias e rituais de poder percebido. 

Vale ressaltar que não há nada inerente ao título ou às ações do ḥarṭummīm bíblico que sugira que eles são meramente charlatães engajados em truques de mão. Muito pelo contrário, a Bíblia os retrata como profissionais de elite que possuem habilidades consideráveis, mesmo que empalidecem em comparação com os de Javé.

Padres egípcios aprendidos no contexto

Fig. 3. Chefe litor-sacerdote na tumba de Rekhmire (ca. 1400 aC). © Ted Grudowski.
Os relevos egípcios normalmente retratam padres-sacerdotes vestindo um kilt e faixa branca (veja a Figura 1 acima). Em outros lugares, eles aparecem sem a faixa e carregando um pergaminho sagrado ou outros instrumentos rituais (Fig. 3), ou com um kilt mais longo e uma cabeça raspada (Fig. 4). Eles eram os profissionais religiosos de elite do Egito e os principais atores dos principais rituais ligados ao pr prnḫ, ou seja, "Casa da Vida", uma instituição de ensino superior associada aos templos. Eles também presidiram a cerimônia de “Abertura da Boca”, pela qual o falecido entrou na vida após a morte como um ser transfigurado.

Portanto, é mais útil examinar os atos do ḥarṭummīm da perspectiva dos rituais sacerdotais egípcios e os retratos dos sacerdotes nos textos literários egípcios. De fato, quando abordado dessa maneira, vários paralelos marcantes emergem. Vou me restringir a dois exemplos principais, a praga de sangue e a transformação dos cajado em serpentes. 


Fig. 4. Sacerdotes-sacerdotes, aqui chamados ḥekaʾu, ou seja, “mágicos”, carregando pergaminhos sagrados da Casa da Vida. Festival Hall de Osorkon II (cerca de 9 aC aC). Encontrado em Edouard Naville, o Festival Hall de Osorkon II no Grande Templo de Bubastis, 1887-1889 (Londres: Kegan Paul, Trench, Trübner, 1892), Placa III.

Exemplo 1: Praga de sangue

Começo com a primeira praga - a transformação do Nilo em sangue - uma maravilha que os ḥarṭummīm se replicam facilmente.  O evento tem três análogos nos textos egípcios.

Conto de Ipuwer: O Conto de Ipuwer (ca. 1650-1550 AEC), que lamenta o caos que tomou conta do Egito, afirma: “O rio é sangue. Se alguém bebe, rejeita e tem sede de água ... Tribos estrangeiras chegaram ao Egito ”(2:10, 3: 1). Como no texto bíblico, a história egípcia descreve um sangrento Nilo e uma derrota nas mãos de estrangeiros.

Um Demônio de Bastet: Um texto ritual que identifica um dos sete demônios da deusa Bastet (aqui uma manifestação de Sekhmet) como "Aquele que está no dilúvio do Nilo que faz sangue" (924-889 AEC). Como Thomas Schneider observa: "Isso pode ser entendido como um demônio que cria carnificina no Nilo e, assim, transforma o Nilo em sangue (Êx 7: 17-20)". 

Conto da Vaca Celestial: O Conto da Vaca Celestial (14 a 12 aC) descreve como a deusa Sekhmet causa estragos na humanidade. Quando o Nilo se enche de sangue, ela entra nele até Herakleopolis. O deus do sol Re, então engana Sekhmet enchendo o Nilo com cerveja que é da cor do sangue. Quando Sekhmet bebe a cerveja, ela fica bêbada e é incapaz de reconhecer a humanidade. O deus do sol, Re, portanto, evita a completa aniquilação da humanidade.

Esses três relatos de água / Nilo sendo comparados com sangue na literatura egípcia certamente afetam a praga de sangue no Egito, especialmente porque essa praga, como as contas egípcias, compartilha em comum um tema de destruição.

A água vermelha do Nilo Sangrento

Informar os textos egípcios acima mencionados e, portanto, também a história bíblica, é a cor da água quando se transforma em sangue. Em egípcio, a palavra "sangue" (ie, dšr ) também significa "vermelho". Na prática ritual egípcia, vermelho é a cor de Apep, a serpente do caos, e serve como sinônimo de "mal". Como tal, ela desempenha um papel fundamental no ritual de execração, no qual os padres se afogam, esfaqueados, esmagados, queimados, desmembrados, enterrados ou de outra forma destruídos potes vermelhos ou figuras humanas vermelhas como representantes dos inimigos do Egito. Assim, o relato bíblico também evoca execração egípcia.

Do ponto de vista literário, o sangrento Nilo marca uma reversão irônica na qual são os padres egípcios que experimentam, em vez de executar, a destruição. Mais praticamente, da perspectiva da praxis ritual egípcia, a praga interrompeu os muitos ritos de proteção e purificação dos sacerdotes, contaminando a água que eles usavam para executá-los como maus e impuros.

Exemplo 2: Pessoal em Serpentes

O famoso relato de Aarão e os ḥarṭummīm derrubando seus cajados para transformá-los em serpentes (Êx 7: 8-12) também reflete o conhecimento das tradições sacerdotais egípcias. Alguns consideram o relato como uma reminiscência do Conto Egípcio do Tribunal do Faraó Cheop , que detalha várias ações surpreendentes realizadas pelos mestres de kaeka , todas envolvendo a manipulação do mundo natural, como a separação de águas e a fixação de uma cabeça decepada. Em uma cena, um chefe-padre-litor transforma um crocodilo de cera em um real e vice-versa (ca. 1600 aC). Embora haja várias diferenças entre os dois contos, muitos estudiosos veem a história como evidência de uma crença generalizada nos poderes transformadores dos sacerdotes egípcios - um ponto ao qual voltarei abaixo.

Apep, a Serpente Primordial

O relato bíblico parece representar uma inversão literária do ritual sacerdotal egípcio de derrubar estatuetas de cera de Apep, a serpente primordial do caos. Sublinhando o paralelo está o uso repetido do termo tannīn (תַּנִּין) para a cobra (Êx 7: 9, 9:10, 9:12) ao invés do naḥash mais comum (נחש). Significativamente, tannīn (תַּנִּין) em outros lugares se refere à serpente primordial do israelita (Is 27: 1, 51: 9, Jó 7:12). No contexto egípcio, o rito serviu para manter a ordem cósmica, ajudando o deus do sol em sua jornada pelo submundo. Se o autor israelita estivesse ciente do propósito do ritual, descrever a serpente de Arão como devorando as do ḥarṭummīm sinalizaria uma ameaça à ordem cósmica egípcia, um aviso realizado na manhã seguinte com a primeira praga. 

Uma haste de deglutição de hastes e equipes de serpentes egípcias

Êx 7:12 afirma que a “vara de Arão engoliu suas varas”, um detalhe que incomoda os exegetas há séculos. Muitos leem as varas como mitônimos para as serpentes, já que a passagem não faz referência a elas se transformando em varas. No entanto, alguns comentaristas anteriores insistem em ler a passagem literalmente e veem nela um milagre ainda maior (ver b. Shabat 97a, Êxodo Rabá 9: 7; Rashi em Êx 7:12).

Aqui, novamente, o conhecimento da práxis sacerdotal egípcia é informativo. Muitas representações iconográficas de cajados na forma de serpentes existem no Egito:

Pessoas carregando equipes de serpentes
Uma procissão de padres carregando um bastão de serpente em cada mão também aparece na parede ocidental, na câmara do túmulo do prefeito de Theban, Sennefer (Fig. 5, 15 aC).
Também são atestadas muitas representações de um ritual de trilhar, conhecido como “Condução dos bezerros”, em que o rei (ou menos frequentemente uma sacerdotisa) carrega duas metades de um bastão de serpente em cada mão (Fig. 6). 

Deuses carregando cajados de serpentes

  • Fig. 7. Thoth com cajados de serpentes. Templo de Seti I em Abydos. © Scott Noegel.
    No templo de Seti I em Abydos, o deus Thoth mantém dois cajados (conhecidos como wꜣḏtỉ ) envoltos em serpentes que vestem os cocares do norte e do sul do Egito, respectivamente (Fig. 7, 13 aC).
    Vários registros na estela Metternich (4 a. C.) apresentam deuses agarrando cajados de serpentes.
    O deus Nehy segura um cajado de serpente em cada mão no templo de Kom Ombo (Fig. 8, 180-47 AEC).
    Dois bastões de serpentes precedem Sekhmet no templo de Ísis em Philae (Fig. 9, ca. 370 aC).
    Vários caixões também descrevem o próprio deus kaeka empunhando um bastão de serpente em cada mão (Fig. 10).

Representações dos Cajados da Serpente
Fig. 11. Túmulo de Rekhmire. Segundo registro. Cortesia de © Bruno Sandkühler-Unidia, www.osirisnet.net.

Uma vinheta encontrada no túmulo do vizir Rekhmire (cerca de 1400 aC) mostra uma coleção de itens produzidos pelos artesãos do templo. Os utensílios incluem, inter alia , três varinhas “mágicas” de marfim curvas para uso em rituais de nascimento e duas varinhas de serpente de cobre (Fig. 11). 

No Ramesseum de Tebas (ca. 2055-1650 aC), as escavações até desenterraram uma varinha de serpente de cobre gravada, agora abrigada no Museu Fitzwilliam em Cambridge (ver fitzmuseum.cam.ac.uk).

Assim, varas e serpentes estavam intimamente ligadas nos rituais sacerdotais egípcios de poder.

Segurando Cobras como Representações do Poder de kaeka

Fig. 12. Cipo de Hórus na estela de crocodilo (nº 20.2.23), ca. 332-280 AEC. © Museu Metropolitano de Arte.

Além disso, os padres acreditavam que ḥeka poderia protegê-los de cobras venenosas e outros perigos naturais, como os Textos do caixão deixam claro: “A serpente está na minha mão e não pode me morder” (feitiço 885). 
Uma representação visual disso aparece em vários cippi que retratam o chamado "Hórus dos crocodilos", como a estela Metternich, acima mencionada, na qual o jovem deus Hórus se apoia em crocodilos enquanto segura uma variedade de animais nocivos. por suas caudas, incluindo as serpentes, conferindo, assim, proteção ao dono da estela de forma simpática contra picadas de cobra e outras forças do caos (Fig. 12).

Agarrando a serpente pela cauda

Curr John Currid opina que as representações dos egípcios com bengalas representam os truques encantadores da serpente realizados pelos Psylli, os chamados “encantadores de serpentes” do Egito. Esta é uma visão muito antiga. No entanto, o truque envolveu agarrar uma serpente pela cabeça, enquanto essas imagens mostram os sacerdotes segurando as serpentes pela cauda. Isso se encaixa com o que o Senhor instruiu Moisés em Êxodo 4: 4, a saber, “agarrar sua cauda” (וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ).

A deglutição como ferramenta performativa para destruição e absorção de energia

Além disso, os padres geralmente viam a deglutição como um ato performativo que funcionava tanto para destruir a coisa engolida quanto para adquirir seu poder e conhecimento:

Textos em pirâmide (ca. 2400 AEC): “(Rei) Unas é quem come homens e vive nos deuses. Unas come sua ḥeka , engole seu espírito” (feitiço 273). 

Textos do caixão : “Eu engoli as sete serpentes uraei” (feitiço 612) e “Eu comi a verdade (lit. Maat), eu engoli ḥeka ” (feitiço 1017). 

Livro da Vaca Celestial : “Além disso, proteja-se dos manipuladores de ḥeka que conhecem seus feitiços, já que o deus Ḥeka está neles. Agora, quanto a quem o engole / o conhece, eu estou aqui. ” 

Assim, podemos ver o devoramento dos cajados do ḥarṭummīm pelo "cajado de Deus" de Arão (Êx 4:20) como representando a destruição de sua autoridade e a absorção de seu poder. 

Sobreposição e controle do Ḥarṭummīm

Ritual Um ritual sacerdotal em que um item foi colocado em cima de outro, um ritual que os egiptólogos rotularam de “superposição” elucida outro elemento do Êxodo. Conhecida principalmente a partir de materiais iconográficos reais, a imagem posiciona um humano sobre um animal, um animal sobre outro animal ou um humano sobre outro humano. Em cada caso, o ritual transmitia com simpatia o controle sobre o objeto subjugado. De especial interesse são os casos em que uma serpente estava em cima ou atingindo outra serpente. Tais representações funcionavam especificamente para transformar seus oponentes em seus aliados.

Surpreendentemente, é exatamente isso que ocorre após a disputa de Aaron envolvendo as serpentes. Os ḥarṭummīm não apenas favorecem a causa israelita ao conjurar mais água ensanguentada e mais sapos, como o povo egípcio dá aos israelitas presentes de prata e ouro e roupas antes de partirem (Êx 12: 35-36). Em essência, os egípcios se tornaram aliados que ajudam Moisés em sua missão.

O Dedo de Deus: O Dedo de Thoth ou Seth

De fato, quando os ḥarṭummīm perceberam que suas habilidades eram superadas , cederam e proclamaram: “este é o dedo de Deus” (אֶצְבַּע אֱלֹהִים הִוא; Êx 8:15). A expressão se destaca como peculiar, especialmente à luz da mais conhecida “mão de Deus” (Êx 9: 3). Como Abraham Yahuda observou há muito tempo, o idioma é egípcio. Geralmente aparece nas frases "o dedo de Thoth" e "o dedo de Seth" para indicar os poderes performativos desses deuses.
Fig. 13. Dedos do amuleto de Horus (nº 10.130.1807), ca. 664-343 AEC. © Museu Metropolitano de Arte
Fig. 14. Gesto de apontar ritual para atravessar águas perigosas. Mastaba de Kagmeni em Saqqara (24 a 23 deC aC). © Scott Noegel.
Além disso, numerosos amuletos indicadores de “Hórus” estendidos (Fig. 13) foram recuperados do Egito antigo, e estender o indicador foi um gesto ritual apotropaico usado ao lado de feitiços, especialmente por pastores, para forçar águas perigosas com seus rebanhos. Para garantir uma passagem segura, o pastor apontou a mão sobre a água, e os que estavam por perto foram ordenados a parar de falar (Fig. 14). Tal prática lembra o relato do pastor-sacerdote Moisés estendendo o braço sobre o mar de Reed (Êx 14:27) e ordenando aos israelitas que “fiquem quietos” (Êx 14:14). 

Como os israelitas poderiam obter conhecimento das artes sacerdotais egípcias?

Tais paralelos, que poderiam ser multiplicados, são suficientes para demonstrar que as representações bíblicas do ḥarṭummīm refletem um conhecimento das artes sacerdotais egípcias. No entanto, como os escritores israelitas obtiveram esse conhecimento? De fato, os textos que envolvem o ḥarṭummīm refletem uma compreensão da práxis performativa sacerdotal egípcia que vai muito além do tipo de informação que alguém poderia ter obtido das tradições literárias egípcias. Lembre-se de que alguns paralelos ocorrem apenas em textos rituais. Além disso, é preciso perguntar como os autores israelitas poderiam ter conhecido quaisquer tradições literárias egípcias, uma vez que a maioria dos paralelos literários citados acima antecede a monarquia israelita por muitos séculos.

Aprendizagem egípcia fora do Egito

Scholars Alguns estudiosos assumiram que as tradições sacerdotais egípcias circulavam amplamente, mesmo além das fronteiras do Egito. No entanto, há poucas evidências para isso; de fato, os padres-sacerdotes salvaguardavam seu conhecimento profissional dos não iniciados como mistérios divinos. Mesmo as representações artísticas de padres-sacerdotes e suas ferramentas rituais seriam inacessíveis para a maioria dos egípcios e, é claro, para todos os israelitas. Outros sugeriram que algum conhecimento era acessível às elites israelitas educadas, embora até hoje ninguém tenha oferecido um cenário plausível sobre como essas elites teriam adquirido esse conhecimento.

A imaginação de um estranho sobre a religião egípcia

‍ Outros têm postulado que os relatos literários bíblicos e egípcios representam crenças generalizadas sobre o sacerdócio egípcio e seus poderes extraordinários percebidos. O problema dessa visão é que muitos dos paralelos revelam um profundo conhecimento de textos rituais aos quais poucos egípcios (muito menos israelitas!) Teriam acesso. Além disso, a elite sacerdotal egípcia produziu os textos literários. Portanto, as histórias que destacam os feitos milagrosos dos padres-sacerdotes nos dizem pouco sobre o que a pessoa comum poderia ter pensado em tais figuras, mas muito sobre o tipo de auto-imagem do poder ritual que os profissionais sacerdotais procuravam promover.

Israelitas e o Sacerdócio Egípcio

Portanto, parece que devemos postular algum grau de contato israelita com o sacerdócio egípcio. Essa visão se encaixa bem na posição de vários eruditos de que os levitas eram originalmente egípcios que se estabeleceram entre as tribos indígenas israelitas e se tornaram seus oficiais cultos. De acordo com essa visão, o grupo introduziu a arca da aliança, e talvez até o culto a Javé, e é a história deles, o êxodo do Egito, que entrou na narrativa de origem nacional de Israel.

Essa reconstrução certamente explica como as narrativas israelitas poderiam exibir um conhecimento tão próximo dos rituais egípcios e dos textos literários. Também explica por que muitos dos indivíduos conectados ao sacerdócio israelita primitivo possuem nomes egípcios (por exemplo, Arão, Assir, Hophni, Hur, Miriã, Moisés, Finéias, etc.). No entanto, esse modelo também se refere significativamente à maneira como entendemos esses e outros chamados "egiptismos".

Se eles são o produto de um grupo culto altamente alfabetizado do Egito, com um profundo conhecimento de rituais e lendas, é difícil vê-los apenas como tentativas literárias de emprestar às narrativas bíblicas um toque egípcio ou mesmo como ferramentas literárias a serviço da polêmica. Em vez disso, é melhor entendê-las, como a integração de sua história na narrativa nacional mais ampla, como representando uma negociação de idéias religiosas egípcias dentro do nascente culto israelita. Até que ponto outros aspectos da religião egípcia informaram o culto em desenvolvimento de Israel é uma questão digna de consideração adicional.

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