Em Busca do Jesus Histórico

domingo, 9 de agosto de 2020

Moedas: Mundo Fantástico da Mitologia

As moedas modernas têm uma gama limitada de assuntos em comparação com as antigas. Esses antigos gravadores de moedas tiraram proveito dos mundos fantásticos da mitologia para produzir as mensagens que suas moedas iriam espalhar. E há poucos assuntos mais ricos em significado e com mais variedade na execução do que a incorporação de cobras no design.

O denário de Júlio César à direita mostra uma cobra provavelmente da maneira mais próxima que pensamos dela hoje; mortal, freqüentemente repulsivo, talvez maligno. Esta cobra está sendo pisoteada por um elefante, e esta cena é frequentemente interpretada como representando Pompeius Magnus, o inimigo de César, sendo esmagado.

Mas as cobras, principalmente, não tinham essas conotações negativas no mundo antigo. Algumas divindades representadas; alguns espantaram o mal; alguns viviam em templos de cura; e significavam nova vida e regeneração, da maneira como podiam trocar de pele e parecer brilhantes e novos.

Aqui está um rápido deslizamento por algumas das maneiras como as cobras e serpentes apareciam em moedas antigas.

Asklepios e Hygeia

Hoje, as cobras ainda são associadas à saúde por meio de sua aparição no cajado de Asklepios, conhecido como Esculápio pelos romanos.

Esse cajado também, talvez originalmente, pertencia ao pai de Asklepios, o deus Apolo. Apolo também era uma divindade curadora.

A moeda na extrema esquerda, da cidade provincial de Serdica, mostra Apolo, e ao lado está um denário imperial, também de Caracala, mostrando Esculápio.

Eles podem ser distinguidos porque Apolo está nu, como uma divindade maior pode estar, enquanto Esculápio (e Asclépio) estavam sempre vestidos, embora muitas vezes nu até a cintura.

Asklepios e Esculapius apareceram em muitas moedas com seu bastão de serpente. Às vezes, eles seguram comida para a cobra em suas mãos.

Dizia-se que a filha de Asklepios, Hygeia, era sua ajudante. Enquanto Asklepios curava os doentes, o papel de Hygeia era manter a saúde geral e o bem-estar, e ela também cuidava de suas cobras. É dela que recebemos a palavra "higiene".

Em Roma, a deusa menor Salus assumiu o mesmo papel e foi retratada da mesma maneira; em pé ou sentado, alimentando uma cobra, às vezes com a cobra embalada em seus braços.

O denário de Macrinus à direita, datando de 217-218 EC, mostra Salus, assim como a moeda muito mais estilizada de Victorinus à extrema direita, de 271 EC. Na terceira moeda, a cobra é tão estilizada que nem parece ter uma cabeça.

O Santuário de Pergamon

Havia vários templos e santuários famosos de Asklepios no mundo helênico, dedicados à cura. No século 4 dC, o culto era muito popular.

O mais conhecido por meio de moedas antigas foi o santuário de longa data em Pergamon.

Os visitantes dormiriam no recinto sagrado e seriam visitados pela divindade em seus sonhos. Cobras foram autorizadas a vagar dentro deste recinto.

Pergamon produziu uma série de moedas mostrando Asklepios e suas cobras. À direita, está um sem qualquer legenda, que, por esse motivo, às vezes é considerado um símbolo do templo em vez da moeda real.

Mostra uma cobra subindo em espiral por um bastão, sem dúvida o bastão de Asklepios, um símbolo que também apareceu em moedas em outros lugares.

Embora se acredite que esse tipo tenha vindo de Pérgamo, é possível que tenha vindo de um templo diferente de Asklepios em uma época posterior.

A moeda na extrema direita é definitivamente a moeda de Pergamon. Este também mostra uma cobra escalando um bastão, mas o bastão tinha uma característica semicircular estranha no centro, através da qual o corpo da cobra passa. Isso fez com que algumas pessoas conjeturassem que poderia ser a chave do templo em vez de um bastão simples. Seria uma chave grande e, aos nossos olhos, muito grosseira, mas adequada ao seu tempo e propósito.

Na extrema esquerda está outra cobra, esta circundando uma pedra sagrada. Havia muitas dessas pedras no mundo antigo, e esta é claramente o Onfalo de Delfos, que ficava perto da câmara profética do Oráculo de Delfos no centro do poder de Apolo. Você pode ver a rede ou agrenon de lã lisa que envolve a pedra. A conexão sugerida aqui é que Asklepios foi dito ter sido um assistente de Apollo, uma divindade muito mais poderosa que também tinha poderes de cura.

À esquerda está uma variação deste tipo com uma coruja sentada nas costas da cobra. A coruja representa a deusa Atena. Existem duas razões possíveis para sua presença. Uma delas é que Atena deveria ter dado sangue de Asklepios da górgona Medusa, que tinha propriedades poderosas. O sangue do lado direito pode curar ou até ressuscitar da morte; o sangue do lado esquerdo era um veneno mortal. Portanto, o desenho pode representar Asklepios (a cobra) e os dois deuses de quem seus poderes derivam. Também é possível que a coruja fosse uma referência ao santuário de Atena de Pérgamo.

As últimas três moedas têm a legenda AΣKLHΠIOY ΣΩTHPOΣ, De Asklepios, o Salvador, e todas as quatro mostram sua cabeça no anverso. Eles se originaram no século 2 aC.

Glycon e amigos

Glycon, o deus cobra, foi inventado no século II dC e revelado a uma população admirada por Alexandre de Abonutichus. O satirista Lucian de Samosata afirmou que o deus-cobra era um fantoche de mão, e certamente nenhuma cobra natural teria o rosto humano de Glycon e o cabelo loiro.

Havia outros cultos de cobras originários da Macedônia, e Glycon poderia ser apenas mais um deles. Mas o culto de Glycon se espalhou e, mais tarde, até mesmo Marcus Aurelius olhou para ele em busca de uma profecia.

Existem muitas cobras enroladas em moedas antigas das províncias romanas orientais. Nas moedas menores, elas parecem cobras comuns, mas as maiores geralmente não são naturais de várias maneiras, mostrando suas origens sobrenaturais. Eles podem ter sido concebidos como representações do próprio Glycon, mesmo que não tenham seus cachos esvoaçantes, ou podem ser imagens de outras divindades cobras locais.

Na moeda de Plautilla, a cobra tem barba e cauda bifurcada. A cobra na moeda de Filipe II à direita tem uma língua bifurcada e bruxuleante - mas isso é natural, ao contrário de sua barba e crista.

Medusa e o Aegis

Medusa era uma mulher feia e mortal, uma das três Górgonas e a única mortal.

A lenda diz que ela estava cercada por cobras ou tinha cobras no cabelo. Seu olhar matava qualquer pessoa que ela olhasse transformando-a em pedra.

Portanto, sua imagem apareceu em muitas moedas antigas, algumas muito cedo, para afastar o mal das moedas e de seus fabricantes. A moeda à esquerda, de Apollonia Pontika no século 5 AEC, tem exatamente essa imagem, e foi até perfurada, provavelmente para uso como amuleto apotropaico (protetor) pessoal.

Depois que ela foi morta pelo herói Perseu, sua cabeça foi levada para ser montada na égide, o escudo ou couraça da deusa Atena. A moeda à direita, de Baktria no segundo século AEC, mostra a égide como um escudo de pele de cabra bastante flexível, com cobras em toda a borda e a face da górgona no centro; nesta versão, um tanto anormalmente separada do resto de sua cabeça.

Mas a égide também costumava ser representada como uma armadura peitoral ou uma capa.

A moeda à direita, de Tiatira no século III dC, é uma das muitas que mostra uma placa peitoral lobulada e escamada com a cabeça da górgona no centro.

Na extremidade oposta, três cobras se erguem e, em combinação com aquela cabeça mortal, teriam sido uma proteção potente para o usuário.

A égide era famosa na Antiguidade, e os imperadores romanos costumavam ser vistos usando-a como um símbolo de seu poder divino e invulnerabilidade pessoal.

Normalmente, nas moedas, você pode ver pouco mais do que um objeto enrugado no peito esquerdo do usuário, mas em alguns, como o denário de Adriano à direita de 117 dC, você pode ver claramente um agrupamento de cabeças de cobra se contorcendo abaixo do do imperador cara.

Moedas posteriores às vezes mostravam um gorgônio simples, sem cobras, no peitoral do imperador.

Contradições nas Narrativas da Tumba Vazia: A Pedra Já foi Removida?

A PEDRA JÁ FOI REMOVIDA?

No Evangelho de Marcos, quando Maria Madalena, Maria, a mãe de Tiago, e Salomé estão a caminho para ungir o corpo de Jesus, um problema consome seus pensamentos ao longo do caminho: “Eles diziam uns aos outros: 'Quem vai rolar tirar a pedra para nós da entrada do túmulo? ” (Marcos 16: 3) Remover a pedra do túmulo não era simplesmente uma questão de simplesmente empurrá-la para fora. Essas pedras eram maciças, pesavam mais de três mil libras e eram colocadas por meio de alavancas. As mulheres provavelmente não tinham o equipamento certo para remover a pedra da tumba de Jesus e, portanto, se elas chegassem lá e não tivessem ninguém para movê-la para elas, sua jornada teria sido em vão. Mas a questão do v. 3 também serve à narrativa, criando antecipação para o que inevitavelmente se segue. Como observou a RT France, “[Do] ponto de vista dramático, sua ansiedade é importante como a folha para a descoberta de que o problema já foi resolvido.” De acordo com o v. 4, ao chegarem ao local, descobrem que “a pedra, que era muito grande, já havia sido enrolada [ apokekylistai ]”. As mulheres descobriram “que suas preocupações são desnecessárias”.

Esta versão dos eventos não é o que encontramos no relato de Mateus (Mateus 28: 1-3). Deixando de lado o fato de que não há menção a Salomé, [4] também não há nenhuma preocupação ou conversa sobre como eles vão ungir o corpo de Jesus com uma pedra no caminho. Por quê? Porque as mulheres não são descritas como indo ao túmulo para ungir o corpo de Jesus como em Marcos, mas simplesmente “para ver o túmulo” (v. 1). Além disso, como Mateus acrescentou à narrativa guardas vigiando o túmulo (Mateus 15:65), a preocupação de que não haveria ninguém presente para mover a pedra de lado faria pouco sentido. E então, por essas razões, Mateus não precisa disso. O que acontece a seguir, entretanto, não aparece no Evangelho de Marcos.

E de repente houve um grande terremoto; pois um anjo do Senhor, descendo do céu, veio e rolou a pedra e sentou-se sobre ela. Sua aparência era como um raio, e suas roupas brancas como a neve. Por medo dele, os guardas tremeram e ficaram como mortos (vv. 2-4)

O anjo então se volta para as mulheres, informa-as da ressurreição de Jesus e as ordena que vão contar aos discípulos o que aconteceu (vv. 5-8). Com esta versão dos eventos, entretanto, temos um problema. O Evangelho de Marcos deixa bem claro que, quando as mulheres entram em cena, descobrem que a pedra que fecha o túmulo já foi removida. Mas o relato de Mateus dá a impressão de que quando as mulheres chegam, a pedra ainda está cobrindo a entrada e então elas veem um anjo descer e retirá-la. Não é uma contradição?

RESUMO DA APOLOGÉTICA DE MANNING

Em seu post “As narrativas da ressurreição contradizem? ”Manning explica por que ele não acha que os relatos Markan e Matthean discordam. Ele começa analisando o texto grego.

Somos apresentados à passagem sobre o anjo pelo particípio grego γὰρ (gar). A Concordância Grega de Strong o define como: “ Pois. Um particípio primário; corretamente, atribuindo um motivo. ” Em outras palavras, existe para explicar o terremoto e o conjunto de circunstâncias conforme as mulheres os encontraram.

Ele então continua sua análise do texto grego fazendo referência ao trabalho do apologista e filósofo Timothy McGrew.

Como o filósofo Tim McGrew aponta, “Mateus usa um particípio aoristo, que poderia ser (e em algumas versões é) traduzido com o passado perfeito em inglês:“ ... pois um anjo do Senhor desceu ... ”

Como evidência de que algumas traduções inglesas empregam o passado perfeito para o particípio aoristo, Manning cita a tradução de Weymouth e a tradução literal de Young. Com base nisso, Manning afirma que Mateus não está afirmando que as mulheres viram o anjo descer ou que viram os guardas serem nocauteados. Não está no texto. Parece que os críticos estão procurando falhas aqui.

Mas isso deixa uma questão importante sem resposta: como a história do anjo e dos guardas saiu? A sugestão de Manning é que, com base em Mateus 28: 11-15, poderia ter sido um dos guardas que avisou a todos. O apologista então conclui esta seção com o seguinte:

Mateus 28: 2-4 nos dá uma explicação para as mulheres na tumba encontrada quando elas chegaram lá. E essa é a pedra removida e sem guardas. Isso não é apenas uma descrição do que as mulheres viram. A pedra se moveu antes que eles chegassem lá e parece ser isso que Mateus está comunicando quando lido corretamente.

Manning está correto? A história “quando lida corretamente” transmite a ideia de que a pedra foi removida antes da chegada das mulheres e que os guardas nem estavam presentes?

UMA RESPOSTA

Deixando de lado o fato de que a conjunção grega gar não é um particípio, Manning está correto ao dizer que gar se destina a explicar o terremoto de Mateus do v. 2. A última RT da França escreveu: “O conectivo de Mateus 'para' [ie gar ] sugere que o próprio terremoto é o resultado, ou pelo menos o contexto, da vinda do anjo, de modo que a ênfase recai sobre o anjo em vez do terremoto. ”Portanto, o terremoto é explicado pela descida do anjo e subsequente remoção da pedra. Mas Manning também afirma que este gar cláusula explica "o conjunto de circunstâncias como as mulheres encontraram eles ”, assumindo (antes que ele o tenha demonstrado) que os eventos do v. 2 aconteceram antes das mulheres chegarem ao túmulo. Mas não é isso que o texto diz e, de fato, o contexto atenua contra tal leitura.

No v. 1, o autor escreveu que as duas mulheres “foram ver o túmulo”, empregando o aoristo ēlthen. A França traduz ēlthen com o pretérito “veio”, e isso eu acho que captura o significado do aoristo. Para ser mais claro, as mulheres estão no túmulo no v. 1. Isso explica a importância do início do v. 2 - kai idou seismos egeneto megas , “e de repente houve um grande terremoto”. Para os leitores com alguma fluência em grego, kai idou é um idioma familiar. Na narrativa da Paixão, Mateus a empregou no momento da morte de Jesus: “E de repente [ kai idou] a cortina do templo foi dividida de alto a baixo em duas, e a terra estremeceu e as rochas se dividiram ”(Mateus 27:51, tradução minha). A expressão aqui "liga os eventos mais fortemente com o momento da morte de Jesus no v. 50". Da mesma forma, em 28: 9, depois que as mulheres deixaram o túmulo para contar aos discípulos a mensagem do anjo, lemos: “E de repente [ kai idou ] Jesus os encontrou dizendo:“ Saudações ... ”(tradução minha). Aqui, o idioma não apenas conecta a aparição de Jesus à saída das mulheres do túmulo, mas também expressa a natureza repentina e inesperada do que aconteceu. O que isso nos diz sobre o idioma em 28: 2? Em essência, ele nos diz que o terremoto é um evento inesperado que está diretamente ligado à chegada das mulheres à tumba no v. 1. Assim, na cronologia de Mateus, o terremoto ocorre depois que as mulheres vieram à tumba, não antes . A afirmação de Manning de que a garra- clausula explica o que as mulheres encontraram em outros contextos.só depois que eles chegaram ao túmulo não se encaixa com a forma como Mateus empregou a expressão idiomática kai idou.

Para atenuar ainda mais essa visão, o anjo, tendo descido e amedrontado os guardas de tal forma que eles "se tornaram como mortos" (v. 4), começa a falar com as mulheres para exortá-las a não se assustarem. Esta sequência de eventos sugere que as mulheres já estavam lá em cena, caso contrário, poderíamos esperar que o Evangelista escrevesse algo como: "E as mulheres, tendo chegado ao túmulo, viram o anjo ..." Mas não é isso que Mateus escreve e certamente não é a impressão que se tem simplesmente lendo o texto. A forma como a narrativa é escrita sugere fortemente que as mulheres estiveram lá o tempo todo, testemunhando o anjo removendo a pedra e a reação dos guardas.

Mas o que fazemos com a afirmação de McGrew de que o particípio aoristo katabas (“ele desceu”) pode ser entendido no tempo perfeito? Embora sem dúvida seja uma possibilidade, existem boas razões para pensar que não é isso que está acontecendo. Primeiro, é gramaticalmente improvável. Daniel Wallace escreve:

O particípio aoristo é normalmente, embora nem sempre, antecedente no tempo à ação do verbo principal. Mas quando o particípio aoristo está relacionado a um verbo principal aoristo , o particípio freqüentemente será contemporâneo (ou simultâneo) com a ação do verbo principal.

No v. 2, há dois particípios aoristos - katabas, que McGrew menciona, e proselthōn. O verbo principal vem imediatamente após o segundo particípio: apekylisen (“ele rolou para trás”), um verbo aoristo. Assim, o quadro que Mateus pinta é que a descida ( katabas ) e a vinda ( proselthōn ) do anjo coincidem com o seu rolar ( apekylisen ) da pedra. Uma vez que é esta atividade que explica o terremoto, e uma vez que o idiom kai idou sugere que o terremoto aconteceu depois que as mulheres chegaram ao túmulo, então renderizando katabas como um particípio perfeito, não contribui em nada para a nossa compreensão do texto nem elimina a contradição. Portanto, o argumento de McGrew é menos convincente.

Mas há outra razão para deixar de lado o argumento de McGrew. No Evangelho de Marcos, as mulheres estão preocupadas com o fato de que, se a pedra não tiver sido removida do túmulo no momento em que elas chegarem lá, elas não poderão realizar sua tarefa (Marcos 16: 3). Mas então, quando eles chegam, Marcos nos diz que eles viram “que a pedra, que era muito grande, já havia sido rolada para trás” (v. 4). A palavra que Mark usa e que o NRSV traduz com a frase “já foi revertida” é apokekylistai , um verbo no tempo perfeito . Mateus, dependente de Marcos, na verdade usa o mesmo verbo raiz de Marcos, mas ele muda o verbo perfeito de Marcos para um no aoristo! Se Mateus tivesse pretendido transmitir o que McGrew sugere, tudo o que ele precisava fazer era mudar a voz do verbo de passiva para ativa, mas manter o tempo.

Parece claro que Mateus pretendia transmitir que as mulheres estavam presentes para ver um evento tão milagroso. Não há necessidade de recorrer à hipótese de Manning de que foi um dos guardas que transmitiu a informação. Na verdade, há uma certa ironia na sugestão de Manning, pois ao ter que reconciliar a versão de Marcos e Mateus dos eventos, ele teve que inventar uma solução para o pano de fundo da história, quando se ele simplesmente deixasse Mateus ser Mateus, ele teria uma que já estava embutido na narrativa: foram as mulheres que contaram aos discípulos o que testemunharam com o anjo e os guardas. A crença na inerrância fará com que os apologistas façam algumas coisas desconcertantes.

CONCLUSÃO

Permitir que os evangelistas falem em seus próprios termos é vital para entender o que eles estão tentando comunicar em seus respectivos contextos. É por isso que é revigorante ler essas palavras de Donald Hagner em seu comentário sobre a última metade do Evangelho de Mateus.

O problema de reconciliar as narrativas da ressurreição nos quatro Evangelhos é notório. No entanto, não há necessidade de harmonizar os detalhes dessas contas discretas. Faremos bem em permitir que cada Evangelho apresente seu próprio relato com suas características próprias. Como [Leon] Morris aponta, “Cada um dos Evangelistas conta a história da melhor maneira que sabe, sem tentar harmonizá-la com o que alguém diz”. Basta (com Morris) sublinhar que todos os Evangelhos têm em comum o túmulo vazio, o anúncio da ressurreição de Jesus às mulheres e o aparecimento de Jesus ressuscitado aos discípulos ”.

Contradições nas Narrativas da Tumba Vazia: Quantas Mulheres?

Não é eufemismo declarar que o Cristianismo histórico vive e morre pela ressurreição de Jesus. O apóstolo Paulo acreditava que a ressurreição de Jesus significava a ressurreição escatológica de todos os outros que estava ao virar da esquina: “Mas, de fato, Cristo ressuscitou dos mortos, as primícias dos que morreram” (1 Coríntios 15:20). Os judeus do primeiro século teriam rejeitado a ideia de que havia múltiplas ressurreições; em vez disso, eles acreditavam que haveria uma ressurreição geral dos mortos assim que Deus derrotasse seus inimigos. Paul também teria concordado com isso. Isso significa que, se Jesus ressuscitou, a ressurreição escatológica não ficou muito atrás. É por isso que em seus primeiros escritos, uma epístola aos tessalonicenses, Paulo expressa sua própria crença de que o retorno de Jesus será em breve, em sua própria vida:

Por isso, declaramos a vocês, pela palavra do Senhor, que nós , os vivos, que ficarmos até a vinda do Senhor, de maneira alguma precederemos os que morreram. Pois o próprio Senhor, com um grito de comando, com o chamado do arcanjo e com o som da trombeta de Deus, descerá do céu e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Então nós, os que estivermos vivos, os que ficarmos , seremos arrebatados nas nuvens junto com eles para encontrar o Senhor nos ares; e assim estaremos com o Senhor para sempre. (1 Tessalonicenses 4: 15-17).

Observe a linguagem inclusiva: “ nós que estamos vivos”, “ nós que estamos vivos, os que sobraram”. Paulo viu a hora no relógio escatológico e sabe o que está para acontecer, e é a própria ressurreição de Jesus que o motivou.

Quando Paulo escreve sua carta aos seguidores de Jesus em Corinto, ele escreve como se tivesse recebido notícias de que alguns entre eles rejeitaram tal ressurreição: “Agora, se Cristo é proclamado como ressuscitado dentre os mortos, como alguns de vocês podem dizer que não há ressurreição dos mortos?" (1 Coríntios 15:12) Ele então argumenta que se não houver ressurreição escatológica dos mortos, então não apenas Jesus ainda está enterrado, mas ele e outros que proclamaram a ressurreição de Jesus foram representar falsamente a Deus, porque testificamos de Deus que ele ressuscitou a Cristo - a quem ele não ressuscitou, se é verdade que os mortos não ressuscitam. Pois, se os mortos não ressuscitam, então Cristo não ressuscitou. Se Cristo não ressuscitou, sua fé é fútil e você ainda está em seus pecados. Então, também aqueles que morreram em Cristo estão perdidos. Se somente para esta vida esperamos em Cristo, somos os mais dignos de pena. (vv. 15-19)

Então, sim, muita coisa depende da ressurreição de Jesus.

Erik Manning e as contradições nas narrativas do Evangelho

Paulo nunca explica para nós o que aconteceu na manhã de Páscoa. Tudo o que sabemos dele é que Jesus foi crucificado, sepultado e ressuscitado, e que ele fez várias aparições aos seus seguidores e a Paulo (1 Coríntios 15: 3-8). Da maneira como Paulo escreve, parece que Pedro (isto é, Cefas) foi o primeiro a quem Jesus apareceu após sua ressurreição (v. 5). Mas os escritos de Paulo não são os únicos relatos que temos da ressurreição e das aparições de Jesus. Todos os quatro Evangelhos, escritos após a morte de Paulo, os contêm, mas há desacordo generalizado entre eles em vários detalhes. Os céticos apontaram para esse fato e argumentaram que tais discrepâncias minam a confiabilidade desses relatos.

Mas os apologistas cristãos simplesmente não concordam. Um desses apologistas é Erik Manning, um ex-ateu que se tornou cristão evangélico e dirige o site isjesusalive.com. Eu li uma quantidade considerável de material de Manning no ano passado e achei sua escrita para ser eminentemente legível. Ele é um excelente escritor e sabe como montar uma página da Web para apresentar um argumento. No entanto, os leitores deste blog sabem que não concordo com ele em uma série de questões. Por exemplo, no ano passado, escrevi uma longa resposta às suas afirmações sobre a cristologia do Evangelho de Marcos. Em abril, Manning escreveu um artigo intitulado “As narrativas da ressurreição contradizem? ” no qual ele aborda quatro contradições que surgem frequentemente quando os céticos protestam contra as narrativas do túmulo vazio. Embora tenha gostado de ler a postagem, tive sérias reservas quanto ao seu conteúdo. E assim, em uma tentativa de fornecer uma resposta breve às alegações de Manning, escrevi uma série de quatro partes abordando cada contradição por vez. O post de hoje é a primeira parte e, no que segue, lutarei apenas brevemente com o problema do número de mulheres que apareceram no túmulo de acordo com os vários Evangelhos. Na parte dois, abordarei a cena única no Evangelho de Mateus, quando um anjo desce do céu e rola a pedra da entrada do túmulo. Na parte três, discutirei as diferentes numerações de anjos que aparecem nos Evangelhos canônicos. Finalmente, na parte quatro, tratarei do final do Evangelho de Marcos, após o qual encerrarei esta série de postagens.

O formato de cada postagem será bastante simples: primeiro, apresentarei os dados relevantes; em segundo lugar, resumirei a apologética de Manning (espero que corretamente); terceiro, vou oferecer uma resposta à sua apologética; e, finalmente, darei uma breve conclusão. Na postagem final da série, também fornecerei uma conclusão mais longa refletindo a discussão das postagens anteriores.

QUANTAS MULHERES?

No Evangelho de Marcos, enquanto Jesus está suspenso entre a terra e o céu em uma cruz romana fora da cidade sagrada de Jerusalém, havia seguidoras à distância, mulheres que em tudo, exceto no nome, haviam sido suas discípulas desde seus dias na Galileia. Ele cita três especificamente: Maria Madalena, Maria, a mãe de Tiago, o mais jovem, e José, e Salomé (Marcos 15: 40-41). Mais tarde, naquela noite, dois deles - Maria Madalena e Maria, a mãe de José - observam para ver onde José de Arimateia coloca o corpo sem vida de Jesus (v. 47). Na manhã de domingo, as três mulheres nomeadas em 15:40 compram especiarias para o enterro e fazem a caminhada até o túmulo para ungir o corpo de Jesus (16: 1).

Com o Evangelho de Marcos antes dele, o autor do primeiro Evangelho segue seu predecessor, mas faz algumas mudanças. Foi-se Salomé, substituída pelo apelido de “a mãe dos filhos de Zebedeu” (Mateus 27:56). [8] E embora Mateus retenha a história de Marcos de Maria Madalena e Maria, a mãe de José (referida por Mateus como "a outra Maria") observando onde José de Arimateia colocou o corpo de Jesus (v. 56), na manhã de Páscoa é apenas aqueles dois que visitam o túmulo e o descobrem vazio (28: 1).

Lucas, dependendo em parte do Evangelho de Marcos e provavelmente do Evangelho de Mateus, [9] faz suas próprias mudanças na história. As mulheres galileias do Evangelho de Marcos, de pé à distância e observando tudo o que acontece quando Jesus morre como mártir, [10] não têm nome (Lucas 23:49). Da mesma forma, eles não são nomeados na cena do túmulo quando José de Arimateia coloca Jesus dentro dele (v. 55), bem como no início da narrativa do túmulo vazio (24: 1). Só no v. 10 é que Lucas finalmente diz ao público os nomes de algumas das mulheres: “Maria Madalena, Joana, Maria, a mãe de Tiago, e as outras mulheres com elas”. Observe que, embora Lucas mantenha a referência de Marcos a Maria Madalena e Maria, a mãe de Tiago (e José), ele não se refere a Salomé nem menciona a “mãe dos filhos de Zebedeu” de Mateus (Mateus 27:56). Em vez disso, um personagem estranho aos outros Sinópticos é incluído: Joanna (cf. Lucas 8: 3). Também deve ser notado que, enquanto Marcos tem apenas três mulheres visitando o túmulo e Mateus duas, Lucas tem mais de cinco.

O Evangelho final no Novo Testamento é, em muitos aspectos, muito diferente de seus predecessores. Parece claro que o autor joanino tinha diante de si os Evangelhos de Marcos e Lucas, ou pelo menos os tinha em sua memória. [11] No entanto, sua opinião sobre eles em questões específicas é que eles estavam errados. Por exemplo, enquanto todos os Sinópticos concordam que as mulheres ficavam a algumas distâncias do local da crucificação de Jesus, João afirma que o oposto é o caso: “Enquanto isso, de pé perto da cruz de Jesus eram sua mãe, e a irmã de sua mãe Maria, a esposa de Clopas, e Maria Madalena ”(João 19:25). Além disso, ao contrário do testemunho dos Sinópticos, o Quarto Evangelista em nenhum lugar indica que outra pessoa além de José de Arimateia e Nicodemos foi ao túmulo quando enterraram Jesus (vv. 38-42). [12] E enquanto João coloca Maria Madalena na cena do túmulo vazio, ele sugere que ela estava sozinha, sem nenhuma menção a Salomé, o "outra Maria", ou Joanna (20: 1).

Já deve estar claro que o velho ditado soa verdadeiro: as coisas que são diferentes não são as mesmas. Não é apenas que o número de mulheres difere de conta para conta; em vez disso, é que as mulheres também são diferentes. A única constante entre todos eles é Maria Madalena, embora os Sinópticos compartilhem Maria Madalena e Maria, a mãe de Tiago e José. A fonte comum para Mateus, Lucas e provavelmente João é, sem dúvida, Marcos. Apesar de todos concordarem com ele, são as divergências com Mark os mais indicativos de seus interesses e preocupações.

Ainda assim, por mais problemáticas que essas versões das narrativas da tumba vazia pareçam ser, os apologistas cristãos não têm falta de explicações para reconciliá-las. No artigo de Manning, a tática parece equivaler a pouco mais do que encolher os ombros e dizer: "E daí?"

Resumo da Apologética de Manning

Manning começa citando Bob Seidensticker, um ateu que dirige o blog Cross Examined: Clear Thinking about Christianity, embora Manning não forneça uma citação para esta citação em particular dele. Independentemente disso, Seidensticker aponta que os Evangelhos canônicos parecem inconsistentes no que diz respeito a quantas mulheres descobriram que o túmulo de Jesus estava vazio na manhã de Páscoa. Ao citar textos bíblicos relevantes, Manning escreve:

Diante disso, você pode ver por que os céticos apontam para essas passagens para desacreditar os evangelhos. Parece que eles não conseguem acertar os detalhes. Mas esses relatos são realmente tão contraditórios? Na verdade não.

Manning começa com o Evangelho de João, observando que enquanto 20: 1 sugere que foi Maria Madalena sozinha que foi ao túmulo, o v. 2 parece ir na direção oposta, que Maria fazia parte de uma comitiva. De acordo com o apologista, “as próprias palavras de Mary Magdelene [sic] mostram claramente que havia outras mulheres. João relatar isso implica que ele está bem ciente de que havia outras mulheres no túmulo. ”

Em seguida, Manning afirma que a suposição de que cada relato deve fornecer uma lista exaustiva de todos os que foram ao túmulo é injustificada. Ele opina: “Em nenhum evangelho se diz que estas são as mulheres que vão ao túmulo e não havia mais ninguém ” (grifo do autor). Por analogia, ele afirma que se contasse a alguém que foi à loja ontem à noite com a esposa, isso não impediria necessariamente a presença dos filhos. “Eu apenas deixei de fora um detalhe”, diz ele. "E daí?"

A Resposta

Manning infere da frase "não sabemos [ ouk oidamen ]", um verbo na primeira pessoa do plural, que Maria Madalena sugere que havia outras mulheres presentes com ela quando ela descobriu o túmulo vazio no v. 1. Ele não está sozinho nisso leitura e é uma posição respeitável a tomar. No entanto, não é a única maneira de entender o uso do plural aqui. Por exemplo, em seu comentário clássico sobre o Evangelho de João, Rudolf Bultmann afirma que oidamen "não é um plural genuíno" e, em vez disso, "corresponde a um modo de falar oriental frequente" com "analogias gregas". Um exemplo particular se destaca. Em João 3, Nicodemos vem ao encontro de Jesus à noite em Jerusalém e diz a ele: “Rabino, nós sabemos [oidamen ] que você é um mestre vindo de Deus ”(v. 2). Alguns versículos depois, Jesus diz a Nicodemos: “Em verdade, eu te digo [ soi ], falamos do que sabemos [ oidamen laloumen ] e testificamos o que vimos [ heōrakamen martiroumen ]; ainda assim, vocês não recebem nosso testemunho [ tēn martiriano hēmōn ou lambanete ] ”(v. 11). Observe que Jesus fala com Nicodemos, usando o pronome singular soi (“você”), mas então quando ele diz a Nicodemos “você não recebe o nosso testemunho”, ele usa a construção plural ou lambanete . (“Vocês não recebem”). A impressão que se tem ao ler o v. 1 desta cena é que Nicodemos se encontrou apenas com Jesus, já que o autor não afirma que Nicodemos trouxe outra pessoa ou que Jesus estava com seus discípulos. Ele simplesmente declara, “Ele [ie Nicodemos] veio a Jesus à noite,” e a conversa é entre os dois. E, no entanto, Nicodemos usa esses verbos de primeira pessoa do plural. Por quê? Porque parece que Nicodemos é concebido como pertencente a um grupo, representando a comunidade judaica em geral ou os fariseus em particular ou ambos. Mas ele está, aqui com Jesus, sozinho. Assim, o uso de “nós” não significa necessariamente que outra pessoa esteja presente; em vez disso, pode indicar que o falante está ciente da comunidade mais ampla da qual faz parte. Aplicando esta linha de raciocínio às palavras de Maria em João 20: 2, temos a sensação de que embora Maria tenha ido sozinha ao túmulo (v. 1; cf. 3: 1-2), ela está consciente da comunidade mais ampla que ela representa, a saber, os seguidores de Jesus e seu desejo de homenagear seu líder caído.

Uma compreensão semelhante das palavras de Maria pode ser encontrada no comentário de Jo-Ann Brant sobre o Evangelho de João. Ela escreve:

Em uma leitura diacrônica, o pronome plural torna-se uma aporia que produz hipóteses, como supor que João editou um relato incluindo várias mulheres. Em uma leitura sincrônica, procura-se a lógica e examina-se coisas como a reação às palavras dela. O pronome plural implica os discípulos em sua ansiedade….

Brant está sugerindo que se tentarmos entender o “nós” isoladamente do que sabemos sobre os outros relatos do Evangelho, seremos forçados a explicá-lo em seus próprios termos no contexto joanino. Portanto, sua sugestão é que o “nós” é a maneira de Maria atrair Pedro e o outro discípulo para sua própria preocupação pelo que aconteceu ao cadáver de Jesus. Mais tarde na narrativa, Maria está novamente no túmulo e quando dois anjos perguntam por que ela chora, ela responde: “Eles levaram meu Senhor [ ton kyrion mou ], e eu não sei [ ouk oida] onde o puseram ”(v. 13). Maria expressa aqui seu lamento no singular, porque ela não está mais com os dois discípulos que foram ver o túmulo, mas partiram (vv. 3-10) e, portanto, não tem afinidade com os presentes para atraí-los para dentro sua própria preocupação.

Outra possível explicação relacionada é apresentada por Thomas Brodie, que escreve:

O fato de ela usar o plural (“não sabemos”) acrescenta uma nova dimensão à sua negatividade - como se ela representasse outros. A discussão com Nicodemos, por exemplo, envolveu o uso de 'nós sabemos' (3: 2, 11), e fez isso porque refletiu uma discussão mais ampla com o Judaísmo….

Mas Maria também parece ser uma figura representativa. Deixada para trás em momentos cruciais na construção da comunidade de fé (na cruz, 19: 25-27; ao correr para o túmulo e entrar nele, 20: 1-10), ela corresponde significativamente ao incrédulo Israel.

Quaisquer que sejam os detalhes, parece uma conclusão razoável que Maria representa um aspecto dos judeus incrédulos e que sua missão para os irmãos [isto é, Pedro e o outro discípulo] representa uma missão para os judeus.

Para Brodie, então, o uso de “nós” indica que Maria é uma representante de um corpo maior, mas não o grupo de mulheres que conhecemos da tradição sinótica. Em vez disso, sua presença é simbólica, pois ela representa o Israel incrédulo em um caso e a missão cristã aos judeus em outro.

E, portanto, há uma variedade de maneiras pelas quais oidamen pode ser entendido em João 20: 2, levando-nos a concordar com George Beasley-Murray, que escreveu em seu comentário sobre João que "não é de forma alguma certo que o evangelista pretendia a de Maria" sabemos 'indicar a presença de outras mulheres no túmulo com ela, como na tradição sinótica. ” É uma possibilidade , mas não é uma certeza . (E, claro, pode-se argumentar que aqui em João 20: 2 há apenas uma contradição possível , não uma certa um.) Embora eu não tenha certeza de onde Manning está no que diz respeito ao conhecimento de João dos Sinópticos, é claro que ele não percebe nenhuma contradição entre os vários relatos, ou pelo menos nenhuma que não possa ser reconciliada. Mas essa pressuposição, infelizmente, cega o apologista para a miríade maneiras pelas quais o Evangelho joanino já divergiu da (s) tradição (ões) sinópticas. Quer seja a colocação do Quarto Evangelista da purificação do templo (João 2: 13-22 vs. Marcos 11: 15-19 e paralelos) ou o tempo e local da chamada dos primeiros discípulos (João 1:28, 35 -42 vs. Marcos 1: 16-20 e paralelos), ou uma série de outras questões, João tem uma propensão a discordar fundamentalmente de seus irmãos Sinópticos. E se ele está disposto a fazer isso no início do Evangelho, é lógico que ele não teria nenhum problema em fazer isso no final. Então, eu pergunto, por que não deixar John ser John?

"E daí?"

Enquanto Manning defende os Evangelhos contra acusações de contradição, ele emprega uma analogia na qual ele, sua esposa e seus filhos vão ao mercado. “Se digo que fui à loja com minha esposa ontem à noite, não estou excluindo automaticamente o fato de que trouxe meus quatro filhos comigo. Eu apenas deixei de fora um detalhe. E daí?" É justo, mas a analogia só funciona porque sabemos que Manning foi à loja com sua esposa e filhos. Nós não saberia que ele deixou para fora um detalhe, se não tivéssemos todos os detalhes.

Para demonstrar como isso se relaciona com os relatos dos Evangelhos, imagine por um momento que você vive por volta de 70 EC e (com o perdão do anacronismo) bem na imprensa está o Evangelho de Marcos, o primeiro Evangelho. Ao lê-lo (supondo que você seja um dos poucos afortunados que sabe ler), apaixonado pela história que ele conta sobre Jesus, você chega à cena escura em Jerusalém em que encontra o herói crucificado pelos romanos. Você nota que todos os discípulos o abandonaram e apenas algumas mulheres ficaram para trás, distantes do local. Você leu que duas dessas mulheres vão ao túmulo e vêem onde Jesus foi sepultado. Você finalmente alcança o ch. 16 e você lê, “Quando o sábado acabou, Maria Madalena, e Maria, a mãe de Tiago, e Salomé compraram especiarias” e que eles então vão ao túmulo. Se o seu amigo lhe perguntasse: “Agora,quantas mulheres foram ao túmulo para ungir Jesus? ” Qual seria sua resposta? Seria, com base em Marcos 16: 1, três mulheres. E suponha que este amigo faça a seguinte pergunta: "E quais eram os nomes deles?" Bem, você responderia: "Maria Madalena, Maria, a mãe de Tiago e Salomé." De acordo com o papiro que você tem em mãos, três mulheres foram ao túmulo na manhã de Páscoa. Nem um, nem dois, nem cinco - três, não cinco - três, não cinco - três.

Agora, suponha que você viva na década de 90 EC (parabéns!) E encontre um novo Evangelho, aquele escrito por Lucas. Quando você chega à narrativa do túmulo vazio, no fundo da sua mente você sabe que havia três mulheres que foram ao túmulo. Você também sabe seus nomes: Maria Madalena, Maria, a mãe de Tiago e Salomé. Mas, ao ler a narrativa deste novo Evangelho, você fica inicialmente perplexo com o que lê: “Mas no primeiro dia da semana, de madrugada, eles foram ao túmulo ...”. Eles ? De quem este autor está falando? Conforme você continua a ler, você finalmente chega ao v. 10. “Agora era Maria Madalena ...” Você dá um suspiro de alívio. Você reconhece esse nome! “Joanna.” Seus olhos se arregalam.Você pensa consigo mesmo. Ela não aparece no primeiro Evangelho que você lê. "Maria, a mãe de Tiago." Outro nome que você reconhece. Pelo menos você tem três mulheres como Mark tinha. "E as outras mulheres com eles." Espere, mulheres ? Agora temos pelo menos cinco mulheres nesta versão e uma delas é alguém de quem nunca tínhamos ouvido falar antes de lermos este novo relato!

Alguém poderia argumentar que Lucas está simplesmente fornecendo detalhes adicionais e que Marcos simplesmente deixou esses detalhes de fora. "E daí?" Mas o problema aqui é que você só saberia que Marcos omitiu esses detalhes se soubesse sobre a versão de Lucas da história . Mas houve um período na história em que tudo o que havia era o Evangelho de Marcos e o Evangelho de Lucas nem mesmo existia. Portanto, você teria acreditado que na manhã de Páscoa, eram três mulheres - Maria Madalena, Maria, a mãe de Tiago, e Salomé especificamente - que foi ao túmulo e descobriu que o corpo de Jesus não estava lá. Manning se beneficia por viver muito depois desse período, em que todos os quatro Evangelhos estão reunidos em um único volume em um único momento. Mas houve um tempo em que esse não era o caso. Se formos considerar a escritura do relato de Marcos, inerrante e inspirada, então não podemos simplesmente ignorar esse fato. Em virtude da cronologia, o relato de Marcos está em contradição com o que encontramos nos outros Sinópticos.

Conclusão

O falecido exegeta evangélico Robert Guelich escreveu uma vez que a presença de quatro evangelhos distintos exige que cada um seja levado a sério com sua própria mensagem divinamente inspirada. A harmonização que oblitera a distinção dos quatro evangelhos no interesse de reconstruir a vida e o ensino de Jesus pode, na verdade, distorcer o significado claro do texto. Ler os quatro evangelhos como um Diatessaron não embaralhado perde a genialidade de ter quatro evangelhos distintos. [20]

O que Manning e apologistas como ele fazem é precisamente o que Guelich advertiu contra fazer: obliterar a distinção de cada Evangelho individual. Eu simpatizo com o motivo pelo qual eles fazem isso. Por mais comprometidos que estejam com a ideia de que os Evangelhos transmitem o que realmente aconteceu 2.000 anos atrás e que os textos bíblicos são inspirados, inerrantes e infalíveis, qualquer discordância entre eles pode colocar em questão a validade de suas crenças. Eles devem, portanto, conceber uma apologética que diminua a importância dessas divergências ou, como é mais frequentemente o caso, descartar completamente sua existência. Mas os problemas não desaparecem simplesmente porque as suposições a priori de alguém permanecem firmes.

porque vós não abandonareis minha alma na habitação dos mortos, nem permitireis que vosso Santo conheça a corrupção. Salmos 16:10

porque vós não abandonareis minha alma na habitação dos mortos, nem permitireis que vosso Santo conheça a corrupção.

Salmos 16:10

Pois você não vai embora – A linguagem usada aqui implica, é claro, que o que aqui é chamado de alma estaria na morada à qual o nome inferno é dado, mas “por quanto tempo” ele estaria lá não é sugerido. O pensamento é simplesmente que não seria “deixado” lá; não seria permitido “permanecer” lá. Se ele seria restaurado à vida novamente em alguns dias ou após um período mais longo, não está implícito no termo usado. Seria cumprido, porém, como no caso do Senhor Jesus, a ressurreição deve ocorrer em três dias; ou ainda, como no caso de Davi, isso ocorreria somente após muitas eras; ou, porém, como Abraão acreditou em Isaque se ele fosse oferecido como sacrifício Hebreus 11:19 , ele deveria ser restaurado à vida imediatamente. Em outras palavras, não há alusão neste idioma ao tempo. É apenas ao “fato” que haveria uma restauração da vida.

Minha alma – A palavra hebraica – nefesh – que ocorre com muita frequência nas Escrituras, significa propriamente “respiração”; então, o espírito vital, a vida; então, a alma racional, a mente; então, um animal ou coisa animada – aquilo que “vive”; então, a si mesmo. Qual desses sentidos é o verdadeiro aqui deve ser determinado a partir da conexão, e o significado provavelmente poderia ser determinado por um homem se perguntando o que pensaria se usasse uma linguagem semelhante de si mesmo: “Estou prestes a morrer; minha carne descerá ao túmulo e descansará na esperança – a esperança de uma ressurreição; minha respiração – minha alma – partirá e eu estarei morto; mas essa vida, essa alma, não será extinta: não será “deixada” na sepultura, a morada dos mortos; viverá novamente, viverá para sempre.” Parece-me, portanto, que a linguagem aqui abrangeria a parte imortal – a que é distinta do corpo; e que a palavra aqui empregada possa ser entendida adequadamente da alma, como entendemos essa palavra. O salmista provavelmente entendeu por ele aquela parte de sua natureza que não era mortal ou decadente; aquilo que constituiu adequadamente sua vida.

No inferno – ? lishe’ôl “ao Sheol”. Ver Salmo 6: 5 , nota; Isaías 5:14 , note. Esta palavra não significa necessariamente inferno no sentido em que esse termo é agora comumente empregado, como denotando a morada dos iníquos no mundo futuro, ou o local da punição; mas significa a região ou morada dos mortos, para a qual o túmulo era considerado a porta ou entrada – o mundo subterrâneo. A ideia é que a alma não sofra a permanência naquele mundo subterrâneo – essa morada sombria e sombria (compare as notas de Jó 10: 21-22 ), mas suba novamente para a luz e a vida. Essa linguagem, no entanto, não sanciona as palavras usadas no credo “ele desceu ao inferno”, nem a opinião de que Cristo desceu pessoalmente para “pregar aos espíritos na prisão” – as almas que estão perdidas (compare as notas em 1 Pedro 3:19 ); mas é a linguagem derivada da opinião predominante de que a alma, através da sepultura, desceu ao mundo subterrâneo – às moradas onde os mortos ainda deveriam residir. Veja as notas em Isaías 14: 9 . Por uma questão de fato, a alma do Salvador em sua morte entrou no “paraíso”.

Nem sofrerás – literalmente, “não darás”; isto é, ele não o entregaria à corrupção ou não o faria voltar à corrupção.

Teu Santo – Veja as notas em Atos 2:27 . A leitura aqui no texto está na forma plural, “teus santos”; a leitura marginal do hebraico, ou dos qeri ‘, está no singular “teu Santo”. A forma singular é seguida pela paráfrase aramaica, a vulgata latina, a Septuaginta, o árabe e no Novo Testamento, Atos 2:27 . Os massoretas também apontaram o texto como se estivesse no singular. Muitos manuscritos e edições anteriores da Bíblia, e todas as versões antigas, leem da mesma maneira. É provável, portanto, que essa seja a verdadeira leitura. A palavra hebraica traduzida como santo – ??? châsi^yd – significa propriamente gentil, benevolente, liberal, boa, misericordiosa, graciosa, piedosa. Gesenius, Lexicon. Seria aplicável a qualquer pessoa piedosa ou religiosa, mas aqui é restrita àquela que o salmista tinha nos olhos – se o salmo se referia a si mesmo, então a si mesmo; se ao Messias, então a ele. O termo é dado várias vezes ao Salvador como sendo especialmente adaptado a ele. Veja Marcos 1:24 ; Lucas 4:34 ; Atos 3:14 ; compare Lucas 1:35 . É aplicado a ele como sendo eminentemente santo, ou como alguém que Deus considerava especialmente seu. Como a passagem aqui é expressamente aplicada a ele nos Atos dos Apóstolos Atos 2:27 , não resta dúvida de que o Espírito de inspiração pretendia designá-lo neste lugar, qualquer referência que possa ter tido principalmente a Davi ele mesmo.

Ver – isto é, experimentar; Estar familiarizado com. A palavra é usada frequentemente para denotar perceber, aprender ou entender qualquer coisa por experiência. Assim, “ver a vida”, Eclesiastes 9: 9 ; “Ver a morte”, Salmo 89:48 ; “Ver o sono”, Eclesiastes 8:16 ; “Ver fome”, Jeremias 5:12 ; “Ver o bem”, Salmo 34:12 ; “Ver aflição”, Lamentações 3: 1 ; “Ver o mal”, Provérbios 27:12 . Aqui significa que ele não “experimentaria” corrupção; ou não voltaria à corrupção.

Corrupção – sha? shachath Esta palavra é freqüentemente usada nas Escrituras. É traduzido como “vala” em Jó 9:31 ; Salmo 7:15 ; “Corrupção” (como aqui), em Jó 17:14 ; Salmo 49: 9 ; Jonas 2: 6 ; “Poço”, em Jó 33:18 , Jó 33:24 , Jó 33:28 , Jó 33:30 ; Salmo 9:15 ; Salmo 30: 9 ; Salmo 35: 7 ; Provérbios 26:27 ; Isaías 38:17 ; Isaías 51:14 ; Ezequiel 19: 4 ; Ezequiel 28: 8 ; “Sepultura”, em Jó 33:22 ; e “destruição”, no Salmo 55:23 . A ideia comum, portanto, de acordo com nossos tradutores, é o túmulo, ou um buraco. A “derivação” parece não estar certa. Gesenius supõe que é derivado de ? shûach – “afundar ou se acalmar;” portanto, um poço ou a sepultura. Outros o derivam do? shachath não usado em Qal, para destruir. O verbo é usado em várias formas frequentemente; significando destruir, arruinar, assolar. É traduzido aqui pela Vulgata Latina, “corruptem;” pela Septuaginta, d? af? diaphthoran corrupção; pelo árabe da mesma maneira.

A mesma palavra empregada pela Septuaginta é empregada também para citar a passagem no Novo Testamento, onde o argumento de Pedro Atos 2:27 e de Paulo Atos 13: 35-37 se baseia na suposição de que esse é o senso da palavra aqui; que isso não significa meramente “a cova ou a cova”; que a ideia no salmo não é que a pessoa mencionada não desça para o túmulo ou não “morra”, mas que não volte a se transformar em pó no túmulo ou que a “mudança” não ocorra a ele na sepultura que faz àqueles que jazem por muito tempo na tumba. Pedro e Paulo consideram isso uma profecia distinta de que o Messias seria ressuscitado do túmulo “sem” retornar à corrupção, e argumentam que Davi “voltou” à corrupção no túmulo como outros homens, que a passagem não poderia ter se referido principalmente a si mesmo, mas que tinha um cumprimento adequado, e seu mais alto cumprimento, na ressurreição do Senhor Jesus Cristo. Essa interpretação que o crente na inspiração de Pedro e Paulo deve defender, e em referência a isso, pode-se observar:

(1) que não se pode demonstrar que esse não é o significado da palavra. A palavra pode ser tão “razoavelmente” derivada do verbo corromper, quanto do verbo afundar e, de fato, de maneira mais natural e óbvia. A forma gramatical prefere sugerir essa derivação do que a outra.

(2) “é” uma construção justa da palavra original. É uma construção que pode ser colocada sobre ela sem qualquer aplicação “forçada” ou qualquer projeto para defender uma teoria ou uma opinião. Em outras palavras, não é um mero “problema”, ou uma compreensão de um significado “possível” da palavra, mas é uma tradução que, em todo princípio de construção gramatical, pode ser considerada uma interpretação “justa”. Qualquer que tenha sido a ideia exata na mente de Davi, se ele entendeu isso como se referindo apenas a si mesmo e à crença de que ele “nem sempre” permaneceria na sepultura e sob o poder da corrupção; ou se ele entendeu isso como se referindo principalmente a si mesmo e, finalmente e principalmente ao Messias; ou se ele entendeu; como se referindo apenas ao Messias; ou se ele não entendeu a linguagem que o Espírito Santo o levou a empregar (compare as notas em 1 Pedro 1: 11-12 ), é igualmente verdade que o sentido que os apóstolos colocam nas palavras, em sua aplicação da passagem para o Messias, é adequado.

(3) As versões antigas, como foi visto acima, confirmam isso. Sem exceção, eles dão o sentido de “corrupção” – o mesmo sentido que foi dado à palavra por Pedro e Paulo. Os autores dessas versões não tinham teoria a defender, e pode-se presumir que eles tinham um conhecimento justo do verdadeiro significado da palavra hebraica.

(4) Pode-se acrescentar que esta interpretação está de acordo com a conexão em que a palavra ocorre. Embora se possa admitir que a conexão não “necessariamente” levaria a essa visão, essa interpretação está em total harmonia com as afirmações dos versículos anteriores e no verso seguinte. Assim, no verso anterior, o salmista havia dito que “sua carne descansaria na esperança” – um sentimento que concorda com a ideia de que ele, em algum período futuro, será levantado da sepultura e não perecerá para sempre, embora o período da ressurreição pode ser remoto; ou com a idéia de ser levantado tão cedo que o corpo não voltaria à corrupção, isto é, antes que a mudança consequente à morte ocorresse. O sentimento no versículo seguinte também concorda com essa visão. Esse sentimento é que existe um caminho para a vida; que na presença de Deus há plenitude de alegria; que à sua direita há prazeres para todo o sempre – um sentimento, a esse respeito, fundado na crença da ressurreição dos mortos, e igualmente verdadeiro se os mortos devem ser ressuscitados imediatamente ou em algum período remoto. Dedico, portanto, que os apóstolos Pedro e Paulo fizeram uso legítimo dessa passagem; que o argumento que eles pediam era derivado de uma interpretação adequada da linguagem; que a justa construção do salmo e o fato de Davi “voltar” à corrupção os justificaram plenamente na aplicação que fizeram da passagem; e que, portanto, era o desígnio do Espírito Santo transmitir a idéia de que “o Messias” seria ressuscitado dentre os mortos sem sofrer a mudança que outros sofrem na sepultura; e que era assim “predito” no Antigo Testamento, que seria ressuscitado dentre os mortos da maneira como ele era.

Salmos 16:10 . Não deixarás minha alma no inferno – hebraico, ? , lesheol, traduzido, e? ad? , pelo LXX., E e? ad? , em hades, Atos 2:27 , que palavra geralmente significa o mundo invisível, ou o estado de separado. espíritos; não um lugar de tormento, que a palavra ad? , hades, raramente significa, e para o qual a alma de Cristo certamente não foi depois que deixou o corpo, mas para o paraíso, Lucas 23: 43-46 . Veja o Bispo Pearson sobre o Credo e Apocalipse 20:14 , onde se diz que a morte e o inferno (no hades original) são lançados no lago de fogo, o que mostra que o hades é um lugar ou estado diferente do lago de fogo, ou o que chamamos de inferno.

O significado de qual passagem é evidentemente, que então, os mortos ressuscitados, o estado de espíritos separados não terá mais existência, mas as almas e os corpos dos homens, estando novamente unidos, os iníquos terão seu lugar no lago de fogo, ou no inferno, propriamente ditos, e os justos no terceiro céu, o reino eterno de nosso Senhor e Salvador, evidentemente distinto do paraíso, o lugar das almas santas, 2 Coríntios 12: 2 ; 2 Coríntios 12: 4 ; nem sofrerás o teu Santo – Eu, o teu Santo Filho, a quem santificaste e enviou ao mundo; (pois é peculiar a Cristo ser chamado de Santo de Deus, Marcos 1:24 ; Lucas 4:34 ver a corrupção – Ser corrompido na sepultura como os corpos de outras pessoas. Talvez devêssemos observar aqui que, em nossas cópias hebraicas impressas, a palavra traduzida como Santo é plural, ? , chesideika: mas como o melhor expositor do texto, São Pedro (com a LXX.) A traduz no singular, t? ?s? s? , Atos 2:27 ; Atos 13:35, e como vários manuscritos hebraicos o leem no singular, e como os próprios massoritas ordenaram que fosse lido, podemos estar satisfeitos que seja a verdadeira leitura.

Não sairás, etc. Refere-se à ressurreição.

minha alma = eu. Hebraico. nephesh. App-13.

inferno = a sepultura. Sheol hebraico. App-35.

sofrer = dar ou permitir.

Santo, ou Teu amado: ie Cristo, o Messias ( Atos 2:27 ).

veja = experiência ou saiba.

corrupção. [decadência] Mostrando que é o corpo que é referido.

Teu Santo – Este é o número plural, ? chasideycha , teus Santos; mas nenhuma das versões traduz no plural; e como está no número singular,? chasidecha , em várias edições antigas, entre as quais a Poliglota Complutense, e não menos que duzentos e sessenta e quatro dos MSS de Kennicott e De Rossi., e na citação de São Pedro , em Atos 2:27 ; Atos 13:35 , podemos dar como certo que a presente leitura é uma corrupção; ou que ? é um singular enfático.

Quanto a deixar a alma No inferno, isso significa apenas permitir que a vida do Messias continue sob o poder da morte; pois she? sheol significa uma cova, uma vala, a sepultura ou estado dos mortos. Veja as notas nos lugares paralelos, Atos 2:25.

Veja a corrupção – Todos os seres humanos vêem a corrupção, porque nascem no pecado e estão sujeitos à maldição. O corpo humano de Jesus Cristo, como estando sem pecado, não viu corrupção.O salmista continua a explicar ainda mais completamente a doutrina precedente, declarando que, como ele não tem medo da morte, não há nada que seja necessário para a satisfação de sua alegria. Daí resulta que ninguém confia verdadeiramente em Deus, a não ser aquele que se apodera da salvação que Deus prometeu que desprezaria a morte. Além disso, deve-se observar que a linguagem de Davi não se limita a algum tipo particular de libertação, como nos Salmos 49:15 , onde ele diz: “Deus redimiu minha alma do poder da sepultura” e em outras passagens semelhantes; mas ele nutre a certeza indubitável da salvação eterna, que o libertou de toda ansiedade e medo.

É como se ele tivesse dito: Sempre haverá para mim uma maneira de escapar da sepultura, para que eu não permaneça em corrupção. Deus, libertando seu povo de qualquer perigo, prolonga sua vida apenas por um curto período de tempo; mas quão esbelto e vazio seria um consolo para obter uma breve pausa e respirar por um curto período de tempo, até que a morte, finalmente chegando, encerre o curso de nossa vida e nos engula sem qualquer esperança de libertação? Portanto, parece que, quando Davi falou assim, ele levantou sua mente acima do comum da humanidade. Como a sentença foi pronunciada a todos os filhos de Adão, “Tu és pó e voltarás ao pó” ( Gênesis 3:19 ). A mesma condição a esse respeito espera por todos, sem exceção. Se, portanto, Cristo, que é o primogênito daqueles que ressuscitam, não sai da sepultura, eles permanecerão para sempre sob o cativeiro da corrupção. A partir disso, Pedro conclui com justiça ( Atos 2:30 ) que Davi não poderia ter glorificado dessa maneira, mas pelo espírito de profecia; e, a menos que tivesse tido um respeito especial pelo Autor da vida, que lhe fora prometido, que só seria honrado com esse privilégio em seu sentido mais pleno. Isso, no entanto, não impediu que Davi se assegurasse da isenção do domínio da morte por direito, pois Cristo, ao ressuscitar dos mortos, obteve a imortalidade não para si próprio individualmente, mas para todos nós.

Quanto ao ponto, que Pedro ( Atos 2:30 ) e Paulo ( Atos 13:33 ) sustentam que esta profecia foi cumprida somente na pessoa de Cristo; o sentido em que devemos entendê-los é este, que ele estava totalmente e perfeitamente isento da corrupção da sepultura, para que ele chamasse seus membros para sua comunhão e os fizesse participantes dessa bênção, embora gradualmente, e cada um de acordo com sua medida. Como o corpo de Davi, após a morte, foi reduzido ao pó no decorrer do tempo, os apóstolos concluíram com justiça que ele não estava isento de corrupção. O mesmo acontece com todos os fiéis, e nenhum deles se torna participante da vida incorruptível sem antes ser submetido à corrupção. Daí resulta que a plenitude da vida que reside apenas na cabeça, a saber, em Cristo, cai sobre os membros apenas em gotas, ou em pequenas porções. A pergunta, no entanto, pode ser feita, quando Cristo desceu à sepultura, ele também não estava sujeito a corrupção? A resposta é fácil. A etimologia ou derivação das duas palavras aqui usadas para expressar a sepultura devem ser cuidadosamente atendidas.

O túmulo é chamado she? , sheol, sendo como se fosse um golfo insaciável, que devora e consome todas as coisas, e o poço é chamado?, shachath, que significa corrupção. Estas palavras, portanto, aqui denotam não tanto o lugar como a qualidade e condição do local, como se tivesse sido dito: A vida de Cristo será isenta do domínio da sepultura, na medida em que seu corpo, mesmo quando morto , não estará sujeito a corrupção. Além disso, sabemos que a sepultura de Cristo foi preenchida, e como foi embalsamada com o perfume vivificante de seu Espírito, para que lhe fosse a porta da glória imortal. Confesso que tanto os Padres Gregos quanto os Latinos estenderam essas palavras a um significado totalmente diferente, referindo-as ao retorno da alma da alma de Cristo do inferno. Mas é melhor aderir à simplicidade natural da interpretação que eu dei, para que não sejamos objetos de ridículo para os judeus; e mais além, que uma sutileza, gerando muitas outras, pode não nos envolver em um labirinto. Na segunda cláusula, a menção é sem dúvida feita ao corpo; e sabemos que é um modo de falar muito comum com Davi repetir intencionalmente a mesma coisa duas vezes, fazendo uma ligeira variação nas palavras. É verdade que traduzimos ? , nephesh, pela alma, mas em hebraico significa apenas o sopro vital, ou a própria vida.

Pois não deixarás minha alma no inferno; nem permitirás que o teu Santo veja corrupção.

Inferno – No estado dos mortos.

Santo – Eu, teu santo filho, a quem santificaste e enviou ao mundo. É peculiar a Cristo, ser chamado o santo de Deus.

Ver – Ser corrompido ou apodrecido na sepultura, como são os corpos dos outros.

terça-feira, 28 de julho de 2020

Asherah e os Asherim: Deusa ou símbolo do culto?

Quem é Asherah ? Ou talvez, o que é asherah? O hebraico significa "feliz" ou "reto" e alguns sugerem "lugar (sagrado)". O termo aparece 40 vezes na Bíblia Hebraica, geralmente em conjunto com o artigo definido "o". O artigo definido no hebraico é semelhante ao inglês, pois os nomes pessoais não levam um artigo. Por exemplo, eu sou Ellen, não a Ellen. Assim, fica claro que, quando o artigo definido está presente, não é um nome pessoal, mas isso não elimina a possibilidade de uma categoria de ser (isto é, um tipo deusa). Existem apenas oito casos em que o termo aparece sem um artigo ou sufixo - os sufixos em hebraico podem ser usados para exibição, por exemplo, “his”, “deles” etc. Interessantemente, o plural do termo, asherim, ocorre em formas masculinas e femininas.

Essa diversidade de gramática leva às duas perguntas no início deste artigo: Quem é Asherah? O que é Asherah? Uma referência pode ser uma violação especial em particular, uma classe de violação ou um símbolo de culto usado para exibição de uma violação. Às vezes é difícil distinguir qual é o significado pretendido (cf. Juízes 3: 7).

Essa é conhecida por várias outras culturas do Antigo Oriente Próximo. Às vezes, ela é conhecida como "Lady Asherah of the Sea", mas pode ser vista como "Ela que anda no mar". Como Athirat, um nome conhecido por Asherah, ela é mãe de 70 filhos (isso é relacionado à idéia judaica dos 70 anjos da guarda das nações). Argumentos foram feitos de que Asherah é uma figura em textos egípcios, hititas, filisteus e árabes. Representações egípcias de “Qudshu” (potencialmente o nome egípcio de Asherah) mostram nuas com cobras e flores, às vezes em pé em um leão. Se isso deve ser interpretado como Asherah é contestado e, portanto, deve ser visto com cautela. Outra sugestão é que Asherah também é um hit de Asertu, casada com Elkunirsa, ou deus da tempestade (ela é frequentemente vista em conexão com o deus da tempestade regional).

Como Athirat nas inscrições árabes, existe a possibilidade de ela ser vista como uma saída do sol (talvez seja também uma conexão na literatura ugarítica). Em fenícia , ela é deusa mãe, que é diferente de Astarte, deusa da fertilidade; há algum debate a respeito da confusão dos dois relacionados a 1 Reis 18:19. Em acadiano, ela pode ser Asratum, uma consorte de Amurru (principal divindade do início da Babilônia). A conexão é feita porque o início do século XIV aC leva o título de "servo de Asherah".

Os textos ugaríticos oferecem mais informações sobre um deusa. Os textos de Ras Shamra (descoberta na costa síria), descobertos em 1929, retratados como Athirat, uma esposa de El. Seu encontro sexual produz crepúsculo (Shalim) e amanhecer (Shahar), entre outros. Seu relacionamento com Baal é complicado e sugere que Baal tenha um grande número de filhos. 3Nesses textos, ela intercede com El para conseguir um palácio para Baal, depois que o pedido de Anat (sua "irmã" e sua "filha") é recusado. Ela enviou um filho para reinar depois que Baal desce ao submundo. A relação ainda é mais complicada por debates sobre ela é a mãe de Baal ou seu consorte ou ambos. Uma ideia de que ela é uma consorte vem de fontes fenícias posteriores, onde estudiosos associam Asherah a Tinnit. No entanto, como conexões são tentativas, e muitos estudiosos questionam uma associação. Uma hipótese também sugere que Baal usurpa a posição de El e também leva seu consorte, Asherah, ou que tornaria o relacionamento muito edipiano.

Asherah ou asherim se referem a mais do que apenas uma pessoa da divindade. Esses termos são usados, especialmente nos textos bíblicos, para pólos consagrados. Esses polos representam árvores vivas, às quais a deusa está associada. Alguns estudiosos acreditam que asherim não eram postagens, mas árvores vivas (como retratadas no Stand de Culturas de Tanaach). Os postes foram esculpidos para parecer com árvores ou para assemelharem à base de dados (isso também pode ser refletido nas figuras numeradas de pilares encontradas em Israel)) Os restos desses pólos são selecionados por postes e madeira apodrecida, ou resultam em solos de núcleos diferentes. Há um grande debate sobre se o símbolo do culto perdeu seus laços com Asherah (e se tornou um símbolo religioso por si só, sem que os adoradores soubessem algo sobre uma violação de origem ou origem) ou como foi visto como uma representação da própria Asherah (apenas à maneira como a cruz é uma representação de Jesus para os cristãos ).

A relação entre Asherah e Israel é complicada. O texto se refere a um símbolo ou seu símbolo? Jeroboão e Roboão promover o culto a Aserá (1 Reis 14:15, 23). A adoração de Aserá foi altamente encorajada por Jezabel , com uma presença de 400 profetas que ocupavam um lugar na corte de seu marido, rei Acabe (1 Reis 18:19). O culto a Asherah é dado como motivo de exportação (2 Reis 17: 10,16). Tentativas de erradicar a adoração foram feitos por Asa, Josias, Josafá, Ezequias e Gideão (Êxodo 34: 13-14; Deuteronômio 7: 5; Juízes 6: 25-30; 1 Reis 15: 13/2 Crônicas 15:16; 2 Reis 23: 4, 7/2 Crônicas 34: 3,7; 2 Reis 21: 7/2 Crônicas 33: 3,19; 2 Crônicas 19: 3; 2 Reis 18: 4). No entanto, a devoção ao símbolo do culto permaneceu (Isaías 27: 9; Jeremias 17: 1; Miquéias 5:14). É particularmente interessante que as objeções a Asherah sejam encontradas principalmente na literatura deuteronomista, e não nos profetas. Nos dois casos, os autores estão muito mais preocupados com o culto a Baal do que a Asherah.

Hagar: escravo e esposa?

Hagar é talvez mais epíteto que nome, ha "the", gar "estrangeiro residente". Ela é uma mulher ou menina africana (egípcia) em idade fértil mantida em escravidão por Sara ( Gên 16: 1 ). Era o público que falava hebraico que ouviu sua história pela primeira vez (e nós que a seguimos) deveria acreditar que o nome egípcio dela soava como uma expressão hebraica que a rotulava como outra? Deveríamos imaginar que seus escravizadores não se incomodavam com o nome que lhe fora dado e a chamavam de epíteto tanto que se tornou seu nome no que dizia respeito a eles? Por mais que Hagar tenha agência - e é substancial - a história dela é um elemento da história de outra pessoa. Portanto, ninguém se incomoda em perguntar, aprender, lembrar ou registrar seu nome (verdadeiro). Sua história aparece em Gen 16 e Gen 21: 1-21 .

Como Agar pode ser escravo e esposa de Abraão ao mesmo tempo?

A escravidão faz parte do tecido cultural do mundo que produziu as Escrituras. Embora haja algum debate sobre se a servidão ou mesmo a escravidão por dívidas devem ser usadas para descrever a instituição, a presunção de direito ao acesso sexual marca o status de Hagar como escravizado. E, ao mesmo tempo, por instigação de Sara, ela se torna esposa de Abraão ( ishah ), o mesmo status que Sara tem ( Gên 16: 3 ). (Havia uma categoria de esposa secundária com status inferior, mas Abraham e Sarah queriam que o bebê de Hagar fosse seu herdeiro completo.) Sarah controla todos os aspectos da vida de Hagar, incluindo o uso de seu corpo.

A história maior é sobre a fidelidade de Deus a Sara e Abraão e seu fracasso em esperar o cumprimento da promessa divina (ver Gênesis 12: 7 , Gênesis 15: 1-6 , Gênesis 16: 1-3 , Gênesis 17: 1-3 , Gênesis 17: 15-22 , Gen 21: 1-7 ). Quando Sarah não engravida, ela decide criar um filho através de uma barriga de aluguel que ela possui, para que o filho seja dela. Depois de conceber, Hagar despreza Sarah e decide se livrar dela e do feto ( Gn 16: 4-6 ). Abraão afirma o controle de Sarah sobre seu escravo e Sarah inflige algum tipo de abuso a ela. (O verbo hebraico é o mesmo usado para a opressão egípcia dos israelitas em Êxodo 1:11 , significativamente mais do que a tradução usual, "tratada com dureza".) Quando Agar foge em Gên 16: 6-8 , até Deus afirma a propriedade de Sara sobre Agar. Hagar retorna à sua escravidão por ordem de Deus, mas sua vida só fica mais difícil. Em Gênesis 21:10 , depois que Sara deu à luz Isaac, ela decide que Agar e seu filho Ismael precisam ir. Abraão deixa Hagar e seu filho no deserto com provisão mínima, para cumprir seu destino ( Gn 21:14 ). O status de Hagar como escravo, e não como esposa, dita seu destino - aqueles que possuem seu corpo usam e descartam-no como bem entenderem.

O deus israelita Hagar é Deus?

Hagar tem dois encontros extraordinários com Deus. Quando ela foge, um mensageiro divino (Deus disfarçado) aparece para ela ( Gên 16: 7 ). O mensageiro pergunta e ela responde. O mensageiro comanda e ela obedece. Ela está apenas respondendo ao poder de um ser sobrenatural ou aceita a soberania do Deus de Abraão? Sua resposta pode oferecer uma pista. Agar recebe o mesmo tipo de promessa divina de descendência que Abraão e Sara fazem em Gênesis 16: 11-12 (compare com Gênesis 17: 19-21 ). Nessa promessa, Deus se identifica como Yhwh. Hagar não se dirige a Deus por esse nome. Em vez disso, ela dá a Deus um novo nome, um de sua escolha. Ela chama Deus El Ro'i: "Deus que me viu" ou "Deus a quem eu vi". Essa nomeação de Deus por uma pessoa não tem precedentes, nem existe um exemplo a seguir de alguém nomeando Deus nas Escrituras.

Como Deus vê Hagar? Em Gênesis 16:11, o mensageiro declara que Deus “deu ouvidos” à aflição de Hagar (opressão). Essas são as mesmas palavras que Deus diz aos israelitas escravizados através de Moisés em Êx 3:16 e Êx 4:31. Nas Escrituras Hebraicas, esse idioma é usado para Deus e Israel, e também para Hagar. No segundo encontro divino de Hagar em Gên 21: 17-20 , Deus (através do mensageiro divino) ouve os gritos (literalmente, "voz") do filho de Hagar do céu. Esta é a resposta regular de Deus aos israelitas: Raquel ( Gênesis 30: 6 ), Israel ( Núm 20:16 , Dt 26: 7 ) e Davi (2 Sm 22: 7 , Sl 18: 6) todos são ouvidos por Deus. A promessa de Deus a Hagar, em nome de seu filho, “farei de ti uma grande nação”, é a mesma que foi dada a Abraão ( Gênesis 12: 2 ), Jacó ( Gênesis 46: 3 ), Moisés ( Êx 32:10 , Dt 9:14 ) e Israel ( Nm 14:12 ). Como recebedores de uma promessa dinástica, Hagar e Ismael estão na companhia de Sara e Abraão; outros seguirão, mas nenhum fora de Israel.