Jesus e o Domingo de Ramos

A multidão enlouqueceu quando se aproximaram. Este era o momento que eles estavam esperando.

Todas as músicas antigas vieram à tona, e estavam cantando, cantando, aplaudindo e rindo. Por fim, seus sonhos se tornariam realidade.

Mas no meio de tudo isso, o líder deles não estava cantando. Ele estava chorando. Sim, seus sonhos estavam realmente se tornando realidade. Mas não da maneira que eles imaginavam.

Ele não era o rei que eles esperavam. Não como os monarcas de antigamente, que estavam sentados em seus tronos de jóias e marfim, dispensando sua justiça e sabedoria.

Nem ele era o grande rei guerreiro que alguns desejavam. Ele não criou um exército e cavalgou para a batalha.

Ele estava montado em um burro. E ele estava chorando - chorando pelo sonho que tinha que morrer, chorando pela espada que perfuraria seus apoiadores na alma. Chorando pelo reino que não estava vindo tão bem quanto pelo reino que estava.

O que foi isto tudo? O que Jesus pensou que estava fazendo?

No Domingo de Ramos, Jesus estava cavalgando na tempestade perfeita. Os dois primeiros elementos da tempestade perfeita de Jesus são comparativamente fáceis de descrever; o terceiro menos, mas é muito importante se quisermos entender o significado original do Domingo de Ramos e os significados que ele pode ter para nós ao nos aproximarmos da cruz nas mais sagradas semanas.

Roma

Para começar, a tempestade varre do oeste. A nova realidade social, política e (não menos importante) militar do dia, a nova superpotência - Roma . Roma havia aumentado constantemente em poder e destaque nos séculos anteriores. Até trinta anos antes do nascimento de Jesus de Nazaré, Roma era uma república. Mas com Júlio César tudo isso mudou. Sua ambição e, em seguida, seu assassinato, lançaram Roma em uma longa e sangrenta guerra civil, da qual o filho adotivo de César, Otaviano, emergiu como vencedor.

Otaviano recebeu o título "Augusto", que significava "majestoso" ou "digno de honra". Ele declarou que seu pai adotivo, Júlio, havia se tornado divino - isso significava que ele, Augusto Octaviano César, agora era oficialmente "filho de deus" ou "filho do divino Júlio". A palavra deu a volta ao mundo que Roma estava conquistando rapidamente: Boas notícias! Nós temos um imperador! O Filho de Deus tornou-se rei do mundo!

Após a morte de Augusto, ele também foi divinizado e seu sucessor, Tibério, recebeu os mesmos títulos. Tenho na minha mesa uma moeda do reinado de Tibério (há muitas, prontamente disponíveis). Na frente, ao redor do retrato de Tibério, diz: "Tibério César, filho do Divino Augusto". Na parte de trás, Tibério é retratado e descrito como "sumo sacerdote". Era uma moeda assim que eles mostraram a Jesus de Nazaré, pouco depois de ele ter entrado em Jerusalém, quando lhe perguntaram se deviam ou não prestar homenagem a César. "Filho de Deus"? "Sumo sacerdote"? Ele estava no olho da tempestade.

Por que Roma estava interessada no Oriente Médio? Por razões surpreendentemente familiares, de fato. Roma precisava do Oriente Médio como as potências ocidentais de hoje precisam: de matéria-prima. Hoje é óleo; então era grão. A própria Roma era superpovoada e as remessas de grãos do Egito eram vitais. Em uma região tão instável no século I como hoje, o trabalho de um governador romano era administrar a justiça, cobrar os impostos e manter a paz - e, em especial, suprimir a agitação.

Esse foi o vendaval: o primeiro elemento da tempestade perfeita em cujo centro Jesus de Nazaré se encontrou.

Israel

O segundo elemento da tempestade perfeita de Jesus, o sistema de alta pressão superaquecido, é a história de Israel como os contemporâneos de Jesus a percebiam e acreditavam estar vivendo nela.

Desde que podemos rastrear suas escrituras antigas, o povo judeu acreditava que sua história estava indo a algum lugar, que ela tinha um objetivo designado. Apesar de muitos contratempos e decepções, o deus deles garantiria que eles finalmente alcançassem a meta. As histórias que contavam não eram simplesmente histórias de pequenos começos, tempos tristes no presente e dias gloriosos por vir. Eles eram mais específicos, mais complexos, densos com detalhes e pesados ​​com esperança.

O tema deles floresceu na história do Êxodo, quando Moisés levou os israelitas da escravidão no Egito, através do Mar Vermelho e através do deserto até a Terra Prometida. Os judeus viviam na esperança de que isso acontecesse novamente. Os tiranos fariam o pior e Deus os livraria.

Entenda o êxodo e você entenderá bastante sobre o judaísmo - e sobre Jesus. Jesus escolheu a Páscoa, o grande festival nacional do êxodo, para fazer sua jogada crucial. A longa história de Israel deve finalmente confrontar a longa história de Roma. Não é hora de sair para o mar em um barco aberto. Ou montando em Jerusalém em um burro.

O vento ocidental encontra o sistema de alta pressão. Mas e o furacão?

Deus

A história judaica sempre continha um elemento altamente imprevisível - a saber, o próprio Deus. Deus permaneceu livre e soberano. Uma e outra vez no passado, a maneira como Israel havia contado sua própria história era bem diferente da maneira como Deus estava planejando as coisas. Jesus acreditava que isso estava acontecendo novamente agora.

Deus prometeu voltar, retornar ao seu povo em poder e glória, estabelecer seu reino na terra como no céu. O povo judeu sempre esperou que isso simplesmente subscritasse suas aspirações nacionais - ele era, afinal, o seu Deus. Mas os profetas, inclusive João Batista, sempre advertiram que a vinda de Deus no poder e pessoalmente seria inteiramente em seus próprios termos, com seu próprio propósito - e que seu próprio povo estaria tão sob julgamento quanto qualquer um. suas aspirações não coincidiam com as de Deus.

Jesus acreditava que, ao chegar a Jerusalém, estava encarnando, encarnando, o retorno do Deus de Israel ao seu povo, em poder e glória (ver Zacarias 9: 9-17). Mas era um tipo diferente de poder, um tipo diferente de glória.

Lembre-se da cena em Jesus Cristo Superstar quando Jesus se aproximava de Jerusalém e Simão, o zelote, pede que ele monte uma revolução adequada. "Você obterá o poder e a glória", diz ele, "para todo o sempre." Mas Jesus vira e canta aquelas frases assustadoras: "Nem você, Simão, nem os cinquenta mil; nem os romanos, nem os judeus; nem Judas, nem os doze, nem os sacerdotes, nem os escribas, nem condenaram a própria Jerusalém - entendem o que poder é! Compreenda o que é a glória! Compreenda de todo. "

Ele então continua com o aviso do que aconteceria a Jerusalém, porque, como ele diz, "você não reconheceu o tempo de sua visita a Deus". Este é o momento e você estava olhando para o outro lado. Seus sonhos de libertação nacional, levando você a um confronto frontal com Roma, não eram os sonhos de Deus. Deus chamou Israel para que através de Israel ele pudesse redimir o mundo; mas o próprio Israel também precisa ser redimido.

Por isso, Deus vem a Israel montado em um jumento, cumprindo a profecia de Zacarias sobre o reino pacífico vindouro, anunciando julgamento sobre o sistema e a cidade que entregaram sua vocação a si mesmos, e partindo para assumir o peso do mal e do mundo. hostilidade sobre si mesmo, para que, morrendo sob ele, possa esgotar seu poder.

Ao longo de sua carreira pública, Jesus incorporou o amor salvador e redentor do Deus de Israel, e a capital e os líderes de Israel não conseguiram vê-lo. O furacão divino chega do oceano e, para cumprir seu propósito, deve enfrentar, de frente, o cruel vento ocidental do império pagão e o sistema de alta pressão da aspiração nacional.

Jesus aproveita o momento, o momento da Páscoa, o momento do êxodo, até porque estes também falam da liberdade e presença soberana de Deus tanto sobre seu povo rebelde e incompreensível quanto sobre a tirania do Egito.

Como enfrentar a Semana Santa

À medida que os eventos da Semana Santa se desenrolam, e à medida que os compartilhamos e fazemos nossa própria peregrinação ao pé da cruz, deve ser impossível simplesmente olharmos e registrá-los como uma peculiar peculiaridade da história. Essa foi a tempestade perfeita. Foi aqui que o furacão do amor divino encontrou o frio poder do império e a aspiração superaquecida de Israel.

Somente quando pausamos e refletimos sobre essa combinação é que começamos a entender o significado da morte de Jesus. Somente então podemos entender como é que o verdadeiro Filho de Deus, o verdadeiro Sumo Sacerdote, se tornou realmente o Rei do mundo. E talvez só então possamos começar a entender todas as outras coisas que nos preocupam, as coisas que carregamos conosco quando fazemos nossa peregrinação ao pé da cruz.

"Pegue a sua cruz", disse Jesus, "e siga-me" - e, ao fazê-lo, frequentemente nos encontramos presos em nossas próprias micro-versões da tempestade perfeita. Estamos sujeitos, em primeiro lugar, a todas as pressões usuais da cultura contemporânea. Se você quer entrar no mundo, precisa seguir as regras dele. No entanto, descobrimos rapidamente que o preço de "entrar" no mundo é nossa própria integridade, pois o pragmatismo secular continua a varrer o moralismo antiquado. Esse é um elemento da nossa própria tempestade perfeita.

A segunda é que cada um de nós tem suas próprias aspirações e expectativas. Queremos nos formar, conseguir um emprego, ganhar algum dinheiro, talvez nos casar. Mas, de alguma forma, temos que navegar pelas águas agitadas e cada vez mais tempestuosas, onde todas essas coisas normais e naturais encontram o vento forte, muitas vezes sem coração, da cultura contemporânea. Como podemos impedir que nossas próprias aspirações sejam meramente egocêntricas e, finalmente, idólatras?

Ao nos aproximarmos da Sexta-feira Santa, devemos estar cientes e orar pelo terceiro elemento: onde está Deus nisso tudo? Ai de nós, se simplesmente invocarmos Deus para apoiar nossas próprias ambições e aspirações. Ai de nós duplamente, se imaginarmos que podemos encontrar Deus simplesmente no espírito da época. Esses são os dois sistemas climáticos com os quais vivemos o tempo todo - mas durante a Semana Santa somos chamados a nos abrir para o terceiro.

Se tentarmos seguir Jesus com fé, esperança e amor em sua jornada para a cruz, descobriremos que o furacão de amor que chamamos tremendamente de "Deus" surgirá de um novo ângulo, realizando nossos sonhos primeiro destruindo-os, trazendo algo novo da perigosa combinação de esperanças pessoais e pressões culturais. Não devemos nos surpreender se, nesse processo, houver momentos em que parece que estamos sendo sugados para as profundezas, a oitocentos quilômetros da costa em meio a ondas de trinta metros, chorando pelo sonho que teve que morrer, pelo reino que não está vindo do jeito que queríamos. É assim que somos quando somos apanhados na tempestade perfeita de Jesus.

Mas tenha certeza, quando isso acontecer, quando você disser com os discípulos a caminho de Emaús: "Nós esperávamos ... mas agora tudo deu errado", você está prestes a ouvir a nova palavra - a palavra que chega quando a tempestade se acalma, e na nova grande calma vemos um caminho a frente que nunca imaginamos. "Tolos", disse Jesus, "e lentos de coração para acreditar em tudo o que os profetas haviam falado! Não era necessário que o Messias sofresse essas coisas e entrasse em sua glória?"

Quem sabe o que pode acontecer se cada um de nós se aproximar da Semana Santa e da Sexta-feira Santa orando humildemente para que o poderoso vento fresco de Deus sopre nessa combinação de pressão cultural e aspiração pessoal, para que cada um de nós participe dos sofrimentos do Messias e entrar na nova vida que ele deseja nos dar.

Escatologia de Paulo: quão grega era sua Escatologia?

Introdução

As restrições de espaço ditam um breve resumo de questões complexas. Devemos evitar as polarizações hegelianas que jogaram um jogo de soma zero entre "judaísmo" e "helenismo", tanto como descrições históricas quanto como avaliações teológicas a priori . Todo judaísmo do segundo templo é, em certo sentido, judaísmo helenístico . Mesmo quando os escritores judeus exaltam o Deus judaico e o modo de vida judaico, eles podem usar temas estoicos ou platônicos, como em Sabedoria de Salomão e 4 Macabeus. Também devemos reconhecer a distinção entre derivação e confronto . Ecoar um motivo não é endossá-lo nem indicar descendência genealógica. Paulo 'leva todo pensamento cativo para obedecer ao Messias' (2 Cor. 10.5). Ele empresta idéias da cultura não-judaica, mas o poder por trás de suas próprias crenças continua sendo uma narrativa : Deus de Israel cumpriu suas promessas no Messias e no Espírito, gerando (não uma comunidade isolada com novas idéias "puras", mas) uma visão de mundo messiânica enraizada nas antigas idéias judaicas e envolvida com a cultura mais ampla.

1. O lugar da escatologia

A questão do futuro final, para o mundo dos seres humanos, é muito mais proeminente nos escritos judaicos do que não-judeus. De fato, existem as teorias da "idade de ouro", impulsionadas pela especulação cósmica ou, como no caso de Virgílio ou Horácio, pela conveniência política. De Homero a Platão, existem teorias sobre a vida após a morte; entre os estoicos, visões de conflagração cósmica e renascimento. Mas eles ocupam uma pequena proporção da literatura em comparação com a escatologia nos escritos judaicos do segundo templo. A palavra elpis no grego antigo não é particularmente proeminente, muitas vezes apenas implicando ilusões, um primo de tychē , 'destino'. Expressar uma esperança boa e segura (como nas palavras agonizantes de Sócrates) requer um adjetivo adicional, talvez agathē ou megalē. A esperança pode ter sido a última coisa que resta na caixa de Pandora, mas foi um otimismo generalizado, não uma expectativa específica, definida ou bem fundamentada.

O destaque da escatologia judaica pode refletir circunstâncias políticas. Os perseguidos e oprimidos anseiam por mudanças radicais. Mas a esperança então articulada recorreu ao caráter do Deus de Israel, especificamente como criador e juiz. O Deus que criou o mundo colocaria tudo certo. O paradigma era o êxodo, como em Sabedoria 10-19. Recontagens dessa história fundamental sustentaram essa dupla crença e lhe deram alvos políticos e também filosóficos: os epicuristas na sabedoria 1–5, os governantes pagãos mais tarde. A esperança judaica para 'a era vindoura' poderia ser expressa de várias formas, mas repousava no monoteísmo criacional ao estilo judaico, juntamente com a eleição de Israel. O Deus de Israel, o criador, agiria finalmente, em um novo êxodo, uma nova vitória, uma nova criação.

2. Paulo: Nova Criação

Argumentei em outro lugar que Paulo recuperou e transformou a antiga escatologia judaica em torno de sua crença de que o criador Deus havia inaugurado a nova era através dos eventos messiânicos a respeito de Jesus e do Espírito.

O clímax de Romanos 1 a 8 é a passagem muitas vezes marginalizada de 8,18 a 25, que expressa o renascimento da criação. Qualquer analogia potencial com a conflagração estoica e o renascimento cósmico é superficial e problemática. Esses versículos captam quatro linhas anteriores: Adão, Abraão, Êxodo e Messias. A 'glorificação' dos seres humanos em 8.21 e 8.30 é a reversão da perda de glória adâmica em 3.23, que remonta ao capítulo 1 (os humanos se afastam do poder divino visto na criação). Abraão, em Romanos 4, inverte isso dando glória a Deus e confiando em seu poder, de modo que ele herdará, não apenas a 'terra', mas todo o kosmos (4.13). Como em Gênesis 15, isso é realizado através do novo Êxodo: em Romanos 6, os escravos são libertados ao atravessar a água; em Romanos 7, eles chegam ao Sinai com todos os seus quebra-cabeças; então, no capítulo 8, amontoando as imagens do Êxodo, o Espírito habita nelas, como a coluna de nuvens e fogo, para levá-las à sua 'herança' - não a terra santa, certamente não o 'céu', mas a criação renovada .

Essa 'herança' é conquistada pelo Messias. Paulo expõe os Salmos 2 e 8, unindo a extensão davídica mundial da "herança" abraâmica e a "glória" dos humanos que carregam imagens. A passagem invoca os chamados 'problemas messiânicos', freqüentes nas especulações judaicas sobre o fim que se aproxima. Por mais que Paulo (intencionalmente ou não) ecoe paralelos não-judeus, Romanos 8 reconta a narrativa escatológica de Israel, retrabalhada em torno do Messias e do Espírito.

A outra passagem óbvia da 'nova criação' é 1 Coríntios 15.20–28. Novamente, a linguagem de Paulo ressoa com temas do mundo helenístico mais amplo, mas seu argumento subjacente expõe um tema bíblico e do segundo templo: a vitória do Deus criador sobre os poderes, incluindo a própria morte. O capítulo inteiro está embebido em Gênesis 1, 2 e 3: o tema de Paulo é o resgate da criação da corrupção - a antítese da escatologia platônica. O argumento é novamente apresentado através dos Salmos messiânicos, neste caso 8 e 110: todas as coisas são 'colocadas sob seus pés'. Toda criação está sujeita ao Messias, o verdadeiro Adão. O versículo 24 também pode aludir a Daniel 2.44, evocando o tema mais amplo de sucessivos impérios mundiais, fundido com a crença israelita no reino de Deus. A vitória dos versículos 24–28 é ecoada no final, onde a morte, o pecado e a lei são vencidos (vv. 54–57). Neste capítulo, temos, não os problemas messiânicos, mas a batalha messiânica, outro importante tema judaico.

Em várias passagens, Paulo recupera a noção judaica da estranha e sombria história nacional, chegando a uma conclusão repentina e inesperada: 'quando o tempo havia chegado completamente', Deus enviou seu filho (Gálatas 4.4). Paulo deve ter conhecido o paralelo romano: Virgílio, Horácio, Ovídio e Lívio contam a narrativa politicamente poderosa da história de Roma atingindo seu clímax surpreendente em Augusto, filho de Deus, senhor do mundo. Virgílio não conseguiu isso das fontes judaicas paralelas, nem Paulo conseguiu com Virgílio. Aqui está um confronto acidental, mas agudo, de fato contradição.

O sinal dessa contradição é a ressurreição, fundamental para Romanos 8 e 1 Coríntios 15. Esse é o segundo tema principal da escatologia de Paulo.

3. Paulo: Ressurreição

Quando Paulo falou da ressurreição daqueles em Cristo , ele se baseou em fontes judaicas antigas, aguçando sua mensagem. Apesar dos paralelos distantes com a lenda de Alcestis e similares, a evidência pré-cristã óbvia da crença da ressurreição é judaica. Mas a visão de Paulo não é simplesmente derivada de tais vertentes. Ele os reformulou de (pelo menos) sete maneiras.

Primeiro, como a própria escatologia, a ressurreição passou da periferia para o centro. Não é um tópico central nos escritos judaicos. Mas em Paulo é isso.

Segundo, para Paulo o evento de 'ressurreição' se dividiu em dois. Não é mais um evento único para todo o povo de Deus no final. O Messias é o primeiro; seu povo vem depois.

Terceiro, não envolve uma ressuscitação de corpos idênticos, como em 2 Macabeus, nem um tipo de corpo angelical, como em 2 Baruque , mas uma fisicalidade transformada . Ainda é um corpo, mas tem propriedades diferentes. É animado pelo Espírito. (O famoso sōma pneumatikon é uma maneira de se referir, não à composição do corpo, mas ao seu princípio animador . Quando Aristóteles fala dos úteros 'inchados de ar', ele os chama de histerai pneumatikai; quando Vitrúvio fala de uma máquina que é ' movido pelo vento ", ele chama de pneumatikon organon . O útero e a máquina não são feitos de pneuma ; são preenchidos com ele ou são acionados por ele.)

Quarto, o próprio Messias foi ressuscitado. Isso é novo. Nenhum trabalho anterior a Paulo previa a morte do Messias. Eles também não o imaginam sendo criado. Esta é uma pista para a exegese cristã inicial, a partir de 2 Samuel 7.12. Nenhum judeu antes de Paulo havia lido esse texto como uma profecia da ressurreição do filho de Davi, mas o hebraico vehaqimothi eth-zar'a foi traduzido pelo LXX como kai anastēsō to esperma sou . Os primeiros cristãos exploraram essa oportunidade.

Quinto, Paulo usa a ressurreição futura dentro de um argumento ético. A ressurreição provoca uma reavaliação do comportamento corporal atual. 'Deus ressuscitou o Senhor e nos elevará pelo seu poder. . . portanto glorifique a Deus em seu corpo '(1 Cor. 6.14, 20).

Sexto, embora a ressurreição já fosse uma metáfora em Ezequiel 37, em Paulo adquire novo uso metafórico. Sinaliza o que acontece no batismo; e também é usado como uma metáfora para a restauração judaica da fé em Romanos 11.15.

Sétimo, Paulo descreve o que um colega chamou de 'escatologia colaborativa'. Para Paulo, o trabalho atual da igreja já faz parte do novo mundo e, portanto, 'não é em vão'.

Este breve resumo destaca o fato de que, na visão de Paulo da ressurreição futura, estamos lidando (a) com uma visão completamente judaica , desconhecida no mundo não-judeu, exceto na rara imaginação poética, e (b) com uma visão judaica completamente reformulada em torno da Messias .

E quanto a 2 Coríntios 4 e 5? Apesar de muitas propostas, acredito que Paulo não trocou sua visão judaica da ressurreição pela teoria platônica. Ele usa a metáfora da "tenda", cognata com sua imagem judaica regular do crente como o templo do Espírito. E sua promessa, como em 1 Coríntios. 15.53. É que o corpo futuro, atualmente mantido a salvo nos céus onde os objetivos futuros estão guardados, será uma fisicalidade imortal, exercida sobre a atual mortal. Este é o estado 'eterno', atualmente invisível, ao qual ele se refere em 4.16–18. A linguagem da filosofia grega é aqui empregada para contestar suas conclusões normais.

4. Paulo: a Parousia

A visão de Paulo da 'segunda vinda' de Jesus é modelada e transforma novamente um tema judaico: o retorno de YHWH a Sião. A noção de 'atraso escatológico' era frequente no mundo judaico pré-cristão muito antes de reaparecer em 2 Pedro 3. Para Paulo, como para os escritores do evangelho, o 'retorno' aconteceu na pessoa e na realização de Jesus - e agora o 'dia de YHWH' tornou-se 'o dia do Senhor'. Não há nada assim no mundo grego. Os gregos não contavam uma história sobre um deus que abandonara seu povo ao exílio, mas que um dia retornaria em triunfo.

No entanto, uma das famosas palavras aqui é quase desconhecida no LXX: parousia. (Os cinco usos do LXX são teologicamente inócuos, referindo-se à chegada ou presença de uma pessoa ou grupo; compare, por exemplo, 1 Cor. 16.17; Fil. 1.26, etc.) Na cultura helenística mais ampla, parousia tinha os significados mais específicos de a chegada ou presença de César ou algum outro alto funcionário; e (b) a aparência ou manifestação de uma divindade. Para Paulo, tinha essas duas conotações. Quando Jesus "apareceu" mais uma vez, seria a chegada do verdadeiro Senhor do mundo, os kyrios do LXX. Esses são basicamente temas judaicos vestidos com trajes especificamente gregos, enfatizando que Jesus é o Senhor e César não.

Conclusão

Então, para uma breve conclusão. As linhas centrais da escatologia de Paulo exibem uma narrativa judaica subjacente que, com uma importante exceção, não tem paralelo no mundo grego. Esta é a narrativa da criação e convênio, de Adão, Abraão, Êxodo e Messias, remodelada em torno de Jesus e do Espírito. Mas essa reformulação destacou o tema das escrituras, que o rei vindouro de Israel seria o senhor, não apenas de Israel, mas de todo o mundo. Paulo não estava construindo uma visão de mundo privada longe da cultura e da filosofia mais amplas. As evidências de idéias gregas em seus escritos, incluindo sua escatologia, são sinais, não de que ele estava pegando emprestado pedaços para costurar uma colcha de retalhos teológica, mas que ele estava expressando sua narrativa judaica reformulada messianicamente de maneira a tomar todas as pensou em cativeiro para obedecer ao Messias.

A única exceção importante mostra que este não era um mero exercício filosófico intelectual ou abstrato. A escatologia de Paulo envolveu o confronto entre o tempo cumprido do evangelho de Jesus e o tempo cumprido do evangelho de César.

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Razões Bíblicas Para Celebrar o Natal Neste Dia em Particular

Jesus é a razão da estação, eles dizem. Isso é indubitavelmente verdade, mas, apesar do que a Natividade interpreta e os épicos de Hollywood nos fazem acreditar, a história do nascimento de Jesus é mais complicada do que muitas pessoas pensam.

Entre a dificuldade de conciliar versões diferentes do conto e os 2.000 anos de interpretação e cultura populares, muitos do que as pessoas geralmente sabem sobre a história do nascimento de Jesus, desde a data até onde ela ocorreu, é muito louca. diferente do que os Evangelhos têm a dizer:

▪ Jesus nasceu em 25 de dezembro

A esmagadora maioria dos cristãos marca o nascimento de Jesus em 25 de dezembro. Mas não há razão bíblica para celebrar o Natal neste dia em particular.

De acordo com o Evangelho de Lucas, os pastores estavam vigiando seus rebanhos à noite no momento em que Jesus nasceu. Esse detalhe - a única pista nos Evangelhos sobre a época do nascimento - sugere que o aniversário de Jesus não era no inverno, pois os pastores só observavam seus rebanhos durante a estação de ovinos na primavera. Nos meses mais frios, as ovelhas provavelmente teriam sido encurraladas.

Até o século III, os cristãos não comemoravam o nascimento de Jesus. A primeira discussão sobre o aniversário é encontrada nos escritos do século III de Clemente de Alexandria, que levanta sete datas em potencial - nenhuma das quais corresponde a 25 de dezembro.

O primeiro registro de uma celebração do nascimento de Jesus em 25 de dezembro vem de uma edição do século IV de um almanaque romano conhecido como Philokalia. Juntamente com a morte de mártires, observa que, em 25 de dezembro, "Cristo nasceu em Belém da Judeia".

Alguns argumentaram que a data do nascimento de Jesus foi selecionada para suplantar as festas pagãs que foram realizadas ao mesmo tempo. Mas enquanto o papa Júlio I fixou a data do Natal (para os cristãos ocidentais) no século IV, os cristãos não adaptaram deliberadamente os rituais pagãos até o século VII, quando o papa Gregório Magno instruiu os bispos a celebrar os dias de festa dos santos nos dias pagãos.

A verdadeira razão para a seleção de 25 de dezembro parece ter sido exatamente nove meses após 25 de março, a data tradicional da crucificação de Jesus (que pode ser deduzida de outras datas indicadas no Novo Testamento). Quando os cristãos desenvolveram a ideia teológica de que Jesus foi concebido e crucificado na mesma data, eles marcaram a data de seu nascimento nove meses depois.

▪ Jesus nasceu em um estábulo

Como retratado nas creches da Natividade e nas pinturas renascentistas, como as cenas da Natividade de Giotto di Bondone e “A Natividade Mística” de Sandro Botticelli, Jesus nasceu em um estábulo simples.

Gerações de pastores e sacerdotes usaram essa noção como evidência de que Jesus teve um nascimento humilde. Como argumento teológico, isso é verdade, mas esse detalhe específico da história não está na Bíblia.

Lucas 2: 7 afirma que Maria deu à luz Jesus e "o deitou na manjedoura, porque não havia lugar para eles na pousada". Isso faz parecer como se eles não pudessem conseguir um quarto, mas a palavra grega "kataluma", que geralmente é traduzida como "pousada", não significa um hotel em nenhum sentido moderno. (Grego tem uma palavra diferente para albergue, "pandocheion", que Lucas usa em outros lugares na parábola do Bom Samaritano.)

Claramente, se Lucas queria dizer que Maria e José foram afastados de um hotel, ele tinha o vocabulário para fazê-lo.

A interpretação mais provável, como argumentou o estudioso do Novo Testamento Stephen Carlson, é que José e Maria pretendiam ficar com seus parentes em Belém e que não havia espaço suficiente nos quartos de hóspedes, normalmente localizados no andar superior de uma casa, para acomodar uma entrega iminente.

Então, Maria teve que dar à luz em outro lugar, provavelmente na sala principal da casa, no andar inferior. Não há menção à presença de animais, mas a menção à manjedoura parece ter sido o que levou à imagem de um estábulo - e muitos presépios ao vivo com animais de fazenda.

▪ 'Manjedoura' é outra palavra para 'estável'

Quando as pessoas falam sobre uma cena de manjedoura, ou Jesus nascendo em uma manjedoura, ou uma estrela brilhando na manjedoura, não está claro que eles sempre entendam que “manjedoura” não se refere a um celeiro, mas ao berço improvisado de Jesus.

Uma manjedoura é uma calha usada para alimentar os animais. A palavra deriva do verbo francês "manjedoura", que significa "comer". Nas casas judaicas do século I, eram encontrados manjedouras tanto fora quanto dentro da casa, às vezes separando um espaço interior para as pessoas de um espaço onde os animais eram mantidos. Assim, na história da Natividade, Maria pode ter uma à sua disposição, apesar de não estar nas imediações de um estábulo.

▪ Três Reis Magos participaram do nascimento de Jesus

De acordo com a creche de Natal em exibição na Praça de São Pedro, na Cidade do Vaticano, os participantes mais bem vestidos no nascimento de Jesus foram os três Reis Magos. Muitas vezes confundidos com reis - pense na canção natalina de “Nós Três Reis” - esses visitantes do leste são descritos no Evangelho de Mateus com a palavra grega “magoi” ou sábios.

Nada na linguagem da história sugere que esses visitantes fossem monarcas ou mesmo que fossem três em número. As pessoas geralmente pensam que havia três por causa dos dons enumerados no Evangelho de Mateus: Dizem que eles trouxeram ouro, incenso e mirra, mas poderia haver facilmente dois, quatro ou oito homens sábios em três.

Também não há indicação de que os sábios tenham visitado Jesus enquanto Ele estava deitado na manjedoura, como é frequentemente mostrado nos cartões de Natal.

Quando o rei Herodes se encontra com eles ansiosamente em Mateus 2:16, ele acha que seu reinado pode ser ameaçado pela criança que eles vieram visitar, então ele ordena que todos os meninos com dois anos de idade ou menos sejam mortos. Assim, Jesus poderia ter a idade de dois anos - uma criança que caminha e fala - quando os sábios chegaram.

A Opressão dos Israelitas pelo Egito, e Pouca Evidência de Escravidão?

Quando se trata dos vilões prototípicos da literatura antiga, os egípcios estão lá em cima. Parecia que ninguém realmente gostava da superpotência antiga. Os romances romanos antigos retratam-nos rotineiramente como astutos e duvidosos. Os romanos consideravam Cleópatra partes iguais cativantes e coniventes e, na Bíblia, os israelitas eram escravizados pelos faraós por séculos.

Uma nova descoberta em Tel Hazor, um Patrimônio Mundial da UNESCO e um dos maiores sítios arqueológicos da era bíblica em Israel, pode mudar a maneira como pensamos sobre os egípcios. Durante as escavações na semana passada, os arqueólogos descobriram um fragmento de 4.000 anos de idade de uma grande estátua de pedra calcária de uma autoridade egípcia. Apenas a parte inferior da estátua sobrevive, mas inclui o pé do oficial e algumas linhas na escrita hieroglífica egípcia.

O estudo preliminar do artefato ainda não foi concluído, portanto os arqueólogos nem sabem o nome do oficial. O professor Amnon Ben-Tor, do Instituto de Arqueologia da Universidade Hebraica, que trabalha no local há mais de 27 anos, disse ao Jerusalém Post que é provável que a estátua tenha sido originalmente colocada na tumba do oficial ou em um templo.

Até agora, Tel Hazor é o único sítio arqueológico no Levante que produziu grandes estátuas egípcias a partir do segundo milênio AEC. O único outro é um fragmento de esfinge do faraó egípcio Menkaure (conhecido pelos gregos como Mycerinus) que data do século 25 aC.

No período de Amarna - um período da história egípcia em que a residência real mudou para Akhetaten e a religião egípcia mudou temporariamente para a adoração monoteísta do deus do sol Aton - grande parte de Canaã (o que mais tarde seria Israel) estava sob controle egípcio. As descobertas mais recentes são especialmente interessantes porque os historiadores não sabiam que Hazor era uma das fortalezas egípcias nesse período ou que havia alguma autoridade egípcia ali.

O que é interessante sobre a presença egípcia em Canaã no segundo milênio é que ela pode dar sentido a um dos maiores mistérios da Bíblia: Por que a Bíblia Hebraica destaca a opressão dos israelitas pelo Egito, quando há tão pouca evidência de sua escravidão? 

A história, conforme contada no livro de Êxodo e Príncipe do Egito, é que os israelitas vieram ao Egito por causa da fome. Inicialmente eles prosperaram (pense em José e seu casaco de sonho colorido tecnológico) apenas para serem escravizados pelas gerações posteriores dos egípcios. Lá eles permaneceram até o nascimento de Moisés, as 10 pragas e a eventual emancipação dos hebreus.

Os estudiosos são céticos sobre a historicidade do êxodo há mais de 70 anos. Em primeiro lugar, os egípcios, que eram detentores de registros bastante notáveis, nunca se referem a um êxodo em massa de escravos ou mesmo a um grande grupo de escravos fugitivos. A isso, podemos acrescentar a falta de evidência tanto do massacre de meninos hebreus quanto das dez pragas que ocorreram no povo egípcio (durante as quais o filho mais velho de todas as famílias egípcias morre da noite para o dia). 

Também não há menção a Moisés, embora seu nome seja de origem egípcia. Finalmente, não há evidências arqueológicas para apoiar a ideia de um êxodo em massa de pessoas. Quando grandes grupos de pessoas viajaram na era pré-ecológica, eles deixaram para trás o lixo, e muito. Mas não há evidências arqueológicas para a migração em massa do Egito para Israel: não há fragmentos de cerâmica ou esculturas em hebraico.

Tudo o que quer dizer que, se houve uma escravização histórica no Egito e um êxodo subsequente do Egito, é altamente improvável que estivesse na escala do relato bíblico. Talvez pequenos grupos tenham escapado da escravidão e chegado à terra que se tornaria Israel, mas certamente não 600.000 homens (mais esposas e filhos). Estudiosos modernos como David Wolpe foram fortemente atacados por apresentar esse argumento, mas, como o próprio Wolpe observa, essa evidência não nega as reivindicações dos judeus modernos à terra de Israel.

Mas levanta uma questão histórica interessante: se o Êxodo não ocorreu em uma escala épica de opressão egípcia como aparece tão proeminentemente na narrativa bíblica? Quando a história do êxodo foi escrita no primeiro milênio, os israelitas não teriam nenhuma experiência direta do poder egípcio por centenas de anos; Enquanto isso, os grandes impérios da Assíria e da Babilônia haviam chegado ao poder, ofuscando drasticamente qualquer ameaça do Egito. Por que fazer dos egípcios os vilões da peça?

Talvez a descrição bíblica do domínio pelos egípcios realmente tenha muito pouco a ver com a escravização e mais com a memória cultural do período mais distante de Amarna em Canaã. Os israelitas nunca foram submetidos à escravidão nacional no Egito; mas, como essa nova descoberta nos lembra, a terra de Canaã estava sob os pés da autoridade faraônica. As longas sombras dessa experiência podem ajudar a explicar por que - na ausência de um êxodo histórico - os autores bíblicos fizeram dos egípcios os vilões de seu épico nacional.

A Alfabetização Precoce no Antigo Israel

As conversas sobre caligrafia antiga deixam o mundo da ciência agitado, graças a um novo estudo que usou análises matemáticas de letras de panela de barro para determinar que havia um "alto nível de alfabetização" no antigo Israel. A história, relatada pela primeira vez no The New York Times, gerou manchetes ofegantes: "A Bíblia foi escrita muito antes do que pensávamos", anunciou o comunicado de imprensa.

Não tão rápido

O estudo, publicado na Proceedings da Academia Nacional de Ciências, usou um cache de 100 cartas escritas em tinta sobre cerâmica de barro e desenterradas durante a escavação de um forte em Arad, perto do Mar Morto. As letras de barro, conhecidas como ostraca, foram datadas de 600 aC, antes da destruição de Jerusalém pelo rei babilônico Nabucodonosor II em 586 aC. Muitos (embora nem todos) os estudiosos acreditam que foi durante o exílio israelense após a conquista de Nabucodonosor que muitas partes da Bíblia foram escritas.

O uso de imagens digitais permitiu que os pesquisadores desenvolvessem um algoritmo que pudesse distinguir entre os vários autores da ostraca. Com base em uma análise estatística desses resultados, o estudo concluiu que pelo menos seis mãos diferentes foram responsáveis ​​por 16 partes da correspondência contemporânea.

Parte da literatura abordada pelo estudo é surpreendentemente relacionada. Entre os tesouros do tesouro estão pedidos de vinho, farinha e óleo no estilo de lista de compras. Uma peça mais detalhada que foi analisada foi uma lista dos presentes.

O estudo conclui sugerindo que havia um nível mais alto de alfabetização em Israel mais cedo do que se pensava anteriormente, e que a escrita havia se espalhado pelas fileiras das classes sociais.

Então, como a existência das listas de compras do século VII AEC se relaciona com a Bíblia?

A resposta está na falta de evidências materiais para o amplo uso da escrita durante esse período. Como Israel Finkelstein, um dos co-autores da peça, há muito pouca evidência arqueológica para inscrições em hebraico antes de 200 EC, então a análise dessa letra muda nossa compreensão da alfabetização no antigo Israel. Para os estudiosos que argumentaram que a Bíblia deveria ter sido escrita durante ou após o exílio somente porque não havia uma cultura literária disseminada antes disso, bem, eles precisam aprimorar seus argumentos.

Mas, para ser bem claro: nenhum dos textos descobertos em Arad e analisados ​​eram fragmentos da Bíblia. Sugerir que um nível elevado de alfabetização em geral fornece evidências concretas do namoro da Bíblia é apresentar uma imagem muito incompleta de como os estudiosos datam os textos.

Há mais para namorar um documento histórico do que perguntar apenas "Quando é que ele pretende ser escrito?" E "Será que as pessoas estavam escrevendo então?" O debate acadêmico sobre isso envolve tanto o namoro linguístico quanto a busca de pistas culturais e históricas nos textos que possam trair isso.

Foi escrito depois dos eventos que descreve?

Por exemplo, um dos argumentos para datar a história da criação encontrada em Gênesis 1 é que ela parece ser literariamente dependente do mito babilônico da criação, o Enuma Elish. Dado que este último foi escrito nos séculos 18 a 16 aC, mesmo uma estimativa conservadora da data da composição de Gênesis (a visão religiosa tradicional coloca em meados do século 15 aC) tornaria o Enuma Elish consideravelmente mais velho que o Bíblia. Em outras palavras, sabemos quem estava copiando de quem.

Mais importante para essa história em particular, não está claro que a capacidade de compor listas de compras seja uma evidência do tipo de alfabetização generalizada que Finkelstein está reivindicando. As listas de compras e a salmodia são estilisticamente removidas uma da outra. Além disso, a alegação de que houve alfabetização generalizada repousa na ideia de que temos uma pequena comunidade em um forte em Arad, escrevendo correspondência. 

O renomado epigrafista Christopher Rollston, professor da Universidade George Washington, em DC, questiona essa descoberta. Ele disse ao The Daily Beast que "na realidade não sabemos quantas dessas ostracas poderiam ou não ter sido produzidas no local de Arad". Elas podem ter vindo da região circundante ou de Jerusalém.

Ainda mais devastador para as descobertas do estudo, Rollston salienta que a ostraca incluída no estudo nem todas vem do mesmo período. Ele aponta para o estudo arqueológico original no local por Yohanan Aharoni, realizado em meados da década de 1960, que datou a 16 ostraca em três períodos cronológicos diferentes. Ele disse que “em vez de assumir uma 'proliferação de alfabetização', acho que as evidências de inscrição revelam que em uma fortaleza militar, havia pessoas que podiam ler e escrever, pessoas como o escriba do exército e pessoas como militares de alta patente. funcionários. ”

De certa forma, esse argumento não é sequer esse romance. O próprio Rollston argumentou em um artigo publicado há uma década que há evidências de inscrição para a presença de escribas em Israel em 800 aC. Argumentos acadêmicos adicionais detalhados, sofisticados e substantivos para o namoro inicial da Torá foram apresentados por William Schniedewind, autor de Como a Bíblia se Tornou um Livro e Seth Sanders, em A Invenção do Hebraico.

De maneira reveladora, mesmo esses autores têm reservas sobre essa nova evidência. Schniedewind disse que o estudo é "um pouco exagerado" e que o apelo à ciência "empresta a impressão de maior autoridade" do que o estudo possui.

No final, é triste que os resultados deste estudo tenham sido tão exagerados. A ostraca fornece informações intrigantes sobre a vida e a alfabetização no mundo antigo. Existe até uma referência aos mercenários gregos na Palestina antes de 586 AEC. Tecnologicamente falando, está na vanguarda das humanidades e pioneiros digitais, uma emocionante área de pesquisa. Mas o debate está longe de ser resolvido, e se um argumento para o namoro da Torá é o que você procura, é melhor ler Rollston, Schniedewind e Sanders.

Programa Religare: Valores em Conflitos

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Programa Ecclesia: Fé Católica e Defesa da Vida (Aborto)

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A História da Tumba de Jesus: as Evidências se Somam?

Em 1980, na área de Talpiot, em Jerusalém, um túmulo antigo foi descoberto selado sob um canteiro de obras. A tumba, conhecida nos círculos acadêmicos como a Tumba de Talpiot, continha 10 ossários, caixas para guardar os ossos do falecido, depositados ali um ano após a morte.

O túmulo de Talpiot ganhou fama internacional em 2007 com um documentário do Discovery Channel, "O túmulo perdido de Jesus", produzido por James Cameron e escrito pela cineasta Simcha Jacobovici.

O filme e seus apoiadores afirmam que o Túmulo de Talpiot foi o local de descanso final de Jesus de Nazaré e sua família. Eles não apenas provaram que Jesus não ressuscitou dentre os mortos, mas também alegaram ter evidências de que Jesus era casado e tinha filhos.

Nomes que você conhece da Bíblia

Os ossários nesta tumba, notavelmente, pareciam ter nomes conhecidos: "Yeshua bar Yosef" (Jesus, filho de José) e "Mariamne e Mara" (Maria, conhecida como mestre). Outras caixas foram inscritas com os nomes Maria (outra Maria), Mateus, José e Judas.

Os cineastas argumentaram que isso era a família de Jesus: sua mãe Maria, seu irmão José e, o mais importante, a outra Maria. Essa é Maria Madalena, que foi sepultada ao lado de Jesus porque eles eram casados. E a caixa de Judas, que diz "Judas, filho de Jesus", era exatamente o que pretendia ser: o local de descanso de Jesus e o filho de Maria.

Cinco anos depois, em 2012, Jacobovici e outros voltaram ao local para investigar uma tumba diretamente adjacente à primeira. Usando uma "câmera de cobra" robótica para ver dentro do espaço apertado, eles encontraram outro ossário digno de nota: este adornado com uma imagem de Jonas emergindo do grande peixe que o engoliu, um símbolo tradicional da ressurreição de Jesus.

A imagem na caixa era acompanhada por uma inscrição de quatro linhas que era apresentada como "Jeová divino, levante! Levante!" Foi mais uma prova arqueológica, argumentou-se, de um aglomerado de tumbas cristãs muito antigas neste local em Jerusalém do século I.

Outra peça do quebra-cabeça

Mais uma peça de evidência foi adicionada ao quebra-cabeça. Um arqueólogo israelense, Aryeh Shimron, anunciou que o solo encontrado nos ossários de Talpiot era muito próximo do encontrado em outro artefato controverso: o ossuário de Tiago.

O ossuário de Tiago foi revelado ao público em 2002, tendo sido comprado por um negociante de antiguidades israelense em algum momento da década de 1970. Como os do túmulo de Talpiot, o que tornou o ossuário interessante foi sua inscrição: "Tiago, filho de José, irmão de Jesus".

Vincular o ossuário de Tiago ao túmulo de Talpiot - de fato, fornece evidências científicas de que ele deveria estar dentro do túmulo de Talpiot - acrescenta muito mais peso à teoria de que o túmulo estava, de fato, onde Jesus e sua família (incluindo sua esposa e filhos) foram enterrados.

É uma história convincente. Mas também é frágil. Este pequeno grupo de estudiosos, cientistas e cineastas nos apresentou um intrincado quebra-cabeça, no qual todas as peças foram perfeitamente alinhadas. Mas pegue qualquer peça para examiná-la com mais cuidado e ela se desfaz em pó.

As evidências podem resistir ao escrutínio?

A identificação do túmulo de Talpiot como local de enterro para a família de Jesus foi feita principalmente com base nos nomes encontrados nos ossários do túmulo: mais notavelmente, é claro, os de Jesus e Maria.

Nós podemos começar por aí. A caixa que supostamente diz "Jesus, filho de José" definitivamente diz "filho de José", mas esse primeiro nome crucial está muito em dúvida. Um estudioso sugeriu que ele dissesse Hanun , apenas para dar uma noção de quão incerta é a leitura.

E a caixa que supostamente pertence a Maria realmente diz "Mariam e Mara ", o que sugere que na verdade havia duas mulheres enterradas naquele único ossuário. Também é um problema que, enquanto todos os outros ossários estejam inscritos em aramaico, este esteja em grego.

Quanto aos nomes nos outros ossários, alguns deles se encaixam perfeitamente na história de Jesus (José, por exemplo, o irmão mais novo de Jesus). Outros, no entanto, nem tanto: Matia (Mateus), não um membro da família de Jesus de acordo com a Bíblia, e, mais problematicamente, Yehuda bar Yeshua - Judas, filho de Jesus.

Os defensores da teoria apontam regularmente para a colocação extraordinária de tantos nomes bíblicos em uma única tumba. Mas, como quase todos os outros estudiosos apontaram, esses eram apenas os nomes mais comuns naquele período, especialmente José e Maria.

As evidências da tumba ao lado - o ossário com o símbolo cristão de Jonas e os peixes nele - são igualmente difíceis de engolir.

Parece que as únicas pessoas que vêem um peixe nessa caixa são aquelas que já pensaram que Jesus foi enterrado ao lado; quase todo mundo vê um padrão geométrico abstrato, ou talvez a representação de uma jarra.

Quanto à inscrição sobre Deus levantando alguém, parece que este foi um caso de leitura equivocada. O grego provavelmente diz algo muito menos interessante: "Aqui estão os ossos. Eu não os toco. Ágabo". Ágabo seria o nome do falecido, talvez.

Depois, há o ossuário de Tiago. A questão da autenticidade da inscrição na caixa - o ossário em si é certamente antigo - é tão preocupante que o revendedor que o possui foi levado a julgamento por fraude de antiguidades .

Mesmo que o julgamento tenha terminado sem provar alegações de falsificação, não temos ideia de onde o artefato veio.

Além do mais, quase todos os especialistas em epigrafia antiga concluíram que, embora o nome Tiago pareça autêntico, as palavras "irmão de Jesus" são evidentemente de uma mão diferente e, provavelmente, uma adição muito mais tarde, se não moderna.

Quatro problemas com a história do ossuário de Tiago

A parte mais nova da história do ossuário de Tiago - que poderia ter sido abrigada no túmulo de Talpiot - tem seu próprio conjunto de questões:

1. Exige que uma tumba que sempre tenha pensado ter 10 ossários de fato tenha 11.

2. Que esse 11º ossuário, que era desconhecido, por acaso era o mais próximo da entrada da tumba.

3. Que esta caixa mais próxima da porta foi saqueada, mas todas as outras saíram exatamente onde estavam;

4. Que a única caixa que emergiu da tumba foi o ossuário de Tiago.

Nada disso é suportado por nenhuma evidência.

Finalmente, há a peça mais recente do quebra-cabeça: a análise do solo que parece vincular o ossuário de James ao túmulo de Talpiot.

Esses resultados de laboratório não foram publicados ou estão sujeitos a revisão por pares. E há questões razoáveis ​​a serem levantadas até mesmo por especialistas sobre o processo: mais notavelmente, apenas algumas amostras de solo foram coletadas, o que significa que não sabemos se esse é um relacionamento único ou se muitos túmulos em Jerusalém mostrariam a mesma correlação.

Todas as peças individuais necessárias para compor o quebra-cabeça acabado estão muito em dúvida. Não está claro se eles realmente pertencem um ao outro ou se eles realmente produzem uma imagem significativa quando combinados.

Uma história que não se mantém unida

A história que está sendo contada sobre esse túmulo simplesmente não faz muito sentido.

Mesmo se concedêssemos tudo isso - que a primeira geração de cristãos enterrou Jesus e sua família e alguns seguidores íntimos nessas tumbas, talvez secretamente por medo de assédio por parte das autoridades judaicas - teríamos que acreditar que o conhecimento de esse local do enterro foi perdido para os primeiros cristãos quase imediatamente.

A ideia da ressurreição surgiu muito cedo no cristianismo - quase imediatamente após a morte de Jesus. Em teoria, isso explicaria a imagem de Jonas (se assim fosse) na tumba ao lado.

Mas isso apresenta um dilema lógico: teríamos uma tumba contendo o ossário de Jesus - seus ossos - coexistindo, temporal e fisicamente, com a crença de que seus ossos não deveriam estar lá. E teríamos que acreditar que um ano após a morte de Jesus e supostamente ressuscitado, seus seguidores foram e enterraram seu cadáver em decomposição em um ossuário.

Além do mais, todas as outras pessoas da família de Jesus, todos os outros nomes nos ossários no túmulo de Talpiot, teriam sido enterrados lá depois de Jesus, presumivelmente anos depois.

Em outras palavras, os primeiros cristãos, acreditando que Jesus era o filho ressuscitado de Deus, estavam entrando em sua câmara funerária para depositar os ossos de seus parentes, e ninguém nunca mencionou o local, transformou-o em um local de peregrinação ou o marcou para outro Jesus. seguidores.

Considerando o quão perigosa seria a existência do local de sepultamento de Jesus - e os ossos - para a crença tradicional cristã, mesmo muito cedo, podemos nos surpreender que ninguém, nos anos em que eles devessem ter retornado ao túmulo para enterrar todos os outros, não pensaram em destruir as melhores evidências de que sua reivindicação central era uma mentira.

A atenção da mídia em torno dessa história é fácil de explicar: Jesus está quente agora, e isso seria um sucesso de público se fosse verdade. Infelizmente, a evidência está com defeito e a história não faz sentido.

Quem Financiou o Ministério de Jesus?

"Venda tudo o que você possui e distribua o dinheiro aos pobres, e você terá um tesouro no céu; então venha, siga-me"

Jesus diz ao homem rico em uma de suas parábolas mais conhecidas

Era um mantra que ele invocava repetidamente: os pobres eram abençoados, e era mais fácil um camelo passar pelo buraco de uma agulha do que o bem-sucedido de entrar no paraíso. Enquanto isso, Jesus disse a seus doze apóstolos que deixassem o emprego diário e o seguissem em uma missão itinerante com poucas perspectivas de sucesso e nenhum meio visível de apoio.

Então, como esse grupo errante de evangelistas do primeiro século se sustentou?

Claramente, o dinheiro era uma preocupação, e não apenas um impedimento para a salvação. No Novo Testamento, o dinheiro recebe 37 menções, enquanto "ouro" recebe 38 citações, "prata" merece 20 e "cobre" quatro. "Moeda" aparece oito vezes, e "bolsa" e "denarii" - a moeda romana - recebem meia dúzia de menções cada, totalizando 119 referências de moeda.

Talvez a referência mais relevante seja também uma das passagens mais carregadas do Novo Testamento:

Como o evangelho de João diz, seis dias antes da Páscoa, Jesus estava em Betânia na casa de seu amigo Lázaro, a quem ele ressuscitara dentre os mortos. Uma mulher chamada Maria pega um pote de óleo perfumado caro e unge os pés de Jesus reclinado. Ela seca os pés dele com os cabelos, uma imagem irresistível para artistas e dramaturgos. Judas Iscariotes se opôs ao ato.

"Por que esse perfume não foi vendido por trezentos denários e o dinheiro dado aos pobres?" Judas pergunta.

Embora 300 denários fossem o salário anual de um trabalhador, Jesus disse a Judas que a deixasse em paz e, prenunciando seu destino, disse que a unção seria útil para seu enterro e, além disso, "você sempre tem os pobres com você" - mas Jesus nem sempre estaria lá.

Um ministério de baixo orçamento

O que essa passagem deixa claro é que a comunidade de Jesus tinha uma bolsa comum porque precisava de dinheiro para sobreviver.

Então quanto?

"Imagino que o ministério funcionasse em um nível de subsistência", disse o rabino Joshua Garroway, professor de cristianismo primitivo e a Segunda Comunidade da Hebrew Union College, em Los Angeles.

Jesus e seus discípulos andaram, vestiram o que tinham, dormiram fora ou ficaram nas casas dos amigos. Eles comeram o que pegaram ou o que os outros compartilharam.

"Atrevo-me a supor que implorar e hospitalidade serão suficientes para atender às necessidades básicas de Jesus e dos companheiros com quem ele viajou", disse Garroway.

Garroway disse que era possível, e até provável, que Jesus e seus seguidores recebessem doações de apoiadores e, possivelmente, substanciais de algumas das pessoas ricas que foram atraídas para o seu ministério, apesar - ou talvez por causa - de sua pregação sobre os perigos. de riqueza.

O Evangelho de Lucas nos dá um vislumbre de como o ministério de Jesus funcionava em um nível prático:

"Logo depois, ele percorreu cidades e vilas, proclamando e trazendo as boas novas do reino de Deus. As doze estavam com ele, assim como algumas mulheres que haviam sido curadas de maus espíritos e enfermidades: Maria, chamada Madalena, de quem sete demônios haviam saído, e Joanna, esposa do mordomo de Herodes, Chuza, e Susanna, e muitos outros, que os proveram de seus recursos ".

Assim, de acordo com Lucas, as mulheres que Jesus havia curado, por sua vez, lhe provinham de seus "recursos", com Maria Madalena e Joana capturando nossa atenção - uma em virtude de seu marido e a outra, por sua estatura na história de jesus, Joanna era uma mulher de classe alta casada com um homem que era inteligente e capaz o suficiente para administrar a complicada casa de Herodes Antipas, o filho de Herodes, o Grande, o violento e ambicioso chefe da Judeia.

Como parte dessa família volátil, porém poderosa, Joanna estaria em uma posição única para ajudar Jesus com seus recursos, sendo rica e tendo conexões com o palácio. Ela o atende durante a vida dele e, depois da morte dele, os evangelhos nos contam como uma das três mulheres que vão ao seu túmulo e o encontram vazio.

Principais apoiadores financeiros

Com ela naquela manhã está Maria Madalena, também identificada como - entre outras coisas - uma apoiadora financeira de Jesus. Maria provavelmente veio da próspera cidade de Magdala, no mar da Galileia. Como lar de uma próspera indústria pesqueira, bem como de tinturas e tecidos, Maria poderia muito bem ter vindo de uma família abastada - ou ter sido ela mesma uma mulher de negócios bem-sucedida.

Maria Madalena era livre para viajar pelo país com Jesus e seus discípulos, por isso era improvável que houvesse marido e filhos esperando por ela em casa, e em "Procurando Jesus" examinamos o evangelho gnóstico de Maria Madalena e exploramos o argumento de que Jesus era de fato, o marido dela. Ela pode ter sido simplesmente uma mulher independente, com seus próprios recursos, que encontrou uma mensagem convincente e uma mensageira.

Maria Madalena não era apenas uma das mais devotas seguidores de Jesus, que permaneceu com ele desde a Galileia até Jerusalém, do ministério à cruz e ao túmulo, mas também o proveu por seus próprios meios, disse Mark Goodacre, professor de Novo Testamento e origens cristãs na Universidade de Duke.

Quando os evangelhos falam de sua "ministração" a Jesus, eles estão explicando que ela era uma das figuras-chave na missão cotidiana de Jesus, Goodacre continua. Junto com outras mulheres como Joanna e Susanna, ela foi uma daquelas que viabilizou sua missão.

Junto com essas mulheres, homens como José de Arimatéia e Nicodemos, homens de estatura e riqueza, podem ter participado para ajudar a financiar o ministério de Jesus.

Os Evangelhos revelam que esses dois homens eram ricos e apoiavam Jesus - de fato, foi José quem removeu Jesus da cruz na Sexta-feira Santa, ungindo seu corpo com a ajuda de Nicodemos e colocando-o na tumba que José havia reservado para ele mesmo.

Após a ressurreição naquele primeiro domingo de Páscoa, o movimento que Jesus iniciou cresceu exponencialmente, e o relacionamento da igreja com o dinheiro ficou mais complicado à medida que as necessidades se tornaram maiores.

Tiago, irmão de Jesus, Perguntas e Respostas

Philippe-André Boileau: Digamos, por razões de argumento, admitimos que a parte "irmão de Jesus" é uma farsa. Qual é então a probabilidade desse ossário ser da família de Jesus? Parece-me que é plausível.

Da mesma forma, Yalanda M. Price pergunta: Tiago não era um nome comum para aquela época? Esses ossos poderiam pertencer a outro homem cujo nome era  Tiago.

Moss: Ainda é possível que Tiago, filho de José, ainda possa ser Tiago, o Justo, mas não é mais provável. As pessoas costumavam ser identificadas como "filho da mesma idade" na antiguidade, por isso não é excepcional encontrar um "Tiago filho de José" na antiguidade. É claro que isso ainda poderia ser Tiago, o irmão de Jesus, mas também poderia ser qualquer número de pessoas.

Dave Dman: O nome "Jesus" não é uma versão anglicizada de seu nome real? Então, ter "Jesus" escrito não seria correto ... seria? Greg Yochum: A inscrição no ossuário dizia Jesus ou Yeshua?

Moss: Sim, o nome real de Jesus era Joshua (Yeshua). É o que está escrito ao lado do ossuário, mas, por uma questão de simplicidade, os estudiosos apenas dizem "Jesus" quando falam sobre isso. Mas grande captura! Se o ossuário dissesse "Jesus", isso seria uma evidência sólida de que era uma falsificação.

Robert Lippner: Se bem me lembro, a inscrição no ossuário foi datada de 63 dC após sua "descoberta" por Andre Lemaire. Qual é a opinião acadêmica atual sobre isso?

Moss: Há um grande debate sobre a inscrição no lado do ossuário, em particular sobre a autenticidade da inscrição. Todos concordam que o próprio ossuário é o primeiro século. A inscrição e principalmente as palavras "irmão de Jesus" são os aspectos contestados. 

Debbie N Tom Weather: Por que Jesus não poderia ter tido irmãos? Por que isso é tão difícil de acreditar? E que diferença isso faz?

Moss: A razão pela qual as pessoas não pensam que Jesus tem irmãos é por causa da tradição católica romana. Centenas de anos após a morte de Jesus, os cristãos começaram a falar sobre Maria como a "mãe de Deus" e uma virgem perpétua.
Com essa perspectiva em mente, eles começaram a ver referências aos irmãos de Jesus como referências aos irmãos mais velhos (filhos de José de um casamento anterior) ou como referências a primos.
É por isso que Brenda Campbell também pergunta sobre o significado da palavra irmão e sugere que isso pode significar primo. Existem razões históricas para justificar essa leitura, porque a família era muito fluida no mundo antigo e os primos eram frequentemente criados como irmãos. A evidência poderia ir de qualquer maneira. Mas em termos de 'por que nos importamos?' essa questão realmente importa apenas para católicos romanos e cristãos ortodoxos orientais, para quem a virgindade perpétua de Maria é um princípio de fé.

Jack Kilgour: A família, incluindo Maria, é descrita como não entendendo Seu ministério. Por quê? Deus veio a Maria e disse que ela daria à luz o Filho de Deus ... por que ela não teria entendido / apoiado durante o seu ministério? John Pangle faz uma pergunta semelhante.

Moss: Quando eu estava na escola dominical, soube que ela tinha informações especiais do anjo Gabriel e talvez até tenha instruído Jesus sobre a importância de sua missão. Infelizmente, o que aprendi na escola dominical não está na Bíblia, é de escritores da igreja que especulam sobre a infância de Jesus.

É fácil entender por que eles pensam isso - se lemos os quatro Evangelhos como uma unidade, parece que Maria deveria ter entendido (pelo menos parcialmente) quem Jesus era. Mas se lemos todos os Evangelhos juntos, Maria faz algumas coisas estranhas. Por que ela tenta restringir Jesus em Marcos 3?
 Por que ela tenta fazer com que Jesus realize um milagre em Caná quando ele diz que sua hora ainda não chegou em João 2?
Mesmo lendo todos os Evangelhos juntos, há algumas perguntas sem resposta e Maria não sabe tudo.

Eu argumentaria que deveríamos ler os relatos do Evangelho separadamente e perguntar o que cada autor está tentando comunicar sobre Jesus.
Em Marcos - o evangelho que tem mais atrito entre Jesus e sua família - não há histórias de infância e a identidade de Jesus é incompreendida por muitas pessoas (sua família, seus discípulos e as autoridades). Em parte, Marcos parece estar tentando responder à pergunta "por que as pessoas não sabiam quem era Jesus? Se ele era o Messias, como ele acabou crucificado?" O fato de sua própria família não reconhecer o caráter de sua atividade missionária pode ser entendido como parte desse tema maior.

Angela Dunmore: Espere! Se Jesus está saindo com sua família por causa de seu ministério, por que sua mãe pede que ele transforme a água em vinho?

Moss: Ponto excelente, mas mesmo no Milagre de Canaâ, ele é um pouco irritado com ela! Mas o testemunho de Jesus à parte, a história de transformar água em vinho ocorre apenas no Evangelho de João. Isso não foi encontrado nos evangelhos anteriores e muitos estudiosos pensam que a história se desenvolveu como parte da tradição cristã posterior.

No evangelho mais antigo, Marcos, a família de Jesus vem para "impedi-lo" (3:20), potencialmente porque eles querem protegê-lo. Quando ele ouve que sua mãe, irmãos e irmãs estão lá, Jesus nega que eles sejam especiais e, ao contrário, descreve aqueles que o ouvem como sua família (3: 31-34). Em outro lugar, ele diz às pessoas que devem deixar suas famílias para segui-lo.

Uma explicação histórica é que essas histórias são mais sobre as experiências dos seguidores de Jesus do que sobre o próprio Jesus e que foram escritas para confortar aqueles cujas famílias tentaram proibi-los de ingressar no movimento de Jesus. Se isso é verdade ou não, no final da história do evangelho, Maria está presente na crucificação. Qualquer tensão existente entre Jesus e sua família foi resolvida no momento em que ele morreu.

Gretchen Sauer Weller: Na tradição judaica, se Jesus tivesse irmãos, Maria, sua mãe, não iria morar com eles após a morte de Jesus, em vez de com João?

Moss: Ótimo ponto. Bem, a única evidência que temos de onde Maria vai morar após a morte de Jesus vem do Evangelho de João, nosso último evangelho. Nele, Jesus une Maria e o discípulo amado como mãe e filho. Supondo que esse incidente aconteceu, como entendemos essa cena? Supomos que Jesus está dizendo isso porque Maria agora não tem família e é carente? Ou Jesus poderia estar criando um novo vínculo, apesar do fato de ela ter família? Jesus pensa em seus seguidores como uma família, para que ele pudesse enfatizar esse tipo de relacionamento.

Amanda Wahlmeier: Tiago, irmão de Jesus, é o mesmo Tiago que escreveu o livro na Bíblia?

Moss: Segundo a tradição Tiago, o irmão de Jesus é o autor da Epístola de Tiago. O autor da carta descreve a si mesmo como "Tiago, um servo de Deus e do Senhor Jesus Cristo", mas não está claro quem é esse Tiago. Se a carta foi realmente de Tiago, irmão de Jesus, é estranho que ele não invoque seu relacionamento especial com Jesus em nenhum lugar da carta. Com base no conteúdo da carta, muitos estudiosos pensam que a carta foi escrita em algum momento no final do primeiro ou no início do segundo século, muito depois da morte de Tiago.

Curiosamente, o reformador protestante Martin Luther achou que o trabalho era uma falsificação. Mas devemos ter em mente que o interesse da carta na salvação através de obras conflitava com as próprias visões teológicas de Lutero. Portanto, era importante para Lutero que a epístola do Novo Testamento não fosse autêntica.

Herb Scribner: O que fez Tiago mudar de ideia e de lado com Paulo?

Moss: Uma das razões pelas quais o programa não entra em muitos detalhes sobre isso é que o próprio Novo Testamento encobre a lógica da mudança. Nos Atos dos Apóstolos e até nos escritos de Paulo, parece que Paulo apenas fala com todos ao redor. Pode ser que, depois de acalorado debate em Jerusalém, os apóstolos decidam dividir a missão para que os discípulos originais levem os judeus e Paulo pegue todos os outros.

Pal Gals: Como os apóstolos se sentiram sobre Paulo e sua própria forma de pregação?

Moss: Bem, nossa fonte principal - Atos dos Apóstolos - quer suavizar a tensão entre Paulo e os outros apóstolos. Mas é claro que eles começaram bem. Em Gálatas, Paulo diz que recebeu seus ensinamentos diretamente de Jesus (via visões) e não dos outros apóstolos. Em Gálatas 2, ele conta uma história em que uma delegação enviada por Tiago desencaminhava as pessoas em Antioquia, insistindo que judeus e gentios se alimentavam separadamente um do outro. Paulo diz em outro lugar que ele lutou com Pedro e o acusa de hipocrisia.

É improvável que Paulo invente esse tipo de conflito. Lendo nas entrelinhas, parece que os doze originais e Tiago eram mais tradicionais e viam Paulo como um novato e um outsider. É fácil ver as coisas da perspectiva deles - ele era estrangeiro (de Tarso), ele os perseguira, ele era de uma classe social diferente (sendo bem educado) e nem conhecia Jesus. Os autores do Novo Testamento querem que pensemos que Pedro e Paulo eram duas ervilhas em uma vagem, mas a verdade é que as pessoas discordavam na Igreja primitiva, assim como discordam hoje.

Elizabeth Soliz: Jesus estudou a prática da cura em sua infância? Se sim, com que idade ele começou a estudar?

Moss: Não temos nenhuma evidência do Novo Testamento de que Jesus tenha recebido treinamento médico formal. Há um texto conhecido como Evangelho da Infância de Tomé, mencionado no programa, no qual Jesus recebe uma educação formal (como você pode imaginar que ele é um aprendiz rápido, como você pode não imaginar que ele é uma criança bastante difícil) e pratica algumas operando milagres.

Qual é o propósito do Inferno? Um Arraigado na Consciência Coletiva da Humanidade

Se o inferno é um palavrão, uma ameaça coercitiva de manter congregantes impertinentes na linha ou um eufemismo para um encontro ruim, parece que o inferno está profundamente arraigado em nossa consciência religiosa e cultural. Mas nem sempre foi esse o caso. E hoje existem muitos teólogos que pensam que o inferno é imoral, inexistente ou ambos, suscitando a pergunta: de onde vem o inferno e por que o temos?

Cronologicamente falando, o inferno nem sempre aparece nos mapas conceituais da vida após a morte. Na Bíblia Hebraica, há referências frequentes ao Sheol, um lugar de sombras localizado fisicamente abaixo de nós. É aqui que todos vão quando morrem, porque as pessoas estão enterradas no chão. Ocasionalmente, o Sheol abre suas mandíbulas e engole pessoas - um fenômeno que provavelmente conhecemos como terremotos, mas que em parte pode explicar por que a morte é descrita como engolindo pessoas. Sem dúvida, o Sheol é um lugar geralmente sombrio onde as pessoas são separadas de Deus, mas não é reservado para os especialmente iníquos.

No judaísmo, a ideia de julgamento post mortem, recompensa e punição parece ter ganhado força no segundo século AEC. Durante esse período, Israel foi novamente uma terra conquistada, governada por uma sucessão de impérios gregos opressivos. Juntamente com os altos impostos e o colonialismo cultural, Alexandre, o Grande, e seus sucessores trouxeram para a Terra Santa as idéias de punição post mortem no submundo. Havia muitos outros grupos religiosos em potencial que visavam a destruição post mortem, mas os gregos parecem ter sido os mais influentes. Pense em Sísifo empurrando uma pedra para cima de uma colina, Tântalo sendo amaldiçoado com sede eterna e Prometeu comendo seu fígado diariamente. Para judeus sitiados e oprimidos, a ideia de que as injustiças impostas a eles no presente seria retificada na vida após a morte atraiu muito apelo.

Punir os ímpios exigia algum espaço. Assim, poços de tormento, restrição e punição interina começam a aparecer nas antigas topografias do outro mundo. Geralmente o inferno é uma região abaixo da terra, mas às vezes é um lugar remoto e distante nos confins da terra. Como Secaucus, Nova Jersey. Ou South Bend, Indiana. Um grande número de nomes e regiões - Gehenna, Hades, o Lago de Fogo e o Vale do Fogo - são usados ​​para descrever esses locais de dor e confinamento.

Nos dois mil anos seguintes, e sob a influência dos avanços na tecnologia de tortura no mundo real, a mecânica e as especificidades da punição foram se tornando cada vez mais detalhadas. O que começou com um lago de fogo em Apocalipse se transforma em uma complicada câmara de tortura quando o cristianismo ganha força.

O apocalipse apócrifo de Pedro - um relato de uma excursão ao inferno sofrida pelo apóstolo - descreve as torturas dos iníquos com detalhes excruciantes. Blasfemos são enforcados por suas línguas; as mulheres que se preparam para o adultério são suspensas pelos cabelos com lama fervente; assassinos são lançados em um desfiladeiro cheio de cobras venenosas; as mulheres que realizaram o aborto foram enterradas até o pescoço em excrementos, enquanto os filhos abortados atiravam raios de fogo nelas; os que acumularam juros sobre empréstimos ficaram de joelhos em um lago de lama, descarga e sangue; e aqueles escravos que não eram obedientes a seus senhores eram forçados a mastigar suas próprias línguas enquanto eram torturados com fogo eterno para sempre. As punições pela imoralidade sexual e a punição por não ajudar os pobres são igualmente horrendas. Dante teve suas visões do inferno a partir de um relato apócrifo semelhante, conhecido como o Apocalipse de Paulo .

Como podemos imaginar, nem todo teólogo cristão esteve a bordo com a ideia de punição eterna. O professor cristão do terceiro século, Orígenes, especulou que até Satanás retornaria ao céu eventualmente. Em um painel recente na reunião de inverno da Sociedade Americana de História da Igreja, a notável historiadora Elizabeth Duke discutiu as carreiras dos jesuítas católicos ingleses que foram excomungados por negar a existência do inferno. E o garoto evangélico Rob Bell fez seu nome e, eventualmente, conseguiu um programa de entrevistas apoiado pela Oprah por questionar a existência do inferno.

É fácil ver os problemas éticos inerentes à tortura eterna. Após o primeiro bilhão de anos de tormento, Deus começa a parecer um pouco vingativo. Que tipo de Deus amoroso deixa as pessoas queimarem no inferno por toda a eternidade? Que tipo de Deus justo permite que as pessoas paguem por toda a eternidade, mesmo que soubessem que esse era o negócio? Certamente, podemos falar sobre Satanás como o agente, mas essa explicação também não satisfaz, porque uma divindade todo-poderosa deve ser capaz de intervir. Siga o buraco de minhoca teodicioso aqui, se quiser, mas o ponto agora é: se o inferno não é sobre justiça, por que as pessoas falam sobre o inferno?

A resposta pode estar nas raízes das histórias sobre o inferno no início do cristianismo. Em seu livro Educando os Primeiros Cristãos através da Retórica do Inferno , a professora Meghan Henning, da Universidade de Dayton, argumenta que toda a pergunta "O inferno existe?" É pós-iluminista. Os autores antigos que idealizaram uma vida após a morte torturante estavam mais interessados ​​em usar o inferno para transformar as pessoas em cidadãos ideais do que em descrever o layout de um local real. Em outras palavras, o inferno é mais sobre pedagogia para o presente do que sobre o destino da alma no futuro. Para os cristãos antigos, as perguntas "Quem deveria estar no inferno?" E "Por que eles deveriam estar lá?" Eram mais importantes do que "Este é um lugar real?"

Henning disse: “Isso é muito diferente da maneira como o inferno funciona retoricamente hoje. ... [Hoje o inferno é usado] para oferecer algum pronunciamento em preto e branco de que uma pessoa é de uma vez por todas 'salva' ou 'não' com base em seu status confessional. Isso geralmente é o resultado da importação de imagens antigas para o contexto contemporâneo, sem qualquer reflexão sobre as diferenças entre o mundo antigo e o nosso ”.

Quando perguntaram à Dra. Henning se o inferno tem um lugar no mundo moderno, ela respondeu: “Se queremos voltar ao espírito dos antigos entendimentos cristãos do inferno, precisamos pensar mais seriamente em nossos comportamentos e em como eles afetam outras pessoas. . ... [Mas] como cristãos, também temos que nos perguntar se o inferno é a melhor ferramenta pedagógica que temos à nossa disposição. ”

Certamente, a imoralidade e a barbárie do inferno não se perdem nos cristãos modernos. O ensino católico moderno enfatiza que o inferno é principalmente um lugar de separação de Deus. É muito mais fofo e há uma boa base bíblica para isso, mas o inferno moderno carece do soco persuasivo do inferno medieval. Afinal, para os ateus, a separação eterna de Deus parece mais do mesmo.