Sheol; Eternidade; Inferno; Ressurreição; Vida após a Morte

Ver a palavra eternidade pode evocar a imagem de um horizonte estendido recuando até onde podemos ver, ou um tipo de reino celestial - uma planície com sol quente e céu sem nuvens. No entanto, a eternidade é na verdade uma ideia complexa que se relaciona a como as pessoas entendem Deus e seu lugar no universo.

Embora a eternidade não seja algo que se possa realmente experimentar, os escritores bíblicos usam o conceito para descrever duas questões relacionadas: Primeiro, os escritores bíblicos usam a eternidade como uma forma de descrever a temporalidade divina (como em uma qualidade de Deus, por exemplo, Gn 21:33; Deut 33:27; Is 40:28). Em segundo lugar, eles também usam a eternidade para descrever o período de existência futura para as pessoas (como na vida após a morte, Tob 3: 6; João 3:16).

Eternidade como Temporalidade Divina

Os conceitos de eternidade estão enraizados em como as pessoas percebem o tempo, especialmente no que se refere à interação de Deus com o tempo. Existem essencialmente duas opções: Deus é temporal, o que significa que ele existe no tempo; e Deus é atemporal, o que significa que ele existe fora do tempo. Por causa da dificuldade de descrever a eternidade em linguagem humana, a Bíblia parece sugerir ambas as opções. Por exemplo, o salmista descreve Deus vivendo um número incontável de dias (Salmo 88:29, 90: 2; 1 Cr 16:36) e contrasta a vida de Deus com a brevidade da vida de uma pessoa (Salmo 39: 5, 90: 3 –10, 103: 15–17, 144: 4). Da mesma forma, Deus parece existir no tempo quando ele faz coisas semelhantes às humanas, como mudar suas intenções (por exemplo, Êxodo 32:14) e habitar entre as pessoas na encarnação (João 1:14). Em contraste, a Bíblia também descreve Deus como separado da criação e, portanto, fora do tempo (Gênesis 1: 1–5; Dt 33:27; Ec 3:11; Is 43:13; Rm 1:20). Livros do Novo Testamento, como João, dão a Jesus uma temporalidade divina em função de sua divindade (João 1: 1, 8:58; e olhando para o Velho Testamento , ver Pv 8: 22–31; Is 9: 6; Miq 5 : 2).

Eternidade como existência futura

Esses conceitos de eternidade também afetam a maneira como as pessoas descrevem sua existência futura. Porque Deus é eterno, sua aliança com seu povo também será eterna (Gn 9:16, 17: 7; Lv 16:34; 2 Sm 23: 5; Sir 44:18, 45: 7; Bar 2:35; Hb 13:20). Visto que o lugar de descanso final para aqueles que possuem esta aliança com Deus é com Deus (Dan 12: 2; 2 Macc 7: 9; 2 Cor 5: 1; Ap 21), então também é, por extensão, eterno como Deus é eterno (Sal 49: 9; Ec 12: 5; Is 45:17). Para o Novo Testamento, o ponto culminante dessa aliança que vem por meio da fé correta é a vida eterna (João 3:16). Assim, quando o Novo Testamento fala de eternidade, ele também vê a eternidade não apenas como dias inumeráveis, mas também como o modo de vida com Deus na era por vir (Marcos 10:20; João 4:14). Assim como o céu é eterno, o inferno também parece ser (Mt 25:41; 4 Mac 9: 9; 2 Tess 1: 9;Judas 6–7; Rev 20:10).

Os escritores bíblicos não podiam ver ou tocar a eternidade; era apenas algo que eles podiam captar com os olhos da mente. Mesmo quando Jesus falou das coisas celestiais, as multidões não entenderam o que ele queria dizer (João 3:12). No entanto, os conceitos de eternidade permitem ao leitor contrastar as limitações e fraquezas de sua existência presente com um horizonte estendido da bondade e do amor eterno de Deus (João 3:16).

Inferno

Hoje, quando falamos sobre o inferno, geralmente pensamos em termos de ciência moderna. Perguntamos se diabos é um lugar real. Mesmo quando uma pessoa como Rob Bell tenta pensar sobre como o inferno funciona dentro de um sistema religioso, os líderes religiosos o criticam por não afirmar a existência científica do inferno. Mas essa maneira científica de pensar sobre o inferno é relativamente nova. Durante a maior parte da história, os pensadores religiosos presumiram que existia uma vida após a morte. Quando os livros do Novo Testamento foram escritos, por exemplo, os autores não estavam preocupados principalmente se a Geena, o Hades ou o Tártaro eram lugares “reais”. Em vez disso, eles usaram essas palavras para chamar a atenção do público ou para debater sobre quem estava nesses espaços e por que estavam lá.

Existe um inferno na Bíblia?

Esta parece uma pergunta simples. A Bíblia fala sobre o inferno ou não. Se simplesmente quisermos saber se palavras como “Hades” são usadas na Bíblia, então a resposta é sim. Mas se abordarmos a Bíblia da maneira que alguém no mundo antigo faria, então a questão não é apenas se as palavras aparecem. É a forma como cada autor usa essas palavras.

Na Bíblia Hebraica encontramos as palavras Sheol, the Pit, Abaddon e Gehenna, às vezes com significados sobrepostos. Sheol, the Pit e Abaddon podem ser usados ​​para falar sobre um espaço que contém todos os mortos, tanto os justos quanto os injustos (ver, por exemplo, Gn 37:35 ; 1Sm 2: 6 ; Is 28:15 ). São espaços empoeirados, escuros e indesejáveis, mas não há nenhum tipo de tormento para os mortos.

Geena quase não é usado na Bíblia Hebraica, e é usado para falar sobre um espaço real, o Vale de Hinom, não um lugar para onde todos iam depois de morrer. Este lugar era um local de adoração idólatra e o local do sacrifício de crianças a Moloque e Baal ( Jr 7:31 ; Jr 19: 4-5 ; Jr 32:35 ; 2Rs 16: 3 ; 2Rs 21: 6; 2Cr 28: 3; 2Cr 33: 6). Em alguns dos livros apocalípticos que foram escritos entre a Bíblia Hebraica e o Novo Testamento, como 1 Enoque, a Gehenna começou a ser associada com fogo, julgamento e punição. Isso significa que quando alguém como Marcos ou Mateus se sentou para escrever seu evangelho, as pessoas já estavam pensando na Gehenna como um lugar ardente de punição. Embora mais tarde tenha sido sugerido que este vale também foi o local de um monte de lixo em chamas, não há nenhuma evidência literária ou arqueológica conclusiva para esta hipótese.

No quadro mais detalhado de punição eterna do Novo Testamento ( Lucas 16: 19-31 ), Hades se torna uma forma de falar sobre a importância de cuidar dos pobres, feridos ou marginalizados. Na verdade, nos lugares do Novo Testamento onde Jesus está falando sobre o castigo eterno, palavras que leríamos como "inferno" são freqüentemente usadas para falar sobre as sérias consequências de não cuidar dos párias sociais ou da minoria ( Marcos 9:42 -48 ; Mt 5: 22-30 ; Mt 18: 8-9 ; Mt 25: 30-46; Lucas 16: 19-31 ).

O livro do Apocalipse ou as cartas de Paulo dizem que os não-cristãos vão para o inferno?

Mas o inferno não é o lugar para aqueles que não professam sua fé cristã? Isto vai depender pra quem você perguntar. Na literatura cristã posterior, isso definitivamente se torna o foco do inferno. O inferno é usado em alguns textos do Novo Testamento para rotular pessoas ou grupos como “estranhos” ( Ap 19: 19-21; Ap 20: 7-15 ). Mas mesmo nesses textos, o inferno não é mencionado principalmente para distinguir entre a crença correta e incorreta.

Por exemplo, no livro do Apocalipse, na verdade, é um comportamento incorreto que está associado ao inferno ou tormento eterno. Em Apocalipse 19: 19-21, a besta e o falso profeta são lançados no lago de fogo porque desencaminharam outros. E aqueles que são libertados do Hades e lançados no lago de fogo em Apocalipse 20: 12-15 são julgados “de acordo com suas obras”, não com base no que eles creram.

Nas cartas de Paulo não há menção explícita de punição eterna ou inferno. Paulo fala sobre o dia vindouro de julgamento e ira ( 1Ts 1: 9-10 ; Rm 2: 5, Rm 5: 9 ; 2Cor 5:10 ). Mas aqui, Paulo não fala de um espaço de castigo eterno, mas antes avisa das consequências para o pecado, lembrando às pessoas que “colhe o que semear” ( Gl 6: 7 ).

Ressurreição e vida após a morte

O que pode ser razoavelmente conhecido sobre as visões da vida após a morte e ressurreição sustentadas por Jesus, os fariseus e os saduceus? Em particular, por que os saduceus teriam achado a resposta de Jesus adequada em Lucas 20: 27-40 ?

A. O ponto sobre a resposta de Jesus à pergunta dos saduceus é (a) que Jesus estava voltando para a própria Torá (os cinco livros de Moisés) que eram os únicos que os saduceus muito conservadores consideravam como realmente autorizados, e (b ) que Deus se define lá em termos de seu relacionamento com Abraão, Isaque e Jacó. O ponto subjacente é que Deus não se definiria em relação a pessoas que agora não existem.

De tudo o que podemos deduzir (a evidência é encontrada em vários lugares, de Macabeus a Atos, Josefo e Rabinos) que os fariseus nos dias de Jesus acreditavam na ressurreição corporal. Ou seja, que quando o povo de Deus morresse, estaria com Deus (em certo sentido, difícil de definir, e eles não tentaram defini-lo), até o amanhecer da 'nova era' ou 'a era por vir', em ponto em que todo o povo de Deus receberia novos corpos para compartilhar nesse novo mundo. Os saduceus, até onde sabemos, não acreditavam nessa eventual transformação do mundo ou dos seres humanos; e então eles não acreditaram, também, em qualquer post mortem existência contínua. A ressurreição foi uma doutrina dramática e revolucionária; os saduceus, sendo os aristocratas conservadores, estavam naturalmente preocupados com isso.

Muitos debates judaicos funcionam como partidas de xadrez: quando é óbvio que um lado está em uma posição vencedora, você não se preocupa em jogar as jogadas finais. (Uma olhada na edição de Danby da Mishná mostra esse ponto; muitas vezes, ele tem que colocar uma nota de rodapé ao explicar, para aqueles de nós que estão lutando para acompanhar, que o ponto acabado de dizer significa que a discussão basicamente acabou.) que temos na conversa de Jesus com os saduceus foi desse tipo. Jesus apontou que Deus não se definiria em termos de pessoas inexistentes; 'memória' não é boa o suficiente para fazer o trabalho. Mas - e esta é a parte que não ouvimos, os últimos movimentos do jogo que todas as partes na discussão reconheceram - se eles estão vivos, deve ser porque Deus vai de fato ressuscitá-los dos mortos. Os leitores ocidentais modernos acham isso estranho porque, no fundo, somos principalmente platônicos, não acostumados a pensar na ressurreição corporal, contentes com uma vaga "vida após a morte". Esse não é o ponto aqui. O desafio de ler o Novo Testamento é voltar à mente dos judeus do primeiro século que realmente acreditavam que Deus criou um mundo bom e que ele realmente o consertaria - incluindo ressuscitar pessoas dentre os mortos. 

Ascensão da crença na ressurreição dentro da religião bíblica

Os leitores modernos da Bíblia Hebraica e do Novo Testamento freqüentemente se surpreendem com o fato de que a maioria das sugestões bíblicas de vida eterna e ressurreição são terrenas e corporificadas, em vez de etéreas. Para compensar o desamparo da morte, as Escrituras contrapõem promessas de vida suntuosa, corporificada e tangível. A ameaça fria e sombria da morte é combatida por bênçãos como árvores luxuriantes crescendo no templo ( Salmos 52: 8 ), riachos de vida fluindo ( Salmos 46) e o derramamento de uma nova vida por Deus manifestada como uma tempestade ( Salmos 29) Com a morte derrotada, a experiência de viver, respirar, comunal e familiar floresce. O aumento da crença na ressurreição física e corporal se encaixa e confirma esses símbolos e ideais bíblicos anteriores.

Os vários milagres de ressuscitar os mortos nos Evangelhos (ver Marcos 5: 38-43 , Lucas 7: 11-17, João 11: 38-44, Mateus 27:52) não embaraçaram os primeiros seguidores de Jesus como fazem com muitos dos modernos pessoas. Uma iminente ressurreição dos mortos no tempo do fim era uma expectativa conhecida em alguns bairros judeus apocalípticos na época de Jesus. Temos apenas um punhado de textos relevantes para a ressurreição que foram produzidos durante a era de Jesus, mas aqueles que temos mostram que alguns judeus do primeiro século acreditavam que a história estava correndo em direção a um clímax messiânico, incluindo a ressurreição dos mortos.

Pelo menos alguns judeus acreditavam que o aparecimento do Messias estava próximo, anunciado por “sinais” (Is 61: 1 , Lucas 4:18) e especialmente por ressurreições. A evidência textual para esta visão inclui Is 26:19 (especialmente na Septuaginta), 4Q521 dos Manuscritos do Mar Morto e um texto em Q (ver Lucas 7: 22-23, Mateus 11: 4-5) que cita o mesmo sinais do Messias, incluindo ressurreições, que o 4Q521 faz. Não sabemos quão representativos são esses textos, mas o aparecimento da ressurreição em Q mostra que foi considerado um presságio da chegada do Messias, mesmo fora dos grupos estritamente apocalípticos.

Alguns estudiosos identificaram duas linhas de pensamento no Judaísmo primitivo, separando os judeus que enfatizam a ressurreição dos judeus que enfatizam a sabedoria para viver. O último grupo incluía sábios itinerantes ensinando um modo de vida. A mistura de ambos os tipos de pensamento judaico em textos como Sb 2: 1-3: 9 mostra que o Judaísmo não era tão polarizado. Os estudiosos que afirmam que Q carece de ressurreição também erram. Sua visão encalha em Q 13: 28-30, com seu banquete dos ressuscitados, e em Q 11: 29-32, onde os mortos se levantam para falar no dia do julgamento.

Daniel 12: 2 declara que Deus derrotará a morte (ver também Is 25: 7 , Is 26:19) e ressuscitará “muitos”. Esta passagem cativante tornou-se um texto-chave na antecipação de alguns judeus da ressurreição messiânica. Alguns estudiosos dizem que “muitos” significa que apenas alguns serão ressuscitados, mas como no uso desta palavra em Is 2: 3, provavelmente se refere a todos (ver Is 2: 2 ). Apesar do aparecimento de muitos em Is 53: 11-12, o servo de Deus age em nome de todos (ver Is 53: 6 ); Marcos 10:45 e Marcos 14:24 também usam o termo muitos , mas em outros lugares Jesus dá sua vida por todos(veja 1Tim 2: 6).

Daniel 12: 2, um texto escrito no segundo século AEC, não é o texto judaico mais antigo sobre a ressurreição de mortos. 1 Enoque 27: 1-4 reflete idéias judaicas ainda anteriores sobre a ressurreição. Textos como Is 26:19, Is 53:11 (ver NVI) e Salmos 22:29 (ver NAB) mostram que alguns em Israel provavelmente já acreditavam na ressurreição corporal pelo exílio babilônico. Ainda antes, mais de uma divindade do antigo Oriente Próximo reivindicou poder sobre a morte, e o Deus bíblico ciosamente reservou o mesmo poder para si mesmo ( Dt 32:39 , 1Sm 2: 6 , 1Rs 17: 17-24 , 2Rs 4: 18-36 , 2Rs 13: 20-21) Deus até levanta um indivíduo morto em território sidônio, isto é, no deus Baal ' quintal s ( 1Rs 17: 8-24).

O erudito bíblico Jon D. Levenson pesquisou em detalhes como uma esperança explícita de uma ressurreição geral no final da história surgiu organicamente de raízes profundas nas Escrituras. Esperanças e sonhos há muito estabelecidos nas Escrituras - símbolos e imagens míticas como os rios da vida e a árvore da vida do Éden - convergem e se derramam na fé da ressurreição, de acordo com Levenson. Seu trabalho não conquistou todos os estudiosos da Bíblia, mas é fortemente argumentado. Longe de impor uma leitura “ teológica ” alienígena , Levenson traça como os ideais e impulsos nativos das Escrituras de Israel cresceram e se desenvolveram ao longo do tempo, resultando em uma fé aberta na ressurreição.

Visões sobre a vida após a morte na época de Jesus

Hoje, quando pensamos na vida após a morte, geralmente pensamos em conceitos binários de céu e inferno. Podemos imaginar nuvens fofas, coros de anjos cantando, São Pedro nos portões celestiais ou Satanás segurando um forcado e as torturas ardentes do inferno. Também tendemos a imaginar uma chegada imediata a qualquer um desses destinos após a morte.

No primeiro século EC, entretanto, muito poucas dessas idéias sobre a vida após a morte eram operativas; mas podemos começar a ver as origens de nossos conceitos atuais nas crenças dos primeiros cristãos.

Antes do período do Segundo Templo, tanto o pensamento judeu quanto o grego eram dominados pela ideia de que as pessoas iam para o mesmo espaço após a morte e viviam uma existência sombria. Na Bíblia Hebraica, esse espaço é chamado de Sheol, e em textos gregos, como A Odisseia, é chamado de Hades. Mesmo que todos fossem pensados ​​para ir para o mesmo lugar após a morte, a morte (e junto com ela Sheol e Hades) ainda era algo que uma pessoa gostaria de evitar pelo maior tempo possível 

No período do Segundo Templo, a literatura apocalíptica configurou espaços separados para as pessoas antes e depois do julgamento final, com base em diferentes tipos de comportamento terreno. O julgamento final, ou dia do julgamento, refere-se a uma data futura em que todos os mortos serão ressuscitados, as almas serão reunidas aos corpos e todas as pessoas e nações serão julgadas por Deus. 1 Enoque 22, por exemplo, descreve quatro recipientes em que as almas habitam enquanto aguardam o julgamento, cada um com amenidades adequadas ao comportamento de uma pessoa na terra. Esta pré-seleção de almas não foi aleatória, mas prefigurou o destino final de alguém após o julgamento final. Da mesma forma, em 4 Esdras 7 os leitores são confrontados com “dois caminhos”, um que é amplo e fácil e leva à destruição e outro que é estreito e difícil e conduz ao paraíso.

Durante esse mesmo período, a influência da filosofia grega foi se ampliando. Histórias como o mito de Er de Platão, em que as almas perversas e justas viajam para diferentes espaços após a morte, contribuíram para a ideia de uma vida após a morte diferenciada que estava emergindo no pensamento apocalíptico ( Platão, República 10.614-615). Semelhante à literatura apocalíptica judaica, as visões gregas do outro mundo tendiam a se concentrar nos comportamentos que uma pessoa poderia mudar em sua vida terrena para evitar uma vida após a morte indesejada no Hades ( Luciano, Menipo 14 ) ou em outro espaço distante ( Platão, Fédon 107-108 ).

Em nossos primeiros escritos cristãos no primeiro século EC, Paulo e os escritores dos Evangelhos trabalharam dentro dessa estrutura e imaginaram espaços diferentes para os justos e os ímpios no juízo final ou imediatamente após a morte. No Evangelho de Mateus, por exemplo, encontramos a agora popular imagem de Pedro e as chaves do reino dos céus ( Mt 16: 17-20 ), embora as únicas “portas” mencionadas ainda sejam as de Hades.

No Evangelho de Lucas, encontramos a punição do homem rico e a recompensa do pobre Lázaro que residiu com Abraão no conforto após sua morte ( Lucas 16 ). A reversão dos destinos sobrenatural na história do homem rico e Lázaro espelha a história de Er na República de Platão em seu foco no comportamento terreno em oposição ao destino pós-morte. Mas muitas das outras primeiras representações do tormento eterno são de massas de pecadores sem nome ( Mt 8:12 , Mt 13:42, Mt 13:50 , Mt 22:13, Mt 24:51, Mt 25:30; Ap 19: 19-21, Apocalipse 20: 7-15) Os sem nome ainda estão muito longe de nossas visões contemporâneas da vida após a morte e descrevem um julgamento final que acontece em algum momento no futuro, não imediatamente após a morte. Mas essas apropriações do pensamento apocalíptico do Novo Testamento mais tarde desenvolveram-se em conceitos mais robustos de uma vida após a morte.

Na época de Jesus e nas décadas que se seguiram, o entendimento binário da vida após a morte estava emergindo, influenciado pelo pensamento apocalíptico judaico e pela filosofia grega. No final do primeiro século EC, já vemos uma fusão ocorrendo entre esses conceitos judeus e gregos nos Evangelhos do Novo Testamento. Esses novos conceitos de vida após a morte seriam mais tarde harmonizados com as idéias cristãs primitivas de céu e inferno que são mais familiares hoje.