O “Judaísmo” no tempo de Jesus é mais apropriadamente denominado “Judaísmos”, pois pode incluir uma rica variedade de formas e práticas que floresceram durante os últimos tempos do Segundo Templo (200 aC-70 dC). De uma forma ou de outra, essa cultura “judaica” diversa remonta à Bíblia Hebraica e à história dos antigos israelitas. Na época romana, com as Dez Tribos do norte há muito levadas para o cativeiro assírio e em grande parte perdidas para a história, tornou-se costume referir-se a todos aqueles de ascendência hebraica ou israelita que viviam no mundo mediterrâneo romano como "judeus", e aos seus vida religioso-cultural como “Judaísmo”.
UM ESBOÇO HISTÓRICO
Os hebreus colonizaram a terra de Canaã no final do segundo milênio AEC. Por volta de 1000 AEC, surgiu a monarquia do Rei Davi e seu filho, o Rei Salomão. Por volta de 921, a monarquia unida se dividiu. Em 721 AEC, o reino do norte (Israel) foi esmagado pelos assírios. A população criada pelo exílio e substituição desses povos eventualmente veio a ser conhecida como aqueles a quem o Novo Testamento chama de Samaritanos, que tinham um lugar sagrado rival: o Monte Gerizim. Mais tarde, o reino do sul (Judá) foi destruído pelo Império Babilônico, que deportou grande parte da população da Judeia (o Exílio Babilônico) e em 587 destruiu Jerusalém e seu templo sagrado. Assim começou a “dispersão” dos judeus da pátria ( diáspora grega), um fenômeno que continuou até nossos dias.
O Exílio Babilônico marcou uma importante virada na história do povo judeu. Quando Ciro, o Grande, da Pérsia conquistou a Babilônia, ele permitiu que vários povos nativos, incluindo os judeus, voltassem para casa. A partir de 538 AEC, grupos de exilados começaram a retornar à Terra em uma série de ondas, embora muitos judeus tenham optado por permanecer na Babilônia e ela permaneceu um centro da vida e do pensamento judaico por mil anos. Primeiro, eles lançaram as bases do Templo. Eles também esperavam pelo restabelecimento da monarquia sob Zorobabel, em quem depositavam esperanças messiânicas (cf. os profetas Ageu 2:23 e Zacarias 3: 8; 6:12). Por volta de 515 a.C, um modesto templo foi dedicado. Apesar da oposição samaritana, Neemias reconstruiu os muros de Jerusalém (437 AEC). Esdras, “um escriba hábil na Lei de Moisés” (Esdras 7: 6) veio, trazendo com ele a sagrada Lei, ou Torá, que incluía as tradições sagradas que personificavam a própria vida do povo. A essa altura, o povo não falava mais sua língua, o hebraico, mas uma língua irmã, que se tornara a língua internacional padronizada de administração no Império Persa: o aramaico.
No entanto, Esdras promulgou a Torá e o povo celebrou o festival de Sucote, atos que simbolizavam a identidade judaica - de fato, alguns casamentos com não judeus foram dissolvidos (Esdras 10: 18-44). O livro de Neemias enfatiza a necessidade de seguir a Torá, evitando o comércio com não-judeus no sábado, observando as regras de que a terra deveria ficar em pousio e que os escravos deveriam ser libertados a cada sete anos (o ano sabático) e pagando impostos do Templo prontamente. Tudo isso não deve ser interpretado como significando que o Judaísmo havia se tornado simplesmente uma religião encravada, protetora e nacional-chauvinista que buscava legalisticamente o arrependimento a fim de obter o favor de Deus. Evidências arqueológicas indicam que existia um amplo contato com as nações vizinhas neste período; na verdade, havia templos fora de Jerusalém. De fato, as idéias babilônicas de sabedoria, astrologia e magia, bem como as visões persas da ressurreição dos mortos e do julgamento final, fizeram seu caminho para o pensamento judaico. Talvez o mais importante, este foi um período de intensa atividade literária; esta é a época em que muito do que mais tarde se tornou a Escritura no Judaísmo foi coletado, editado e escrito. No entanto, o Judaísmo desenvolveu ênfases na Torá e sua interpretação. Gradualmente a profecia diminuiu e os sumo sacerdotes ganharam poder político e autoridade religiosa como intérpretes dos livros sagrados. Em última análise, a Torá, centrada no Pentateuco (Cinco Livros de Moisés: Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio), e sua interpretação rivalizaria e até superaria o Templo e o sacerdócio em autoridade. O Judaísmo se tornou uma “religião do livro” e a Torá e sua interpretação eram centrais para a vida e o pensamento.
Então veio Alexandre e a helenização. Evidências arqueológicas indicam que as classes superiores da Palestina provavelmente já eram influenciadas pela cultura grega no terceiro século AEC. Na verdade, os costumes gregos logo entraram na cidade de Jerusalém, enquanto as especulações astronômicas, meteorológicas e calendáricas da Babilônia parecem ter continuado a influenciar os judeus. Tem-se a impressão de que a helenização, se tivesse ocorrido em seu próprio ritmo, poderia ter continuado uma alteração progressiva e ininterrupta da vida e da cultura judaica, pelo menos nas áreas urbanas. Mas isso não aconteceu.
Quando os gregos selêucidas finalmente venceram os Ptolomeus em 198 a.C, a Palestina ficou sob o domínio selêucida. Embora os judeus tenham dado boas-vindas aos selêucidas, em 190 AEC os romanos derrotaram os selêucidas (mas permitiram que permanecessem no cargo) e os forçaram a pagar uma enorme indenização, que foi repassada aos seus próprios povos subjugados, incluindo os judeus. A sorte dos judeus mudou para pior.
A Revolta Macabeça
Em 175 AEC, Antíoco IV Epifânio (“manifesto [deus]”) assumiu o trono selêucida. Antíoco foi um déspota excêntrico que buscou impor a helenização em todo o seu império. Quando Jasão, um sacerdote pró-grego, ofereceu uma grande soma em dinheiro para o sumo sacerdócio e prometeu transformar Jerusalém em uma cidade grega, Antíoco aceitou e a helenização avançou rapidamente. Mas Jason logo foi comprado por Menelau, um rival para o cargo. Por fim, a guerra civil eclodiu entre as várias facções rivais. Antíoco, descontente com seu revés na guerra com o Egito, interpretou a luta civil em Jerusalém como uma revolta contra seus esforços de helenização. Ele atacou Jerusalém, exterminou todos os homens que resistiram e vendeu mulheres e crianças como escravos. As muralhas da cidade foram derrubadas e a velha cidadela do Templo foi fortificada como uma guarnição grega (a Akra). Em seguida, Antíoco tentou obliterar a religião judaica proibindo os sacrifícios do Templo, festivais tradicionais, adoração do sábado e o rito da circuncisão (o sinal do pacto), sob pena de morte. Os rolos da Torá foram destruídos e todas as cidades da Judeia receberam a ordem de sacrificar aos deuses gregos. Um altar foi erguido sobre o altar de ofertas queimadas no Templo de Jerusalém; sacrifícios foram oferecidos ao deus olímpico, Zeus. Esse evento foi gravado na memória dos judeus como “a abominação da desolação” (1 Mac 1:54, 59; Dan 11:31; 12:11). Isso não foi uma mera assimilação dos métodos gregos; era uma ameaça de aniquilação do judaísmo tradicional.
A resposta a esses eventos foi a Revolta dos Macabeus em 167 AC. Quando o emissário de Antíoco veio à pequena cidade de Modein e exigiu que o povo oferecesse sacrifícios, Matatias, de origem sacerdotal, recusou. Vendo um dos judeus prestes a obedecer, ele correu e o matou no altar e então matou o emissário do rei, “agindo zelosamente pela lei de Deus, como Finéias havia feito” (cf. Nm 25: 6-15). Então ele e seus filhos fugiram para as colinas e muitos outros se juntaram a eles. Na sua morte, seu filho Judas Macabeu assumiu o comando e travou uma guerra de guerrilha bem-sucedida contra os selêucidas, retomou Jerusalém e, em 164, restaurou e rededicou o Templo, dando origem à Festa de Hanukkah ("Dedicação") ou "Luzes". Assim começou uma longa guerra que, apesar das grandes probabilidades, terminou em vitória e o estabelecimento do reino macabeu, ou reino hasmoneu, um reino independente que durou até 63 AEC.
Em resumo, o período grego (333-63 a.C) foi marcado por duas tendências: a helenização da Palestina e a reação dos judeus à helenização forçada, resultando na revolta dos macabeus e no reino hasmoneu independente. A partir dessa história, podemos ver várias forças em ação: a tendência de alguns de chegar a um acordo com a helenização; a tendência dos outros de se apegar aos métodos tradicionais; e a disposição de outros ainda de se revoltarem por causa do “zelo” pela Lei quando as tradições são severamente atacadas. Respostas semelhantes ocorrerão no primeiro século EC. Além disso, no período do reino hasmoneu independente, três movimentos religiosos aparecem pela primeira vez: os saduceus, os fariseus e os essênios. Vamos discuti-los mais detalhadamente quando estudarmos a religião judaica.
A chegada de Roma na Palestina
Em 63 AEC, o general romano Pompeu foi convidado a resolver uma disputa entre dois macabeus. Ele se aliou a Hircano II e seus apoiadores, um dos quais era Antípatro II, o governante da Idumeia. Porém, desse ponto em diante, a Palestina foi considerada controlada por Roma e, na reorganização por Augusto, caiu sob a administração da província imperial da Síria. Ao contrário das províncias senatoriais, as províncias imperiais eram governadas por um governador militar denominado “Legado” (que, neste caso, residia em Antioquia), e as tropas romanas estavam estacionadas para manter a ordem. Havia também “distritos” que eram irritadiços o suficiente para serem governados diretamente pelo imperador por meio de seu “prefeito” (mais tarde “procurador”). As principais responsabilidades dos governadores eram a ordem civil, a administração da justiça (incluindo o direito judicial de vida e morte) e a cobrança de impostos. Essa última responsabilidade era freqüentemente atribuída às empresas tributárias locais, cuja receita era o que eles coletavam em excesso, um sistema aberto a abusos. O exército romano - nas legiões apenas cidadãos romanos, nas unidades auxiliares, recrutas locais - policiava o sistema. Os romanos eram sensíveis o suficiente para permitir aos judeus alguns privilégios especiais: isenções do serviço militar, de ir ao tribunal no sábado, de serem obrigados a retratar a cabeça do imperador em suas moedas (daí a necessidade de cambistas no Templo), e de ter que oferecer sacrifícios ao imperador como uma divindade (sendo substituído por sacrifícios “por César e pela nação romana” duas vezes ao dia). Além disso, os romanos não deviam representar a imagem do imperador em seus padrões militares em áreas de grande população judaica. No entanto, também está claro que essas concessões nem sempre foram realizadas na prática, e na Palestina houve várias ocasiões em que elementos mais inquietos da população resistiram aos abusos romanos e seguiram a tradição de “zelo pela lei”.
Nesse ínterim, o Antípatro idumeu e especialmente um de seus filhos, Herodes ("o Grande"), foram astutos o suficiente para mudar a lealdade a uma sucessão de romanos - Pompeu, Júlio César, Cássio, Antônio e, finalmente, Otaviano - e por isso significa que Herodes emergiu como um poderoso rei fantoche (etnarca) sob os romanos (governou 37-4 AEC). Herodes provou ser um tirano extremamente capaz. Para consolidar seu poder, ele executou vários oponentes e parentes, incluindo sua esposa Miramme, eliminando assim a possibilidade do retorno dos Hasmoneus. Para ganhar o favor do imperador, ele se tornou um ardente helenizador. Ele se cercou de estudiosos gregos e empreendeu muitos projetos de construção, incluindo um palácio magnífico e fortificado. Ele reconstruiu o Templo em Jerusalém com uma fortaleza em sua esquina (Antônia), e em outras áreas não judaicas ele construiu cidades inteiras com as manifestações usuais da cultura grega, como teatros, banhos e anfiteatros. Herodes também construiu muitas fortificações militares, a mais famosa das quais foi a fortaleza de Massada ao longo do Mar Morto. Em seus últimos anos, Herodes foi atormentado por problemas domésticos. Ele morreu sem ser amado e sem luto pela família e pela nação. Antes de morrer, nasceu Jesus de Nazaré.
O testamento final de Herodes, ligeiramente modificado por Augusto, dividiu seu reino entre seus três filhos. Filipe (4 AEC a 33 ou 34 EC) foi chamado de “tetrarca” das regiões em grande parte não judias a nordeste do mar da Galileia. Herodes Antipas (4 aC a 39 dC) tornou-se o tetrarca da Galileia e Peréia, uma área do outro lado do rio Jordão. Herodes Antipas é o rei da Galileia nas histórias do evangelho (cf. Lucas 13: 31-33, “aquela raposa”) e é lembrado pela execução de João Batista (cf. Marcos 6: 17-29) e por seu desprezo tratamento de Jesus (Lucas 23: 6-12). Durante seu longo reinado, que abrange a vida de Jesus, sua magnífica capital, Séforis, foi reconstruída em esplendor, localizada a apenas 5 milhas ao NW da pequena vila de Nazaré. Jesus, portanto, cresceu no “subúrbio” da maior cidade urbana da Galileia. O imperador romano Calígula finalmente exilou Antipas. O terceiro filho, Arquelau, recebeu Samaria e Judeia no sul. Ele foi combatido por seus súditos e por seu irmão, Herodes Antipas. Também nessa época havia distúrbios na Galileia causados por um certo Judas, o Galileu, de modo que logo houve uma revolta total na Judeia. Arquelau foi a Roma para apelar de sua posição, enquanto o Legado da Síria interveio com tropas para restaurar a paz. Quando ele voltou, Arquelau tratou seus súditos com tanta brutalidade que acabou sendo convocado de volta a Roma, demitido e banido para a Gália em 6 EC. Exceto pelo curto período do reinado de Herodes Agripa I sobre toda a Palestina de 41-44 EC, Samaria e Judeia caíram sob a autoridade de procuradores nomeados diretamente de Roma, assim como a maior parte do país depois de 44 EC. Assim, durante a vida adulta de Jesus, a Galileia foi governada por Herodes Antipas e a Judeia-Samaria pelo procurador Pôncio Pilatos (26-36 EC).
A vida dos judeus sob os procuradores era extremamente difícil. Por exemplo, Pôncio Pilatos foi descrito por Agripa I como inflexível e severo com os teimosos, e foi acusado de suborno, crueldade e incontáveis assassinatos. Este protrait é confirmado pelo historiador judeu Josefo, que narrou uma série de eventos que provocaram os judeus sob Pilatos e outros procuradores, levando a motins, espancamentos e execuções. O Legado da Síria acabou removendo Pilatos por causa das queixas dos samaritanos, a quem ele havia maltratado. Depois que o reinado provisório de Herodes Agripa I terminou em 44 EC, a situação sob os procuradores piorou ainda mais. Em um caso, Josefo (que gosta de aumentar os números) diz que 20.000 judeus foram mortos em uma rebelião provocada quando um soldado romano ridicularizou alguns peregrinos da Páscoa com um gesto indecente. Assim, emergiram dentro do judaísmo grupos de revolucionários que olhavam para os macabeus militaristas e seu zelo pela lei como grandes heróis. Esses “zelotes” já estavam ativos no espírito, se não no nome, no período anterior ao nascimento de Jesus. Em 6 ou 7 EC, Judas, o galileu, e um fariseu chamado Zaddok tentaram incitar o povo a se revoltar contra o primeiro censo romano. De tempos em tempos, profetas e messias autoproclamados apareciam e, eventualmente, um grupo ainda mais radical, os Sicarii (latim sicarius, “punhal”), surgiu para fomentar a revolução pelo assassinato. Claramente, a política dos procuradores tirânicos e brutais, como a do helenizador selêucida Antíoco IV, mais de 150 anos antes, encontrou oposição crescente liderada por judeus mais revolucionários; em última análise, as forças da moderação não puderam contê-los.
As revoltas judaicas
O último dos procuradores, Gessius Florus (64-66 EC), foi provavelmente o pior. Na primavera de 66 EC, ele roubou do tesouro do Templo uma grande soma de dinheiro. A população indignada zombou dele pegando uma coleção. Florus se vingou permitindo que suas tropas saqueassem parte da cidade de Jerusalém. As tentativas de mediação pelos padres falharam, e quando as tropas que partiam não responderam às aberturas amistosas das multidões judias, o povo começou a lançar insultos contra Floro. O massacre se seguiu. Mas em uma batalha de rua sangrenta, o povo finalmente ganhou a vantagem, tomou posse do monte do Templo e cortou a passagem entre o Templo e a fortaleza romana de Antônia. Outras tentativas de mediação por Agripa II, líderes fariseus e a aristocracia sacerdotal não conseguiram conter a revolta. Os rebeldes retomaram a fortaleza de Massada, tomada anteriormente pelos romanos, e, por ordem do filho do sumo sacerdote, Eleazar, os sacrifícios em nome do imperador foram interrompidos. Esta foi, na verdade, uma declaração de guerra.
Um sucesso inicial em derrotar o exército do Legado da Síria encorajou os rebeldes e a terra foi organizada para a batalha. O imperador Nero (54-68 EC) despachou seu experiente comandante Vespasiano, que organizou as legiões em Antioquia e enviou seu filho, Tito, a Alexandria para criar a décima quinta legião. O exército recém-organizado continha uma força formidável de 60.000 soldados. A Galileia, organizada para os judeus pelo futuro historiador Josefo, ofereceu apenas uma resistência moderada, fazendo com que os radicais acreditassem - com alguma justificativa - que a liderança não era totalmente dedicada. Os zelotes sob a liderança de João de Gischala procuraram substituí-los por patriotas mais dedicados, enquanto os cristãos fugiram para Pella através do Jordão. Agora Jerusalém se encontrava em uma guerra civil sangrenta entre as forças moderadas e radicais. O experiente Vespasiano subjugou as áreas circundantes, decidindo deixar os judeus se exaurirem. Então, em 68 d.C, chegou a notícia do suicídio de Nero e Vespasiano atrasou novamente. Em rápida sucessão, Galba, Otho e o comandante ocidental, Vitélio, tornaram-se imperadores. Mas o Oriente não deveria ser negado; Vespasiano também foi aclamado imperador e após o assassinato de Vitélio, Vespasiano partiu para Roma para assumir seu papel, deixando seu filho Tito para completar a guerra.
Quando, na primavera de 70 EC, Tito começou o cerco de Jerusalém, as facções judaicas da cidade se uniram contra um inimigo comum. Embora eles lutassem bravamente, Tito construiu um muro ao redor da cidade tornando impossível para os judeus obterem provisões. A fome e a sede começaram a cobrar seu preço. Gradualmente, as várias divisões muradas da cidade caíram, uma a uma, e a fortaleza de Antônia foi retomada. Tito tentou salvar o Templo, mas no calor da batalha ele foi destruído pelo fogo. Os judeus se recusaram a se render. Mulheres, crianças e idosos, todos foram massacrados, e a cidade e a maior parte de suas muralhas destruídas. Terminada a batalha principal, Tito zarpou para Roma com 700 belos prisioneiros para o desfile da vitória por Roma, comemorado pelo arco de Tito, ainda a ser visto no Fórum Romano.
A vitória pertenceu aos romanos. No entanto, várias fortalezas ainda não foram conquistadas. A mais difícil era a mesa ao longo do Mar Morto, fortificada por Herodes, o Grande, a fortaleza de Massada. Comandado pelo descendente de Judas, o Galileu, Eleazar, filho de Yair, era quase impenetrável. A tarefa coube a Flavius Silva que, devido à inclinação das falésias, construiu uma tremenda parede de terra como uma ponte através da qual o enorme aríete poderia ser rolado até o lugar. Quando Eleazar viu que a causa judaica não tinha esperança, ele se dirigiu à guarnição; ele pediu que matassem suas famílias e depois uns aos outros. Foi feito. Os romanos finalmente romperam a parede, mas não havia mais nenhuma batalha a ser travada.
Com Jerusalém e o Templo destruídos, o coração do Judaísmo foi perfurado. O que sobreviveu foi um judaísmo totalmente reorganizado sob o comando dos fariseus que se reuniram na cidade costeira de Jâmnia e nas comunidades judaicas da diáspora. Para ter certeza, o judaísmo palestino ainda vacilou - o suficiente para que outra revolta na Judeia estourou em 132 DC, provavelmente em resposta à proibição da circuncisão em todo o império do imperador Adriano (não exclusivamente uma prática judaica), sua tentativa de estabelecer uma cidade greco-romana ( Aelia Capitolina) onde ficava a cidade sagrada judaica e sua intenção de construir um templo para Júpiter Capitolino no local do antigo Templo de Jerusalém. O líder da revolta, bar Kosiba, chamou bar Kochba ("Filho da Estrela", um título messiânico, cf. Nm 24:17) por seus apoiadores, mas bar Koziba ("Filho da Mentira" = "Mentiroso") por seus detratores, também falhou. Os planos de Adriano foram executados; Os judeus que viviam em Jerusalém foram expulsos e não tiveram permissão para retornar após o castigo de morte. A partir dessa época, o Judaísmo tornou-se principalmente Judaísmo da Diáspora, um Judaísmo sem pátria, até o estabelecimento do Estado de Israel em 1948.
A RELIGIÃO DO JUDAÍSMO
À medida que o Judaísmo emergiu da conquista e exílio da Babilônia, ele herdou a ênfase da religião israelita no monoteísmo: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um...” (Deuteronômio 6: 4). O nome de Deus, Yahweh, tornou-se sagrado demais para ser pronunciado, sendo substituído por Adonai (“senhor”). De acordo com Gênesis 15 e 17, Deus fez um acordo, ou aliança, com Abraão de que a terra de Canaã seria dada a Abraão e seus descendentes. Um sinal, a circuncisão de cada criança do sexo masculino, selou este acordo. A aliança significava que os judeus acreditavam ser o povo especial de Deus, seu eleito ou povo escolhido, com a missão de se tornarem "uma luz para as nações". Como os escritores das tradições históricas de Israel expressaram, Deus criou o mundo, libertou seu povo da escravidão do Egito e deu a eles a terra de Canaã. Deus também fez outras alianças, ou seja, acordos sobre a Lei e a monarquia, uma com Moisés e outra com Davi. Deus revelou a si mesmo e seu plano para seu povo; mas se o rei ou o povo desobedecessem ao pacto, estavam sujeitos ao justo castigo de Deus.
Templo e Sacerdócio
O primeiro templo foi construído pelo filho de Davi, Salomão, no décimo século AEC e destruído pelos babilônios em 587 AEC. Um modesto templo foi reconstruído pelos exilados que retornavam em 515 AEC e posteriormente reconstruído em grande escala no período romano-herodiano. Essa reconstrução foi iniciada por Herodes o Grande em 20 AEC e não foi concluída até cerca de 60 EC, apenas para ser destruída uma década depois. No período persa, os sacerdotes ganharam poder devido à ausência de um rei real e ao declínio da profecia; na verdade, o Sumo Sacerdote, como líder do culto e intérprete das tradições religiosas, tornou-se a figura mais poderosa do Judaísmo. Sob os gregos selêucidas, o sumo sacerdócio tornou-se uma espécie de posição política; então os Macabeus (que também eram de ascendência sacerdotal, embora de uma linha indistinta) assumiram o controle do Sumo Sacerdócio e finalmente assumiram as prerrogativas reais, sucumbindo assim à politização do cargo. Conseqüentemente, outros grupos sacerdotais surgiram, entre eles os essênios e os saduceus. Sob os herodianos e procuradores, os sumos sacerdotes pertenciam a várias famílias e foram nomeados para o cargo; no entanto, eles mantiveram certa medida de poder político, pois continuaram a presidir o culto central no Templo e o Sinédrio religioso, a mais alta corte do judaísmo. A destruição de Jerusalém e do Templo em 70 EC significou o fim de seu poder.
Além das funções políticas dos sacerdotes, suas principais funções religiosas consistiam na manutenção da pureza pelo sistema de sacrifícios no Templo. No judaísmo, o pecado não era apenas uma questão moral; também dizia respeito à prática de rituais e noções de sagrado e profano, pureza e impureza - distinções que muitas vezes se perdem para a consciência moderna. No antigo Israel, surgiu todo um sistema de sacrifícios para expiar o pecado, isto é, para corrigir a humanidade pecadora com o único e santo Deus. Os sacerdotes administravam o sistema e os sacrifícios eram oferecidos pelo menos duas vezes por dia. Até mesmo os planos arquitetônicos dos templos sucessivos refletem os vários graus de santidade. Por exemplo, apenas a área externa do Templo Herodiano era acessível aos gentios; além disso, eles não poderiam ir "sob pena de morte". Movendo-se em direção ao centro do Recinto Sagrado (para os judeus) estava o Tribunal das Mulheres, o Tribunal de Israel (homens), o Tribunal dos Sacerdotes e o Santo Lugar - o pátio onde os sacrifícios aconteciam e, finalmente, o Santo dos Santos no qual o Sumo Sacerdote entrava apenas uma vez por ano, no Dia da Expiação. Assim, o Templo era o centro sagrado da cidade sagrada em uma terra sagrada. No entanto, como todos os templos orientais, era também o centro de muitas atividades econômicas e comerciais, pois abrigava o tesouro nacional. Cada judeu deveria pagar o imposto anual do Templo.
Sinagoga e Oração
O sacrifício era uma oração encenada, isto é, um meio de comunicação humana com Deus. Havia também outras formas de oração litúrgica; por exemplo, toda a tradição de cantos e salmos que, nos tempos do Novo Testamento, havia se tornado domínio especial de uma classe de sacerdotes do Templo, os levitas. Essa forma de oração pública continuou mesmo onde não havia acesso ao Templo de Jerusalém. Quando a sinagoga (do grego para "reunião") se desenvolveu em algum momento do período pós-exílico (a mais antiga evidência arqueológica é do primeiro século EC), ela serviu como uma "casa de oração", bem como um local de reunião para reuniões, meditação e instrução. Nenhum sacrifício foi oferecido lá. Em vez disso, os serviços da sinagoga provavelmente consistiam em uma recitação do Shemá (“Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é um...”), Escritura, sermão, bênção e, claro, oração. As orações podem ser oferecidas a qualquer hora e em qualquer lugar; ainda assim, eles deveriam ser orientados para Jerusalém - especificamente o Santo dos Santos - e era costume oferecer-lhes três horas especiais por dia, a saber, manhã, meio-dia e noite. Ficar de pé ou ajoelhado com as mãos levantadas ao céu eram as posições usuais.
A Centralidade da Torá
No período pós-exílico, o Judaísmo buscou cada vez mais a vontade de Deus na tradição sagrada e a palavra escrita e sua interpretação se tornaram a própria base da vida. Torá significa “instrução”: em seu sentido mais amplo, qualquer forma de revelação; em um sentido um pouco mais restrito, a Escritura e sua interpretação escrita e (especialmente) oral; e em um sentido ainda mais restrito, o Pentateuco (Cinco Livros de Moisés) - mais especificamente os materiais legais do Pentateuco. Era, portanto, “lei”, mas também incluía materiais narrativos. Para um resumo de seus elementos principais, consulte o documento nesta página da Web: Resumo da Torá.
Escatologia Apocalíptica
O termo escatologia vem dos termos gregos eschaton, "o fim", e ho logos , "a palavra", "o ensino". Significa, portanto, “ensinar a respeito do fim das coisas” - especificamente, ensinar a respeito do fim do mundo. Uma forma particular de escatologia é chamada de “apocalíptica” (do grego apocalipse , “uma descoberta”, “uma revelação”); descreve um movimento e uma literatura que caracteristicamente afirmava que Deus havia revelado a um escritor os segredos do fim iminente do mundo e, portanto, dado a ele uma mensagem para seu povo. Tal como acontece com a Sabedoria, a literatura data depois de 200 AEC e é em grande parte não bíblica (ou seja, fora do Antigo Testamento). Revela um judaísmo muito diversificado anterior a 70 d.C, marcado por uma série de movimentos que, se medidos pelo judaísmo que sobreviveu às guerras, parece em muitos aspectos não normativo ou incomum. Muito dessa literatura é a literatura da escatologia apocalíptica.
Não há um acordo absoluto sobre o que constitui a escatologia apocalíptica com respeito a suas origens ou conteúdo. Mostra influências da profecia do Antigo Testamento e da literatura sapiencial; mas também existem correntes de dualismo persa e astrologia babilônica. É um filho da esperança e do desespero: esperança no poder invencível de Deus, no mundo que ele criou e em seu plano e propósito para seu povo, mas desespero com o atual curso da história humana naquele mundo. O princípio básico da fé judaica era que um Deus verdadeiro era o criador e governante de tudo dentro dele. Ao mesmo tempo, a experiência real do povo de Deus no mundo foi catastrófica: conquista assíria e babilônica, exílio em terras estrangeiras, dominação persa, a vinda dos gregos e, finalmente, dos romanos. Os fardos da guerra, ocupação, helenização forçada e tributação das potências imperialistas produziram uma experiência intolerável de alienação e impotência. A história humana foi uma descida virtual ao inferno. Mas Deus era o governante de todas as coisas e, portanto, ele deve ter predeterminado os eventos trágicos da história humana. Assim, havia algum plano divino pelo qual os horrores da história atingiriam o clímax e tudo mudaria. A esperança era que o mundo se tornaria quase o mesmo que no início dos tempos: um paraíso no qual o povo eleito de Deus seria vindicado. Essa mudança seria marcada por tremendas catástrofes históricas e cósmicas. Nesse ínterim, o povo de Deus teve que se preparar para a mudança e observar os sinais de sua vinda.
O livro mais apocalíptico do Antigo Testamento é o livro de Daniel, que contém a visão do Filho do Homem em 7: 13-14, altamente influente nos evangelhos:
Eu vi nas visões noturnas,
e eis que com as nuvens do céu
veio um como filho do homem,
e ele veio para o Ancião de Dias
e foi apresentado diante dele.
E a ele foi dado o domínio
e glória e reino,
que todos os povos, nações e línguas
deve servi-lo;
seu domínio é um domínio eterno,
que não passará,
e seu reino um
que não será destruído.
Existem muitas outras formas de esperança apocalíptica. A Assunção de Moisés , uma obra contemporânea ao Novo Testamento, é particularmente interessante por causa de seu uso de “Reino de Deus”, um conceito-chave no ensino de Jesus. Outra forma dessa esperança está associada à Vinda de um Filho de Davi, encontrada no documento do primeiro século AEC chamado Salmos de Salomão . Apesar da variedade de formas de expressão, é constante a esperança de uma série de eventos climáticos que levem à intervenção escatológica final de Deus na história humana, diretamente ou por meio de figuras intermediárias. Por meio desses eventos, o mundo seria mudado para sempre, transformado em um mundo perfeito no qual o povo de Deus seria abençoado para sempre por sua fidelidade, e seus inimigos e Deus seriam punidos para sempre.
Esta esperança é chamada de esperança “apocalíptica” porque a reivindicação característica da literatura que a expressa é que Deus descobriu ou revelou ao escritor ou vidente seu plano para o curso posterior da história e a vinda do Fim. Essa revelação freqüentemente assume a forma de sonhos ou visões, que são então interpretados por uma figura celestial. Os sonhos ou visões geralmente usam símbolos para recontar a história do povo judeu (ou cristão) e para expressar a esperança para o futuro imediato. Assim, por exemplo, Daniel 7 conta em símbolos a história do mundo do Oriente Próximo, desde o Império Babilônico, passando pelo Império Persa, até as conquistas de Alexandre o Grande e seus dez sucessores como reis do Reino Selêucida da Síria da Macedônia. O símbolo final usado para representar um rei é o “chifre pequeno” (Dan 7: 8), que representa Antíoco IV Epifânio, que começou a perseguir os judeus em 167 AEC, na tentativa de consolidar seu império. O resultado foi a revolta judaica. O autor de Daniel 7 está vivendo na época desta revolta dos macabeus, escrevendo para inspirar seu povo com a confiança de que a guerra é o começo do Fim, que em breve terminará com a vinda do Filho do Homem como juiz e governante do mundo.
O livro de Daniel é pseudônimo, ou seja, foi escrito sob um nome falso, muito depois da época da maioria dos eventos que pretende profetizar. Isso é característico dos escritos apocalípticos judaicos, e geralmente um nome de alguma importância - Abraão, Moisés, Davi ou semelhante - seria escolhido. Esse recurso, é claro, emprestou ao escritor uma certa autoridade e não havia noção moderna de fraude ou copyright. A história seria retratada de forma simbólica, levando à visão simbólica do vidente. O vidente também sonhava e pensava em imagens simbólicas tradicionais, e freqüentemente fazia alusão a textos previamente escritos que as continham.
Estas são as características mais importantes da escatologia apocalíptica: um sentimento de alienação e desespero sobre a história que alimentou a crença de que o mundo estava correndo para um clímax trágico preordenado, uma esperança em Deus que alimentou a convicção de que ele agiria no momento culminante mudar as coisas completamente e para sempre, e a convicção de que seria possível reconhecer os sinais da chegada daquele momento culminante. Suas principais características literárias eram pseudonimato, simbolismo e citações de textos previamente existentes.
Associado a alguns textos escatológicos apocalípticos está a esperança de um futuro redentor, um Messias. Originalmente, o termo "Messias" (hebraico mashiach; grego Christos) significava "ungido"; no Antigo Testamento, era aplicado a qualquer figura que fosse empossada no cargo por unção, isto é, profetas, sacerdotes e reis. Qualquer uma dessas figuras era um “ungido” ou messias. Nos materiais escatológicos, existem vários tipos de expectativa. Acabamos de notar um futuro redentor e juiz, o Filho do Homem. Outros judeus esperavam que um descendente de Davi viesse, derrotasse os inimigos e restabelecesse o reino davídico. Nos Manuscritos do Mar Morto, há evidências de uma expectativa tripla: um profeta como Moisés, um Messias real da linha de Davi (“o Messias de Israel”) e um Messias sacerdotal (“o Messias de Aarão”). A seguinte passagem combina isso com a adesão à Torá:
E eles não devem se afastar de qualquer máxima da Lei
andar em toda a teimosia de seu coração.
E eles serão governados pelas primeiras ordenanças
em que os membros da Comunidade começaram sua instrução,
até a vinda do Profeta e dos Ungidos (Ungidos) de Aarão e Israel.
A regra da comunidade 9: 9-11
Movimentos e grupos judaicos na Palestina
O principal movimento político radical na Palestina, o movimento zelote, foi discutido; atravessou muitas linhas partidárias e incluiu em suas fileiras sacerdotes, fariseus e gente comum. Além dos zelotes, havia três grupos principais mencionados pela primeira vez nos textos do segundo século AEC: saduceus, fariseus e essênios. As referências aos dois primeiros aparecem com frequência no Novo Testamento. Notaremos também alguns movimentos e figuras mais esotéricas.
Os saduceus , cujo nome parece ser derivado do sumo sacerdote Zadoque da época de Salomão, eram um grupo composto principalmente por sacerdotes da linha zadoquita. Eles são mencionados pela primeira vez em conexão com o sacerdote não zadoquita e Macabeu, João Hircano I (134-104 AEC). Como o Templo foi destruído (70 EC), grupos sacerdotais e, aparentemente, suas literaturas desapareceram. O conhecimento dos saduceus vem, portanto, por meio de referências secundárias a eles em antigos escritos judeus e cristãos. Ao que tudo indica, os saduceus eram membros de famílias influentes de Jerusalém e, portanto, das "classes superiores". Historicamente, eles entraram em conflito com os fariseus e, portanto, se opunham a eles por razões políticas e religiosas. Como sacerdotes, eles sacrificavam no Templo de Jerusalém, dominavam o Sinédrio e, como líderes políticos, tentavam manter relações cordiais com seus senhores romanos. Essa postura política conservadora foi acompanhada por um conservadorismo na religião. Eles se apegaram a uma leitura mais literal da Torá, que para eles era o Pentateuco, e não aceitaram a tradição oral, que era a prerrogativa especial dos fariseus. Eles também rejeitaram os pontos de vista que eram mais desenvolvidos nas Escrituras pós-exílicas, não pentateucais, a saber, anjos, demônios e a ressurreição dos mortos (Atos 23: 8; Marcos 12: 18-27). Correspondentemente, eles eram rígidos em questões que acreditavam estar baseadas na Torá, por exemplo, as leis do sábado. Quando a guerra com Roma se tornou iminente, eles tentaram mediar, mas sem sucesso.
O nome fariseu é provavelmente derivado do hebraico perushim ou do aramaico perishaya, que significa “os separados (os)”, embora seja debatido de que ou de quem foram separados. Como os saduceus, eles surgiram pela primeira vez no final do segundo século AEC sob os macabeus que inicialmente apoiaram, mas dos quais se separaram mais tarde. Depois que João Hircano se vingou com sangue deles pelas críticas de um fariseu a sua mãe, eles mais uma vez assumiram o controle da rainha Alexandra (76-69 a.C) e gradualmente ganharam estatura. Ao contrário dos saduceus, a maioria dos fariseus não eram sacerdotes, mas eruditos leigos cuja principal influência foi no desenvolvimento e preservação da tradição legal oral mencionada acima. Assim, eles estavam enraizados na sinagoga e conhecidos por uma vida piedosa (esmolas, dízimos, oração e jejum) e interpretação da Torá, especialmente em áreas como pureza alimentar, colheitas, sábados e festivais e assuntos familiares. Nessas áreas, os fariseus "fizeram uma cerca para a Torá". Em contraste direto com os saduceus, eles aceitavam a noção mais ampla das Escrituras, bem como pontos de vista mais recentes, como anjos, demônios e a ressurreição dos mortos. No Novo Testamento, Jesus é retratado com a mesma frequência em debate com os “escribas e fariseus”, tendo os primeiros talvez formado ainda outro grupo separado. Os fariseus foram divididos em várias “escolas”, sendo as mais conhecidas as de Hillel e Shammai no primeiro século. Seus professores mais renomados se tornaram rabinos, embora o início do uso desse termo também seja debatido. Diferentemente dos saduceus, então, muitas das tradições farisaicas foram preservadas na chamada literatura rabínica, pois foram os fariseus que sobreviveram à guerra com Roma e reorganizaram o judaísmo ao longo das linhas farisaicas na cidade costeira de Javneh (Jamnia). Aqui, os livros das Escrituras Judaicas foram decididos, as tradições orais coletadas e a oração contra os Cristãos (nazarenos) e os hereges adicionada ao importante conjunto de orações judaicas, as Dezoito Bênçãos. Daí em diante, o coração do Judaísmo era a Torá, a sinagoga e a interpretação da Torá pelos rabinos.
Os essênios , que não são mencionados na literatura rabínica ou no Novo Testamento, são descritos pelos escritores antigos Filo, Josefo e Plínio, o Velho. Eles aparecem pela primeira vez sob o sumo sacerdote macabeu Jônatas (161-143 / 2 AC) e posteriormente desaparecem durante as guerras com Roma, por volta de 68 EC. Embora alguns essênios vivessem nas vilas e cidades, a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto em 1947 e a subsequente escavação do vizinho Khirbet Qumran (as ruínas de um "mosteiro" judeu ao longo do Mar Morto perto de Wadi Qumran) convenceram a maioria dos estudiosos modernos que a maioria dos manuscritos foi composta e copiada pelos essênios, e que Plínio está correto quando diz que uma comunidade essênia vivia ali, aparentemente nas cavernas nos penhascos. O nome "essênio" (grego Essenoi, Essaioi = possivelmente do hebraico ossim que significa "os Fazedores" da Torá) ou talvez o aramaico 'asayyah, "curandeiros") reflete possíveis origens entre os hassidim , os "piedosos" que temporariamente se uniram os Macabeus na Revolta de 167 AC. Em qualquer caso, o fundador da comunidade foi um certo Mestre de Justiça; um sacerdote zadoquita que se opôs a um dos sacerdotes macabeus como “o sacerdote mau” na segunda metade do segundo século. Em cumprimento desta passagem que os primeiros cristãos disseram ter profetizado João Batista (Is 40: 3: “... no deserto prepare o caminho do Senhor ...”), o Mestre levou seus seguidores ao Mar Morto e estabeleceu um dirigido por sacerdotes, escriba e comunidade apocalíptica que interpretou as profecias para se referir a si mesmas. Lá eles trabalharam, copiaram textos religiosos, escreveram literatura religiosa, adoraram de acordo com seu próprio calendário e costumes, batizaram, fizeram uma refeição comum e buscaram viver uma vida quase ascética pura e imaculada. Sua literatura, organização comunitária e orientação escatológica se tornaram extremamente importantes para a compreensão do surgimento do cristianismo primitivo.
Magia e milagres
Vimos que no mundo greco-romano em geral havia uma abundância de mágicos e fazedores de milagres, curandeiros e médicos. A Palestina não foi exceção, embora alguns círculos fossem muito cautelosos por causa da crença de que Deus, não um ser humano poderoso, era a fonte final de cura. No entanto, as crenças babilônicas e persas sobre anjos e demônios que influenciaram a tradição literária apocalíptica também influenciaram as visões religiosas populares sobre as origens das doenças e enfermidades. Uma visão amplamente difundida sobre a origem do mal foi baseada na interpretação de Gênesis 6: 1-4, a saber, que os "filhos de Deus" (interpretados como anjos) cobiçaram as "filhas dos homens" (mulheres humanas) e produziram uma raça de gigantes (interpretada como demônios). Em uma reinterpretação da história do Gênesis nos Manuscritos do Mar Morto, Abraão teria exorcizado um demônio do Faraó por meio de oração, imposição de mãos e repreensão ao espírito maligno ( GenApoc 20: 16-19). Dizem que Davi fez a mesma coisa tocando harpa ( LibAntBib 60: 1-3) e Noé com remédios e ervas ( Jubileus 10: 10-14). Salomão era especialmente lembrado por sua sabedoria - aqui notamos a influência da tradição da Sabedoria - e essa sabedoria incluía seu vasto conhecimento de magia e medicina. Josefo conta a história do exorcista judeu Eleazar, que realizou o seguinte exorcismo:
Ele colocou no nariz do homem possuído um anel que tinha sob seu selo uma das raízes prescritas por Salomão, e então, quando o homem o cheirou, tirou o demônio pelas narinas e, quando o homem imediatamente caiu , conjurou o demônio a nunca mais voltar para ele, falando o nome de Salomão e recitando os encantamentos que ele havia composto.
Antiguidades 5: 2, 5
Em Josefo e na literatura rabínica, Honi, o desenhista circular, era lembrado por trazer chuva por meio da oração, e o hassidista galileu (“Piedoso”) chamado Hanina ben Dosa é lembrado por sua cura pela oração. Quando o filho de Yohanan ben Zakkai adoeceu, Yohanan disse:
"Hanina, meu filho, ore por ele para que viva." Ele colocou a cabeça entre os joelhos e orou; e ele viveu.
Talmud Babilônico, Berakoth 34b
Nas histórias do Talmud, a tendência de atribuir a cura real ao próprio Deus é clara, isto é, a cura é efetuada por meio da oração; no entanto, também está claro que Homens Santos em particular eram famosos pela capacidade de curar. Esse homem também foi Jesus de Nazaré.
A Diáspora Judaica
Destacamos alguns dos principais movimentos, grupos e indivíduos do judaísmo palestino: zelotes, saduceus, fariseus, essênios, mágicos e milagres. Houve outros. Mas a maioria das pessoas eram pessoas comuns, as pessoas comuns, a quem os rabinos chamavam de "o povo da terra". Essas pessoas são difíceis de identificar com precisão, exceto que os rabinos as consideravam com certo desdém, provavelmente porque elas iriam ou não cumprir a Lei com precisão.
O foco de nosso esboço da história e religião do judaísmo tem sido a Palestina, embora esteja claro que o helenismo teve um impacto profundo no judaísmo palestino. Mas muitos judeus não viviam mais na Palestina; muitos ficaram na Babilônia e outros foram encontrados espalhados pelas cidades do Mediterrâneo oriental, sendo a maior e mais famosa Alexandria, onde a comunidade judaica quase formava um estado dentro de um estado. Durante o período grego, os judeus da Diáspora aprenderam a falar grego, assim como os judeus palestinos urbanos, e surgiu a necessidade de traduções gregas das Escrituras. Embora haja muitos problemas com a recuperação do texto grego (grego antigo) mais antigo e com o rastreamento de sua história em relação aos textos hebraico e aramaico, tanto a tradição (a Carta de Aristéias) quanto os manuscritos recuperados, especialmente dos manuscritos do Mar Morto, indicam que as traduções foram já sendo feito no segundo século AEC, ou seja, antes da época em que os líderes em Jâmnia haviam se estabelecido nos livros precisos da Bíblia (Antigo Testamento). As traduções gregas (e traduções e revisões subsequentes) tornaram-se os textos sagrados para judeus da Diáspora, judeus de língua grega na Palestina e cristãos de língua grega. Com base na lenda de sua tradução em Alexandria (Aristeas), que afirmava que 70 (ou 72) sacerdotes de língua grega (de Jerusalém!) Traduziram as Escrituras independentemente e chegaram precisamente às mesmas traduções, a versão grega (incluindo algumas outras livros) ainda é chamada de Septuaginta (LXX). O uso das Escrituras em língua grega é um fator importante não apenas na helenização dos judeus, mas no próprio entendimento da religião judaica.
Os judeus tinham um status especial no mundo greco-romano; como vimos, eles estavam isentos da adoração ao imperador e recebiam vários privilégios especiais com base na observância do sábado e dos festivais: isenção do serviço militar, ir ao tribunal no sábado e certos arranjos comerciais. Eles também tinham permissão para resolver disputas legais inter-judaicas de acordo com sua Lei e tradição, administrar seus próprios fundos e enviar dinheiro para Jerusalém, especialmente o imposto do Templo. É uma questão debatida se os judeus também tinham direitos cívicos como cidadãos do império, ou seja, participação na vida pública, eleição de magistrados e assim por diante. Josefo diz que sim; outras fontes durante o período romano indicam que não, o que parece mais provável. Em suas relações com os gentios, as práticas judaicas, como o rito da circuncisão e as leis de pureza ritual, tendiam a mantê-los distintos, e seus privilégios especiais sob os romanos trouxeram-lhes alguma má vontade. Sem dúvida, muitos judeus da Diáspora tornaram-se menos inclinados a seguir a Lei tão estritamente quanto faziam na Palestina, especialmente porque grande parte dela tratava do Templo. Por outro lado, o Judaísmo deu testemunho de um alto senso de moralidade e atraiu convertidos formais ou prosélitos (especialmente entre mulheres, que não eram circuncidadas), bem como adeptos simpáticos ao Deus de Israel e à moralidade universal básica da Torá. Esses eram chamados de “tementes a Deus” e temos evidências de que em cada sinagoga, especialmente na Diáspora, havia grupos de “gentios” ou seguidores não judeus que eram atraídos pelo judaísmo, mas não pela conversão formal e plena.
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