Glossolalia na Perspectiva Histórico-Narrativa

O ensino de Paulo sobre o casamento em 1 Coríntios não é uma exposição ética atemporal e autônoma, mas um conjunto de instruções um tanto improvisadas para ajudar a igreja a navegar por uma difícil transição escatológica. Mencionei como parte do meu catálogo de marcadores escatológicos na carta que falar em línguas era um "aviso aos judeus incrédulos de que Jerusalém enfrenta um julgamento catastrófico". Achei que valeria a pena falar um pouco mais sobre isso.

A discussão moderna sobre falar em línguas ou glossolalia tende a se concentrar em questões como se o fenômeno deve ser explicado psicologicamente ou sobrenaturalmente, se as "línguas" são da terra ou do céu, ou se deve ser considerado como definitivo para a experiência cristã .

Todas essas são questões justas à sua maneira, mas uma leitura cuidadosa das passagens em Atos e 1 Coríntios onde o falar em línguas é mencionado deixará claro, eu acho, que eles erraram o ponto principal. Por que sou sempre portador de más notícias?

Nós os ouvimos contando em nossas próprias línguas as poderosas obras de Deus

A igreja moderna tipicamente lê Atos 2 da perspectiva da igreja moderna e assume que o dom de falar em línguas por causa da missão às nações e o surgimento de uma igreja multinacional.

Por exemplo, Ben Witherington observa a multiplicação de línguas após o episódio de Babel ( Gênesis 11: 9 ) e observa que, embora “o Pentecostes não reverta o efeito de Deus confundir as línguas em Babel, ele supera o problema por causa de a salvação das nações. ”

Nada indica, porém, que Lucas entendeu o evento como uma reversão da multiplicação das línguas em Babel. Parece mais provável que ele se baseasse em uma lista judaica convencional de localidades. A ênfase não está na diversidade de línguas, mas nos grupos de pessoas e nos lugares de onde vieram para assistir ao festival em Jerusalém. A lista representa o escopo da diáspora, não da humanidade.

Craig Keener também argumenta que o fenômeno antecipa a missão subsequente da igreja, conforme descrito em Atos 1: 8 - de Jerusalém, através da Judeia e Samaria, até os confins da terra:

A ênfase particular de Lucas com relação ao Espírito é a capacitação para o testemunho profético transcultural ( Atos 1: 8 ), e nada poderia simbolizar melhor a capacitação para cruzar tais barreiras do que a habilidade de falar, pela inspiração do Espírito, em línguas que não se aprendeu.

Mas, novamente, isso não é aparente no texto. Na verdade, o que Lucas descreve é ​​precisamente o oposto: a convergência em Jerusalém de judeus da Mesopotâmia, Norte da África, Ásia Menor e Europa para ouvir os discípulos de Jesus contando "em nossas próprias línguas as coisas poderosas ( megaleia) de Deus ”( Atos 2:11 ). Nem o evento nem o fenômeno são referenciados em outras partes do Novo Testamento em conexão com a proclamação do evangelho às nações. Em um estágio posterior, como veremos, falar em línguas se torna um obstáculo para a missão da igreja no mundo gentio.

Devíamos deixar Lucas interpretar o incidente para nós.

Quando a multidão pergunta sobre o significado do que eles viram e ouviram, Pedro os refere à profecia de Joel sobre o derramamento do Espírito sobre "toda a carne" (ou seja, sobre toda a carne judaica) e não apenas alguns poucos escolhidos para que eles todos profetizariam, teriam visões e sonhos ( Atos 2: 16-21 ; Joel 2: 28-32 ). É uma esperança bíblica de longa data, que remonta a Moisés: "Oxalá todos pusessem o seu Espírito sobre eles!" ( Num. 11:29 ). povo Senhor fosse profeta, que o Senhor`.

É exatamente porque Israel não deu ouvidos à palavra do Senhor e se arrependeu que Deus falará com eles em uma língua que eles não entendem. Falar em línguas é um sinal de sua incompreensão.

O que eles profetizarão e imaginarão no Espírito é um "grande e manifesto" ( megalēn kai epiphanē) dia do Senhor contra seu povo, quando os céus escurecerão, o que resultará na destruição da atual “geração desonesta” de judeus, e da qual os judeus serão salvos apenas invocando o nome do Senhor Jesus ( Atos 2:21 , 38-40 ).

Em outras palavras, agora não é apenas Jesus que foi capacitado e qualificado pelo Espírito de Deus para advertir Israel sobre o julgamento vindouro (cf. Lc 21:25 ). Toda uma comunidade - embora uma comunidade simbólica de 120 - dentro de Israel, homens e mulheres, jovens e velhos, senhores e servos, foi capacitada e qualificada para testemunho profético nestes tumultuosos “últimos dias” do judaísmo do segundo templo.

As “coisas poderosas de Deus”, portanto, devem ser, penso eu, uma referência não a grandes atos de libertação divina no passado, ou mesmo à ressurreição de Jesus. É uma referência a um futuro grande e chocante dia em que YHWH vai julgar seu povo. Não é de se admirar que os “homens de Israel”, reunidos nos quatro cantos da diáspora, ficaram “surpresos e perplexos” com o que ouviram ( Atos 2:12 ).

O dom de falar em outras línguas significa a extensão da profecia de Joel além do Israel geográfico para incluir todos os judeus que olhavam para Jerusalém como o centro de sua vida e prática religiosa. A cidade e seu espetacular templo logo seriam destruídos.

Notavelmente, esse testemunho é estendido ainda mais quando Cornélio e sua família passam a acreditar que o Deus de Israel fez Jesus juiz e Senhor sobre seu povo ( Atos 10:42 ). Eles também recebem o dom do Espírito Santo, “falando em línguas e engrandecendo a Deus” ( Atos 10: 45-46 ). Até mesmo esses gentios foram agora incorporados à comunidade profética do testemunho escatológico contra Israel.

Finalmente, suponho que os discípulos em Éfeso que conheceram apenas o batismo de João Batista eram judeus (eram doze!) Que escolheram se identificar com um movimento de arrependimento e reforma, mas não compreenderam o significado de Jesus e não se tornou parte da comunidade escatológica de testemunho e renovação ( Atos 19: 1-7 ). Então Paulo impôs as mãos sobre eles, o Espírito Santo desceu sobre eles, e eles "começaram a falar em línguas e a profetizar" sobre o que YHWH estava para fazer em Jerusalém.

Línguas são um sinal para os incrédulos

Quando Paulo aborda a questão de falar em línguas, é no contexto de um corpo bastante extenso de ensino sobre os dons do Espírito dado a uma comunidade predominantemente gentia ( 1 Cor. 12-14 ). Uma grande preocupação, portanto, é diferenciar entre a experiência “espiritual” pagã e as expressões autênticas do Espírito Santo:

… Quando vocês eram pagãos, foram desencaminhados para ídolos mudos, independentemente de como foram conduzidos. Portanto, quero que você entenda que ninguém que fala no Espírito de Deus diz "Jesus é amaldiçoado!" e ninguém pode dizer “Jesus é Senhor” exceto no Espírito Santo. ( 1 Cor. 12: 2-3 )

Claramente, a administração do dom de falar em línguas estava se mostrando problemática, provavelmente porque a experiência carismática estava se tornando um fim em si mesma. Portanto, Paulo coloca grande ênfase na inteligibilidade e edificação, na medida em que falar em línguas acontecia entre os crentes ( 1 Coríntios 14: 6-19 ).

Mas ele parece pensar que a comunidade de crentes reunida para adoração e edificação não era o contexto adequado para falar em línguas:

Assim, as línguas não são um sinal para os crentes, mas para os incrédulos, enquanto a profecia é um sinal não para os incrédulos, mas para os crentes. Se, portanto, toda a igreja se reunir e todos falarem em línguas, e estranhos ou incrédulos entrarem, eles não dirão que vocês estão loucos? Mas se tudo profetiza, e um incrédulo ou estranho entra, ele é convencido por todos, ele é chamado a prestar contas por todos, os segredos de seu coração são revelados, e assim, caindo de bruços, ele adorará a Deus e declarará que Deus está realmente entre vocês. ( 1 Cor. 14: 22-25 )

A chave para entender essa estranha distinção, eu acho, está na citação de Isaías que a precede:

Por pessoas de línguas estranhas e por lábios de estrangeiros falarei a este povo, e mesmo assim eles não me ouvirão, diz o Senhor. ” ( 1 Coríntios 14:21 )

Isso nos lembra que o propósito apostólico de Paulo ainda tem o destino de Israel firmemente em vista. Ele está escrevendo para convertidos do paganismo, mas eles se converteram à tarefa de testemunho escatológico, e isso continua a ser uma testemunha do julgamento vindouro de YHWH contra seu povo.

A passagem de Isaías é uma profecia contra Efraim e Jerusalém ( Is. 28: 1-13 ). Efraim (isto é, Israel) ficou bêbado; os sacerdotes e profetas “cambaleiam com a bebida forte, cambaleiam em visão, tropeçam ao dar o juízo” ( Is. 28: 7 ). Em outras palavras, a nação perdeu a capacidade de ouvir Deus com clareza. Assim, Deus falará ao seu povo “por gente de lábios estranhos e em língua estrangeira” ( Is. 28:11 ). A referência é provavelmente aos assírios, por cujas mãos Deus puniria seu povo, para que eles fossem "quebrados, enlaçados e presos" ( Is. 28:13 ).

A versão da Septuaginta da passagem tem a frase “outra língua” ( glōssēs heteras ), que é repetida na declaração de Lucas “eles começaram a falar em outras línguas ( heterais glōssais) ”( Atos 2: 4 ).

Paulo, portanto, como Lucas, entende falar em línguas como uma parte intrínseca do testemunho profético contra Israel. Na verdade, Richard Pervo sugere que o relato em Atos “parece uma apresentação narrativa da situação hipotética apresentada em 1 Coríntios 14:23 ” - os estrangeiros pensam que a comunidade tagarela está meramente bêbada e desordenada.

Em todo caso, é exatamente porque Israel não deu ouvidos à palavra do Senhor e se arrependeu que Deus falará com eles em uma língua que eles não entendem. Falar em línguas é um sinal de sua incompreensão. Jesus deu a mesma explicação para falar a Israel em parábolas que eles não podiam entender. Suas parábolas podem ser entendidas por pessoas de dentro, mas eram um sinal para os judeus incrédulos, que estavam cada vez mais se tornando estranhos, de que a terra logo seria deixada como um deserto desolado ( Mt 13: 10-15 ; Mc 4: 10-12 ; Lucas 8: 9-10 ; cf. Is 6: 8-12 ).

Eu sugeriria, portanto, que os "incrédulos" em 1 Coríntios 14: 22-25 são judeus incrédulos - representantes "deste povo", aos quais o Deus de Israel fala por meio de "línguas", reais ou não, que eles não falam Compreendo.

Quando a igreja cheia do Espírito profetiza inteligivelmente sobre o que Deus está fazendo, um judeu descrente pode ser condenado, prostrar-se, adorar a Deus e testemunhar a autenticidade do testemunho profético da igreja ( 1 Coríntios 14: 24-25 ).

Falar em línguas, por outro lado, deve funcionar como um ininteligível sinal aos judeus incrédulos que eles se tornaram “vasos de ira preparados para a destruição” ( Rom. 9:22 ).

Um cessacionismo contínuo

Onde isso nos deixa hoje?

A igreja permanece uma comunidade do Espírito e não da Lei, a teoria é que a Lei foi escrita nos corações do povo da nova aliança de Deus (cf. Jr 31:33 ).

O testemunho profético contra o Israel do primeiro século, entretanto, obviamente expirou. O fenômeno da glossolalia experimentado pelas primeiras igrejas, fossem línguas de homens ou de anjos, serviu a um propósito particular e paradoxal naquele contexto. Quer o conteúdo de tal discurso pudesse ser entendido ou não, era um sinal concreto para os judeus de que eles estavam vivendo em um tempo emprestado, que YHWH a paciência de estava se esgotando (cf. Rom. 9:22 ).

Provavelmente vemos em 1 Coríntios 14 , entretanto, evidências de que no contexto gentio o fenômeno estava começando a adquirir uma função diferente como uma forma de adoração extática, comparável, sem dúvida, a certas práticas espirituais pagãs. Paulo, sendo um apóstolo judeu profundamente preocupado com o destino de seu povo, não ficou feliz com esse desenvolvimento, mas por causa da relevância escatológica do dom de línguas, ele se esforça para administrá-lo em vez de bani-lo.

Então, os cessacionistas estão certos? No que diz respeito à narrativa do Novo Testamento, sim, acho que provavelmente são. Mas a narrativa do Novo Testamento não vai muito longe. Não vejo por que o reavivamento do falar em línguas na era moderna, no Pentecostalismo e no Movimento Carismático, não deve ser entendido como Deus falando novamente a um povo que ficou com deficiência auditiva, que está enfrentando a obsolescência, deixando assim muitos de nós ficam perplexos e perplexos, presunçosamente cínicos, tropeçando ao fazer julgamentos ou perigosamente complacentes. Quem sabe?

Daniel e a Decretada Destruição do Desolador

Jerusalém está em ruínas, os judeus se tornaram objeto de desprezo e ridículo entre as nações. Ele confessa os pecados de seu povo e ora para que Deus seja misericordioso, para que acabe rapidamente com sua ira e ira contra a cidade e faça seu rosto brilhar novamente sobre seu santuário ( Dn 9: 3-19 ).

Em resposta, “o homem Gabriel” vem a ele “em fuga rápida” para revelar o que acontecerá a Jerusalém. Não são boas notícias.

Jeremias profetizou que se passariam setenta anos antes que os judeus voltassem do exílio na Babilônia ( Jr 25:12 ; 29:10 ; Dn 9: 2 ). Gabriel não nega isso, mas diz que levará setenta semanas de anos para expiar totalmente a transgressão de Israel e trazer uma "vindicação duradoura" das ações de YHWH ( Dan. 9:24 ). Esta é talvez a punição original multiplicada por sete de acordo com a fórmula em Levítico 26:28 :

Mas se apesar disso você não me ouvir, mas andar contrário a mim, então eu andarei contrário a você com fúria, e eu mesmo o disciplinarei sete vezes por seus pecados.

Da perspectiva do autor de Daniel, Israel continuou a andar contrário à vontade de Deus, até o início do segundo século aC e, portanto, está sendo disciplinado sete vezes. Estou inclinado a concordar com Goldingay que os 490 anos não devem ser tomados como informações cronológicas precisas. 

O primeiro período de sete semanas começa com a “saída da palavra para restaurar e edificar Jerusalém”, cujo referente preciso não é claro ( Dn 9:25 ). O fim é marcado pela vinda de um "ungido, um príncipe", que pode ser Ciro (cf. Is. 45: 1 ) ou mais provavelmente um líder israelita como Zorobabel ou Josué - os "dois filhos do óleo" ( Zacarias 4:14 ).

Jerusalém será reconstruída, mas as próximas sessenta e duas semanas (434 anos) serão um período conturbado para a cidade ( Dan. 9:25 ), culminando em uma semana de intensa angústia.

A semana final começa quando “o ungido será cortado e não terá nada” ( Dan. 9:26 ). Tradicionalmente, a igreja entendeu isso como uma referência à morte de Cristo, mas no contexto de Daniel 7-12 deve ser alguém envolvido nos eventos que levaram à revolta dos macabeus em 167 AC . É provavelmente o sumo sacerdote Onias III , que foi deposto por seu irmão Jasão quando Antíoco Epifânio chegou ao poder em 175 aC e foi traiçoeiramente morto em 171 aC ( 2 Mac. 4: 7 , 34 ).

Parece-me mais provável que o “príncipe que há de vir” seja Antíoco do que um sumo sacerdote helenizante como Jasão, como afirma Goldingay. De qualquer forma, o povo deste príncipe “corrompe” a cidade e o santuário, uma referência à introdução das práticas culturais e religiosas gregas e especialmente à desolação do templo.

O príncipe faz uma “aliança forte” com muitos judeus, que durará até a semana final. Este é um pacto entre a facção helenizante em Jerusalém e os gregos, conforme descrito em 1 Macabeus:

Naqueles dias saíram de Israel filhos, transgressores da lei, e persuadiram a muitos, dizendo: “Vamos e façamos uma aliança com as nações ao nosso redor, porque desde o tempo em que nos separamos delas, muitos males nos encontraram”. E a proposta parecia boa aos olhos deles; assim, algumas pessoas tomaram coragem e foram até o rei, que lhes deu autoridade para seguir os estatutos das nações. E eles construíram um ginásio em Jerusalém de acordo com os preceitos das nações, e eles formaram prepúcios para si próprios e apostataram da santa aliança e se uniram às nações e se venderam para fazer o mal. ( 1 Macc. 1: 11-15 )

Durante metade da semana final, a oferta legítima de sacrifícios no templo será interrompida, para ser substituída por “abominações desoladoras” ( Dan. 9:27 ; cf. 11:31 ), referindo-se aos sacrifícios pagãos. Novamente, lemos em 1 Macabeus que Antíoco “construiu uma abominação de desolação no altar” ( 1 Macc 1:54 ). O episódio também é descrito por Josefo:

E quando o rei construiu um altar de ídolo sobre o altar de Deus, ele matou porcos sobre ele, e então ofereceu um sacrifício que não estava de acordo com a lei, nem com o culto religioso judaico naquele país. Ele também os obrigou a abandonar a adoração que prestavam a seu próprio Deus e a adorar aqueles que ele considerava deuses; e os fez construir templos e altares para ídolos, em cada cidade e vila, e oferecer porcos sobre eles todos os dias. ( Ant . 12.253)

Gabriel garante a Daniel, no entanto, que este tempo angustiante de apostasia — o “tempo, tempos e meio tempo” durante o qual o arrogante rei grego fará guerra contra o povo dos santos do Altíssimo ( Dan. 7:25 ) - chegará ao fim quando a "destruição predeterminada for derramada sobre o desolador." Collins diz que "desolador" envolve uma brincadeira com a raiz shmm, que "se refere ao deus adorado, o altar dedicado a ele e, aqui, o rei humano que é o sujeito na primeira parte do versículo". 

A destruição do rei é mencionada em outra parte de Daniel. Ele será “quebrado - mas não por mão humana” ( Dan. 8:25 ); e ele “chegará ao seu fim, sem ninguém para ajudá-lo” ( Dan. 11:45 ).

Em minha opinião, nada disso vai além da derrota do desolador rei Antíoco, a renovação da aliança ancestral e a reconsagração do templo. O que Daniel descreve é ​​o conflito violento com o helenismo no início do segundo século aC , a apostasia de muitos em Israel e a fidelidade dos sábios ( Dn 11: 32-35). Ele prevê um julgamento decisivo sobre a crise, quando as opressivas forças gregas serão destruídas e seu reino será dado a uma figura simbólica em forma humana, representando judeus justos perseguidos ( Dn 7: 9-27 ). Esse julgamento incluirá a ressurreição de muitos dos que morreram - os ímpios para vergonha e opróbrio, os justos e sábios para a vida e honra (Dan. 12: 2-3).

Duzentos anos depois, porém, sob outro opressor pagão, Jesus se identificará com esta figura “como um filho do homem”, que vem com as nuvens do céu para receber “domínio e glória e um reino” do trono de Deus ( Dan. 7:14 ). Ele está menos interessado no papel do rei gentio - não há “destruição predeterminada” do desolador nos Evangelhos - do que na corrupção e falta de fé dos líderes de seu povo. Ele espera que os justos perseguidos sejam vindicados e recebam o governo de Israel, ele mesmo à frente deles. Mas o papel do rei gentio desta vez não será meramente profanar o templo pela intrusão pagã (cf. Mc. 13:14 ), mas destruí-lo.

Paulo, por outro lado, evoca memórias da crise antioquena com efeitos diferentes. Ele tem em mente uma revelação de Jesus que terá um impacto histórico não apenas sobre os judeus, mas também sobre as nações. O “homem da iniquidade” que ele prevê soa muito como Antíoco Epifânio: “o filho da destruição, que se opõe e se exalta contra todo chamado deus ou objeto de culto, para que tome seu assento no templo de Deus, proclamando-se Deus ”( 2 Tess. 2: 3-4 ; cf. Dn. 11:31 , 36-37 ).

Esse oponente blasfemo de YHWH será morto pelo sopro da boca de Jesus e reduzido a nada pelo aparecimento de sua parusia ( 2 Tess. 2: 8 ).

Sodoma e Gomorra e o Dia do Julgamento de Deus

Um “dia do Senhor” em termos bíblicos não acontece no final da história, mas na história . É um dia em que o Deus de Israel intervém para "julgar" ou "corrigir" uma situação ruim - para punir a impiedade e a injustiça, para libertar seu povo de seus inimigos, para restabelecer sua reputação entre as nações, e assim em. Não existe um dia final para o Senhor, existem apenas dias para o Senhor - e podemos estar muito atrasados ​​para ter um.

Da perspectiva de Jesus, o “dia do julgamento” previsto - ele não o chama de dia do Senhor - foi a destruição de Jerusalém e do templo pelos exércitos invasores de Roma. Esta é a primeira coisa que precisamos esclarecer em nossas cabeças se quisermos entender os Evangelhos Sinópticos.

Nesse dia, a atual geração perversa de judeus sofreria o " julgamento da Geena " e Jesus seria visto - nos termos da visão de Daniel - vindo com as nuvens do céu para receber, ou tendo recebido, a autoridade para governar sobre sua pessoas, completamente justificadas pelos eventos.

Mas o que Sodoma e Gomorra estão fazendo ali: “Em verdade vos digo que no dia do juízo haverá mais suportabilidade para a terra de Sodoma e Gomorra do que para aquela cidade” ( Mt 10:15 )? Sodoma e Gomorra foram destruídas muito antes. Se eles estão presentes neste dia de julgamento, não temos que entender o evento em termos transcendentes e finais, envolvendo uma ressurreição de toda a humanidade para o julgamento? Não, nós não.

O ditado sobre Sodoma (e Gomorra) ocorre duas vezes em Mateus

Quando Jesus envia os doze, ele diz que “será mais suportável para a terra de Sodoma e Gomorra em um dia de julgamento” do que para as cidades que rejeitam sua mensagem sobre a vinda do reino de Deus ( Mt 10 : 15 ). Ele também diz, com referência à mesma missão, que eles “não terão passado por todas as cidades de Israel antes que o Filho do Homem venha” ( Mt 10:23 ).

Em uma passagem posterior, ele denuncia “as cidades onde a maior parte de suas obras poderosas foram feitas, porque não se arrependeram” ( Mt 11:20 ). Será mais suportável, diz ele, para Tiro e Sidom e para a terra de Sodoma no dia do julgamento do que para estas cidades. Então, em que sentido Jesus pensou que eles sofreriam menos do que as cidades e vilas de Israel no próximo dia do julgamento?

Lucas combinou as palavras sobre as cidades e as anexou ao envio das setenta e duas (Lc 10: 12-15). Ele também diz que a Rainha de Sabá e os homens de Nínive “se levantarão no julgamento com os homens desta geração e os condenarão” - porque a Rainha de Sabá buscou sabedoria de Salomão e os homens de Nínive se arrependeram com a pregação de Jonas ( Lucas 11: 29-32 ).

Isso talvez sugira uma missão mais difundida - a proclamação da vinda do reino de Deus aos judeus entre os gentios. Mas essas testemunhas simbólicas ainda vêm para testemunhar e condenar esta geração perversa de Israel . A destruição de Jerusalém e do templo continua sendo o ponto central do dia do julgamento.

Paulo faz uma afirmação semelhante em Romanos quando diz que os gentios (não os cristãos Gentios) que “guarda a lei, condenará você que tem o código escrito e a circuncisão, mas transgride a lei”, naquele dia em que “Deus julga os segredos dos homens por Cristo Jesus” ( Rom. 2:16 , 27 ).

O dia do julgamento em vista, portanto, é um julgamento sobre as cidades e vilas impenitentes de Israel antes da vinda do Filho do Homem, dentro de uma geração ( Mat. 16:28 ; 24:34 ), para executar o rei de YHWH governar seu povo e vindicar seus discípulos fiéis. Jesus só pode ter significado com isso o impacto desastroso da revolta judaica e da retaliação romana como consequência da recusa de Israel em atender ao chamado ao arrependimento .

A presença de Tiro, Sidom, a terra de Sodoma, a Rainha de Sabá e os homens de Nínive no julgamento dessa geração perversa de judeus pareceria retórica.

O ponto de Jesus, por um lado, é que “algo maior” do que Salomão e Jonas está aqui ( Lc 11: 31-32 ). O significado do comparativo "mais suportável" ( anektoteron ), em termos reais, é indiscutivelmente apenas que essas regiões vizinhas, apesar de seus pecados antigos, não sofreriam durante o curso da guerra - pelo menos, não tão mal quanto Israel sofreria Sofra.

Em qualquer caso, o tropo pertence a uma crítica profética de longa data de Israel:

Como eu vivo, declara o Senhor DEUS, sua irmã Sodoma e suas filhas não fizeram como você e suas filhas fizeram. Eis que esta foi a culpa de sua irmã Sodoma: ela e suas filhas tinham orgulho, excesso de comida e próspera comodidade, mas não ajudavam os pobres e necessitados. Eles eram arrogantes e fizeram uma abominação antes de mim. Então eu os retirei, quando vi. Samaria não cometeu metade dos seus pecados. Você cometeu mais abominações do que eles, e fez suas irmãs parecerem justas por todas as abominações que você cometeu. Aceite sua desgraça, você também, porque interveio em nome de suas irmãs. Por causa de seus pecados nos quais você agiu de forma mais abominável do que eles, eles estão mais certos do que você. Portanto, tenha vergonha, você também, e leve sua desgraça, pois você fez suas irmãs parecerem justas. ( Ezequiel 16: 48-52 )

O comentário de Ezequiel de que Sodoma e Gomorra “têm mais razão do que você” é equivalente à declaração de Jesus sobre isso ser mais suportável para a terra de Sodoma no dia do julgamento. Jesus pode muito bem ter essa passagem em mente. Ele fala no mesmo idioma poético-profético.

A relevância é ainda mais clara na Septuaginta, onde a “tradução correta” de Sodoma e Gomorra é a linguagem do julgamento.

E você suportará sua provação, pois você arruinou suas irmãs com seus pecados, pelos quais você agiu sem lei além delas e as tornou corretas ( edikaiōsas ) além de vocês, e se envergonhe, você, e receba sua desonra por corrigir suas irmãs ( dikaiōsai ) .

Ironicamente, Sodoma e Gomorra serão justificados pelos pecados mais hediondos de Israel

Lemos em Atos 12:20, finalmente, que o povo de Tiro e Sidom procurava fazer as pazes com Herodes “porque a sua terra dependia da terra do rei para se alimentar” ( Atos 12:20 ). Lá nós temos uma explicação histórica concreta para a implicação de Tiro e Sidom em um dia de julgamento contra Jerusalém. Eles sofrerão por causa do rompimento e destruição da guerra, mas isso não será nada comparado ao que Israel terá de suportar.

"O Senhor disse ao meu senhor ..." Jesus se entregou à exegese prosopológica do Antigo Testamento?

Jesus está ensinando no templo ( Marcos 12: 35-37 ). Ele faz uma pergunta: “Como podem os escribas dizer que o Cristo é o filho de Davi?” Afinal, o próprio Davi disse no Espírito Santo: 'O Senhor disse ao meu Senhor:' Senta-te à minha direita, até que eu coloque os teus inimigos debaixo dos teus pés '. Jesus considerou o Salmo 110 obra de Davi, não uma peça de poesia da corte escrita sobre David. Portanto, “meu Senhor” deve ser uma referência ao Cristo, que aparentemente não pode ser filho de Davi.

O teólogo do século II Irineu pensava que esta curta passagem constituía evidência para a pré-existência de Jesus ( The Demonstration of the Apostolic Preaching 48-51). Ele dá duas razões.

Primeiro, Davi ouviu, por meio do Espírito, uma conversa no céu entre o “Senhor” que é Deus e o “Senhor” que é o Cristo mil anos antes do nascimento de Jesus. Irineu explica o mecanismo: “o Espírito de Deus, assimilando-se e comparando-se às pessoas representadas, fala nos profetas e profere as palavras ora de Cristo e ora do Pai”.

Em segundo lugar, as palavras "desde o ventre, antes que a estrela da manhã te fizesse nascer" na versão grega ( Salmo 109: 3 LXX ) podem ser entendidas como uma afirmação de que o Cristo "veio a existir antes de todos". É uma suposição razoável fazer que Jesus - ou a igreja primitiva - teria entendido sua missão à luz de todo o salmo, incluindo a linha no versículo 4 sobre Melquisedeque, que veremos em breve.

Não acho uma boa ideia reconstruir algo que está fadado a cair novamente em breve. Eu afirmo as conclusões teológicas dos pais da igreja, mas o Novo Testamento deve falar por si mesmo.

Alguns estudiosos modernos argumentam que os autores dos Evangelhos Sinópticos e talvez até o próprio Jesus entenderam este salmo e outros textos do Antigo Testamento da mesma maneira. Por exemplo, Gathercole cita Knox: “Certamente esta passagem pode ser interpretada de forma mais natural na suposição de que Marcos pensa em Jesus como um ser sobrenatural preexistente, a quem Davi poderia se dirigir”. 

Isso às vezes é chamado de exegese prosopológica (de prosōpon , que significa "rosto" ou "presença pessoal"), que Matthew Bates define nos seguintes termos:

em conjunto com as primeiras experiências cristãs de Jesus e certos fatores filosóficos e mediadores, a ideia de pessoas separadas em comunhão íntima e atemporal dentro da Divindade - Pai, Filho e Espírito - foi especialmente fomentada e nutrida por uma técnica de leitura específica que os primeiros cristãos utilizado como eles engajaram suas antigas Escrituras Judaicas. … Em suma, essa técnica - exegese prosopológica - envolvia atribuir personagens dramáticos a discursos ambivalentes em textos inspirados como um método explicativo. 

Isso faz parte de um esforço mais amplo para recuperar uma cristologia ortodoxa da identidade divina dos Evangelhos Sinópticos após a devastação da crítica histórica. Não acho muito convincente e não acho uma boa ideia reconstruir algo que está fadado a cair novamente em breve. Eu afirmo as conclusões teológicas dos pais da igreja, mas o Novo Testamento deve falar por si mesmo.

Sente-se à minha mão direita

E respondendo Jesus disse, ensinando no templo: como é que os escribas dizem que o Cristo é filho de David? O próprio Davi disse no Espírito Santo: O Senhor disse ao meu senhor: Senta-te à minha direita, até que eu coloque os teus inimigos debaixo dos teus pés. O próprio Davi o chama de senhor, e de onde ele é seu filho? E a grande multidão o ouviu com alegria. ( Marcos 12: 35-37 )

O que é dito, em primeiro lugar, é uma instrução do kyrios, que é YHWH, para o kyrios, que é ʾadon, para se sentar à sua direita "até que eu faça dos seus inimigos o seu estrado". A suposição deve ser que o Senhor que é ʾadon então passa a fazer exatamente isso. Ou seja, a conversa acontece proféticas .no momento da inauguração do governo do rei no meio de seus inimigos. Visto que Jesus não esperava estar sentado à destra de Deus até depois de sua morte (cf. Mc 14,62; Atos 2: 29-36), devemos supor que ele entendeu as palavras de Davi como

A conversa não aconteceu na época de Davi; ele iria ter lugar no momento de exaltação de Jesus à direita de Deus; mas Davi, no Espírito Santo, concebeu essa conversa de antemão. Evans entende que "no Espírito Santo" significa que o "testemunho é ... profético".

Antes da estrela da manhã

A obscuridade do texto hebraico do Salmo 110: 3 foi resolvida no grego: "desde o ventre, antes da estrela da manhã, te fiz sair." Gathercole considera isso uma clara "referência à preexistência em um sentido forte". Nenhuma razão direta é dada para esta conclusão, mas dois supostos paralelos são citados.

Nas Similitudes de Enoque, é dito do Filho do Homem que antes da criação do sol, da lua e das estrelas, ele “recebeu um nome na presença do Senhor dos Espíritos”; ele estava “escondido na presença (do Senhor dos Espíritos) antes da criação do mundo” (1 En. 48: 3, 6). Mas isso se refere a Isaías 49: 1, não ao Salmo 109: 3 LXX , e provavelmente ainda é discutível se o Filho do Homem de Enoque tem uma pré-existência real ou ideal.

Gathercole traduz o Salmo 71:17 LXX (72:17 MT ): “antes do sol permanece o seu nome”. O verbo diamenei , entretanto, é futuro: Davi ora para que o nome ou a reputação de Salomão permaneça antes do sol, por todos os tempos. Não devemos supor que ele esteja reivindicando a pré-existência para seu filho.

A maneira óbvia de ler a versão grega do Salmo 110: 3, parece-me, é conectar as duas partes do versículo: de seu poder. O versículo é então paralelo ao Salmo 2: 7-9 YHWH trouxe ( exegennēsa ) - isto é, estabeleceu - seu rei antes do amanhecer , para que ele pode governar no dia LXX : YHWH gerou ( gegennēka ) seu Filho em sua entronização, a fim de que ele pudesse tomar posse das nações e “pastorea-las com uma barra de ferro”.

Portanto, não temos razão para pensar que o Jesus dos Evangelhos Sinópticos teria usado o Salmo 109: 3 LXX para afirmar sua pré-existência.

Após a ordem de Melquisedeque

A pré-existência também é às vezes inferida da afirmação de que o ʾadon ou rei é “um sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedeque” ( Salmo 109: 4 LXX ). Observa-se que em Hebreus é dito de Melquisedeque que ele era "órfão de pai, de mãe, sem genealogia, não tendo nem princípio de dias nem fim de vida, mas semelhante ao Filho de Deus, ele permanece um sacerdote sem interrupção" ( Hb 7:3, tradução minha). Gathercole conclui que o Salmo 109:4 foi "claramente entendido no Cristianismo primitivo como evidência implícita da preexistência de Cristo".

Acho que isso reflete um mal-entendido - ou pelo menos uma falha em levar em consideração - o argumento em Hebreus. A pessoa de Melquisedeque é apresentada na carta a fim de explicar a irregularidade da condição de Jesus como sumo sacerdote ( Hb 5: 5-6). Ele é um sumo sacerdote não segundo a ordem de Arão, mas segundo a ordem de Melquisedeque ( Hb 7: 11-14).

O ponto da comparação é que temos em Melquisedeque um sumo sacerdote igualmente irregular, que também é um rei, que não é qualificado por parentesco ou genealogia, cujas origens são desconhecidas, cuja morte não é registrada, e cujo sumo sacerdócio é aparentemente, portanto, interminável.

Como será dito mais tarde, a “semelhança” ( homoiotēta ) de Jesus com Melquisedeque consiste no fato de que ele se tornou sacerdote “não com base em uma exigência legal relativa à descendência corporal, mas pelo poder de uma vida indestrutível” ( Hb 7:16). Nem Melquisedeque nem Jesus são considerados como tendo existido.

Histórico de recepção

Matthew Bates dá muito peso à história da recepção, mas, além de Irineu, parece haver pouca razão para pensar que a igreja primitiva lia o Salmo 110 dessa maneira.

Em Barnabé 12:10, diz-se que Davi sabia que os escribas “iam dizer que o Messias é o filho de Davi”. Ele entende o “erro dos pecadores” e por isso “profetiza” as palavras do Salmo 110: 1. O tempo presente ( prophēteuei ) pode sugerir que as escrituras atualmente disponíveis, em vez do momento de falar, estão em vista, mas em qualquer caso , o discurso de YHWH para "meu Senhor" é escrito em antecipação profética do tempo de sua relevância futura. Clemente apenas diz que “assim falou o Mestre de seu Filho” (1 Clem. 36: 4-5).

Bates argumenta que “Justino Mártir é explícito e enfático ao afirmar que as palavras do Salmo 109 LXX … refletem um diálogo divino no qual Davi, durante o tempo em que o Cristo apenas preexistiu, falou na pessoa de Deus para o ainda ser revelado Cristo. ” Mas é difícil ver como ele chegou a essa conclusão. Justino diz que o "profeta" Davi "proclamou ( ekēryxe ) que nascerá do ventre antes do sol e da lua" ( Diálogo com Trifo 76), ou que suas palavras foram uma "pré-proclamação" ( proagelikon ) de eventos futuros . Nenhuma exegese prosopológica aqui, tanto quanto posso dizer.

Então, como ele é filho dele?

A igreja primitiva afirmou que Jesus era filho de Davi (cf. Mat. 1: 1 ; Lc. 1:32 ; Rom. 1: 3; 2 Tm. 2: 8 ; Ap. 5: 5; 22:16). O Velho Testamento também apóia a crença em um messias davídico ( Is. 9: 2–7; 11: 1–9; Jer. 23: 5-6; 33: 14–18; Eze. 34: 23–24 ; 37:24) Então, o que Jesus quer dizer quando pergunta como o Cristo é filho de Davi?

O que está em questão aqui, penso eu, não é se a Cristo seria tanto um filho de David ou o Senhor de Davi, mas como ou em que base Jesus seria um filho de David. A palavra traduzida como "como" no versículo 37 é pothen, que significa "de onde". Jesus não nega que o Cristo seria um filho de Davi, mas chama a atenção para o fato de que o Cristo seria um filho de Davi de tal forma que Davi teve que se dirigir a ele profeticamente como “meu Senhor”.

A explicação é imediatamente aparente. Jesus seria o Cristo, o Senhor sentado à destra de Deus, em virtude de sua ressurreição dentre os mortos . Seu governo ou reino, portanto, seria mais exaltado do que o de Davi e duraria para sempre. É por isso que Davi deve chamá-lo de "meu Senhor".

Este é o argumento de Pedro em seu sermão de Pentecostes ( Atos 2: 24-36). David foi um profeta. Ele sabia que Deus “colocaria um de seus descendentes em seu trono”. Ele “previu e falou sobre a ressurreição de Cristo, que ele não foi abandonado no Hades, nem sua carne viu corrupção”. O próprio Davi morreu e não ascendeu ao céu, mas disse: 'O Senhor disse ao meu Senhor:' Senta-te à minha direita, até que eu faça dos teus inimigos o seu estrado '.' Então Pedro conclui que Deus fez este descendente em particular de Davi “tanto Senhor como Cristo” ao ressuscitá-lo dos mortos . É a partir dessa circunstância que o filho supera o pai.

Lucas coloca o argumento na boca de Paulo em seu discurso aos “homens de Israel” na sinagoga em Antioquia da Pisídia (Atos 13: 26-39); e o próprio Paulo resume seu “evangelho” nos mesmos termos: o filho de Davi segundo a carne “foi declarado Filho de Deus em poder segundo o Espírito de santidade, por sua ressurreição dos mortos, Jesus Cristo nosso Senhor” ( Rom. 1: 4).

Portanto, neste pedaço de polêmica anti-escriba, Jesus cita as palavras do profeta Davi como evidência de que o verdadeiro messias de Israel seria um rei maior do que Davi por causa de sua ressurreição dos mortos.

Tertuliano: um Pai da Igreja com um Legado Confuso

Muito mistério envolve a vida deste prolífico escritor. Nascido em meados do século II (c.155AD), Tertuliano viveu a maior parte de sua vida em Cartago, no Norte da África. Homem brilhante e articulado, escreveu dezenas de obras durante sua vida, das quais um grande número sobreviveu. Embora seu ensino fosse amplo e articulado, sua linha dura e tendências rigoristas levaram a uma posição incômoda na história do pensamento cristão.

Vida

Embora as circunstâncias de seu nascimento e infância sejam amplamente desconhecidas, Jerônimo afirma que Tertuliano era filho de um centurião que morava no norte da África (Jerônimo, De Viris Illustribu s 53), e provavelmente era uma família não cristã. Certamente ele foi bem educado durante sua juventude, indicando que talvez seus pais tivessem recursos suficientes para proporcionar uma educação de qualidade. Eusébio ( História Eclesiástica 2.2.4) descreveu Tertuliano como “bem versado nas leis dos romanos”, e seus próprios escritos traem um homem culto com prática em retórica e oratória.

Os próprios escritos de Tertuliano fornecem mais vislumbres de sua vida. Ele observa no início de seu tratado Sobre o Arrependimento (1.1) que já foi “cego, sem a luz do Senhor”, sugerindo um passado pagão e acrescentando peso ao argumento de que ele nasceu de pais pagãos. Tertuliano também alude à sua conversão, com uma pequena seção em sua Apologia (50.1) sugerindo que ele veio à fé como um adulto.

Independentemente das circunstâncias exatas de sua conversão, é claro que Tertuliano abraçou totalmente sua nova fé, reconhecendo-a como a verdade que é. Embora Jerônimo o rotule de presbítero ( De Vir. Ill . 53.1), ele não parece ter entrado em um cargo da igreja, mas se identifica abertamente como um dos leigos que frequentemente pregava aos domingos, sugerindo que ele era um ancião leigo dentro da liderança de sua igreja local (Ver Exortação à Castidade 7.3, Sobre Monogamia 12.3, Sobre a Alma 9.4). Sua nova fé o levou a colocar em bom uso sua extensa educação e ele começou a escrever. Trinta e uma de suas obras sobreviveram até nós, embora ele provavelmente tenha escrito muitas outras.

Trabalho

Embora um número considerável de suas obras tenha sobrevivido para chegar até nós, até mesmo Jerônimo, escrevendo no final do século IV, menciona que as obras de Tertuliano já haviam sido perdidas ( De Vir. III . 53.5). Tertuliano fez comentários sobre uma vasta gama de assuntos, desde monogamia, jejum, casamento e espiritualismo vazio até a alma, batismo, oração e ressurreição. Suas obras eram claramente extensas! Ele também tem o título notável de ser o primeiro (sobrevivente) pai da igreja a escrever em latim em vez de grego.

Ele é talvez mais famoso por duas partes de sua carreira literária. Seus muitos escritos contra os seguidores heréticos de Marcion, Valentinus e outros mostraram seu desejo de lutar por uma fé cristã verdadeira e bíblica. Foi em um desses textos polêmicos, Ad. Praxeam (Contra Praxeas) que Tertuliano cunhou a palavra ' trinitas ', o primeiro escritor a usar essa palavra para descrever a verdade bíblica de quem Deus é - um Deus, três pessoas. Trindade.

Seu trabalho mais famoso, entretanto, defendeu sua fé não contra hereges internos, mas contra poderosos estranhos. Apologia de Tertuliano , uma obra-prima de cinquenta capítulos, é uma defesa da fé cristã, dirigida aos governantes do Império. Um exemplo excelente e antigo do gênero apologético, a Apologia de Tertuliano confronta as principais acusações contra essa jovem fé e afirma que os cristãos são de fato os melhores cidadãos, servindo ao maior dos deuses. Acusado de sedição, sectarismo, canibalismo e muito mais, Tertuliano argumenta que os cristãos são de fato graciosos, amorosos e obedientes. Eles oram por seus governantes e semelhantes e servem corretamente na sociedade, desafiando apenas o que é profano e injusto.

Legado

Tertuliano ocupou uma posição interessante na história cristã. Apesar de seu ensino ortodoxo e fidelidade bíblica, seu tom de escrita às vezes áspero e a linha dura que ele assume em questões controversas significam que ele se sentou desconfortavelmente na narrativa da história da igreja. Há dois pontos a serem destacados aqui.

Embora ele escreva contra uma ampla variedade de pontos de vista heréticos, muitas vezes considerou-se que Tertuliano mudou da ortodoxia para o montanismo. A chamada Nova Profecia de Montanus foi uma heresia espiritualista que apareceu no final do século II e exigia uma abordagem rigorosa, quase ascética, da vida cristã. Embora muitos considerem que Tertuliano mudou para essa seita, acredito que uma leitura atenta de seus escritos sugere uma conclusão menos clara sobre o assunto. Embora Tertuliano fosse um rigorista em sua abordagem da vida do cristão, como mencionei em um post anterior, Eu acredito que devemos seguir a linha de Christine Trevett, que assumiu uma posição mais matizada de que Tertuliano era “um montanista por instinto” (1996, 68). Sua inclinação pode ser para as práticas desse movimento, mas sua disposição teológica permaneceu resolutamente paulina.

O segundo ponto a notar é que seu ensino é amplamente protestante em disposição. Alguns o rotularam como 'o primeiro protestante' - e ele certamente se encaixa de forma estranha no ensino católico da história cristã primitiva.

Conclusão

Embora muito do homem permaneça um mistério, seus escritos oferecem uma janela para quem e o que ele era. Sem dúvida um professor severo e até severo, Tertuliano manteve a autoridade das Escrituras, o valor da igreja local e a supremacia de Cristo somente ao longo de sua vida e escritos. Ele ocupa uma posição desconfortável na história cristã e não é de forma alguma perfeito em cada palavra que escreve. No entanto, ele é um autor valioso para vários desenvolvimentos teológicos importantes, bem como uma defesa articulada e consistente da verdadeira fé. Ele era um homem interessante que talvez devesse ser lido mais amplamente e cujas obras continuam a ter um valor significativo.

“Somos escravos dos deuses ... sejam quais forem esses deuses”

Eurípides foi um dos grandes dramaturgos trágicos atenienses. Escritas no século V aC, suas peças ressoaram com o público ao longo da história como histórias de tragédias humanas, relacionamento e interação. Suas peças são obras-primas literárias porque ele apresenta de maneira tão maravilhosa a depravação, a dor, a saudade e o amor da condição humana. Em suma, seus personagens muitas vezes fantásticos parecem muito reais.

Por mais bem-sucedido que fosse na Atenas do século V, Eurípides continuou a ser lido e encenado ao longo da história do mundo antigo, e suas peças permaneceram conhecidas quando a Grécia deu lugar a Roma e Roma conquistou grande parte do mundo mediterrâneo.

Em uma de suas peças mais famosas, Orestes , o protagonista homônimo luta contra a culpa de ter cometido matricídio - matando sua própria mãe pelo brutal assassinato de seu pai. Orestesse passa em um mundo onde deuses e espíritos têm grande controle sobre a vida dos homens, e o próprio Orestes deixa claro que matou sua mãe sob a convicção de que Febo (Apolo) o ordenou que o fizesse. Isso por si só é uma parte importante da trama, já que o próprio deus aparece no palco no final da peça para corrigir os erros e concluir a ação. Mas no meio do caminho, Menelau, tio de Orestes e irmão de seu pai assassinado, aparece no palco e os dois homens falam. A conversa é amarga e crua, pois Orestes reconhece o que fez. É uma pequena parte deste diálogo sobre a qual este blog se refletirá.

Menelau “Não fales de morte; isso não é sábio. ”

Orestes “É Febo, quem me mandou matar a minha mãe.”

Menelau “Mostrando uma estranha ignorância do que é justo e certo”

Orestes “Somos escravos dos deuses, sejam eles quais forem.”

Eurípides, Orestes , 11.415-418.

Enquanto os dois homens falam, Orestes revela que foi o deus Apolo que ordenou este matricídio. Ao ouvir isso, Menelau faz um julgamento moral que revela a verdade sobre esses deuses do Olimpo que supostamente governavam o mundo antigo. Este deus Apolo, ao ordenar a morte da mãe de Orestes, Clitemnestra, mostrou “ignorância do que é justo e correto”. Em outras palavras - ele agiu com más intenções.

O deus era mau. Ele estava errado. Ele era cruel e violento com seu comando. Já a resposta de Orestes? Somos escravos dos deuses, sejam eles quais forem. Quer seja certo ou errado, somos escravos dos deuses.

O mundo antigo - escravos dos deuses

Embora essas palavras tenham sido escritas no século V aC, mais de 400 anos antes do nascimento de Cristo, elas expõem uma cosmovisão que dominou o mundo antigo tanto em 0 dC quanto em 500 aC. Para os antigos gregos e romanos, os deuses eram reais e presentes. Eles não eram soberanos ou totais, mas eram grandes e poderosos. O que e quem eram os deuses exatamente foram alterados ao longo da história antiga. À medida que Roma alcançou o domínio no mundo antigo, os deuses deixaram de ser gregos do Olimpo e se tornaram divindades romanas. Zeus se tornou Júpiter, Hermes se tornou Mercúrio e assim por diante. À medida que Roma conquistava mais partes do mundo antigo, novos deuses se juntaram ao panteão. Mitras, Osíris, Ísis e muitos mais tornaram-se objetos de consideração divina. À medida que o Império se expandia, até o próprio Imperador se tornou um deus, governando a humanidade, decidindo seu destino.

Mas nenhum desses deuses era considerado bom. Muitos tiveram momentos de benevolência, alguns foram considerados aliados particulares da humanidade como um todo, ou de nações, profissões ou grupos de pessoas. Mas nenhum foi fundamentalmente bom. Quando Jesus Cristo veio ao mundo, havia uma opinião prevalecente do divino que espelhava a de Eurípedes e seus dias. Os deuses eram deuses porque eram maiores e melhores do que nós, então eles estavam no comando. Mesmo que eles não fossem bons. “Somos escravos dos deuses, sejam eles quais forem.” Isso não mudou.

Mas quando o único Deus verdadeiro se tornou homem, a ideia de humanidade e sua relação com o divino foi total e radicalmente desafiada.

O Radical Christus - o Filho de Deus

As primeiras comunidades cristãs começaram a pregar boas novas a um mundo perdido. Em um mundo entregue ao poder e ao poder de deuses desamorosos, os primeiros cristãos falaram esperança. Eles ensinaram sobre um Deus, triuno em natureza, supremo em autoridade. E eles ensinaram como esse Deus, totalmente bom e amoroso, enviou Seu próprio Filho à terra para resgatar homens e mulheres perdidos. Este era um Deus verdadeiramente bom, este era o único Deus, e Ele foi visto em Jesus Cristo.

Os romanos entendiam as conversas sobre deuses, espíritos e coisas do gênero. Mas um Deus que amou tanto a humanidade que desistiu de Seu único Filho para trazê-los a um relacionamento com Ele? Este foi um conceito radical. Simplesmente não era como os deuses se comportavam! Mas eram notícias maravilhosamente boas para um mundo escravizado pelos deuses que seus próprios corações pecaminosos haviam criado.

Um dos primeiros missionários cristãos, o apóstolo Paulo, escreveu isso em meados do primeiro século DC:

O Espírito que você recebeu não os torna escravos, para que você viva novamente com medo; ao contrário, o Espírito que você recebeu trouxe a sua adoção à filiação.

Paulo, Romanos 8.15

Os antigos estavam resignados a uma certa visão de mundo. Os deuses governavam, o que quer que fossem e como pudessem agir, e a humanidade juntou os pedaços. Quem quer que sejam os deuses, o lugar da humanidade não mudou. Somos escravos dos deuses, sejam eles quais forem.

O ensino de Paulo aqui não é apenas novo, é totalmente radical. O verdadeiro Deus não veio para escravizar a humanidade, mas para nos libertar! E mais do que isso, nos adotar como Seus próprios filhos! Este era o único Deus verdadeiro, e Ele não se encaixa nos mal-entendidos do divino que o mundo antigo havia aceitado.

No início do livro, Paulo havia usado a linguagem da escravidão e havia subvertido as próprias idéias que sustentam as palavras de Eurípides em Orestes .

Que benefício você colheu naquela época das coisas de que agora tem vergonha? Essas coisas resultam em morte! 

Paulo, Romanos 6.21

Em seu diálogo fictício, Menelau e Orestes reconheceram que eram escravos dos deuses, mesmo quando esses deuses eram maus e cruéis. A escravidão deles realmente terminou em morte! Essa era a compreensão do divino que permeou o mundo antigo. Ainda assim, vieram esses seguidores de Christus, e eles transformaram isso em sua cabeça.

Cristo não promete mais escravidão. Ele promete filiação. Ele promete que nos tornaremos herdeiros e co-herdeiros da glória. E Ele promete um bom Pai que amará e cuidará de Seu povo para sempre.

Lemos essas verdades com tanta frequência que podemos esquecer o quão incríveis são. Mas nosso próprio mundo e nossos próprios corações adoram deuses que são muito semelhantes aos do mundo antigo. Pegamos nossos próprios desejos pecaminosos e os projetamos em nossos próprios deuses. Podemos não chamar a deusa do sexo de Afrodite, mas nossa cultura é obcecada por ela. Não chamamos o deus da riqueza de Plutus, mas passamos nossas vidas perseguindo-o.

Os primeiros cristãos pregaram um Evangelho radical em um mundo antigo necessitado. Um mundo escravizado pelo pecado, sem esperança diante do poder superior do divino. Uma compreensão errada do divino levou à desesperança da sociedade diante dos deuses. No entanto, o Evangelho ofereceu (e ainda oferece!) Algo radicalmente diferente. Não somos escravos de senhores cruéis, nos foi oferecida a filiação de um bom pai. Esta é uma mensagem radical e uma oferta totalmente imerecida. É uma verdade que enviou ondas de choque por todo o mundo antigo e tem o poder de fazer exatamente isso hoje. Este Evangelho tem o poder de transformar a vida daqueles que são escravizados pelo pecado em filhos e filhas amados do Altíssimo. Incrível.

Imaginação Primitiva: Noé e à Destruição de seu Mundo Antediluviano

Embora a literatura cristã primitiva raramente alude à história de Noé e à destruição de seu mundo antediluviano, os intérpretes não devem desconsiderar a importância hermenêutica singular da história de Noé para os primeiros cristãos. O mito do Dilúvio forneceu às igrejas primitivas uma estrutura narrativa inestimável por meio da qual as identidades cristãs foram moldadas, as experiências cristãs foram racionalizadas e as esperanças cristãs foram previstas. À medida que esses primeiros crentes se conformavam à imagem do construtor naval justo (e vice-versa), eles se tornaram os sucessores proféticos de Noé, herdeiros de suas boas novas.

No que segue é uma tentativa de vislumbrar o significado da lenda de Noé como ela foi concebida por esses primeiros cristãos apocalípticos. 

Paulo: esta era passageira

O apóstolo Paulo, por sua vez, nunca se refere a Noé ou ao dilúvio primitivo.

Essa aparente falta de preocupação com o mito do Dilúvio é regularmente solapada pela descrição de Paulo da ira vindoura, no entanto. Para Paulo, este “presente século mau”, isto é, o mundo atual e as pessoas que o habitam, estão “passando” (1 Cor 2: 6, 7:31, cf. 1 João 2:17) e, em fato, “perecendo” (2 Coríntios 2:15, 4: 3, 2 Tessalonicenses 2: 8-12, cf. 1 Tes 5: 9, 1 Coríntios 1:28).

Os contemporâneos de Paulo, como os ímpios nos dias de Noé, foram definidos para expirar quando a ira de Deus foi operada sobre a terra tanto no presente (cf. Romanos 1: 18-32, 1 Tessalonicenses 2:16) e no futuro imediato (cf. 1 Tessalonicenses 1:10, Romanos 5: 9). Por sua rebelião, "todos", judeus e gregos, deveriam receber "destruição" junto com "tribulação e angústia ... ira e ira" no dia do Senhor (Romanos 2: 8-9, cf. Filipenses 3:19 , 1 Tes 5: 3, 2 Tes 1: 9). Somente aqueles que colocaram suas esperanças e fidelidade em Cristo seriam "salvos", isto é, " preservados " e "resgatados". 

(A aparente apreciação do apóstolo pela ameaça sexual representada por anjos desonestos apenas aumenta esta impressão: Deus estava prestes a destruir um mundo perverso e demoníaco, assim como fez nos dias de Noé (1 Coríntios 11:10, cf. Gênesis 6 : 1-8, 1 Enoque 7).) 

Esta visão sombria de purificação universal, embora nunca explicitamente ligada a Noé, encontra um precursor convincente na narrativa do Dilúvio.

Mateus e Lucas: como nos dias de Noé

Jesus compara a vinda inesperada do filho do homem ao dilúvio que veio nos dias de Noé. 

Assim como foi nos dias de Noé, assim será nos dias do Filho do Homem. Eles comiam e bebiam e se casavam e eram dados em casamento, até o dia em que Noé entrou na arca. E eles não sabiam até que veio o dilúvio e os levou embora, assim será a vinda do Filho do Homem. E o dilúvio veio e destruiu todos eles. (Mateus 24: 38-39, cf. Lucas 17: 26-27) 

Assim como o Dilúvio “afundou as nações na maldade universal” há muito tempo (Sabedoria 10: 4-5), também Jesus ensinou que a chegada do filho do homem transformaria a Terra por meio do ataque de uma catástrofe repentina. Aqueles que não estavam preparados, aqueles que construíram suas casas na areia em vez de em alicerces dignos (Lucas 6: 46-49), seriam levados pelas águas do dilúvio. Aqueles que se prepararam de acordo, por outro lado, “herdariam a terra” (Mateus 5: 3), sua casa inabalável pela tempestade (Lucas 6:48). 

Em tudo isso, a decisão de Noé de construir um vaso escatológico ao chamado de Deus, em vez de participar da atividade humana normal, deveria ser imitada. 

1 Pedro: salvo pelo batismo

Em 1 Pedro 3: 20-21, a libertação de Noé através das águas do dilúvio serve para prefigurar o batismo “que agora salva” o crente, preparando sua consciência para o grande acerto de contas de Cristo que está próximo.

À luz da antecipação do autor de um futuro apocalíptico e destrutivo (cf. 1 Pedro 1: 22-25, 4: 5-7; 17-18), pode ser que, assim como o dilúvio antigo prefigurou o batismo, o mesmo aconteceu com o batismo prefigurar o dilúvio que está por vir. Para 1 Pedro, aqueles que se recusassem a ser libertados pela água no batismo na era atual seriam derrubados quando o dilúvio escatológico chegasse para derrubar um mundo pagão violento e idólatra. 

2 Pedro: o pregador da justiça

Exclusivamente, 2 Pedro louva Noé como um “ pregador da justiça ” (2 Pedro 2: 5, cf. 1 Clemente 7: 6, 9: 4). Aparentemente entendido como um pregador do arrependimento e da condenação entre sua própria geração “ímpia”, Noé foi para alguns dos primeiros cristãos um profeta escatológico prototípico. Assim como Noé fez soar o alarme em nome de seus contemporâneos corruptos, os primeiros cristãos se viam como canários em uma mina de carvão comprometida. Somente aqueles que acataram seu aviso fugindo resolutamente do extinto mundo pagão sobreviveriam nos dias que viriam: "lembre-se da esposa de Ló!" (cf. Lucas 17: 29-32). 

Hebreus: julgamento e herança

O escritor de Hebreus conta a história de Noé entre outras histórias heróicas. 

Pela fé Noé, advertido por Deus sobre eventos ainda não vistos, respeitou o aviso e construiu uma arca para salvar sua casa; por isso ele condenou o mundo e se tornou um herdeiro da justiça que está de acordo com a fé. (Hebreus 11: 8)

De acordo com o Pregador, a confiança de Noé na palavra de Deus sobre o futuro dilúvio lhe rendeu a aprovação divina, “a justiça que está de acordo com a fé”. Por meio dessa aprovação Noé não apenas sobreviveu ao cataclismo, mas também se tornou o pai de todas as nações (cf. Gênesis 10) e o destinatário da aliança eterna de Deus. Ainda mais do que isso, pela fé Noé se tornou o juiz por meio do qual a antiga ordem injusta foi “condenada” e eliminada. Como justo acusador do mundo, Noé herdou o mundo vindouro. 

Então, quem foi Noé?

Juntando essas passagens, parece que os primeiros cristãos acharam a história do Dilúvio particularmente relevante à luz da mensagem apocalíptica de Jesus sobre o reino. O mundo depravado de Noé, assim como o deles, acreditavam, estava prestes a desaparecer, dominado por uma nova era e ordem. A testemunha fiel de Noé, como a deles, estava prestes a ser recompensada e publicamente vindicada. 

Como Noé antes deles, os primeiros cristãos estavam no precipício do tempo, aguardando um reino que iria demolir e substituir todos os outros reinos; uma nova ordem estabelecida por Deus e não pelo homem. Sua confissão, isto é, sua crença neste reino que se aproximava, junto com todas as suas implicações sociais e religiosas, tornou-se para eles uma arca escatológica. Como Noé, eles também se levantariam no dia do julgamento para condenar o mundo que rejeitou sua mensagem. E quando o dia de seu Senhor tivesse passado, eles também sairiam da arca para encontrar o mundo que conheciam varrido pela ira e pelo tempo.

Jesus o Filho Pródigo?

Comida, filiação e rebelião

As escrituras judaicas associam a rebelião contra os pais com comer e beber em excesso. Deuteronômio 21: 18-21 é o texto seminal a esse respeito. Lá, o “filho teimoso e rebelde” é levado perante os anciãos da cidade onde, antes de ser apedrejado, é acusado de “embriaguez”( οἰνοφλυγέω ) e “glutonaria” festiva ( συνβολοκοπέω ) (21:20, cf. Mateus 24: 48-49). 

Provérbios 23: 20-22 retoma este tópico, condenando comer e beber desordenadamente como formas de impiedade filial: “ Não estejais entre os bêbados ( οἰνοπότης ), ou entre os glutões de carne desenfreados ( ἐκτείνου συμβολαῗς κρεῶν ) ; pois o bêbado ( μέθυσος ) e o homem que procura uma prostituta ( πορνοκόπος ) chegarão à pobreza, e a sonolência os cobrirá de trapos. Escute seu pai que o gerou e não despreze sua mãe quando ela envelhecer. ”

Como outro provérbio resume: “Os companheiros dos glutões envergonham os pais” (Provérbios 28: 7).

Em contraste com esse filho indisciplinado e desobediente, o filho judeu obediente deveria moderar estritamente sua comida e bebida a fim de preservar a honra e a riqueza de seu pai. Pois, por assim dizer, o comportamento de um homem à mesa de jantar indicava o tipo de filho que ele era.

Jesus o filho pródigo

Quando essas normas religiosas e culturais são aplicadas ao ministério de Jesus, as tradições do evangelho deixam pouco espaço para dúvidas: Jesus orgulhosamente manteve uma reputação pródiga. Em todos os lugares que Jesus ia, seguiam-se festas extravagantes. 

A evidência disso é substancial

As classes religiosas condenaram Jesus como um “glutão” e “bêbado” (Mateus 11: 19 / Lucas 7:34) que regularmente se engajava no consumo gratuito (cf. Lucas 15: 1-2). 

Os discípulos de João ficaram confusos com o abandono conspícuo de Jesus do estilo de vida ascético de Batista (cf. Marcos 2: 16-19). 

Em vez de negar sua inclinação por comida e bebida, Jesus justificou isso. De acordo com Jesus, a ocasião peculiar exigia indulgência. Visto que os pecadores estavam se arrependendo de suas más ações logo após a chegada do reino, a contrição inesperada exigiu celebração; o carnaval angélico no céu tornou necessário o carnaval humano em Israel (cf. Marcos 2: 16-19, Lucas 15: 6-7; 9-10; 22-25; 32). 

Apesar do estigma que gerou na época, a persona pródiga de Jesus provavelmente serviu à sua mensagem. Visto que o reino de Deus estava para vir sobre Israel, os israelitas justos, verdadeiros “filhos de Abraão” (Lucas 19: 9), logo entrariam no banquete messiânico (cf. Mateus 8:11, 22: 2). A aproximação desta festa régia significava que era hora de festa, hora de inaugurar as festividades. Por mais estranho que possa ter parecido para a maioria dos judeus da Antiguidade, por comer e beber demais, Jesus acreditava que estava engajado em ações proféticas e divinamente sancionadas, não em ilegalidade. 

Para aqueles que rejeitaram a mensagem do profeta deste reino que logo surgiria, por outro lado, Jesus era a personificação da tolice, um amante ruinoso da comida e do vinho e um destruidor da casa de seu pai. Ele era, em outras palavras, um filho rebelde e pródigo. 

O filho pródigo na perspectiva farisaica

Com esse contexto estabelecido, acho que somos mais capazes de compreender a retórica em ação na famosa parábola de Jesus, o filho pródigo. Podemos começar a ler a parábola não da perspectiva dos pecadores arrependidos que se aglomeram a Jesus, mas sim da perspectiva dos fariseus e escribas céticos, aqueles que viam Jesus como o epítome da impiedade filial. Podemos perguntar: como eles teriam entendido esta parábola? 

A resposta é, talvez, óbvia. Para o fariseu e o escriba, o filho mais novo libertino que peca contra seu pai e contra Deus evoca Jesus e aqueles que compartilham sua mesa de jantar. Como o filho mais novo, Jesus abandonou a casa e o comércio de seu pai, “esbanja sua propriedade em vida dissoluta” (Lucas 15:13), associando-se com mulheres pecadoras (Lucas 15:30, cf. Lucas 7: 36-50, Mateus 21: 31, Provérbios 29: 3), e até incentiva outros a tomarem ações semelhantes (cf. Marcos 10:21; 29, Mateus 10: 34-35).

Para aqueles que rejeitaram seu anúncio do reino, Jesus e seus amigos festeiros foram o filho pródigo da parábola; eles eram os filhos rebeldes que “devoravam” (κατεσθίω) as propriedades e reputações de seus pais comendo, bebendo e (presumivelmente) sexo (Lucas 15:30). Esses fariseus e escribas podiam dizer, com o filho mais novo, que Jesus e seus compatriotas estavam, por suas farras, pecando “contra o pai e contra o céu” (Lucas 15:18). 

No entanto, neste retrato auto-incriminatório do filho mais novo, Jesus enganou os fariseus enquanto, ao mesmo tempo, prendia sua atenção. Ele induziu seus oponentes a tirar conclusões erradas sobre o significado da história e a direção da história. Jesus, de fato, não admitiu a desobediência filial glutona. Embora superficialmente semelhante, o estilo de vida comemorativo de Jesus nada tem em comum com a vida licenciosa do filho pródigo. 

E assim, após a morte do filho mais novo (Lucas 15: 11-16), a história continua.

Uma obediência bêbada e glutona

Ao introduzir o arrependimento do filho e o banquete do pai na história, Jesus contextualiza sua comunhão à mesa com os pecadores de uma maneira mais positiva, pegando seus ouvintes desprevenidos. Jesus come com pecadores não como amigo de pródigos fugitivos sem lei - assim pensavam os fariseus -, mas como filho obediente e irmão aliviado que celebra de acordo com a ordem de Deus. Ele come e bebe livremente porque seus irmãos israelitas, uma vez condenados à destruição por causa do pecado, evitaram seu destino nestes últimos dias. 

As festividades que Jesus oferece não são, então, no final, simbolizadas pela dissipação sombria do filho rebelde, mas antes pela dissipação alegre do pai misericordioso. Afinal, o comportamento glutão de Jesus não é comparável ao hedonismo e rebelião do filho mais novo, mas sim, inesperadamente, representa a obediência à vontade comemorativa do pai.¹ É Deus quem dá as festas de Jesus, não pecadores.

Assim, nesta hora final da história, o pai de Israel convida todos os seus filhos rebeldes - mesmo aqueles que voltaram pouco antes do fim do tempo (cf. Mateus 20: 1-16 ) - para celebrar a chegada do reino. Ao fazer isso, festejando com Jesus antes do banquete messiânico, uma vez que os filhos rebeldes provam ser filhos obedientes de Deus. Aqueles que rejeitam o convite, aqueles que se recusam a se entregar a comida e bebida neste momento monumental, entretanto, desonram seu pai celestial e garantem sua própria rejeição.

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1 — O proverbial pai representa possivelmente Deus, o pai, o pai Abraão ou mesmo Jacó, o pai das doze tribos de Israel.

O que Jesus ensinou na Última Ceia?

Para leitores de mentalidade teológica, a questão está praticamente encerrada: partindo o pão e servindo vinho, Jesus deu à sua execução iminente um significado sacrificial. Aqui, nesta refeição final, nasceu a Eucaristia - o corpo de Cristo partido e sangue derramado para o perdão dos pecados. Em uma palavra, na Última Ceia, Jesus ensinou a doutrina da expiação.

Leituras críticas, no entanto, lançam algumas dúvidas sobre essa avaliação. Enquanto a instituição eucarística goza de uma forte reivindicação de historicidade - atestada por três tradições independentes, a mais antiga sendo Paulo (1 Coríntios 11: 23-25, cf. Marcos 14: 22-24, João 6: 53-56) - certas linhas de raciocínio sugerem que as palavras da liturgia não vêm da vida de Jesus, mas de revelação e consideração posteriores.

O Jesus da tradição sinótica raramente atribui um significado salvador à sua morte iminente. Nas primeiras palavras e parábolas, Jesus vem e morre não como salvador, mas como profeta do reino, uma testemunha do dia do Senhor que se aproxima.

A tradição joanina coloca as palavras que identificam o corpo e sangue de Jesus com pão e vinho fora dos limites da Última Ceia. O ensino eucarístico pode, portanto, ter carecido de um contexto definitivo no início.

Paulo faz a curiosa afirmação de que recebeu as palavras da instituição “do Senhor” (1 Coríntios 11:23). Paulo pode querer dizer que as palavras vêm do Jesus histórico e foram transmitidas por seus discípulos (cf. 1 Coríntios 7:25); mas ele pode querer dizer, por outro lado, que esta informação se origina em uma visão privada, seja para ele ou para outra pessoa (cf. 2 Coríntios 12: 2-4, Atos 16: 9-10).

A tradição eucarística está ausente da literatura cristã primitiva de maneiras notáveis. Isso é sugestivo em três casos.

A tradição textual lucas da instituição é confusa. O aviso sobre o cálice da “nova aliança em meu sangue” (22:20) junto com a ordem de “fazer isto em minha memória” (22: 19b) estão ausentes do Codex Bezae e alguns manuscritos latinos. Lucas pode ter, portanto, recusado se apropriar de sua fonte de Marcos neste ponto. Um escriba posterior, desconfortável com o texto aparentemente deficiente de Lucas, pode ter interpolado a versão de Paulo da liturgia.

Emprestando mais credibilidade a esta teoria de interpolação, Lucas falha em registrar qualquer refeição eucarística entre os primeiros crentes em seu segundo volume. Os discípulos “partem o pão” juntos (cf. Atos 2:42; 46, 20: 7), mas eles não participam ou fazem referência a qualquer refeição ritual. 

O Jesus da tradição joanina não diz praticamente nada a respeito do sacrifício, expiação ou propiciação na refeição final. Em sua declaração mais explícita, Jesus espera “morrer por seus amigos” (cf. João 15:14).

As tradições eucarísticas contidas na Didache não são apenas inteiramente distintas do que é encontrado em Paulo e Marcos, mas também não revelam nenhuma preocupação com a morte sacrificial de Jesus. Em vez disso, e de acordo com as tradições mais antigas sobre Jesus, o profeta, a libertação escatológica do povo de Deus pela chegada do reino se torna grande.

De acordo com Didache 9, o copo ritual representa a videira de Davi que produziu Jesus, o último servo e rei de Deus. O pão partido simboliza as igrejas espalhadas pela face da terra. Como migalhas tiradas da mesa, as igrejas aguardam o dia em que serão “reunidas” no reino de Deus , em um só pão.

A oração eucarística preservada em Didache 10 louva a Deus como o doador de “alimento espiritual, bebida e vida eterna por meio [de Cristo]”, exaltando Cristo como aquele que entregará a igreja ao reino à medida que o mundo passa.

Tomadas em conjunto, essas observações enfraquecem a reivindicação da instituição eucarística de historicidade na vida de Jesus. É provável que os primeiros cristãos, iluminados pela ressurreição e pelo espírito de Cristo, tenham trabalhado ao contrário, dando à Última Ceia suas conotações propiciatórias após o fato. Só depois dessas experiências pós-morte de Jesus é que eles compreenderam a verdadeira natureza da morte de seu mestre. Jesus morreu não apenas por causa de sua integridade profética, como João; ele morrera, em certo sentido, por eles.

Ironicamente, então, as tradições joanina e lucana podem ter um controle mais forte da história aqui: com toda a probabilidade, Jesus não deu nenhuma interpretação sacrificial de sua morte em sua refeição final.

Última Ceia ou Penúltima Ceia?

Este resultado negativo para a Eucaristia não é a palavra final na Última Ceia, entretanto. Existem outras tradições associadas àquela noite fatídica. Talvez sejam mais confiáveis?

Para identificar essas tradições mais confiáveis, deve-se primeiro compreender a natureza da Última Ceia; em primeiro lugar, como a última refeição de uma longa fila de refeições e, em segundo lugar, como a penúltima refeição antes da refeição final.

Para começar, que significado Jesus deu às primeiras refeições que levaram à última?

Para isso, temos uma resposta mais ou menos conclusiva. Jesus comeu e bebeu com os israelitas arrependidos e justos como forma de celebrar a chegada e inauguração do reino de Deus sobre a terra. Jesus acreditava que em um futuro muito próximo suas próprias pequenas festas em Israel dariam lugar a um grande banquete no reino de Deus (cf. Marcos 2: 18-20, Mateus 22: 1-10). Ali, gozando da companhia dos Patriarcas, os filhos de Deus seriam finalmente e definitivamente abençoados segundo as antigas promessas. Nesta mesa suntuosa, nesta nova ordem político-religiosa, até mesmo os gentios justos viriam humildemente para receber instruções e provisões (cf. Mateus 8:11, Marcos 7:28).

Mas voltando ao assunto, o banquete de Jesus com discípulos e amigos parece ter funcionado como um sinal do reino vindouro. Essas refeições, incluindo a Última Ceia, antecipavam o feliz banquete que logo seria saboreado pelos nobres judeus. Em sua essência, a Última Ceia foi o ponto culminante do ministério de Jesus, foi a festa final antes da festa no fim do mundo.

Não vou beber de novo

Entre as tradições associadas à Última Ceia, apenas um ditado se encaixa decisivamente no contexto estabelecido pela festa de Jesus em Israel.

Jesus conclui sua ceia final (e todo o seu ministério) com estas palavras: “Não beberei mais do fruto da videira até o dia em que o beba novo no reino de Deus” (Mc 14,25, cf. Lc. 22:18). Apenas este único ditado recapitula a lógica simbólica da viagem profética glutona de Jesus , traçando uma linha reta entre o vinho bebido em Israel e o vinho bebido no reino de Deus.

Outros fatores sugerem historicidade aqui também

Por um lado, o ditado não é adornado pelo sentimento cristocêntrico posterior. Jesus não reserva para si nenhum lugar especial no banquete do reino (cf. Mateus 26:29). Como em seu ministério de mesa em geral, o foco está no reino, não em Jesus e / ou na redenção operada por meio de sua morte.

Em segundo lugar, a interpretação final de Paulo da liturgia da Ceia do Senhor atinge uma nota distintamente escatológica. Ele escreve: “Porque sempre que comerdes este pão e beberdes o cálice, proclamais a morte do Senhor até que ele venha” (1 Coríntios 11:26). Embora essas sejam certamente as próprias palavras de Paulo, elas ressoam com Marcos 14:25. Como naquele texto, comer e beber à mesa do Senhor é esperar a vinda do Senhor, o grande banquete a reboque. Embora Paulo tenha feito de Cristo e seu sacrifício o centro do ensino do Senhor na noite em que foi traído, a lógica simbólica e escatológica exibida em Marcos 14:25 e, de modo mais geral, no ministério da mesa de Jesus, permanece. Ao comer e beber nesta época, a pessoa não apenas recebe a misericórdia expiatória de Cristo (cf. 11: 25-26), mas também sinaliza e espera o comer e beber que ainda virá.

Essa compreensão da refeição final de Jesus, enquanto em casa nos Evangelhos Sinópticos, é estranha aos escritos de Paulo. Pode ser, portanto, que Paulo tenha transmitido algo do ensino de despedida original de Jesus.

Assim, chegamos ao que considero a reconstrução mais plausível do jantar final de Jesus. Na noite em que foi entregue, percebendo que estava para ser capturado e executado, Jesus garantiu aos discípulos que o reino de Deus prevaleceria sobre Israel, mesmo que demorasse um pouco mais, mesmo que ele tivesse que morrer antes de chegar. Enquanto as festas acabavam por enquanto, o grande banquete estava chegando, e Jesus iria se divertir.

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Nota: Outras tradições da Última Ceia, como o chamado para o serviço (Lucas 22: 24-27, João 13: 1-17), a saída do traidor (cf. Marcos 14: 18-21, João 13: 18-19; 21-30), e a predição da negação de Pedro (cf. Marcos 14: 29-31, Lucas 22: 31-34, João 13: 36-28), embora talvez histórica com base em múltiplas atestações independentes, não são coerentes com o que sabemos sobre o programa de comunhão à mesa de Jesus.