Um Trinitarismo Apocalíptico

Jesus o homem de deus

Para os monoteístas judeus que constituíram a maioria dos cristãos nos primeiros dois séculos EC (isto é, judeus e gentios tementes a Deus), Jesus veio ao mundo como o enviado humano de uma divindade conhecida: YHWH, o deus senhor de Israel. Jesus era, desta forma, o filho ungido de um deus conhecido. Ele veio não por sua própria vontade, mas por acenar do deus que há muito tempo falou aos pais de Israel.

Nesses primeiros estágios, então, Jesus não era visto como o próprio YHWH (ou algum outro deus), mas como o homem por meio de quem a divindade patrona de Israel estava prestes a cumprir seus propósitos nos últimos dias. Em outras palavras, Jesus era o Messias esperado, o rei davídico levantado pelo deus de Israel de acordo com suas promessas de longa data (Lucas 1: 32-33).

Assim, dadas suas raízes monoteístas, os primeiros cristãos (incluindo os escritores do NT) tinham poucos motivos para desmontar ou reconsiderar a fronteira há muito estabelecida entre o Deus único e verdadeiro e o (s) representante (s) humano (s) de Deus (cf. João 17: 3, Marcos 10:18). Eles tinham pouco interesse em fundir Cristo e Deus - e seus textos, eu acho, confirmam isso. As origens do Deus Triúno estão em outro lugar. 

Jesus o deus do homem

Para as nações pagãs que foram repentinamente e inesperadamente derrubadas pelo culto cristão quando o imperador Constantino se converteu, no entanto, Cristo apareceu sob uma luz diferente. Ele veio a eles não como o dignitário humano do deus de Israel - como o profeta de YHWH dos últimos dias - mas sim como o juiz divino do céu, o destruidor de seus amados ídolos.

Visto que esses povos pagãos não tinham nenhum fundamento monoteísta sobre o qual construir sua compreensão da poderosa parusia de Jesus dentro e sobre o mundo habitado (ou seja, o império), Jesus apareceu para eles como o verdadeiro Deus, como o matador celestial de Júpiter e Juno e Minerva . Quando seu mundo de deuses e ídolos foi destruído, os pagãos foram forçados a contar com este novo deus estranho e imparável: Jesus Cristo. 

Como tal, foi a segunda “vinda”de Cristo culminando com a conversão do império - não sua primeira vinda a Israel, que definiu a visão pagã de quem Jesus era. Jesus era, para eles, o deus acima de todos os seus deuses. 

O apocalipse do deus-Cristo

Quando essas duas experiências divergentes de Jesus são justapostas - uma monoteísta e a outra pagã - a trajetória cristológica que culminou na confissão trinitária em Niceia torna-se mais fácil de entender. Eu sugeriria, de fato, que a experiência pagã de Jesus recém-descrita - Jesus como o conquistador celestial do oikoumene greco-romano - foi parte integrante do desenvolvimento e triunfo da cristologia ortodoxa. Foi nessa experiência pagã, não nos próprios textos do Novo Testamento, que a identidade de Jesus como o verdadeiro deus se cristalizou. Na conversão do império, os pagãos experimentaram Cristo como um de seus deuses e a partir dessa experiência o Deus Triuno começou a tomar forma. 

Isso não quer dizer que a ascendência da cristologia trinitária durante e após o colapso do paganismo no mundo romano não tenha garantia escriturística. Em vez disso, parece-me que as sementes do dogma trinitário estão dormentes no pensamento apocalíptico cristão primitivo, especialmente quando visto da perspectiva dos pagãos que viveram a rápida transformação de seu mundo.

Considere, por exemplo, como os primeiros cristãos caracterizaram Jesus no eschaton. 

Na parábola das ovelhas e dos bodes, Jesus julga “ as nações ” como o rei sentado em um único trono (Mateus 25: 31-33). Embora ele faça referência a seu pai na presença deles, para todos os efeitos e propósitos Jesus é, para as nações pagãs maravilhadas, o deus altíssimo. Ele sozinho comanda a história e faz o julgamento contra o mundo (cf. João 5:22, Apocalipse 5: 5). 

Em Paulo, Jesus é “revelado do céu” com um séquito de guerreiros divinos menores, por meio dos quais ele inflige malfeitores que “não conhecem a Deus [de Israel]” (2 Tessalonicenses 1: 5-10, cf. Apocalipse 14: 14-20, Mateus 13: 36-43). Somente Jesus vem para salvar seu povo dos opressores (1 Tessalonicenses 1:10, 5: 9).

Jesus aparece para as nações involuntárias envoltas na glória do único Deus (Marcos 8:38). Ele apaga as luzes celestiais, sacudindo o céu e a terra e reunindo seu povo para si (Marcos 13: 24-27). 

O que essas passagens indicam é que embora os primeiros cristãos reconhecessem a subordinação de Cristo ao único Deus (cf. 1 Coríntios 15: 27-28), eles esperavam que Jesus funcionasse como Deus (ou para os pagãos, como um deus) no contexto escatológico. Embora monoteístas como os primeiros cristãos fossem capazes de distinguir entre Deus e o agente divino de Deus, os pagãos teriam entendido Jesus como um deus novo e mais poderoso. 

Além disso, e talvez o mais revelador, Deus desaparece do palco nas representações cristãs do apocalipse. Enquanto Jesus assume o papel principal no eschaton, o Deus que o autoriza a realizar o julgamento e a redenção existe apenas nas margens dos textos. É Jesus, não Deus, que aparece na glória, condena os idólatras, levanta os fiéis, salva o seu povo e governa as nações com uma vara de ferro. É, portanto, Jesus, não Deus, que assume o papel de divindade para os povos pagãos. Jesus vem a eles não como um ser humano, ou melhor, não apenas como um ser humano, mas como o único Deus verdadeiro que reina sobre e contra todos os outros deuses , o doador e o tomador da vida, aquele a quem é exclusivo reverência agora é devida. 

Em suma, parece haver uma convergência aqui - a experiência pagã da catástrofe político-religiosa e a substituição pelo culto a Cristo correspondem às primeiras representações cristãs do eschaton. Assim como Cristo funciona como Deus na apocalíptica do Novo Testamento, também Cristo se manifestou como divindade suprema para os pagãos que foram abrupta e vigorosamente pressionados a abandonar suas práticas e identidades religiosas e políticas ancestrais por seus regentes cristãos. 

Quando o dilúvio apocalíptico finalmente secou e as nações acordaram em um novo mundo, apenas o culto do deus-Cristo permaneceu. A questão para esses ex-pagãos não era, como havia sido para a igreja anteriormente: Como entendemos a relação entre o homem Jesus e o deus de Israel? mas sim como entendemos a relação entre o deus Cristo e seu pai. A narrativa apocalíptica (isto é, a exaltação de Jesus por Deus com o propósito de julgamento escatológico) então, eu argumentaria, veio a fruição na cristologia trinitária. Autorizado a agir como Deus subjugando as nações, Jesus tornou-se Deus para os povos que assimilou.

Pena de Morte e a Redenção da Mulher Adúltera

Apesar da onipresença da pena capital divinamente sancionada e orquestrada por Deus na Lei de Moisés e na Bíblia Hebraica, muitos insistem que Jesus, sempre o reformador esclarecido, repudiou a pena capital. O argumento geralmente segue uma de duas linhas.

Por um lado, muitos progressistas acreditam que Jesus se opôs à pena capital porque ele, ao contrário do Deus retratado nas escrituras judaicas, estava comprometido com a justiça restaurativa e a reabilitação daqueles infectados pelo pecado. Jesus acreditava que medidas punitivas em resposta a transgressões eram, portanto, injustas e prejudiciais. Rejeitando uma religião e cultura de vingança, Jesus inaugurou uma era de compaixão pelos pecadores.

Por outro lado, muitos conservadores acreditam que Jesus se opôs à pena de morte (ou pelo menos à pena de morte segundo a Lei de Moisés) porque, como ele veio a tornar conhecido, todos merecem ser executados por causa de seus pecados pessoais. Tendo quebrado os mandamentos de Deus em pensamento e ação, o pecado concede a morte a todas as pessoas (cf. Romanos 1:32, 6: 21-23). E assim, de acordo com este veredicto divino, Jesus sofreu a pena de morte no lugar da humanidade. Por meio dessa morte voluntária, ele satisfez a justa punição e pôs fim à dispensação da Lei, substituindo-a pela dispensação da graça pela fé.

Um tanto ironicamente, ambas as visões dependem fortemente de uma passagem textualmente duvidosa: a perícope adúltera, a história da mulher apanhada no ato de adultério (João 8: 2-11). Lá, de acordo com a interpretação popular, Jesus estipula que apenas a pessoa que nunca pecou deve participar do apedrejamento da adúltera (João 8: 7). E ainda, quando todos os acusadores da mulher foram embora por causa de seus pecados, até mesmo Jesus, um homem irrepreensível, se recusa a cumprir a sentença da Lei (cf. Deuteronômio 22:22, Levítico 20:10). Ao desarmar os presumíveis aplicadores da Lei dessa maneira, Jesus aparentemente silencia a fúria da Lei contra os violadores da lei e subverte a legitimidade da pena de morte. 

Mas é assim que devemos entender a história da mulher adúltera? A aversão à pena capital tem origem no Jesus histórico? Talvez não.

Marcos 7 e o Jesus Judeu

Antes de voltarmos à questão da mulher apanhada em adultério, um ponto geral.

Como os estudiosos têm insistido por várias décadas, não há nenhum Jesus histórico além do Jesus judeu. As tentativas de desenterrar um Jesus radicalmente distinto em perspectiva de seus parentes galileus tradicionais estão simplesmente condenadas a falhar no teste da história. Conseqüentemente, com base na evidência das fontes mais antigas, Jesus e seus seguidores mais próximos eram, como os fariseus, judeus observantes da Lei (cf. Mateus 23: 2-3). Os debates regulares de Jesus com seus contemporâneos judeus sobre questões de correta adesão à Lei desmentem esse fato.

Além dessa observação de que Jesus era de fato judeu, também há evidências de que Jesus afirmou o mandato bíblico para a pena de morte em Marcos 7. Como parte de uma disputa com os fariseus, Jesus arenga a seus oponentes com estas palavras inspiradas por Isaías:

Você abandona o mandamento de Deus e se apega à tradição humana ... Você tem uma ótima maneira de rejeitar o mandamento de Deus para manter sua tradição! Pois Moisés disse: 'Honra teu pai e tua mãe'; e, 'Quem fala mal do pai ou da mãe certamente morrerá.' Mas você diz que se alguém disser ao pai ou à mãe: 'Qualquer apoio que você possa ter recebido de mim é Corban' (isto é, uma oferta a Deus) - então você não permite mais fazer nada por um pai ou mãe, anulando assim o palavra de Deus através da tradição que transmitiste (Marcos 7: 8-13, cf. Isaías 29:13).

Embora a moralidade da execução judicial não seja o assunto em questão aqui, Jesus se refere à punição fatal merecida por filhos rebeldes (cf. Êxodo 21:17, Deuteronômio 21: 18-21) como o “mandamento de Deus” e a “palavra de Deus." Além disso, Jesus castiga os fariseus porque eles usaram tradições feitas pelo homem, como a isenção de Corban, a fim de contornar seu dever divinamente ordenado de honrar e cuidar de seus pais. Ao fazer isso, eles também escapam astutamente de sua compensação legal por essa desobediência: a morte.

As suposições que Jesus faz neste debate são esperadas de um judeu galileu do século I: a Lei vem de Deus; mesmo aqueles mandamentos que exigem o uso da pena capital.

Os sem pecado: uma leitura de João 8: 2-11

Apesar de Marcos 7, o Jesus representado na perícope adúltera parece ter uma compreensão mais complicada da Lei de Moisés. Pois, como o texto é comumente lido, Jesus limita aqueles que podem punir os infratores àqueles que estão “sem pecado” ( ἀναμάρτητος ), isto é, àqueles que nunca pecaram. Para todos os efeitos e propósitos então, somente Deus pode julgar e condenar de acordo com a lei.

Um argumento hábil e atraente, sem dúvida, mas tal requisito não existe na própria Lei, nem na tradição judaica.

Então, o que está acontecendo aqui?

Ao contrário de algumas interpretações, a oferecida a seguir se baseia no que parece ser o único material explicativo concreto no próprio texto: as breves palavras de Jesus à multidão: “Que qualquer um entre vós que não tenha pecado atire a primeira pedra.” 

Uma geração perversa e adúltera

A visão de que as palavras de Jesus “sem pecado” envolvem todas as pessoas tem, em minha opinião, desviado os intérpretes do curso. Os desafiadores de Jesus aqui, os escribas e os fariseus, não são substitutos de uma humanidade corrupta e hipócrita.

Em vez disso, esses escribas e fariseus representam a liderança religiosa de Israel em uma época e lugar específicos. Eles são membros do que Jesus chama de “geração ímpia e adúltera” (Marcos 8:38, Mateus 16: 4, cf. Deuteronômio 1:35, 32: 5). Eles são aqueles que estão condenados não porque pecaram uma vez, mas porque, na visão de Jesus, abusaram da autoridade que lhes foi dada sem remorso. Por sua recalcitrância, eles foram rejeitados por Deus e foram destinados à destruição no eschaton (Mateus 23: 29-36). Sua sorte estará nas trevas exteriores, na Gehenna. Assim, na época de Jesus, Israel simplesmente não tinha liderança legítima, moral, política ou qualquer outra (cf. Marcos 6:34, Mateus 23:24). O assento de Moisés, embora ocupado pelos escribas e fariseus, estava na realidade vazio. 

Estar “sem pecado” neste contexto não denota, portanto, pureza moral ontológica (por exemplo, nunca ter pecado). Refere-se aos justos, aqueles humildemente sujeitos às leis de Deus. É evidente que existiam pessoas assim em Israel, pessoas para as quais a autoridade logo seria transferida. 

-Isabel e Zacarias eram “justos diante de Deus”, “andando irrepreensivelmente em todos os mandamentos” (Lucas 1: 6). 

-Simeão era “justo e devoto” enquanto esperava a redenção de Israel (Lucas 2:25). 

-João Batista era um “homem justo e santo” (Marcos 6:20). 

-O jovem rico guardou os mandamentos desde a juventude (Marcos 10:20). 

-Jesus se refere aos israelitas que “ não precisam de arrependimento ” (Lucas 15: 7, cf. Marcos 2:17) e presume que muitos justos estão presentes em Israel (Mateus 5:45, 10:14, 13:17). 

Os historiadores deuteronomistas não tinham medo de elogiar os reis Yahwistas do passado de Judá. Ezequias e Josias, por exemplo, “fizeram o que era reto aos olhos do Senhor” (2 Reis 18: 3, 22: 2, cf. Gênesis 6: 9) e se voltaram para Deus “de acordo com toda a Lei de Moisés (2 Reis 23:25). 

Havia, portanto, israelitas que podiam e iriam administrar a justiça em Israel em nome de Deus. A atual laia de fariseus e escribas, entretanto, não eram os israelitas. Como os condenados pela lei podem fazer cumprir a lei? 

Nem eu te condeno

Depois que a geração pecaminosa de escribas e fariseus saiu de cena, Jesus ainda se recusa a condenar a mulher por seu crime de acordo com a Lei: “Nem eu te condeno. Siga o seu caminho e, de agora em diante, não peques mais ”(João 8:11). Em vez disso, ele reconhece o pecado dela e também o perdoa. Por quê?

A melhor resposta, ao que parece, é que Jesus se considerava o assistente legal de Deus nestes últimos dias (cf. Marcos 2:10). Deus deu autoridade a Jesus para libertar quem ele considerasse digno das conseqüências de seus pecados logo após o grande julgamento. Jesus realizou essa façanha para desgosto dos fariseus e escribas em três outras ocasiões. 

Em Marcos, Jesus declara os pecados do paralítico perdoados e manifesta essa restauração interior com a restauração de seus membros à ordem de funcionamento (Marcos 2: 1-12). 

Na fonte lucana, Jesus perdoa uma mulher pecadora por causa de seu grande amor por ele (Lucas 7: 36-50) .

Em um ditado de origem desconhecida, Jesus pede a Deus que perdoe os envolvidos em sua crucificação (Lucas 23:34, cf. Atos 7:60).

À medida que o fim dos tempos se aproximava, e sem nenhuma autoridade legítima sobre Israel, Deus deu alívio de emergência para aqueles judeus que se arrependeram de seus pecados ao chamado de seu servo, Jesus.⁷ Durante um tempo de crise, Jesus acreditava que tinha foi licenciado para pronunciar misericórdia divina (e ira divina) independentemente das exigências da lei. Com a mulher adúltera, ele fez exatamente isso.

1 — Quando Jesus afasta-se notoriamente das normas interpretativas de seus contemporâneos (por exemplo, em questões relacionadas à violência, dinheiro e piedade familiar), ele geralmente o faz por motivos escatológicos, muitas vezes intensificando o mandamento da Torá à luz do julgamento corporativo iminente (cf. Marcos 10 : 11-12, Mateus 5: 21-48,). Nem a visão progressiva (ou seja, Jesus rejeitou a Lei à luz de sua ética iluminada) nem a visão conservadora (ou seja, Jesus substituiu a Lei à luz de sua morte iminente pelos pecados) explica adequadamente a compreensão de Jesus da Lei.

2 — Jesus presume que os senhores têm autoridade corporal sobre seus escravos (Marcos 12: 1-9, Mateus 18: 23-35, 24: 14-30; 45-51, cf. Êxodo 21).

3 — Interpretações que dependem da alegada má prática legal dos interlocutores de Jesus não têm garantia textual real. Nem Jesus nem o narrador acusam os fariseus e escribas de má-fé (por exemplo, apresentar a ofensora, mas não o agressor masculino, evitar o conselho de um tribunal, Jesus não ter autoridade para dar sua opinião, etc.). Além disso, a noção de que a maioria dos leitores gentios da história poderia implicitamente captar as complexidades da Lei de Moisés prejudica a credulidade (cf. Marcos 7: 4, João 2: 6, 4: 9, 18:31, 19:40, Lucas 2:21, 2:42). As interpretações baseadas no que Jesus escreveu no terreno parecem impraticáveis. 

4 — Os escritores joaninos tendem a designar os oponentes de Jesus como “os judeus” e o termo “escriba” não é usado em nenhum outro lugar do Quarto Evangelho. Visto que “fariseus e escribas” costumam ocorrer nos Evangelhos Sinópticos, a maioria dos estudiosos vê a perícope adúltera como uma tradição do tipo sinóptico. 

5— Dada esta perspectiva pessimista, os dias em que o julgamento humano era útil chegaram ao fim (cf. Mateus 7: 1, Lucas 6:37, 1 Coríntios 4: 5).

6 — Jesus também é lembrado por ter concedido esse tipo de poder de perdão a seus amigos (João 20:23, Mateus 18:18).

7 — Este perdão não foi absolutamente garantido. Embutido na frase “não peques de novo” está a ameaça de punição se o pecado continuar após o arrependimento e / ou misericórdia (cf. João 5:14, Lucas 13: 3).

O Endemoninhado Gadareno e o Grego Paganizado: Alegoria Escatológica em Marcos 5: 1-20

Em um esforço para interpretar a história através de lentes cristãs, os evangelistas às vezes se entregam a retratos anacrônicos de Jesus; isto é, eles retrojetam a experiência da comunidade crente de volta ao ministério de Jesus.

A descrição de João de Jesus como um mestre do discurso extenso e do debate, por exemplo, reflete mais o pregador joanino do final do século I e seus conflitos com a sinagoga do que o estilo retórico e as preocupações do Jesus histórico. A conversão em massa dos samaritanos durante o ministério de Jesus com a mulher junto ao poço constitui outro caso de prenúncio imaginativo (João 4: 39-42, cf. Lucas 9: 51-56, Atos 8: 4-8). 

Histórias anacrônicas sobre Jesus também podem olhar para além da experiência vivida do evangelista e para um futuro desejado ou esperado. Este é o caso, eu argumentaria, com o exorcismo carregado de símbolos do demoníaco Geraseno. A narrativa funciona como uma alegoria escatológica. Descreve o que poderia acontecer, ou o que os primeiros cristãos esperavam que acontecesse, quando Jesus prevalecesse sobre o império em sua vinda. O que seria do sistema pagão e dos gentios vinculados a ele quando o reino do mundo se tornasse o reino de Deus? 

A corrupção dos gentios

No centro desta alegoria está o homem geraseno possuído pela demoníaca Legião. Em seu estado demonizado, ele representa os gentios que vivem sob o domínio pagão, particularmente a variação greco-romana. Como anfitrião do poder imperial, ele é hercúleo: ele quebra todos os laços e não pode ser contido. No entanto, ele é, ao mesmo tempo, selvagem, autodestrutivo e impuro. Como um israelita totalmente contaminado, ele assombra os túmulos à noite entre os porcos da encosta (Isaías 65: 4, cf. Marcos 5: 5; 11), nu e fora de si. Este demoníaco, como o autor do Apocalipse poderia ter pensado, tipifica aqueles gentios enganados e envenenados pela feitiçaria ( φαρμακεία) do mundo pagão (Apocalipse 18:23). Ele sofre como um bêbado do vinho da fornicação da Babilônia (Apocalipse 17: 2), possuído pelos “espíritos imundos” que garantem o domínio de Satanás sobre as nações (Apocalipse 16: 13-15).

A cura das nações

Quando o homem geraseno é finalmente curado e a Legião é expulsa ao mar, ele passa a representar os gregos curados da idolatria e aliviados de seus sintomas (cf. Apocalipse 22: 2). Como as nações libertadas do poder dos antigos deuses, libertadas da escravidão aos princípios elementares do mundo (Gálatas 4: 3), o ex-demoníaco apreende as faculdades da mente e do corpo dadas por Deus (Marcos 5:15). ⁴ Nele, o cetro do poder espiritual pagão e, portanto, do poder político pagão, é quebrado prolepticamente. O gentio agora pode se sujeitar livremente ao servo de Deus, aquele designado como senhor das nações (Marcos 5: 18-20, cf. Romanos 15: 11-12, Lucas 2: 30-32). O anteriormente demonizado Geraseno pode “implorar para estar com” Jesus como um discípulo. 

A destruição da civilização pagã

Esta libertação dos gentios provocada pela destruição da Legião também traz julgamento sobre aqueles que se recusam a abandonar a extinta ordem pagã - e aqui está a fonte da ansiedade do povo e de seu pedido para que Jesus cedesse o território (Marcos 5:14) . Os habitantes da cidade gentios que respondem ao geraseno “sentados e em sã consciência” com trepidação o fazem porque o sistema pagão no qual eles confiam sofreu uma derrota simbólica: isto é, os dias de Roma estão contados. O reinado de Jesus sobre Decápolis está próximo. 

No entanto, aqueles que estão dispostos a conferir sua lealdade a Jesus e não a César, “maravilham-se” com as notícias trazidas e pelo Geraseno restaurado (Marcos 5:20).

Para ambos os grupos - gentios assustados e gentios maravilhados - o evangelho proclamado pelo endemoninhado que se tornou apóstolo é simplesmente este: Roma está com as costas quebradas; Jesus lançou sua Legião ao mar. 

As ramificações deste evangelho teriam sido claras para os ouvintes gregos. Visto que as forças espirituais por trás ou em Jesus, quaisquer que sejam, provaram ser maiores do que as forças espirituais que sustentam o Império Romano, a civilização pagã está fadada ao colapso e uma nova ordem encabeçada por Jesus logo tomará seu lugar.

Para Marcos e os primeiros cristãos, esta esperança central da vitória de Cristo sobre o mundo paganizado em sua parusia foi dramatizada na lenda do demoníaco Geraseno. O exorcista que uma vez cruzou as águas e se livrou da demoníaca Legião um dia cruzaria os céus e derrubar o império idólatra. 

1 — O Jesus sinóptico fala principalmente em parábolas enigmáticas e provérbios incisivos. Mesmo no Sermão da Montanha, uma criação de Mateus, Jesus se envolve em parêneses temáticas, não em discurso. 

2 - Idolatria, imoralidade sexual, magia, etc. 

3 — Este texto associa a nudez ao engano dos demônios e à acomodação ao império pagão. 

4 — Em uma polêmica judaica típica, Paulo tem o seguinte a dizer sobre a corrupção da mente pagã: “ Embora conhecessem a Deus, não o honraram como Deus nem lhe deram graças, mas tornaram-se fúteis em seus pensamentos e mentes sem sentido foram escurecidas. Alegando ser sábios, eles se tornaram tolos; e eles trocaram a glória do Deus imortal por imagens semelhantes a um ser humano mortal ou pássaros ou animais de quatro patas ou répteis ”(Romanos 1: 21-23, cf. Sabedoria 13-15).

5 — Lucas mostra o homem devotamente “sentado aos pés de Jesus” (8:35, cf. Lucas 10:39, 17:16). 

6 - Marcos aqui redundantemente designa o ex-endemoninhado como "o homem que tinha a Legião". Ele o faz para enfatizar que os habitantes da cidade sabem exatamente qual demoníaco está sentado diante deles. 

7 — Embora Jesus ordene ao geraseno que proclame tudo o que⁸ “o Senhor [Deus]” (Marcos 5: 19-20) ou “Deus” (Lucas 8:39) fez por ele, ele proclama o que “Jesus” fez. Como considerei em um post anterior sobre o trinitarismo apocalíptico, essa ligeira modificação do evangelho de notícias sobre o Deus de Israel para notícias sobre Jesus representa uma perspectiva pagã típica. Confrontado com a repentina queda do poder espiritual e político pagão (isto é, demoníaco) por Jesus, o gentio louva Jesus não como o servo do Deus de Israel, mas como uma divindade em si mesmo. Os deuses que estão por trás da influência romana foram destruídos por um deus superior: Jesus Cristo. 

8 — Literalmente “todas as grandes coisas”. O plural sugere que a expulsão de Legião de um homem tem significado simbólico para todos os gentios. 

9 — Um evento histórico do ministério de Jesus pode muito bem estar por trás de Marcos 5: 1-20. Mas seja qual for a aparência da versão primitiva dessa história, Macos se apropriou dela para a causa de sua visão escatológica.

Aarão, ou Arão na Bíblia

Aarão, o número dois no grande e glorioso épico que narra a libertação do povo judeu da escravidão no Egito. Ele é um homem de paz. Ele tem sucesso em tudo. Todo mundo admira, até o ama. Grandes ou pequenos, eles precisam dele, de sua compreensão e de sua mediação. Faça o que fizer, ele é bem visto.

Mas é possível que Aarão não tenha culpa? Como todos os personagens bíblicos, ele deve ser imperfeito. Ele também tem seus momentos de fraqueza e suas crises. Mas naqueles ele é perdoado.

Seu irmão mais novo, Moisés, deve superar obstáculos e perigos. Mais de uma vez, a vida de Moisés foi ameaçada e sua reputação questionada. Mas não Aarão, que passa por dificuldades incólume. Moisés freqüentemente está dividido entre duas paixões, duas obrigações: as demandas de Deus e as de seu povo. Mas não Aarão. Quando os hebreus ficaram impacientes e inquietos no deserto, exigindo comida e bebida, eles não se levantaram contra Arão, mas contra Moisés. Da mesma forma, quando Deus ficou zangado com o povo por sua falta de fé, na maioria das vezes sua raiva era dirigida apenas a Moisés. Seria porque Moisés, o grande líder político e militar, representava a autoridade civil, enquanto seu irmão Aarão, o sumo sacerdote, personificava a autoridade espiritual? Dir-se-ia que a providência parecia sorrir mais para Aarão do que para Moisés.

Enquanto os hebreus ainda estavam no Egito, escravizados e sofrendo sob as duras leis do Faraó, foi Moisés quem os defendeu, chegando a matar um guarda egípcio que espancava um escravo judeu. No deserto, novamente foi Moisés quem teve que bater na rocha para encontrar uma fonte de água. Tem-se a impressão de que, assim que surgiu o perigo, Aarão escapuliu de cena.

No entanto, o balanço de Aarão não está completamente limpo. Pelo menos dois episódios desconcertantes lançam uma sombra sobre sua vida. Se o primeiro surge de sua persona pública, o segundo é estritamente pessoal.

O primeiro está ligado ao bezerro de ouro. Que Aarão desempenhou um papel importante neste episódio está claramente indicado no texto. É verdade que a ideia de fazer o bezerro de ouro vem do povo, mas é Arão quem lhe dá vida. É Aarão quem coleta as joias de ouro; é ele quem constrói o altar e acende a chama; é ele quem faz o ídolo. Aarão chega ao ponto de convidar as massas idólatras para uma festa no dia seguinte. Para comemorar o quê? O nascimento de um novo deus? Ou uma nova fé? “ Chag la adoshem machar ”, ele grita. "Amanhã é uma festa para o Senhor." Ele se esqueceu da Lei que o Senhor deu ao povo de Israel reunido ao pé do Monte Sinai? Ele se esqueceu de seu irmão, que subiu aos céus para recebê-lo em nome deste mesmo povo?

Naturalmente, Deus fica com raiva. Contra seu povo? Sim, mas também, indiretamente, contra Moisés. Deus lhe diz: “Desça e verá até onde (até que ponto) o seu povo corrompeu a fé e a verdade” (Êxodo 32: 7). Deus nem mesmo menciona Aarão. Deus condena todo o povo de Israel, mas silenciosamente ignora o fato de que foi o próprio sumo sacerdote que formou - com suas próprias mãos - esse ídolo. Note bem: Deus parece crítico de Moisés, que é irrepreensível, mas não de seu irmão, que colaborou - seja voluntariamente ou sob coação - em uma abominação que teve consequências desastrosas: Três mil israelitas morreram (Êxodo 32:28). Era a vontade de Deus: os homens da tribo de Levi iam de porta em porta, cada um com a ordem de matar seu irmão, seu amigo, seu pai (Êxodo 32:27).

Mas ... onde está Aarão? Ele se juntou aos assassinos de sua própria tribo? Ele não estava entre as vítimas - isso é certo, porque continuou a viver muitos anos mais, cumprindo suas funções sacerdotais. Como se nada tivesse acontecido. Como se Deus o tivesse perdoado, e apenas ele, por um pecado pelo qual outras três mil pessoas morreram nas mãos de seus vingadores.

Não temos o direito de perguntar ao texto, por que esse favoritismo a Aarão? No Midrash, nossos sábios se esforçam para responder a essa pergunta e acabam inventando várias explicações que exoneram Aarão. Por exemplo: Aarão não tinha escolha. Se ele tivesse recusado, ele teria sido assassinado. Ou: Foi por lealdade a Moisés que ele concordou em fazer o ídolo - sozinho. Assim, longe da multidão, Aarão deliberadamente estendeu as coisas para dar a Moisés tempo para retornar de sua missão. Ou outro: Arão escolheu cometer o pecado ele mesmo, ao invés de deixar o povo cometê-lo, salvando-os de maior culpa e condenação sem misericórdia.

Sim, Aarão é certamente muito amado no Midrash - um pouco menos na Bíblia, vamos admitir. Quando Deus explica a Moisés por que ele e seu irmão Aarão não podem entrar na Terra Prometida, ele usa palavras duras, argumentos ofensivos. Mas Aarão pode se consolar porque ele não é o único culpado.

O segundo episódio não é menos preocupante. Diz respeito às palavras maliciosas que Aarão e sua irmã Miriam dirigem contra Moisés. Eles parecem censurá-lo por sua superioridade sobre eles - e também por seu casamento com uma mulher negra, uma não judia, uma “cuchita” (Números 12). Deus julgou necessário repreendê-los e punir Miriam - sua pele fica branca de lepra (Números 12:10).

Novamente, não podemos entender a atitude divina em relação a esta “primeira família” do povo judeu: Se Miriã era culpada, então era Aarão. Mas ele não foi punido. Aqui, novamente, o Midrash move céus e terra para explicar essa desigualdade divina.

A Bíblia “Original” e os Manuscritos do Mar Morto

Durante séculos, os estudiosos da Bíblia examinaram dois textos antigos para elucidar a língua original da Bíblia: o Texto Massorético e a Septuaginta. O Texto Massorético é um texto hebraico tradicional finalizado por estudiosos por volta de 1000 EC. A Septuaginta é uma tradução grega da Torá criada pela análise de Alexandria no terceiro século AEC (Os outros livros da Bíblia Hebraica foram traduzidos durante o curso do século seguinte.) De acordo com a tradição da Septuaginta, pelo menos 70 eruditos antigos antes do século seguinte. gregas idênticas da Torá.

Qual é a Bíblia “original”? Como podemos decidir qual desses dois textos antigos é mais confiável? Em “Searching for the 'Original' Bible” na edição de julho / agosto de 2014 da Revista de Arqueologia Bíblica , o estudioso da Universidade Hebraica de Jerusalém e editor-chefe de longa data da equipe de publicação dos Manuscritos do Mar Morto, Emanuel Tov necessário que nos voltemos para o Pergaminhos do Mar Morto para nos ajudar a comparar o Texto Massorético e a Septuaginta.

Alguns dos Manuscritos do Mar Morto, na verdade, têm mais em comum com a Septuaginta grega do que com o texto massorético hebraico tradicional. Isso é necessário que os tradutores gregos devem ter traduzido de textos hebraicos que se assemelhavam aos Manuscritos do Mar Morto. Os textos dos Manuscritos do Mar Morto são tão competentes quanto essas outras duas fontes? Eles estão tão próximos do texto da Bíblia original?

Alguns recorrem aos Manuscritos do Mar Morto simplesmente porque são mais antigos: textos de 2.000 anos tinha menos probabilidade de estar sujeita à corrupção dos escribas; eles devem refletir uma linguagem bíblica mais original. Tov complementa esse raciocínio cronológico com uma abordagem lógica - e reconhecidamente conformidade: ele examina qual texto faz mais sentido em um determinado contexto. Tov examina uma série de discrepâncias textuais entre as versões da Bíblia (Deus terminou o trabalho no sexto ou sétimo dia antes de descansar no sétimo dia? Como nações foram divididas de acordo com o número dos filhos de Deus?) Em sua pelo original Bíblia.

Por exemplo, Tov pergunta: Hannah trouxe um touro ou três touros como oferta em Shiloh? (1 Samuel 1:24):

Quando o bebê Samuel foi desmamado e sua mãe, Ana, finalmente veio a Siló com seu filho, ela também trouxe uma oferta ao Senhor que é múltiplo de duas maneiras em nossas fontes textuais. De acordo com o Texto Massorético, ela trouxe “três touros”, mas de acordo com a Septuaginta e um pergaminho de Qumran (4QSama de 50-25 aC), ela trouxe um “touro de três anos”.

Eu acredito que Hannah provavelmente ofereceu apenas um único touro (como na Septuaginta e no 4QSama); apoiando esta escolha está o próximo versículo do Texto Massorético que fala sobre “o touro”. Eu acredito que o Texto Massorético foi textualmente corrompido quando uma escrita contínua (sem espaços entre as palavras) das palavras originais prm / shlshh (literalmente: "touros três") subjacentes à Septuaginta foi dividida incorretamente em pr mshlsh ("touro de três anos de idade ”).

A evidência da Septuaginta, sendo em grego, sempre depende de uma reconstrução em hebraico e, conseqüentemente, o rolo de Qumran aqui nos ajuda a decidir entre as várias opções. A propósito, uma oferta de um “touro de três anos” é mencionada em Gênesis 15: 9. Mostra que uma vez existiu um texto hebraico subjacente à Septuaginta, no qual Ana trouxe apenas um touro de três anos.

Tov usa os Manuscritos do Mar Morto para elucidar o idioma original da Bíblia não apenas porque são os manuscritos mais antigos da Bíblia, mas também porque fornecem pistas lógicas adicionais. Ele conclui: “Ao encontrar nosso caminho no labirinto de fontes textuais da Bíblia, devemos aos poucos acumular experiência e intuição. Ao manobrar entre as fontes, encontraremos muita ajuda nos Manuscritos do Mar Morto. Mas eles devem ser usados ​​com cautela. ”

Café Filosófico CPFL - Vida Psíquica - Alfredo Simonetti

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Inexplicável - William Shatner - Rituais Bizarros

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Archaeology and Bible Discussions - Episode 3 - King Solomon & Megiddo - Israel Finkelstein & Thomas Römer

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Archaeology and Bible Discussions - Episode 2 - The Lost Ark - Israel Finkelstein & Thomas Römer

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Digging for Truth - Episode 99 - King Ahab ( Acabe)

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Digging for Truth - Episode 98 - King Hezekiah

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Digging for Truth - Episode 97 - Synagogues in the Days of Jesus

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Digging for Truth - Episode 96 - Encountering Noah's Ark (Part Two)

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Marcos Inventou o Julgamento de Jesus Diante do Sinédrio?

Alguns estudiosos céticos da Bíblia afirmam que o relato de Marcos do julgamento de Jesus diante do Sinédrio é pura ficção. Há vários aspectos da audiência que não se encaixam no que sabemos sobre os costumes judaicos em relação a julgamentos capitais. Marcos supostamente bate em vários pontos:

.O Sinédrio não podia realizar julgamentos à noite. ( Mishnah Sinédrio 4: 1 )

.Eles só podiam ter audiências no templo, não na casa do sumo sacerdote. ( M. Sanh 11: 2 )

.Eles não podiam conduzir processos judiciais durante os feriados judaicos, e o tribunal de Jesus supostamente aconteceu durante a Páscoa. (M. Sanh 4: 1)

.Não houve período de espera de 24 horas antes da sentença. (M. Sanh 4: 1)

.A acusação de blasfêmia requer o uso do nome divino, e Jesus nunca o proferiu. ( M. Sanh. 7: 5 )

Ai. Se Marcos não entendeu os costumes da época, temos um escritor do Evangelho inventando histórias. E se Mateus, que supostamente era um discípulo de Jesus, estava usando uma fonte defeituosa, então há um grande problema aqui. ( Mateus 26: 57-67 ) O que podemos dizer em resposta a tudo isso?

CONSIDERE A MORTE DE TIAGO

Antes de tudo, vamos considerar o martírio do irmão de Jesus, Tiago. O assassinato judicial de Tiago não foi registrado primeiro por um cristão, mas pelo historiador judeu Josefo. Josefo escreveu :

“Mas este jovem Anano, que, como já dissemos, assumiu o sumo sacerdócio, era um homem ousado e muito insolente … Ele reuniu o Sinédrio dos juízes e trouxe diante deles o irmão de Jesus, o chamado Cristo, cujo nome era Tiago, e alguns outros. Quando ele fez uma acusação contra eles como transgressores da lei, entregou-os para serem apedrejados. (Antiguidades 20.9.1)

A morte de Tiago nos mostra que a liderança judaica nem sempre seguia suas próprias regras ou as regras de Roma quando se tratava de assassinar pessoas.

O JULGAMENTO DE JESUS FOI UM JULGAMENTO CAPITAL?

Otto Betz, um estudioso bíblico alemão, argumenta que o julgamento de Jesus diante de Caifás à noite não foi um julgamento capital e não estava sujeito aos costumes normais. Escreve Betz:

“ Os judeus não têm o ius gladii sob a administração romana; foi reservado para o prefeito (Guerra 2.117; Ant 18.2; João 18:31 ; 19:10 ). Nas províncias, no entanto, os tribunais locais eram mantidos intactos e freqüentemente cooperavam com o prefeito romano. Portanto, no julgamento de Jesus, o Sinédrio de Jerusalém pode ter formado uma espécie de consilium iudicum que investigou o caso (cognitio) e preparou a acusação (accusatio) para a corte do prefeito. É por isso que a audição noturna de Jesus, realizada por uma comissão do Sinédrio sob o sumo sacerdote ( Marcos 14: 53–65 ), e a sessão da manhã do Sinédrio ( Marcos 15: 1) não devem ser tratados como criações não históricas da comunidade cristã; esses eventos se encaixam na situação legal em uma província romana da época . ” (Jesus and the Temple Scroll, p. 87-88)

Perdoe os latinoismos sofisticados. Em outras palavras, esse encontro não era um caso formal de capital judaico. Em vez disso, estavam procurando por Jesus alguma sujeira que pudessem trazer diante de Pilatos para mostrar que ele era uma ameaça para Roma. Então, qual foi o caso deles?

Eles disseram que Jesus era uma ameaça ao templo judaico. ( Marcos 14:58 ) Os romanos estavam muito interessados na Pax Romana, e Marcos nos diz que os judeus interpretaram mal suas palavras para fazer de Jesus uma ameaça terrorista ao templo. O templo era um local socialmente sensível e ameaçava a paz na área. Seu testemunho só precisava ser credível o suficiente para eventualmente levá-lo a Pilatos como representante de Roma.

É interessante notar que nada nos Evangelhos Sinópticos apóia essa pretensão de acusação. O evangelho de João nos ajuda a preencher os detalhes:

Então os judeus lhe perguntaram: “Que sinal miraculoso o senhor pode mostrar-nos como prova da sua autoridade para fazer tudo isso? ” Jesus lhes respondeu: “Destruam este templo, e eu o levantarei em três dias”. Os judeus responderam: “Este templo levou quarenta e seis anos para ser edificado, e o senhor vai levantá-lo em três dias? ” (João 2:18-20)

João nos dá a declaração original de Jesus, mas ele não menciona isso no julgamento de Jesus. Os sinóticos nos dão a acusação, mas não as palavras de Jesus sobre o templo. É difícil dizer que copiamos um do outro ou provavelmente nos dariam mais detalhes. Essas duas peças se encaixam como um quebra-cabeça.

JESUS NÃO PRONUNCIOU O NOME DIVINO?

Mas Jesus permaneceu em silêncio e nada respondeu. Outra vez o sumo sacerdote lhe perguntou: “Você é o Cristo, o Filho do Deus Bendito? ” “Sou”, disse Jesus. “E vereis o Filho do homem assentado à direita do Poderoso vindo com as nuvens do céu”. O sumo sacerdote, rasgando as próprias vestes, perguntou: “Por que precisamos de mais testemunhas? Vocês ouviram a blasfêmia. Que acham? ” Todos o julgaram digno de morte. (Marcos 14:61-64)

Alguns críticos bíblicos dizem que o que Jesus disse aqui aos sumos sacerdotes dificilmente significa blasfêmia. Chamar a si mesmo de Filho do Homem não significa chamar a si mesmo de Deus. Ou faz?

Jesus está citando o Salmo 110 e Daniel 7 , e essas passagens se referem ao Filho do Homem como uma figura celestial a quem as nações devem servir. O título ‘Filho do Homem’ era a auto-designação favorita de Jesus, e ele assumiu que seu público judeu saberia o que ele quis dizer quando o usou.

O FILHO DO HOMEM EM DANIEL

O livro de Daniel refere-se a quatro reis bestiais que viriam antes que o Filho do Homem viesse e governasse o quinto reino, que era o reino eterno de Deus. Aqui está Daniel 7:3-14 :

Quatro grandes animais, cada um diferente dos outros, subiram do mar. “O primeiro parecia um leão, e tinha as asas de águia. Eu o observei até que as suas asas foram arrancadas, e ele foi erguido do chão de modo que levantou-se sobre dois pés como um homem, e recebeu coração de homem. “A seguir vi um segundo animal, que tinha a aparência de um urso. Ele foi erguido por um dos seus lados, e na boca, entre os dentes, tinha três costelas. E lhe foi dito: ‘Levante-se e coma quanta carne puder! ’ “Depois disso, vi um outro animal, que se parecia com um leopardo. E nas costas tinha quatro asas, como asas de uma ave. Esse animal tinha quatro cabeças, e recebeu autoridade para governar. “Na minha visão à noite, vi ainda um quarto animal, aterrorizante, assustador e muito poderoso. Tinha grandes dentes de ferro, com as quais despedaçava e devorava suas vítimas, e pisoteava tudo o que sobrava. Era diferente de todos os animais anteriores, e tinha dez chifres. “Enquanto eu estava refletindo nos chifres, vi um outro chifre, pequeno, que surgiu entre eles; e três dos primeiros chifres foram arrancados para dar lugar a ele. Esse chifre possuía olhos como os olhos de um homem e uma boca que falava com arrogância.

“Enquanto eu olhava, “tronos foram postos no lugar, e um ancião se assentou. Sua veste era branca como a neve; o cabelo era branco como a lã. Seu trono ardia em fogo, e as rodas do trono estavam todas incandescentes. E saía um rio de fogo, de diante dele. Milhares de milhares o serviam; milhões e milhões estavam diante dele. O tribunal iniciou o julgamento, e os livros foram abertos.”

1 Enoque, um livro popular no tempo de Jesus, também identifica o Filho do Homem como o Messias. (1 Enoque 48, 52: 4) Até os rabinos posteriores identificaram o ‘filho do homem’ em Daniel como o Messias. (Sanhedrin 98a, Numbers Rabbah 13:14) Esse Messias não era um mero rei terrestre, mas um rei celestial que reinava sobre um reino celestial.

O FILHO DO HOMEM COMPARTILHA HONRAS DIVINAS

Até o estudioso agnóstico Bart Ehrman concorda que o Filho do Homem recebe honras divinas. O Dr. Ehrman escreve : “Agora o governante ungido por Deus não é um mero mortal, ele é um ser divino que sempre existiu, que se senta ao lado de Deus em seu trono, que julgará os iníquos e os justos no fim dos tempos. Em outras palavras, ele é elevado ao status de Deus e funciona como o ser divino que realiza o julgamento de Deus em toda a terra. Esta é realmente uma figura exaltada, tão exaltada quanto se pode ser sem realmente ser o próprio Senhor Deus Todo-Poderoso. ”

E aqui está o estudioso mais conservador do NT Darrell Bock: “O que está emergindo é um consenso crescente de que a chave para a blasfêmia reside não no mero uso de um título, mas na justaposição de Sl 110: 1 com Dan 7:13 para aplicar a uma figura humana um nível incomumente alto de autoridade celestial. ” (Blasphemy and Exaltation in Judaism and the Final Examination of Jesus, p. 21)

Dizer que você compartilha da natureza de Deus teria sido entendido como blasfêmia. Então, o que essas queixas céticas significam é apenas uma ignorância do contexto histórico. O julgamento que Marcos tem em mente provavelmente não é capital, portanto não está sujeito à lei judaica. Jesus afirmou ser o Sumo Sacerdote e o juiz divino no Sinédrio. Tal afirmação teria tornado Jesus – em sua mente um louco ou horrível mentiroso – e alguém digno de morte. Sua corte canguru era um pretexto para entregá-lo aos romanos para conseguir o que eles queriam. Essas acusações de gafes históricas erram feio.

Quem são os sete anjos em Apocalipse 8:2?

Depois que o sétimo selo é aberto, João vê "os sete anjos que estão diante de Deus". “Estar diante de” alguém é uma expressão idiomática para servir, então isso pode ser traduzido como “serviu” ao Senhor. De acordo com a tradição judaica, os anjos devem estar de pé porque não têm joelhos. Isso é baseado em Ezequiel 1: 7 (querubins com pernas retas).

Quem são esses sete anjos? Apocalipse 9 não os identifica. São estes os “sete arcanjos que ocupam um papel muito particular na hierarquia angelical”, como sugere David Aune? (2: 509). Por outro lado, Beale acha “tentador identificá-los com os sete anjos da guarda das sete igrejas” (Beale 454). João pode ter pretendido que esses sete anjos que estavam diante de Deus fossem os sete espíritos que estavam diante do trono de Deus em Apocalipse 1: 4 e 4: 5.

Outra literatura do Período do Segundo Templo refere-se a sete arcanjos, Miguel e Gabriel estando entre eles. Por exemplo, em Tobias 12:15, o anjo Rafael diz: “Eu sou Rafael, um dos sete santos anjos que apresentam as orações dos santos e entram na presença da glória do Santo” (RSV).

A tradição dos sete arcanjos está presente no livro apócrifo de Tobit. No Testamento de Levi 8, Levi vê sete homens vestidos de branco que o preparam para ser sacerdote.

Em 1 Enoque 20, o texto grego tem sete anjos: Uriel, Rafael, Raguel, Miguel, Sariel, Gabriel e Remeiel (ausente no texto etíope, ver OTP 1: 23-24).

Suruʾel, um dos santos anjos - pois (ele é) pela eternidade e pelos tremores.

Rafael, um dos santos anjos, pois (ele é) dos espíritos do homem.

Raguel, um dos santos anjos que se vingam pelo mundo e pelos luminares.

Miguel, um dos santos anjos, pois (ele é) obediente em sua benevolência para com as pessoas e as nações.

Saraqaʾel, um dos santos anjos que são (colocados) sobre os espíritos da humanidade que pecam no espírito. 7

Gabriel, um dos santos anjos que supervisionam o jardim do Éden, as serpentes e os querubins.

3 Enoque 17 diz “Há sete grandes, belos, maravilhosos e honrados príncipes que estão encarregados dos sete céus. Eles são, Michael, Gabriel, Šatqiʾel, Šaḥaqiʾel, Baradiʾel, Baraqiʾel e Sidriʾel .:

No entanto, em Apocalipse 9, os anjos não são nomeados nem descritos como especiais de qualquer forma, exceto que recebem a honra de anunciar os julgamentos tocando trombetas. Há outra série de anjos em Apocalipse 15-16 quando os julgamentos finais das sete taças são derramados sobre a terra.

Os Anjos Caídos - 1 Enoque 6-8

O capítulo 6 inicia o Livro dos Vigilantes. Na história bíblica dos Nefilins, os filhos de Deus viram que as filhas dos homens eram lindas, então elas se casaram e tiveram filhos (Gn 6: 1-4). Essas crianças eram chamadas de Nephilim, os “homens poderosos da antiguidade, os homens de renome”. Em Gênesis, a história mostra o quão longe a maldade dos humanos se tornou: os humanos interagiam sexualmente com seres espirituais. Não são dados detalhes sobre como isso pode ser possível, mas o próximo versículo em Gênesis diz que "era grande a maldade do homem na terra, e que toda intenção dos pensamentos de seu coração era continuamente má". Esta breve história é tentadora: quem são esses “filhos de Deus” e quais eram os Nephilim? 1 Enoch oferece uma expansão desta história bíblica nos capítulos 6-11.

Em 1 Enoque , os filhos de Deus são os “filhos do céu”, seres angelicais liderados por Shemihazah. O nome Shemihazah (שׁמיחזה, šemîḥăzāh) significa “Meu nome viu” e às vezes é vocalizado como Semyaz de Semyaza (Nickelsburg, 179). “Nome” se refere a Deus, então o nome se refere a observar Deus constantemente. Isso é irônico, pois Deus verá essa rebelião e julgará Shemihazah. Alguns leitores desejam encontrar alguma referência a Satanás como o líder dos anjos “caídos”. Conforme a história avança, no entanto, Azazel surge como o líder (mas mais tarde Enoque intercederá em nome de Azazel). Este é um exemplo de como é tolo (e impossível) projetar a moderna angelologia cristã em 1 Enoque . Azazel não é a versão moderna de Satanás!

Os duzentos anjos fazem o juramento de descer ao Monte Hermon, encontrar mulheres para se casar e ter filhos com elas. 1 Enoque 6: 7-8 lista os nomes dos líderes desses anjos. A maioria tem nomes com alguma referência a Deus (Remashel, “noite de Deus” ou Kokabel, “estrela de Deus”). O mais interessante desses nomes é Dan'el, um nome associado à literatura ugarítica e frequentemente oferecido como uma explicação do personagem lendário de Daniel.

Isto é falso

Nos capítulos 7 e 8, os anjos cumprem seu juramento e tomam as mulheres como esposas. Eles ensinam aos humanos “medicamentos mágicos, encantamentos, o corte de raízes e sobre plantas”. A origem da medicina popular é, portanto, atribuída a esses seres angelicais. Os filhos dos anjos são gigantes de trezentos côvados (improváveis ​​150 metros de altura!). Esses gigantes comem tanto que os humanos não conseguem mais alimentá-los. Os gigantes passam a comer humanos, assim como todos os outros tipos de animais.

O texto observa especialmente que eles beberam sangue de animais, “pecando contra eles”. Na história do dilúvio bíblico, a aliança de Noé inclui uma ordem sobre consumir sangue. 1 Enoque 7-8 é uma reflexão sobre esta ordem que provavelmente foi dada porque o mundo antediluviano de fato consumiu sangue.

Além de ensinar aos humanos a interpretar uma ampla gama de signos, eles ensinam magia medicinal aos humanos. O anjo Azazel ensina aos humanos o trabalho com metais, incluindo a fabricação de ornamentos e a fabricação de armas. Azazel também os ensina a fazer sombra e outras ornamentações físicas. Isso pode ser uma polêmica contra a prática pagã de usar maquiagem em suas cerimônias religiosas. Outros anjos ensinam aos humanos como rastrear as estrelas (astrologia e adivinhação) e os signos da lua. Esses anjos são responsáveis ​​por ensinar aos humanos todos os tipos de práticas pecaminosas. A humanidade clama como resultado desta opressão, um grito que "sobe ao céu".

Esta expansão detalhada das histórias bíblicas culpa os seres angelicais perversos por revelar mistérios aos humanos que resultarão em pecado. Não é a rebelião de Adão no jardim que é responsável pelo mal humano, mas os seres angélicos perversos que não permanecem em seu lugar designado. Além do mais, o grande Dilúvio não é o resultado do pecado humano, mas a rebelião desses seres angelicais.

Esta é uma reescrita significativa da visão de mundo de Gênesis 6. Qual é a motivação do autor para essa mudança de culpa?

Quem são os reis em Apocalipse 17?

João fica muito surpreso com a grande prostituta. O anjo que lhe mostrou a mulher montada na besta escarlate (17: 3) explica alguns dos elementos da visão. Como o significado da marca da besta, a identidade das sete cabeças e reis da besta “clama por sabedoria” (17: 9, cf., 13:18). E como o significado da marca da besta, há muitas sugestões de quem são esses sete reis.

A frase traduzida como “muito surpreso” (θαυμάζω… θαῦμα μέγα) no NRSV poderia ter o sentido de “muito perturbado”, o contexto determina que θαυμάζω é usado no bom ou mau sentido (BDAG). Alguns estudiosos consideram que esta frase reflete uma frase hebraica ( NewDocs 5, 35). A LXX usa θαυμάζω com o sentido de “estarrecido” (Lv 26:32, traduzindo שׁמם, “estremecer, ficar chocado”). O que João vê em 17: 2-6a é chocante e ele precisa do anjo para explicar a visão aterrorizante. Em 17: 8 as nações ficarão “maravilhadas” com a besta escarlate, embora isso ainda possa ser lido como “ficaram chocados” quando viram a besta. Embora isso possa ser uma interpretação exagerada do texto, talvez o ponto seja que João está horrorizado com a grande prostituta que bebe no sangue dos santos, mas o mundo está maravilhado e a adora e a besta que ela monta.

A besta escarlate “era, e não é, e está prestes a se levantar do abismo e ir para a destruição” (ESV), uma frase repetida três vezes neste parágrafo. Essa frase estranha é semelhante aos epitáfios gregos, como “Eu não era, eu nasci, eu era, eu não sou; tanto para isso ”(Aune, Apocalipse , 3: 940). No entanto, no contexto do Apocalipse, Deus é descrito como “quem é, quem era e quem há de vir” (Ap 1: 4, 8; 11:17; 16: 5).

A besta escarlate é a mesma que o grande dragão vermelho introduzido em Apocalipse 12? O dragão é vermelho (πυρρός); a besta em Apocalipse 17 é escarlate (κόκκινος). João identificou o dragão como Satanás (12: 9; 20: 2), mas essa besta escarlate é um império governado por reis. O dragão é um dos símbolos claros do livro, então ele não parece se encaixar nesta besta escarlate.

A besta escarlate é a mesma que a besta do mar apresentada em Apocalipse 13?Isso parece mais provável, pois há vários paralelos entre Apocalipse 13 e 17. Como a besta em 13: 1, esta besta escarlate o abismo sem fundo, ou o Abismo (ἄβυσσος). Em Apocalipse 11, o poço sem fundo é o lar da horda de gafanhotos demoníaca, governada por Abaddon. É possível que esta besta seja o rei do Abismo, mas é mais provável que o Abismo e o Mar sejam termos paralelos. Esta besta se levanta uma última vez para ir para sua destruição (ἀπώλεια), uma palavra relacionada ao nome do rei do Abismo, Apollyon (Ap 9:11). Todos os habitantes da terra que não estão no livro da vida do Cordeiro ficam “maravilhados” com esta besta. Isso é paralelo a Apocalipse 13: 3, quando a besta do mar está ferida e parece morta, mas parece que voltou à vida. Os “nomes escritos no livro da vida do Cordeiro” são repetidos em Apocalipse 13: 8.

Como a marca da besta, o anjo revela o mistério da mulher e da besta que ela cavalga (17: 7). A besta tem sete cabeças e dez chifres. As cabeças são as sete colinas nas quais ela se senta, mas também sete reis. Os chifres são dez reis que ainda não receberam um reino (17: 12-14). As águas nas quais ela se assenta são as grandes multidões das nações (17:15).

A visão comum é que a cidade nas sete colinas se refere a Roma. Neste exemplo de Juvenal, Roma é a cidade nas sete colinas e os comerciantes migram para a cidade de barco e carruagem (cf. Ap 18: 9-10).

Juvenal, Sátiras 9.130 “Não tema: enquanto estas Sete Colinas permanecerem firmes, você sempre terá amigos no comércio, eles ainda virão em bando de perto e de longe, de navio ou de carruagem, esses nobres que coçam a cabeça com um dedo."

As sete colinas são um problema para os expositores que interpretam a cidade como Jerusalém, uma vez que a cidade não foi construída sobre sete colinas. Apesar das tentativas de identificar sete colinas (as listas variam), não conheço nenhuma fonte antiga que descreva Jerusalém como uma cidade em sete colinas.

Para muitos expositores, as sete colinas referem-se a Roma e os reis são uma série de reis da história romana. O problema é onde começar a sequência e quem incluir na série. Aune oferece nove variações, algumas começando já em Júlio César e outras terminando em Nevra. Alguns dos esquemas incluem Galba, Otho e Vitellus, outros omitem esses três imperadores menores que governam brevemente no ano entre a morte de Nero e a ascensão de Vespasiano ao trono.

Greg Beale, por outro lado, considera as montanhas como um símbolo de força na literatura apocalíptica e o número sete como referindo-se à integridade (cf. Aune 3: 948). Para Beale, este texto não se refere a sete reis em qualquer sequência, mas sim as montanhas e os reis “representam o poder opressor do governo mundial ao longo dos tempos” (Beale, Apocalipse 889).

Também é possível focar no sexto rei como o principal interesse de João e ignorar os cinco primeiros. É este sexto rei que é bem conhecido dos leitores (Nero ou Domiciano, dependendo da data do livro). Um rei final virá em breve, mas permanecerá por pouco tempo. Bauckham apontou a formulação ímpar de sete reis, então um oitavo é um “'ditado numérico graduado', que usa dois números consecutivos como paralelos” (citado em Aune, 3: 950). Smalley sugeriu que o “oitavo rei” é provavelmente Domiciano como Nero redivivus ( Thunder and Love, 135-36).

Isso parece extremamente complicado. Mas o ponto da visão não está longe das visões de impérios de Daniel em Daniel 2, 7 e 11. O reino do homem não durará muito, nem Deus permitirá que o reino final continue a perseguir seu povo. Babilônia está prestes a cair!

A Queda da Grande Prostituta - Apocalipse 17: 15-18

Apocalipse 17: 15-18 interpreta a frase “muitas águas” de 17: 1. A grande prostituta estava sentada nas águas indica que ela governa as nações.

As águas são uma metáfora comum para as nações na literatura apocalíptica. Tanto Isaías quanto Jeremias descrevem os exércitos vindouros dos assírios (Isaías 8: 6-8), os babilônios (Jeremias 47: 2), David Aune aponta uma interpretação semelhante de Naum 1: 4, o Senhor ruge e os mares secam. No 4Q Nahum Pesher (4Q169 Frags. 1–2: 3), o mar se refere aos Kittim, os romanos. Deus ruge “para julgar contra eles e eliminá-los da face da [terra]”. No terceiro Oráculo Sibilino, “Beliar virá do Sebast fromnoi e ele levantará as alturas das montanhas, ele levantará o mar ”(Sib. Or. 3,63-64), referindo-se aos exércitos de Roma.

A mulher senta-se sobre muitas águas, sobre a besta e sobre sete colinas (17: 1, 3, 9) e em 18: 7 a prostituta se gaba de ter “se sentado como uma rainha”. A palavra aqui é o verbo comum κάθημαι. No Apocalipse, Deus ou o Cordeiro está sentado no trono (4: 2, 3, 9, 10; 5: 1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19: 4, 20:11, 21: 5) e três vezes a palavra é usada para o “filho do homem” sentado na nuvem. A palavra, portanto, tem uma conotação de autoridade, aquele que está "sentado" tem algum tipo de autoridade associada à sua localização (Schneider, TDNT3: 441-42). Aquele que está no trono é soberano porque está entronizado no Céu, assim como o Cordeiro, porque também está sentado no trono celestial. Os anciãos têm algum governo, pois também se sentam em tronos ao redor do trono de Deus (4: 4). Os mortos que são ressuscitados após o julgamento final estão sentados em tronos e recebem autoridade (20: 4). Esta futura entronização é prometida em 3:21 onde aqueles que vencerem são prometidos “o direito” de se sentar no trono do pai.

À luz dessas observações, “sentado” em Apocalipse 17 é uma “anti-entronização” da grande prostituta. Ela afirma ser a rainha da palavra (18: 7), portanto, ela está "entronizada" em muitas águas, na "besta" e nas sete colinas. Se a autoridade vem de onde a pessoa está sentada, há um claro contraste entre a soberania de Deus, entronizada no céu, e a autoridade da prostituta, sentada na terra.

Os leitores do Apocalipse sabem quem está realmente entronizado acima da criação, mas na terra a grande prostituta parece soberana. Sua autoridade, entretanto, é derivada da besta (o local de sua entronização). A besta, por sua vez, recebeu sua autoridade do dragão (13: 4), que sabemos ser o próprio Satanás (12: 9). Os capítulos 17-18 culminam com o tema da entronização, pois a representante de Satanás é claramente vista como ela é, uma prostituta bêbada que enlouquece as nações com seu vinho.

Os dez chifres de 17: 3 são reis ou nações aliadas à Besta (17:12). Mas agora os dez reis e a besta “odiarão a prostituta. É possível que se diga que se trata de uma outra alusão ao mito do Retorno de Nero, desta vez vindo do leste com os exércitos partas para conquistar Roma (Aune, 3: 957).

Os dez reis farão da grande prostituta "desolada e nua e devorarão sua carne e a queimarão no fogo". Aune vê isso como uma alusão a Ezequiel 23: 26-29, aqueles que sobreviverem à queda de Jerusalém serão tratados como uma prostituta, despida e levada pelas ruas (cf. Jr 13: 26-27; Ez 16: 37- 38; Oséias 2: 5, 12; Naum 2). Beale, por outro lado, argumenta que este texto alude a Isaías 23 ( Apocalipse 850). Embora o comércio de Tiro seja descrito como o salário de uma prostituta (23:18), Tiro não é personificado como prostituta. Julia Myers O'Brien argumenta que Tiro não é punido por sua promiscuidade, mas sim o salário de sua prostituição é dedicado ao Senhor, em Nahum (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2002), 69.

Beale sugere que “comer carne” é uma alusão à predição de Elias que os cães comeriam a carne de Jezabel (2 Reis 9:36). O culto a Baal promovido por Jezabel era tão econômico quanto idólatra e o Apocalipse já usou o nome Jezabel para descrever uma profetisa que provavelmente promoveu a participação cristã na atividade religiosa romana (talvez por razões econômicas). Como a queda da grande prostituta, a terrível morte de Jezabel foi “segundo a palavra do Senhor” ( Apocalipse , 883-84).

O oitavo Oráculo Sibilino prediz a destruição de Roma pelo fogo quando Nero retornar do fim da terra (Sib. Or. 8.68-72). Embora este texto apocalíptico seja posterior ao Apocalipse, a seção imediatamente anterior no Oráculo é uma advertência contra a ganância e a seção seguinte descreve Roma como a "luxuosa". Como Apocalipse 18, a opulência e a opressão econômica de Roma resultarão em sua destruição; ela será "totalmente devastada".

Sib. Ou. 8,37-41 Um dia, orgulhoso Roma, virá sobre você do alto uma aflição celestial igual, e você primeiro dobrará o pescoço e será arrasado, e o fogo irá consumi-lo, completamente abatido em seu chão, e riqueza perecerá e lobos e raposas habitarão em suas fundações.

Sib. Ou. 8,128–130 Você será totalmente devastado e destruído pelo que fez. Gemendo de pânico, você dará até que tenha pago tudo, e será um espetáculo de triunfo para o mundo e uma reprovação de todos.

Essa rebelião contra a grande prostituta foi motivada por Deus . Deus “colocou isso em seus corações” é um “idioma semita” (veja Ne 2:12; 7: 5, por exemplo; Aune 3: 958). Eles têm uma mente e entregam seu poder real à besta. Essas cláusulas infinitivas explicam o que Deus incitou as nações a fazer.

A queda de Babilônia / Roma resulta em grande perda econômica para o império (Ap 18). Embora o culto imperial romano certamente esteja na origem de Apocalipse 17, é importante não separar o dever religioso da lealdade política e da prosperidade econômica. A razão pela qual as pessoas adoravam a deusa Roma, o império e seus imperadores era para garantir sua própria paz e prosperidade. Lealdade política, religião e prosperidade econômica estavam tão incestuosamente entrelaçadas no mundo romano quanto no nosso.

Um Lamento pela Babilônia Caída - Apocalipse 18: 1-3

Depois que um anjo explica a imagem da grande prostituta, João vê outro anjo descendo do céu para anunciar que Babilônia caiu.

Este anjo tem grande autoridade e “a terra se iluminou com a sua glória”. Normalmente, apenas Deus é descrito como glorioso, esta é a única vez no Apocalipse em que a palavra é aplicada a um ser angelical. Aune (3: 985) sugere uma alusão a Ezequiel 43: 2, “a glória do Deus de Israel vinha do oriente. E o som de sua vinda era como o som de muitas águas, e a terra brilhava com sua glória. ” A redação na LXX é consideravelmente diferente, mesmo se houver um tema semelhante.

O anjo anuncia que Babilônia caiu (18: 2-3). O anúncio do anjo repete a frase "Caiu, caiu Babilônia, a grande!" de Apocalipse 14: 8. A maioria dos estudiosos considera isso uma alusão clara a Isaías 21: 9, João considera a queda da antiga Babilônia como um modelo para a queda iminente de Roma.

Mas é a Babilônia de Apocalipse 18 a mesma que a grande prostituta de Apocalipse 17? Embora a visão consensual à qual Apocalipse 17 e 18 se refiram, alguns comentaristas pensam que Apocalipse 18 se refere a Jerusalém. Iain Provan, por exemplo, rejeita a visão comum de que o capítulo condena a exploração econômica romana e argumenta que o capítulo condena a idolatria religiosa de Jerusalém, consistente com as muitas alusões ao Antigo Testamento no capítulo. Seguindo Massyngberde Ford, ele cita o 1Q Pesher para Habakkuk de Qumran. Neste texto, a opressão econômica da Babilônia sobre as nações em Habacuque 2: 8a é aplicada aos "últimos sacerdotes em Jerusalém":

1QpHab Col. ix: 3 Visto que você pilhou muitos povos, todas as 4 outras nações irão pilhar você ». Blank Sua interpretação diz respeito aos últimos sacerdotes de Jerusalém, 5 que acumularão riquezas e saquearão as nações. 6 No entanto, nos últimos dias, suas riquezas e seus despojos serão entregues 7 nas mãos do exército dos Quitim. (trad. Martı́nez e Tigchelaar).

1QpHab Col. xii: 6 E quanto ao que ele diz: Hab 2:17 «Devido ao sangue 7 da cidade e à violência (feita ao) país». Sua interpretação: a cidade é Jerusalém 8 na qual o / ímpio / sacerdote executou atos repulsivos e profanou 9 o Santuário de Deus.

Esses dois exemplos de fato aplicam a destruição da Babilônia ao julgamento iminente do sacerdócio corrupto que estava encarregado do Templo quando o comentário foi escrito. Mas tudo em Habacuque é interpretado como uma condenação do sacerdote mau.

Babilônia se tornará uma “morada de demônios” (18: 2). Em Isaías 13: 21-22, o profeta descreve a queda da Babilônia e a desolação total da cidade. “Animais uivantes” viverão na cidade. O substantivo (אֹחַ) refere-se a “animais uivantes do deserto” (HALOT). A Septuaginta traduziu isso como “seres divinos (demônios?) Dançarão lá” (καὶ δαιμόνια ἐκεῖ ὀρχήσονται, LES 2 ), ou “lá bodes demônios dançarão” (NRSV). Jeremias 51:37 descreve a Babilônia como um monte de ruínas e um esconderijo de chacais. A tradução de “assombro” da ESV é φυλακή, na maioria das vezes uma prisão literal no Novo Testamento. Mas no Apocalipse, a palavra é usada para se referir ao "mundo inferior ou seu lugar de punição" (bdag), como em 20: 7.

Cidades desertas são frequentemente descritas como locais onde vivem animais selvagens. Jeremias 9: 10-12 por exemplo, Jerusalém será um monte de ruínas e um covil de chacais. Muitos textos associam a presença de chacais e corujas com demônios: “todos os espíritos dos anjos devastadores e os espíritos bastardos, demônios, Lilith, corujas e [chacais ...]” (4Q510 Frag. 1: 5). Em Sofonias 2:13, Nínive está desolada e “a coruja e o ouriço se alojarão nas suas capitais” e “um covil para os animais selvagens” (2:15).

Os reis da terra cometeram adultério com Babilônia por meio da exploração econômica (18: 3). Apocalipse 18: 11-13 pegará o opressor econômico dos mercadores. Nesse versículo, os mercadores “enriqueceram com o poder de sua vida luxuosa”. Como diz Richard Bauckham, é um erro pensar que João condena Roma “apenas por causa do culto imperial e da perseguição aos cristãos. Em vez disso, esta questão serve para trazer à tona males que estavam profundamente enraizados em todo o sistema de poder romano ”(“ The Economic Critique of Rome, ”58).

Não acho que haja uma separação nítida entre a exploração econômica e o culto imperial no Apocalipse. Mesmo em Apocalipse 13, aqueles que não têm a marca da besta não podem participar da atividade econômica. Aqueles que “compram ou vendem” incluem mercadores locais em todas as cidades da Ásia Menor, tanto quanto mercadores que importam mercadorias do outro lado do mar para vender com alto lucro em Roma.

Três Ais contra Babilônia - Apocalipse 18: 9-20

 

Apocalipse 18: 9-20 contém uma série de três “ais” contra a grande cidade, Babilônia. Assim como a Grande Prostituta em Apocalipse 17, esta cidade é o Império Romano. O capítulo 18 enfoca o fascínio econômico do Império.

O que é uma desgraça? A palavra traduzida ai (“ai” no ESV) é οὐαί, uma transliteração do hebraico הוֹי, אוֹי. A palavra é uma “interjeição denotando dor ou desprazer ... sofrimento ou angústia” (bdag) e é usada no Antigo Testamento com frequência para introduzir o julgamento iminente (Sof 3: 1; Naum 3: 1). A frase repetida “ai, ai, a grande cidade” pode evocar Apocalipse 11: 8; as duas testemunhas estão mortas "na rua da grande cidade". Nesse contexto, a “grande cidade” é Jerusalém (onde seu Senhor foi crucificado), que também é chamada de Sodoma e Egito. Mas a grande cidade no capítulo 18 é a Babilônia, uma cifra para Roma e o Império Romano.

Apocalipse 18: 9-20 pode ser dividido pela frase "Ai, ai" e uma declaração sobre Babilônia, ou pelos três grupos de pranteadores (reis vv. 9-10; mercadores, vv. 11-17a; e marinheiros, vv 17b-19; Fanning, Apocalipse , 456). A diferença entre um mercador e um marinheiro é menos clara em grego do que em inglês. A palavra traduzida como comerciante (ἔμπορος) é freqüentemente usada para “aquele que viaja de navio por razões comerciais” (BDAG) e às vezes é usada para um passageiro em um navio (BrillDAG). Pense neste termo como um atacadista que importa mercadorias de terras distantes (por mar).

No primeiro ai, os reis da terra choram e gemem quando veem a prostituta (Babilônia / Roma) em chamas (18: 9-14). Toda esta seção usa uma linguagem comum associada a um funeral. O choro (v. 9, 15, 19, usando sinônimos κλαίω e πενθέω) é comumente associado à morte. Gemer (κόπτω) refere-se a bater no peito em resposta a um evento trágico, como uma morte (Gn 23: 2, Abraão chora quando Sara morreu). No versículo 19, os mercadores do mar jogam poeira sobre suas cabeças, outro sinal comum de luto.

É possível que Apocalipse 18 descreva a grande prostituta como “queimada viva”? Babilônia é descrita várias vezes como torturada e a reação dos reis e mercadores é de terror por sua tortura (18:15). A grande prostituta da Babilônia é agora descrita como um cadáver, consumido por uma pira funerária, e seus parceiros no adultério ficam à distância, horrorizados com sua morte chocante.

O julgamento de fogo é a linguagem profética padrão no AT, por exemplo, Jeremias 34:21 antecipa o incêndio de Jerusalém; Isaías 34:10 descreve um fogo que nunca será apagado. Outra literatura apocalíptica antecipa o fim ardente da cidade de Roma (Sib. Or. 2.15-19; 3.52-54; 5.158-161).

Sib. Ou. 2.15–19 Então, de fato, a décima geração de homens também aparecerá depois dessas coisas, quando o relâmpago que sacudir a terra quebrará a glória dos ídolos e abalará o povo da Roma dos sete montes. Grande riqueza perecerá, queimada em um grande fogo pela chama de Hefesto.

Sib. Ou. 3,52-54 Três destruirão Roma com um destino lamentável. Todos os homens perecerão em suas próprias habitações quando a catarata de fogo fluir do céu.

Sib. Ou. 5,158–161 … uma grande estrela virá do céu para o mar maravilhoso e queimará o mar profundo e a própria Babilônia e a terra da Itália, por causa da qual muitos hebreus santos e fiéis e um povo verdadeiro pereceram.

É possível que a destruição de Sodoma e Gomorra esteja em segundo plano aqui, embora possa ser o caso de Gênesis 18 é o protótipo de todos os julgamentos ardentes do Antigo Testamento e da literatura do período do Segundo Templo. Em Gênesis 18:28, Abraão observa a densa fumaça da destruição das duas cidades “como fumaça de uma fornalha”. Embora não haja nenhuma referência no Gênesis ao luto de Abraão pela destruição das cidades, ele intercedeu por eles no início da história.

Todas as três categorias, reis, mercadores e navegadores “estão distantes” (v. 10, 15, 17). Os reis e mercadores estão "com medo de seu tormento (βασανισμός)." Esta palavra específica foi usada em Apocalipse 9: 5b (o gafanhoto atormentou as pessoas por cinco meses) e várias vezes em Apocalipse 18.

Os mercadores da terra choram por causa da perda de renda (18: 10-13). Os mercadores enriqueceram com sua relação econômica com Babilônia / Roma. Para John, isso é participar do salário da prostituta. No versículo 15, os mercadores estão apavorados com a tortura da prostituta, aqui seu luto é motivado pela perda de renda. Quando Babilônia / Roma cair, não sobrará ninguém para comprar sua carga.

Esta lista de produtos comerciais é limitada a itens de luxo, alguns dos quais vêm de lugares tão distantes como a Arábia (olíbano), Egito (farinha fina). África Oriental (canela) e Índia (marfim; especiarias). Esta lista de carga pode aludir a Ezequiel 27: 12-25. Esta é uma canção de zombaria contra o rei de Tiro. Esse capítulo descreve o amplo comércio de Tiro e o terrível fim de seu império comercial. Como Babilônia em Isaías 14, o príncipe de Tiro é descrito em Ezequiel 28 como totalmente arrogante, considerando-se um deus por causa de seu comércio generalizado.

Com base nas cartas às sete igrejas, parece que alguns dos primeiros cristãos na Ásia Menor se adaptaram ao culto imperial ou à participação em banquetes em templos locais. O Apocalipse compara qualquer transigência com o culto imperial com estar intoxicado e cometer adultério com a mãe de todas as prostitutas. Alguns dos primeiros leitores cristãos do Apocalipse separaram a prosperidade econômica de que desfrutavam como resultado do comércio generalizado de Roma da participação no culto imperial. Mas aqui em Apocalipse 17-18, todos os que prosperaram com o poder econômico de Roma chorarão e lamentarão no império finalmente serem julgados.