quinta-feira, 23 de julho de 2020
terça-feira, 21 de julho de 2020
A (S) MORTE (S) DE JUDAS
# 1 - A (S) MORTE (S) DE JUDAS
Uma das incongruências clássicas do Novo Testamento são os diferentes relatos da morte de Judas Iscariotes. Nem Marcos nem João se incomodam com o destino de Judas após a traição de Jesus, mas Mateus (27: 3-10) e Lucas (Atos 1: 16-20) apresentam suas próprias versões da história. Quais são as principais diferenças entre as contas Mateus e Lucas e Lucas?
Vamos enumerá-los brevemente.
Em Mateus, Judas sente remorso por suas ações e devolve o dinheiro que havia recebido para trair Jesus de volta às autoridades religiosas (Mateus 27: 3-4; cf. Mateus 26: 14-16). Em Atos, não se diz que Judas sinta remorso, nem devolve o dinheiro às autoridades religiosas, mas “adquiriu um campo com a recompensa de sua iniquidade” (At 1:18; cf. Lucas 22: 3-6).
Em Mateus, Judas morre enforcado (Mateus 27: 5). Em Atos, não há menção de enforcamento, mas, em vez disso, após sua compra do campo, Judas, "caindo de cabeça ... se abriu no meio e todas as suas entranhas jorraram" (At 1:18).
Em Mateus, a explicação para o nome “o Campo de Sangue” é que foi com dinheiro do sangue que foi comprado (Mateus 27: 7-8). Em Atos, a explicação para o nome “o Campo de Sangue” é que Judas sofreu uma morte bastante sangrenta dentro dele (At 1:19).
Apesar de suas claras incongruências, o impulso apologético tende a ser de reconciliação de mão fechada, em vez de consideração cuidadosa dos próprios textos. Isso se deve em grande parte a uma visão de inerrância de tal forma que nem Mateus nem Lucas podem estar errados em seus relatos da morte de Judas. Então, por exemplo, como Judas se enforcou (versão de Mateus), mas também caiu "de cabeça", fazendo com que "se abrisse no meio" (versão de Lucas)? Para Thomason, é simples: “Judas se enforcou e depois que seu corpo começou a ser rigor mortis, ele caiu (talvez sobre um penhasco ou pendurado de cabeça para baixo) de cabeça para baixo”.
Deve ficar imediatamente claro por que pelo menos uma dessas explicações é ridícula. Quem comete suicídio se enforcando de cabeça para baixo? Não é apenas um pesadelo logístico, é um método impraticável de se sacrificar. No entanto, a noção de que o corpo de Judas caiu sobre um penhasco não é tão implausível em bases hipotéticas, mas cheira a outro problema: Lucas nunca menciona um penhasco. De fato, a frase genoma de prēnēs não precisa denotar nada mais do que Judas estar de bruços no chão. Como ele se tornou propenso é em grande parte irrelevante, uma vez que o autor de Lucas sugere, por meio do uso do passivo divino (ou seja, genomenos), que é Deus quem puniu Judas por seu pecado de trair Jesus.
O ponto da narrativa
Isso nos leva ao problema central do impulso apologético: ele falha em explicar o texto e apreciar sua narrativa. Por que Lucas inseriu essas informações sobre Judas? Em Atos 1:13, Lucas lista os discípulos: Pedro, João, Tiago, André, Filipe, Tomé, Bartolomeu, Mateus, Tiago, filho de Alfeu, Simão, o zelote, e Judas, filho de Tiago. Estes onze estão reunidos em uma sala "dedicando-se constantemente à oração, junto com certas mulheres, incluindo Maria, a mãe de Jesus, e também seus irmãos" (v. 14). Então, quem está desaparecido?
Se você comparar a lista de Atos 1:13 com a lista de Lucas 6: 14-16, fica bem claro quem está faltando: "Judas Iscariotes, que se tornou um traidor" (Lucas 6:16). Para corrigir essa situação, Pedro decide que ele deve ser substituído, pois o salmista havia declarado: “Que outro assuma sua posição de superintendente” (v. 20; cf. Salmo 109: 8). No meio disso, há uma inserção de Lucas, onde encontramos essa história da compra de um campo por Judas, "caindo de cabeça" e estourando no meio, e a etiologia subsequente de "Campo de sangue". (vs. 18-19)
Assim, esta breve narrativa sobre a morte de Judas pretende explicar por que Judas precisava ser substituído. Não se pretende explicar o que aconteceu com Judas post mortem, como se a narrativa mateana estivesse de alguma forma no conhecimento de Lucas. Em vez disso, é para explicar o que aconteceu com Judas após a traição de Jesus (Lucas 22: 47-53): ele usou seu dinheiro para comprar um campo, mas ele sofreu uma morte bastante horrível e foi incapaz de desfrutar do trabalho de sua maldade. . Essa é uma ironia divinamente organizada.
A opinião de Thomason, assim como a de outros apologistas, não leva a sério o texto de Lucas. É fundamentalmente eisegético, pois ignora o contexto geral e o retrato que Lucas está pintando, para tentar reconciliá-lo com um evangelho completamente diferente com seu próprio retrato único do que aconteceu com Judas.
# 2 - EU SOU
No estilo apologista típico, Thomason de alguma forma pensa que sempre que Jesus diz "eu sou" (por exemplo, eimi), ele deve estar se referindo a si mesmo como divino. Por exemplo, em relação a Marcos 14: 61-62, Thomason acha que o uso de egōimi, associado ao apelido de "Filho do homem" significa que Jesus "olhou Caifás e o Conselho bem nos olhos e disse, em essência: ' Eu sou Deus. '”Mas isso revela pouco mais do que uma compreensão inadequada das línguas originais.
A pergunta feita pelo sumo sacerdote é: "Você é o Messias, o Filho do Abençoado?" Para Jesus responder afirmativamente, por exemplo , eimi é "a maneira correta e única idiomática de dar uma resposta afirmativa" e "não é uma alusão ao nome divino". Em outros textos, eg eimi é usado para responder afirmativamente a perguntas. Por exemplo, em 2 Samuel 2:20 (LXX), Abner pergunta ao seu perseguidor: "Você é o próprio Asahel?" ao qual Asahel responde, Egō eimi, ou seja, "Eu sou Asahel". Da mesma forma, no Evangelho de João, quando os judeus tentam descobrir se o que estava antes deles que já foi cego, mas foi curado por Jesus, era realmente aquele que eles conheciam que era cego desde o nascimento, o homem responde: Egō eimi , ou seja, "Eu sou o único que foi curado por Jesus". Assim, quando Jesus responde à pergunta do padre principal sobre se ele é o Messias, sua resposta é: "Eu sou o Messias", não "Eu sou Deus".
# 3 - O FILHO DO HOMEM
Thomason também pensa que o uso de Jesus do título "o Filho do homem" é indicativo de divindade. Ela cita o artigo de Thomas Tribelhorn. Abrindo as portas rabínicas ao evangelho: uma introdução , um volume que não possuo nem li. No entanto, na citação que ela fornece, Tribelhorn parece sugerir que o "filho do homem" enochiano é uma reivindicação da divindade, mas isso não é justificado. O "Filho do homem" em 1 Enoque é um agente escolhido por Deus ( 1 Enoque 46: 3) que age em nome de Deus e, às vezes, permanece em seu lugar. Além disso, de acordo com 1 Enoque 71:14, o "Filho do homem" não é outro senão o próprio Enoque! Assim, o “filho do homem” da Enochia não pode ser Deus, embora possa ser uma figura humana elevada.
Parece que é assim que o autor Marcos usa "Filho do homem". Observe como Jesus descreve sua posição como Filho do homem: “Você verá o Filho do Homem sentado à direita do Poder” (v. 62). Ou seja, Jesus não é "o poder", mas está sentado ao lado dele. Em outras palavras, Jesus terá sido exaltado por Deus em seu papel como seu Messias e desfrutará de reinar ao lado dele no céu. Fundamentalmente, o título "Filho do homem" não é um título divino.
# 4 - CONTINUIDADE DA TRADIÇÃO DE JESUS
Por alguma razão, Thomason acha que a argumentação de Ehrman em uma edição especial de Misquoting Jesus, relativa ao relacionamento entre a doutrina cristã e as variantes textuais, é pertinente à questão da maleabilidade da tradição oral. Ao discutir variantes textuais, tudo o que Ehrman estava fazendo é afirmar que os ensinamentos centrais do cristianismo estão praticamente intactos, apesar da presença de variantes textuais. Isso não nos diz nada sobre variantes dentro da própria tradição oral. Mas nem precisamos procurar a tradição oral para ver como as histórias podem variar. Podemos ver isso nos próprios evangelhos canônicos!
Por exemplo, Marcos conclui o perícope de Jesus andar sobre a água (Marcos 6: 45-52) com a afirmação de que os discípulos “ficaram totalmente espantados, pois não entenderam os pães, mas seus corações se endureceram” (v. 52) A versão de Mateus (Mateus 14: 22-33) é o oposto polar. Termina com as palavras: “E os que estavam no barco o adoraram, dizendo: 'Verdadeiramente você é o Filho de Deus'” (Mateus 14:33). No evangelho de Marcos, eles não entendem; na versão de Mateus, eles fazem. Se Mateus estava se retirando de Marcos, ele deliberadamente mudou a narrativa de Marcos.
Assim, temos um exemplo de uma perícope em que Jesus está em um local específico que é inalterado em suas versões, mas detalhes significativos são alterados, particularmente a importância do episódio com relação à identidade de Jesus e sua revelação a seus discípulos. Se isso acontece na tradição escrita em que um autor tem uma cópia de uma fonte escrita diante dele, é lógico que entre o tempo de Jesus e o dos autores do Evangelho a tradição oral era igualmente maleável.
CONCLUSÃO
Como ela costuma fazer, Thomason revela sua total falta de conhecimento da literatura de base dos textos bíblicos e até mesmo uma falta de conhecimento dos próprios textos bíblicos. Ela faria bem em passar alguns anos lendo antes de escrever uma única palavra sobre esses assuntos.
Carta aos Romanos: Teologia ou História?
Os três horizontes
As construções interpretativas tradicionalmente focadas em teologia identificam apenas um horizonte escatológico no Novo Testamento: o fim da história. De acordo com esse esquema, quase todos os dados escatológicos devem estar situados no final dos tempos.
O método narrativo-histórico de interpretação de Andrew Perriman, por outro lado, identifica três horizontes escatológicos temporalmente distintos sobre os quais os primeiros cristãos depositam suas esperanças. O modelo de três horizontes de Perriman prioriza as expectativas históricas e políticas dos primeiros cristãos sobre as doutrinas ontológicas e filosóficas valorizadas pelos modelos teológicos (justificação pela fé, ética cristã sistemática, cristologia trinitária etc.). Para ele, os primeiros cristãos não estavam interessados em justificar uma nova visão de Deus e religião - eles tinham a intenção de anunciar que o Deus de Israel estava prestes a moldar a história para seus próprios propósitos, primeiro julgando Israel, depois julgando as nações.
Um resumo dos três horizontes a seguir:
O primeiro horizonte foi a guerra catastrófica com Roma. Os cristãos entendiam a destruição do templo como julgamento divino sobre um Israel infiel e vindicação divina da proclamação cristã.
O segundo horizonte era o estabelecimento do governo concreto de Deus sobre as nações pagãs hostis do Mediterrâneo. O império romano deveria ser julgado e substituído por uma polis cristã .
O terceiro horizonte foi a recreação do céu e da terra. Nesta cimeira escatológica final, os mortos seriam ressuscitados e o julgamento final dispensado.
Romanos revisitados
Dado que a epístola de Paulo a Roma é talvez o livro bíblico mais arraigado nas leituras teológicas tradicionais, quero aqui retirar a teologia e oferecer uma perspectiva político-histórica de três horizontes sobre o livro. Examinarei brevemente alguns pontos de dados familiares.
Os justos viverão pela fé
Pois nela a justiça de Deus é revelada da fé pela fé, como está escrito: 'Os justos viverão pela fé' (Romanos 1:17).
A justiça de Deus é a peça central da mensagem de Paulo. A discussão contemporânea desse versículo aborda amplamente a identidade dos “justos”. Paulo se refere especificamente a Cristo ou mais amplamente ao crente?
A questão diminui de importância quando consideramos que Paulo não está inventando um contexto radicalmente novo para esta citação de Habacuque, mas lendo-o de acordo com categorias judaicas politicamente preocupadas.
Em seu contexto, Habacuque 1-2 lida com a conquista babilônica de Jerusalém. Para o profeta, esse levante constitui a ira de Deus contra Israel. Prevendo a aniquilação de Israel, o profeta intercede em favor do povo. Ele reclama que Deus é injusto ao permitir que os babilônios arrogantes destruam nações como bem entenderem. Em resposta, Deus promete que os justos viverão (sobreviverão) por pistis (fidelidade à aliança). Assim, Deus assegura a Habacuque que ele permanece no controle para julgar Jerusalém e salvá-la. De fato, Deus continua, a justiça divina encontrará os orgulhosos babilônios no devido tempo.
Paulo então transpõe esse credo de Habacuque para seu próprio contexto escatológico. As igrejas de gentios justos de Paulo também viveriam pela fé de uma maneira histórico-política. Assim como um remanescente fiel de Judá foi restaurado na terra após a crise da Babilônia, as igrejas sobreviveriam à ira divina que vinha “primeiro para os judeus e depois para os gregos”. A ira e a salvação por vir seriam tão históricas e políticas quanto eram para Habacuque.
Problemas e angústias primeiro para os judeus, depois para os gregos
Mas para aqueles que buscam a si mesmos e rejeitam a verdade e seguem a iniquidade, haverá ira e ira. Haverá problemas e angústia para todo ser humano que pratica o mal, primeiro para os judeus, depois para os gregos; mas glória, honra e paz para quem faz o bem, primeiro para o judeu, depois para o grego (Romanos 2: 8-10).
Paulo aqui prevê um dia de justiça que afetará judeus e gregos. Enquanto Deus já havia passado por cima dos pecados cometidos por judeus recalcitrantes e pagãos ignorantes, ele não o faria mais (Romanos 3:25). Toda impiedade seria erradicada dentre os judeus e os gregos (Romanos 1: 18-19). Centralmente, isso significava que seus centros cultuais seriam derrubados: Jerusalém e seu templo pereceriam exatamente quando as operações pagãs do mundo greco-romano entrariam em colapso (Romanos 1: 20-25). Mas, Paulo entretém, os judeus e os gregos que fazem o bem, que obedecem ao Evangelho, receberiam honra, glória e paz; benefícios proporcionados pelo reino de Deus sobre as nações. Tais pessoas seriam publicamente justificadas, sua fé e obras aprovadas por Deus.
A obediência da fé entre as nações
Paulo, um servo de Jesus Cristo ... por meio do qual recebemos graça e apostolado para promover a obediência da fé entre todas as nações por causa de seu nome (Romanos 1: 1-5).
Paulo acreditava que, por meio de seu ministério, Deus estava estendendo o domínio político de Cristo sobre as nações. Nesse esforço, Paulo esperava um ponto de ruptura; logo as nações louvariam publicamente o Deus de Israel (Romanos 15: 8-11). Logo “virá a raiz de Jessé, quem se levantar para governar as nações; nele os gentios esperam ”(Romanos 15:12). O que está previsto aqui não é um reino totalmente espiritual. Antes, é um reino em cumprimento do Salmo 2 - ”[Deus] fará da herança das nações [de Cristo], e os confins da terra sua possessão. Ele os quebrará com uma vara de ferro e os despedaçará como um vaso de oleiro ”(Salmo 2: 8-9). Para Paulo, Deus através de Cristo estava prestes a quebrar as costas do sistema imperial pagão. Os gregos que viviam pela fé no filho de Deus não pereceriam, mas entrariam na nova ordem de Deus sobre as nações outrora pagãs.
Conclusão
Paulo então, estava preocupado principalmente com os dois primeiros horizontes, o julgamento vindo sobre o judeu e depois o grego. Ele esperava que suas igrejas sofressem com essas convulsões, mas que durassem mais que seus inimigos. Pela fé as igrejas viveriam. Eles passariam da atual era do mal para a era do reino de Deus sobre as nações. Logo herdariam honra, glória e paz. Mas, por descrença, passariam o judaísmo do segundo templo e o paganismo greco-romano, condenados pela ira de Deus. Durante todo esse processo, o incrível seria realizado: as nações idólatras se tornariam obedientes ao único Deus verdadeiro.
O que caiu primeiro: Satanás ou Babilônia?
Um casamento do céu e da terra
Quando os povos antigos olhavam para o céu, o que eles viam era um reflexo deles mesmos. Eles viram um espelho, um espelho fantástico, de outro mundo, sem dúvida, mas mesmo assim um espelho. Esse espelho refletia o celestial no terreno, o espiritual no físico e o teológico no histórico. Os assuntos do céu e os da terra estavam assim indeléveis.
Embora nenhum espelho hermenêutico permaneça instalado acima de nossas cabeças, as histórias que os povos antigos preservaram sobre o reino celestial correspondiam à vida abaixo. No mundo pré-moderno, os mitos sobre deuses, anjos, demônios e monstros ajudaram a explicar todos os tipos de fenômenos terrestres, sejam naturais, militares, políticos ou históricos.
Parece prudente, portanto, manter essa estrutura conceitual rígida à mão enquanto lemos contos do tipo mitológico na narrativa bíblica e na poesia bíblica; histórias sobre YHWH, os deuses, Satanás, monstros primordiais, anjos rebeldes, etc. Como todos os povos antigos, os israelitas que criaram e compilaram os escritos bíblicos às vezes pintaram suas esperanças, medos e histórias na tela celestial.
A política do mito: YHWH contra os deuses
Como apontei em um post anterior, esse casamento entre o céu e a terra é particularmente impressionante nas expressões bíblicas da monolatria israelita primitiva - passagens nas quais YHWH se opõe aos deuses de outras nações. Examinamos o Salmo 82 como um exemplo clássico e inicial dessa luta.
Nessa discussão, concluí que a decisão de YHWH de executar os deuses rebeldes - aqueles membros de seu conselho divino que governavam as nações idólatras - representava a esperança de que YHWH anexasse as nações hostis governadas pelos deuses pagãos. Segundo o salmista, após a morte das divindades nacionais, todos os povos da terra viriam servir a YHWH e, assim, abençoariam o povo escolhido de YHWH. Dessa maneira, a derrota de governantes injustos no Céu (versículos 6-7) significaria a derrota de governantes injustos na terra (versículo 8).
6 [YHWH] havia dito: “Vocês todos são deuses, filhos do deus supremo…” 7 Contudo [agora] como mortais perecerão, e como qualquer príncipe você também afundará [no Hades]. 8 Levanta-te, ó Deus, sê juiz sobre a terra, porque herdarás todas as nações [dos deuses]. (LXX Salmo 82: 6-8, cf. Dt 4:19)
Exemplos semelhantes dessa correspondência entre o que acontece no céu e os resultados na Terra são abundantes em todo o conto popular do Êxodo. Em Êxodo 12:12, por exemplo, YHWH determina “executar julgamento sobre todos os deuses do Egito” e, ao fazê-lo, mata todos os primogênitos do povo egípcio. Como os deuses do Egito são condenados, descobrimos que o povo do Egito está quebrado e forçado a libertar Israel (cf. 18:11, Núm. 33: 4, Jer. 46:25).
Mais tarde, ao romper o Mar Vermelho por causa de seu povo, diz-se que YHWH esmagou os monstros primordiais da água que mantiveram Israel em cativeiro no Egito (Salmo 74: 13-14, Isaías 51: 9-10, cf. Ex 15: 10-11, Ez. 29: 3-4).
Mais tarde ainda, a campanha de Josué em Canaã é revelada como sendo apenas um teatro em um compromisso espiritual maior (cf. Deuteronômio 32:43, Josué 5: 13-15).
A luta entre YHWH e os deuses pela glória das nações permeia também os textos proféticos - embora muitas vezes sejam perdidos devido aos nossos pontos cegos monoteístas. Alguns exemplos:
Glória ao Deus de Israel [vocês filisteus]; talvez [YHWH] alivie sua mão sobre você e seus deuses e sua terra . (1 Samuel 6: 5, cf. 5: 7)
O Senhor será terrível contra as nações; ele murchará todos os deuses das nações da terra, e a ele se curvará, cada um em seu lugar, todas as costas e ilhas das nações. (LXX Sofonias 2:11)
Tome suas posições e esteja pronto, [o Egito], pois a espada devorará os que estão ao seu redor. Por que seu deus Apis fugiu? Por que seu touro não resistiu? Porque o Senhor o derrubou. (Jeremias 46: 14-15)
Certamente, porque você [moabitas] confiou em suas fortalezas e em seus tesouros, você também será levado; teu deus Chemosh sairá para o exílio, com seus sacerdotes e seus servos. (Jeremias 48: 7, cf. 49: 3, Números 21: 27-30, Isaías 46: 1-2)
Babilônia é tomada, o deus Bel é envergonhado, o deus Merodach está consternado. As imagens de Babilônia são envergonhadas, seus ídolos estão consternados. Pois uma nação do norte virá contra ela ... (Jeremias 50: 2-3)
Como a Babilônia se tornou um objeto de horror entre as nações! ... Eu punirei Bel na Babilônia e farei com que ele despreze o que engoliu. As nações não deverão mais fluir para ele; o muro da Babilônia caiu. (Jeremias 51: 41-44)
Aqui está o ponto: nesses e em muitos outros textos bíblicos, o destino dos seres cósmicos reflete o destino de seus constituintes terrenos. YHWH é um homem de guerra não apenas porque esmaga exércitos humanos e cidades fortificadas, mas também porque derrota os deuses que os capacitam. Dois lados da mesma moeda.
A depravação total dos deuses
Após o exílio na Babilônia, quando Israel sofreu sob uma multidão de impérios pagãos opressivos e reis blasfemos, os deuses das nações ao redor de Israel tornaram-se cada vez mais associados à rebelião, brutalidade e maldade - elementos já latentes na religião israelita primitiva (cf. Dt 32). : 17, Sal. 106: 37). Os judeus foram ver os deuses que autorizaram imperadores greco-romanos deificados não apenas como corruptos e tolos, mas como totalmente renegados. Tais deuses não apenas afastaram as nações da verdade, sabotaram incessantemente os planos de Deus e atormentaram seus santos como questão de política.
Compreensivelmente, então, durante esse tempo, os deuses do conselho divino se transformaram em seres celestiais demoníacos, anjos caídos e espíritos imundos. O céu não era mais habitado pelas divindades menores que governavam as nações pagãs; em vez disso, Satanás e seus demônios agora manipulavam o império idólatra do alto. Assim, enquanto um forte senso de simetria entre o Céu e a Terra permaneceu intacto, as forças que estavam por trás do poder pagão estavam agora degradadas e depravadas.
Em outras palavras, à medida que a percepção de Israel sobre as nações mudava, o mesmo ocorria com a percepção de seus deuses-ídolos. No século I dC, os deuses celestiais que outrora patrocinavam pequenos, mas irritantes, reinos do Oriente Próximo se tornaram os demônios celestiais que sustentavam o imperialismo pagão greco-romano em toda a sua ferocidade e pretensão.
A queda de Satanás na perspectiva teopolítica
Avançando para a tradição cristã primitiva, e particularmente para o Apocalipse de João, a força teopolítica da queda escatológica de Satanás do Céu está bem estabelecida (cf. War Scroll, 4T402, Apocalipse 12-19). Isso se deve em grande parte a um único e notável texto bíblico: Isaías 14.
Isaías 14 contém um oráculo contra o rei da Babilônia no contexto da conquista persa. Empregando linguagem figurativa, o profeta condena o império babilônico à morte e à miséria pela arrogância arbitrária do rei. Embora este rei já tenha sido a "Estrela do Dia" celestial, ou "Lúcifer" em latim, ele se rebelou contra o Altíssimo e, portanto, foi lançado no Hades. O outrora aparentemente imortal conquistador de nações foi condenado, junto com seus herdeiros, a morrer violentamente e miserável por sua pretensão (cf. Ezequiel 28, Salmo 82).
Como judeus e cristãos posteriores contemplaram o oráculo de Isaías contra o rei da Babilônia, eles foram mergulhados em suas suposições teopolíticas. Em contraste com nosso naturalismo completo, judeus e cristãos da Antiguidade viam a política terrena como um ícone da política celestial. Para eles, o rei pagão do império pagão não era apenas um ser humano, ele era um agente terreno do poder celestial. Sua identidade foi confundida com a de Satanás, de modo que a derrubada de um significou a derrubada do outro.
Legião: Satanás, Babilônia e Roma
Em algumas ocasiões, Jesus tenta esclarecer o que seu ministério exorcista realmente significa. Em uma dessas ocasiões, ele afirma que a expulsão de demônios prova que o reino de Deus se aproximou (Mateus 12:28, Lucas 11:20). Em outra ocasião, diz-se que o sucesso espiritual de Jesus sinaliza a ligação de Satanás.
Como Satanás pode expulsar Satanás? Se um reino é dividido contra si mesmo, esse reino não pode permanecer. E se uma casa estiver dividida contra si mesma, essa casa não poderá ficar de pé. E se Satanás se levantou contra si mesmo e está dividido, ele não pode resistir, mas seu fim chegou. Mas ninguém pode entrar na casa de um homem forte e roubar sua propriedade sem primeiro amarrar o homem forte; então, de fato, a casa pode ser saqueada (Marcos 3: 23-27).
O objetivo principal de Jesus nesse discurso parabólico é se defender daqueles que supõem que ele expulsa demônios com a ajuda do poder demoníaco. Jesus revela o absurdo de tal acusação. Jesus não é uma bruxa ligada a Satanás - por que Satanás pilharia sua própria casa?
Mas a parábola do homem forte também fornece uma estrutura maior para entender os exorcismos de Jesus. Como exposto por Andrew Perriman aqui, a parábola invoca LXX Isaías 49: 24-25.
Alguém pode saquear um gigante? Além do mais, se alguém leva um cativo injustamente, o prisioneiro pode ser resgatado?
O Senhor responde: “Se alguém primeiro captura o gigante, então ele pode agarrar seus bens; pilhando o homem forte, o cativo será salvo. Assim julgarei sua causa e resgatarei seus filhos.
De acordo com o contexto circundante, essa linguagem figurativa de gigantes e homens fortes caracteriza a libertação de Deus de Israel da Babilônia. O gigante, isto é, Babilônia, tomou a propriedade de Deus injustamente. Portanto, Deus levará Babilônia em cativeiro pelas mãos de Ciro e, ao fazê-lo, resgatará Israel do homem forte. Deus libertará Israel ao capturar o sequestrador. Simples o suficiente.
Mas observe que mais uma vez a vida política do povo de Deus e o exorcismo são inesperadamente unidos pelo Evangelho. Jesus recruta o enigma de Isaías sobre a ruína de Babilônia e a redenção de Israel - que são resultados histórico-políticos - para contar a história das disputas de Satanás. Portanto, para aqueles que estão em sintonia com essa escritura, o domínio de Jesus sobre os demônios anuncia a prisão de Satanás e a pilhagem de tudo o que ele possui na terra - e não apenas seus bens espirituais.
Em conjunto com a leitura alegórica anti-romana do exorcismo da Legião que apresentei da última vez, a reforma de Jesus de Isaías 49: 24-25 na parábola do Homem Forte transmite a mesma mensagem básica: os exorcismos realizados por Jesus prefiguram o exorcismo da nova Babilônia, o império romano demoníaco. Deus em Cristo ligará Satanás no abismo e saqueará seu reino terrestre por causa do povo de Deus (Apocalipse 20: 1-6). Em outras palavras, Deus expulsará o “governante do mundo” e, ao fazê-lo, obterá “a obediência das nações” (Romanos 1: 5, 15:12). O culto pagão e todas as suas estruturas imperiais serão substituídos pelo culto e a realeza do Deus de Israel. A longa luta de Deus com nações rebeldes e idólatras chegará a um dramático fim(cf. Salmo 2).
Jesus contra os gigantes
Os judeus influenciados pela literatura enoquica podem ter reconhecido na parábola do homem forte mais uma mensagem. No mínimo, a representação do homem forte como um γίγας (gigante) em Isaías 49: 34-35 teria adquirido novas ressonâncias para esses judeus. Esses γίγαντες fortes e violentos, conhecidos pelos judeus como filhos de anjos e mulheres, são brevemente mencionados em Gênesis 6. Mais tarde, seu mito foi decisivamente expandido pela história de 1 Enoque sobre os Observadores (anjos caídos). Segundo a lenda, os gigantes continuaram a perversão da Terra até serem afogados no dilúvio. O resíduo dos gigantes permanece apesar de sua destruição aquosa. Por enquanto eles existem como "maus espíritos" sobre a terra (1 Enoque 15: 9).
Essa história se tornou muito popular entre os judeus e até entre os primeiros cristãos (cf. Marcos 12:25 [1 Enoque 15: 6-7], Mateus 5: 5 [5: 7], Mateus 22:13 [10: 4-5] , Judas 1: 14-15 / 2 Pedro 2: 4 [1: 9-2: 1], João 5:22 [69:27]). Portanto, aqueles capazes de discernir a presença do gigante de Isaías na parábola podem ter equiparado o homem forte de Jesus aos gigantes da tradição bíblica.
Embora tal afirmação pareça apenas especulativa, alguns estudiosos descobriram evidências mais firmes de uma conexão entre os exorcismos de Jesus e 1 Enoque no relato de Marcos sobre o demoníaco geraseno. Hans Moscicke, por exemplo, baseia-se no trabalho de dois estudiosos em seu trabalho aqui. Moscicke resume algumas das conexões mais promissoras que foram encontradas entre Marcos 5: 1-20 e o Livro dos Observadores.
A descrição de Marcos do demônio como um espírito “impuro” (ἀκάθαρτος) pode ser ligada à “impureza” (ἀκαθαρσία) promulgada pelos Observadores e seus descendentes (1 Enoque 10:11; 22).
A ligação (δέω) do Demoníaco com as mãos e os pés lembra a ligação dos Observadores com as mãos e os pés no julgamento final (1 Enoque 10: 4; 12, 54: 3-5).
Tanto o Demoníaco como o líder dos Observadores, Azazel, são atormentados por pedras afiadas (λίθος). Azazel será amarrado e colocado sobre pedras "afiadas e irregulares" (1 Enoque 10: 5).
O medo de tormento da Legião (βασανίζω) trai o conhecimento do tormento que aguarda os Observadores e seus filhos (1 Enoque 10:13, 16: 1, 23:11).
A mudança entre o singular e o plural no discurso de Legião ( eu sou Legião, porque somos muitos ) sugere que o líder de um exército demoníaco (Azazel) está falando (1 Enoque 13: 1-3).
Tanto a Legião quanto os Observadores imploram por misericórdia divina (1 Enoque 13: 1-7).
A legião é afogada no mar, assim como os gigantes se afogaram no dilúvio (1 Enoque 15: 8-16: 1). Tanto a Legião quanto os Observadores são jogados no abismo (1 Enoque 10: 4, cf. Lucas 8:31).
A força e a violência do demoníaco são inteligíveis se o demônio é o espírito de um gigante. Esses espíritos “lutam”, “lançam” e “ferem” a terra (1 Enoque 15:11).
A Legião, os Gigantes e os espíritos dos Gigantes procuram destruir a carne e o sangue humanos (1 Enoque 7: 3-5, 15:11). A Legião manifesta essa tendência cortando o homem com pedras.
A legião, os vigias e os espíritos dos gigantes desolam a terra ( Enρημόω) (1 Enoque 6: 1, 10: 8, 23:11). A Legião leva o Demoníaco para fora da comunidade e para as colinas e túmulos, lugares desolados.
Assim como Legião faz o demoníaco uivar noite e dia, as vítimas do Observador e do Gigante choram e gemem pela ajuda do céu (1 Enoque 8: 4, 9:10).
Os gigantes “pecam contra os pássaros, as bestas, as coisas rastejantes e os peixes” (1 Enoque 7: 5). A violência enlouquecida da Legião destrói um rebanho de porcos.
Tudo dito e feito, quase todos os elementos contados na história de Marcos têm alguma relação com o ciclo do Observador. A coincidência certamente pode ser descartada. Mas o que o relacionamento significa pode ser difícil de decifrar.
Na minha opinião, toda a demonologia de Marcos é pouco influenciada pelo Livro dos Observadores. Isso fica claro pelo menos em Marcos 5, em que Jesus expulsa os espíritos poluentes dos gigantes apenas para afogá-los (mais uma vez) no mar. Jesus pode ter sabido que os espíritos agitados e assassinos dos gigantes seriam incapazes de viver por muito tempo nos corpos dos porcos. Um humano pode conter os impulsos destrutivos desses espíritos por um tempo, mas não os suínos mudos.
Além disso, ao realizar esse exorcismo, Jesus demonstra a proximidade do reino e seu julgamento escatológico (cf. Mateus 12:28). Os Sentinelas e os espíritos imundos que geraram estão prestes a ser amarrados com as mãos e os pés e jogados no abismo onde serão atormentados. Embora os habitantes da cidade de Gerasa não tenham conseguido fazer isso sozinhos, Jesus o faz com facilidade, extraindo cirurgicamente os demônios de sua vítima e colocando-os no poço escatológico.
Se Marcos 5: 1-20 é alguma indicação, a principal explicação de Jesus sobre seu ministério exorcista, a parábola do Homem Forte, toca nas ressonâncias entre Isaías 49: 24-25 e 1 Enoque. Jesus amarra os homens fortes demoníacos, até os espíritos de Gigantes, e rouba suas propriedades. Os espíritos daqueles gigantes que estão “devorando o trabalho de todos os filhos dos homens… matando homens e devorando… pecando contra os pássaros e as bestas, rastejando coisas e peixes, devorando a carne uns dos outros e bebendo o sangue” (1 Enoque 7 : 3-5) enfrentará agora o julgamento que Deus reservou para Babilônia: “Aqueles que os afligiram comerão sua própria carne, e beberão seu próprio sangue como vinho novo e ficarão bêbados; então toda a carne saberá que eu sou o Senhor que te resgatou, que ajuda a força de Jacó ”(LXX Isaías 49:26). Os demônios,agora hospedado pelos porcos, se destruirão. Violência demoníaca devassa,seja espiritual ou imperial, encontrará a ira do Senhor.
O Egito lembra: Relatos antigos do Grande Êxodo
Estela de Merneptah conhecida como estela de Israel (JE 31408) do Museu Egípcio no Cairo
A história bíblica da descida e do êxodo dos israelitas fala sobre eventos importantes que ocorreram no Egito; portanto, devemos esperar encontrar registros desses eventos em fontes egípcias - os sete anos de fome previstos por José, a chegada de seu pai Jacó com sua família hebraica de Canaã, as grandes pragas de Moisés, a morte do primogênito do Egito, incluindo o primeiro filho do faraó, e o afogamento do próprio faraó no Mar Vermelho; todos esses eventos deveriam ter sido registrados pelos escribas que mantinham registros detalhados da vida cotidiana. Mas não encontramos sequer uma inscrição contemporânea do período relevante que registra qualquer um desses eventos.
Apesar desse silêncio, o nome de Israel foi encontrado inscrito em uma das estelas faraônicas, embora sem nenhuma conexão com Moisés ou com o Êxodo. No entanto, embora a estela de Merenptah localize os israelitas em Canaã por volta de 1219 aC, ela não faz menção a eles que anteriormente viviam no Egito ou que partiam dela em um êxodo sob Moisés.
Esse completo silêncio dos registros oficiais egípcios foi posteriormente quebrado pelos historiadores egípcios, que parecem ter conhecido muitos detalhes sobre Moisés e seu êxodo. Enquanto as autoridades faraônicas contemporâneas parecem ter suprimido deliberadamente a menção de Moisés e seus seguidores em seus registros, as tradições populares mantiveram a história do homem que os egípcios consideravam um ser divino, por mais de dez séculos, antes de ser registrada pelos sacerdotes egípcios. Sob a dinastia ptolomaica macedônia, que governou o Egito após a morte de Alexandre, o Grande, em 323 aC, os historiadores egípcios fizeram questão de incluir a história de Moisés e seu êxodo em seus relatos históricos.
Manetho, o 3 rd sacerdote egípcio século aC e historiador que registrou a história do Egito em grego para ser colocado na Biblioteca de Alexandria, incluiu a história de Moisés em sua aegyptiaca. Segundo Maneto, Moisés era egípcio e não hebreu, que viveu na época de Amenhotep III e seu filho Akhenaton (1405-1367 aC). Maneto também indicou que o êxodo dos israelitas ocorreu no reinado de um rei que se sucedeu, cujo nome era Ramsés.
Embora o texto original de Manetho estava perdido, algumas citações de que foram preservados, principalmente, pelo historiador judeu Flávio Josefo em 1 st século dC. Comentando o relato de Manetho sobre Moisés, Josefo nos diz que:
Sob o pretexto de registrar fábulas e relatórios atuais sobre os judeus, ele (Manetho) teve a liberdade de apresentar alguns contos incríveis, desejando nos representar (os judeus) misturados com uma multidão de leprosos egípcios e outros, que por várias doenças foram condenados, como afirma, ao banimento do país. Inventando um rei chamado Amenófis, uma pessoa imaginária, cuja data ele, consequentemente, não se atreveu a consertar ... Este rei, ele afirma, desejando receber ... uma visão dos deuses, comunicou seu desejo ao seu homônimo, Amenófis, filho. de Paapis (Habu), cuja sabedoria e conhecimento do futuro eram considerados marcas da divindade. Este xará respondeu que ele seria capaz de ver os deuses se expurgasse o país inteiro de leprosos e outras pessoas poluídas.
Encantado ao ouvir isso, o rei reuniu todo o povo mutilado no Egito, num total de 80.000, e os enviou para trabalhar nas pedreiras de pedra no leste do Nilo, segregadas do resto dos egípcios. Eles incluíram, ele acrescenta, alguns dos padres instruídos que foram atingidos pela hanseníase. Então esse vidente sábio Amenófis foi tomado pelo medo de que ele provocasse a ira dos deuses sobre si e sobre o rei se a violência praticada contra esses homens fosse detectada; e acrescentou uma previsão de que o povo poluído encontraria certos aliados que se tornariam donos do Egito por treze anos. Ele não se atreveu a contar isso ao rei, mas deixou uma declaração completa por escrito e depois pôs fim a si mesmo. O rei ficou muito desanimado.
[Contra Apion, Flavius Josephus, Harvard University Press, 1926, p. 258-259].
Josefo estava errado ao dizer que Maneto inventou um rei chamado Amenófis, que comunicou seu desejo a seu homônimo, Amenófis, filho de Paápis. Este rei foi identificado como Amenhotep III, 9 th rei da 18 ª dinastia, enquanto seu xará, Amenhotep filho de Habu, é conhecido por ter começado sua carreira sob Amenhotep III como um Inferior escriba real. Ele foi promovido a escrivão real superior e finalmente chegou ao cargo de ministro de todas as obras públicas. Por outro lado, a descrição de Manetho dos rebeldes como “leprosos e pessoas poluídas” não deve ser considerada literária como significando que eles estavam sofrendo de algum tipo de doença física - o sentido era que eles eram vistos impuros por causa de sua negação de Crenças religiosas egípcias.
Josefo estava errado ao dizer que Maneto inventou um rei chamado Amenófis, que comunicou seu desejo a seu homônimo, Amenófis, filho de Paápis. Este rei foi identificado como Amenhotep III, 9 th rei da 18 ª dinastia, enquanto seu xará, Amenhotep filho de Habu, é conhecido por ter começado sua carreira sob Amenhotep III como um Inferior escriba real. Ele foi promovido a escrivão real superior e finalmente chegou ao cargo de ministro de todas as obras públicas. Por outro lado, a descrição de Manetho dos rebeldes como “leprosos e pessoas poluídas” não deve ser considerada literária como significando que eles estavam sofrendo de algum tipo de doença física - o sentido era que eles eram vistos impuros por causa de sua negação de Crenças religiosas egípcias.
Josefo continua dizendo que, para a primeira lei do líder rebelde, ele ordenou que seus seguidores não deveriam adorar os deuses egípcios nem se abster da carne de qualquer um dos animais mantidos em reverência especial no Egito, mas deveriam matar e consumir todos eles. Eles também não devem ter conexão com ninguém, exceto membros de sua própria confederação. Depois de impor essas e várias outras leis, absolutamente contrárias aos costumes egípcios, ele ordenou que todas as mãos reparassem os muros de Avaris e se preparassem para a guerra com o rei Amenófis.
Como podemos ver, embora os registros oficiais egípcios contemporâneos mantivessem seu silêncio sobre o relato de Moisés e o êxodo israelita, a memória popular do Egito preservou esses eventos, e eles foram transmitidos oralmente por muitos séculos antes de serem escritos por escrito. Essas tradições contavam sobre Moisés e José, e também sobre os pastores que viviam nas fronteiras, que não tinham permissão para entrar no vale do Nilo.
Maneto não poderia ter inventado essa informação, pois só podia confiar nos registros que encontrou nos pergaminhos do templo. Ele também não pôde ter sido influenciado pelas histórias da Bíblia, pois a Torá só foi traduzida do hebraico para o grego algum tempo depois que ele compôs seu Aegyptiaca. Como Donald B. Redford, o egiptólogo canadense, observou: “O que ele (Manetho) encontrou na biblioteca do templo na forma de um texto devidamente autorizado que ele incorporou à sua história; e, inversamente, podemos com confiança postular para o material de sua história uma fonte escrita encontrada na biblioteca do templo, e nada mais. [Donald B. Redford, listas faraônicas do rei, anais e livros do dia, Publicações Benben, 1986]
Por outro lado, o namoro de Monatho da rebelião religiosa no tempo de Amenhotep III, assegura-nos que ele estava dando um relato histórico real. Pois foi durante esse reinado que o filho e co-regente de Amenhotep, Akhenaton, abandonou o politeísmo tradicional egípcio e introduziu um culto monoteísta centrado em Aton. Akhenaton, como o líder rebelde, também ergueu seus novos templos ao ar livre, voltados para o leste; da mesma maneira que a orientação de Heliópolis. Essa semelhança entre Akhenaton e o líder rebelde convenceu Donald Redford a reconhecer a história de Osarseph de Manetho como os eventos da revolução religiosa de Amarna, relembrados oralmente e depois estabelecidos por escrito: “… vários historiadores independentes posteriores, incluindo Manetho,Moisés e a escravidão ao período de Amarna? Certamente, é evidente que a pregação monoteísta no Monte Sinai deve ser rastreada, em última análise, aos ensinamentos de Akhenaton. ”[Egito, Canaã e Israel nos tempos antigos, Donald B. Redford, Princeton University Press, 1992, p. 377]
Redford também confirma que: “A figura de Osarseph / Moses está claramente modelada na memória histórica de Akhenaton. Ele é creditado por interditar a adoração de todos os deuses, e em Apion, por defender uma forma de adoração que usava templos ao ar livre orientados para o leste, exatamente como os templos de Atna em Amarna. ” [Redford, Listas de Reis Faraônicas, p. 293]
Quanto ao ponto de partida do Êxodo, enquanto o relato bíblico dá o nome da cidade como Ramsés, Manetho dá o nome de outro local: Avaris. Avaris era uma cidade fortificada nas fronteiras do Delta do Nilo e do Sinai. Foi o ponto de partida da estrada para Canaã, que havia sido ocupada pelos reis asiáticos, conhecidos como hicsos, que governaram o Egito entre 1783 e 1550 aC, quando foram expulsos por Ahmosis I.
Como o período em que Moisés viveu no Egito foi identificado sob Amenhotep III, o ponto de partida do Êxodo localizado em Avaris, e o Faraó do Êxodo identificado como Ramsés I, parecia que a estrada se abriu para começar a procurar evidências históricas e arqueológicas. confirme esta conta. Os estudiosos, no entanto, não seguiram essa rota de investigação e continuaram procurando evidências em outros tempos e locais diferentes. Graças a Flavius Josephus, que identificou erroneamente a tribo hebraica - não com os pastores que já viviam no Egito, mas com os governantes hicsos que haviam deixado o país mais de um século antes - os estudiosos modernos rejeitaram o relato de Manetho como não histórico.
A classe social de Jesus
Agora, o que você acha que podemos saber sobre a classe social de Jesus com base em evidências e discussões recentes?
Recentes descobertas arqueológicas desafiam a imagem de Jesus como um camponês pregando em um remanso pastoral.
Discussões recentes sobre a classe social de Jesus tentam localizá-lo dentro das estruturas sociais da sociedade mediterrânea em geral, ou da sociedade galileana, no primeiro século. E parece haver um debate entre muitos estudiosos contemporâneos de Jesus sobre se ele era realmente um camponês ou ... um pouco mais alto nos estratos socioeconômicos. Em geral, sabemos que ele era de classe baixa, pelos padrões da aristocracia imperial romana ou mesmo da classe dominante da Palestina, os reis clientes herodianos. Mas ele pode ter sido um artesão. Ele não parece ter sido um camponês no sentido estrito, alguém que trabalhava na terra para viver. Ele estava próximo, no entanto, da sociedade camponesa; todas as imagens em suas parábolas e seus aforismos estão firmemente enraizados na sociedade camponesa e recorrem a coisas cotidianas como um semeador ou semente de semente. Mas também invocam imagens de proprietários de terras e relações entre proprietários de escravos e escravos, senhores e servos. Então, Jesus parece estar ciente desse nível de mistura socioeconômica. E ele pode muito bem ter tido alguma relação com isso. Portanto, um artesão de algum tipo é provavelmente a melhor maneira de descrevê-lo.
O Galileu e Séforis
Onde Jesus cresceu e como isso afetaria a perspectiva de seu mundo?
Jesus cresceu em Nazaré, uma vila na Galileia. Agora, a Galileia, pela maioria dos relatos tradicionais, é sempre retratada como uma espécie de remanso bucólico ... camponeses querubins nas encostas. E, no entanto, nossas recentes descobertas arqueológicas mostraram que esse não é o caso. Nazaré, por si só, é uma vila. uma pequena vila ali. Mas fica a menos de 6,5 km de um grande centro urbano, Séforis. Agora, vemos Jesus crescendo, não nas águas subterrâneas bucólicas, não no interior rural, mas nas margens de uma vida urbana vibrante.
E que tipo de cidade era Séforis?
Séforis foi fundada como a capital da Galileia. E assim, foi realmente investido, como Cesareia Marítima, com todas as armadilhas da vida urbana grega ou romana como um importante centro de atividade política para essa região do país. Como resultado, as escavações em Séforis encontraram extensos programas de construção, teatros, anfiteatros e esse tipo de coisa, como Cesareia. O que isso nos diz sobre a história de Jesus, porém, é que o próprio Jesus não estaria muito longe daquela interseção vibrante da cultura grega, por um lado, e da cultura nacional judaica tradicional, por outro.
Quão cosmopolita era Séforis? Foi multilingue?
Séforis parece ter sido uma cidade muito cosmopolita. Sabemos que era pelo menos trilíngue e talvez tetralingual. Ou seja, sabemos que eles falavam aramaico, a língua vernacular da maioria das pessoas da pátria judaica, mas o grego também era bastante proeminente. Algumas pessoas provavelmente usavam latim, embora não sejam muitas, alguém poderia imaginar. E talvez haja outras línguas flutuando nas imediações também, por causa dos vários tipos de pessoas que teriam passado por Séforis. Séforis estava bem na principal rota terrestre entre Cesareia, na costa, e o Mar da Galileia.
Agora, você pode ter mencionado isso, mas eles descobriram pesos em diferentes idiomas no Séforis?
O impacto desse centro comercial cosmopolita, Séforis, pode ser visto pelo fato de terem sido encontrados pesos, presumivelmente no mercado. De um lado do peso, está registrado em aramaico, do outro lado, em grego. Mostrando que as pessoas podem estar lendo de qualquer tradição que possam ter vindo.
Não é um carpinteiro humilde
As recentes descobertas em Séforis são extremamente controversas, mas as descobertas realmente exigem que repensemos completamente o cenário socioeconômico de Jesus, porque realmente pensávamos que Jesus estava realmente no interior, completamente afastado da vida urbana. O que as escavações em Séforis sugerem é que Jesus era bem próximo a um ambiente urbano próspero e sofisticado que traria consigo toda a diversidade do Império Romano e exigiria, apenas para continuar, como o preço de fazendo negócios, um nível de sofisticação que ninguém pensaria ser característico de Jesus, o humilde carpinteiro.
Eu localizaria Jesus mais na classe média do que na classe média baixa, do que na classe baixa do período. Certamente ele teria sido multilíngue, e isso nos leva a repensar toda a herança literária e retórica que Jesus teria trazido ao seu ministério. Para que as descobertas em Séforis e as escavações em andamento realmente nos forcem a reformular o molde, se você preferir, do qual Jesus cresce. É um molde muito mais sofisticado e complexo do que se pensava anteriormente.
Um menino paz em uma vila paz
Sabemos, presumivelmente, que ele cresceu em Nazaré. O que isso implica sobre sua formação e sua classe?
Jesus nascendo em Nazaré e crescendo em Nazaré nos diz que ele era um menino camponês em uma aldeia camponesa. Talvez pudéssemos estimar de 100 a 200 pessoas no máximo nesta pequena vila, situada numa colina, à vista, a propósito, de uma cidade bastante importante, Séforis, mas uma de suas aldeias vizinhas.
A tradição diz que Jesus era um carpinteiro. O termo está no grego "tectone" no evangelho de Marcos, "artesão" seria talvez a nossa melhor tradução. Mas, na ordem hierárquica da sociedade camponesa, um artesão camponês é mais baixo que um camponês. Provavelmente significa, geralmente, um camponês que foi expulso da terra e tem que ganhar a vida, se puder, trabalhando.
A dificuldade para ouvirmos um termo como "carpinteiro" é que imediatamente pensamos em um trabalhador altamente qualificado e, pelo menos na América do Norte, na classe média, obtendo uma renda muito alta. Assim que levamos isso para o mundo antigo, estamos totalmente perdidos. Porque, antes de tudo, não havia classe média no mundo antigo. Havia os que têm e os que não têm, para simplificar. E na antropologia das sociedades camponesas, dizer que alguém é artesão ou carpinteiro não é elogiá-las. É dizer que eles são mais baixos na hierarquia do que um camponês. Portanto, é dos antropólogos que entendo que um artesão camponês não é um elogio.
Existe uma teoria, porém, de que o local de nascimento de Jesus nos dá uma pista para um personagem um pouco mais sofisticado. Alguém que estava na porta de uma cidade pequena helenizada, multilíngue. Ele possivelmente falava grego ou teria ouvido falar. Possivelmente poderia ter sido influenciado pelo pensamento grego ou helenístico. Em outras palavras, um cara muito mais sofisticado. Você reconcilia essas imagens ou não concorda com isso?
Bem, o interessante é que, de fato, Jesus nunca mencionou Séforis. E ele não usa metáforas que nos dizem profundamente que conhece as sociedades urbanas. Ele pode falar sobre proprietários de terras, oficiais de justiça ou coisas assim. Não há evidências de que Jesus esteja envolvido na vida urbana de Séforis, que fica a uma curta distância de Nazaré. Mas morar perto de uma cidade no mundo antigo não era necessariamente uma coisa boa.
Qual é o argumento contra ele ser uma pessoa mais helenizada e urbanizada? Por que você o coloca tão firmemente como um camponês de classe baixa?
Bem, um camponês de classe baixa é alguém que está em interação, não necessariamente feliz, com uma cidade local. Se você tira a cidade, não tem um camponês, provavelmente tem um fazendeiro, um fazendeiro feliz. Então, antes de tudo, Jesus nunca menciona Séforis, embora tenha crescido à vista dele. Ele não parece estar falando de imagens urbanas.
E se ele soubesse algo sobre Séforis, o que ele saberia? Ele saberia que os aquedutos levam a água do campo para a cidade. E os aquedutos correm em apenas uma direção. E as pessoas da cidade foram lavadas, são as pessoas com os banhos públicos. Então, do campo para a cidade, e não vejo nenhum aqueduto voltando, Jesus era sofisticado [o suficiente] para saber o que era a cidade, que era a sede da opressão camponesa.
Suas viagens, ou as parábolas que ele ensina, também nos dão uma pista de sua provável classe, de sua aparente evasão de cidades?
Se você usar três parábolas usadas no material comum no evangelho Q e no evangelho de Tomé, por exemplo, a parábola da ovelha perdida, a parábola do grão de mostarda ou a parábola do fermento. Tudo isso é absolutamente rural, cotidiano, experiências rurais. Eles presumem nenhum conhecimento profundo. Alguém os entenderia. Eles falam estritamente ao público rural de Jesus. De qualquer forma, quem é Jesus ou qual é sua formação, ele certamente está contando suas histórias para um público rural. Parece-me, nascido em Nazaré, falando para uma audiência rural, parece que Jesus é um camponês, falando com camponeses.
Jesus evite cidades
De acordo com os relatos do evangelho, o próprio Jesus vem de uma cidade muito pequena, uma cidade praticamente desconhecida, Nazaré, na Galileia, e parece passar toda a sua carreira, por assim dizer, conversando com judeus nessas pequenas cidades ou vilarejos da Galileia. Existem dois assentamentos substanciais na Galileia, Séforis e Tibério, podemos chamá-los de cidades, embora esse seja talvez um pequeno uso frouxo do termo. Mas Jesus os evita. Não é para onde ele vai. Não é aí que ele tem seus seguidores e não é onde ele se sente bem-vindo. Ele se sente muito mais à vontade em lidar com as aldeias e as pequenas cidades, o que poderíamos chamar de camponeses da sociedade.
E a primeira vez que ele vai para as grandes cidades, é claro, é quando chega a Jerusalém, no final de seu ministério ou no final de sua carreira, com conseqüências muito infelizes. Então, principalmente então, ele parece ser um fenômeno rural, ou representativo da piedade camponesa ou dos modos camponeses, e não dos caminhos das cidades.
Mas por que? Por que você acha que ele não foi às cidades?
Na antiguidade, muitas vezes havia tensão social entre cidade e país. Não é exatamente a mesma tensão que temos hoje, onde a distinção entre cidade e país é muito distinta ... Na Antiguidade, a divisão não era tão clara, porque as pessoas nas cidades também eram agrícolas. Você andou fora dos muros da cidade, caminhou 15 pés e lá estava você no campo. Portanto, os contrastes sociais em alguns aspectos foram muito menores do que são para nós. Mas em outros aspectos, eles eram muito mais pontuais. Havia uma sensação de que as cidades ou as grandes cidades são onde moravam os grandes proprietários de terra, onde moravam os cobradores de impostos, onde estavam os funcionários do governo, onde estavam os juízes, onde qualquer posto avançado da cultura foi encontrado. e clivagem social, então, entre os modos camponeses do campo e das cidades.Isso pode ser visto não apenas na Judeia, mas em todo o Império Romano. E talvez então, Jesus e seus seguidores simplesmente não eram do tipo de cidade. Esta não é a sua cultura, nem a sua sociedade, nem os seus caminhos. Eles se sentem mais à vontade em viver com seus próprios tipos no campo.
Séforis não faz muita diferença
O que as recentes descobertas arqueológicas em Séforis nos dizem sobre a ocupação de Jesus, sua classe social, como ele ganhava a vida?
Séforis era conhecida como a joia da Galileia. Era uma das capitais da Galileia e é a primeira capital do filho de Herodes, que é um cliente judeu independente rei de Roma durante a vida de Jesus ... Séforis é uma cidade bonita e rica. É uma cidade judaica. Mas, como a maioria das cidades judaicas ricas do período greco-romano, suas declarações arquitetônicas são feitas no idioma greco-romano. Isso não significa que seja a cultura greco-romana. Não mais do que pensaríamos que Thomas Jefferson [era] porque Monticello tem elementos da arquitetura grega.
Séforis foi dinheiro. Era o centro de comércio da região. E se Jesus estava crescendo em Nazaré, o que é apenas uma caminhada para alguém saudável ... Eu acho que é algo como cinco quilômetros. Se ele fosse carpinteiro, ou algum tipo de artesão, ele poderia ter trabalhado em Séforis. O que isso implica na classe social de Jesus? É difícil saber. Eu acho que desde que ele é descrito como um judeu piedoso, e como os judeus piedosos têm uma semana de trabalho de seis dias, e desde o sétimo dia eles têm obrigações particulares que não lhes permitem fazer longas viagens (no sábado, você realmente você deveria descansar.Você não deve caminhar até Séforis e talvez assistir uma peça à tarde, ou algo assim.) Eu não acho que culturalmente, Séforis teria feito tanta diferença. Penso que, como a maioria das pessoas em seu período que não são nobres, Jesus teria trabalhado para viver seis dias por semana e descansado no sábado.
Jesus provavelmente trilingual
Se Séforis é uma cidade tão cosmopolita, isso nos diz algo sobre a classe social de Jesus? Ele era um camponês?
Bem, os evangelhos mencionam que Jesus e seu pai eram artesãos, artesãos. É muito provável que Jesus tenha realmente trabalhado em Séforis na época da atividade de Antipas lá. Provavelmente não há dúvida disso. São quatro quilômetros de distância. Provavelmente é o lugar onde todos os adolescentes teriam trabalhado, e todo o povo de Nazaré estava aglomerando-se nesta cidade sendo criada a partir do monte de Séforis. Muitos artesãos trabalhavam na construção da cidade de Séforis. Se seu ponto alto foi cem ou 200 anos depois, como todas as boas cidades orientais do Oriente Médio, havia um componente agrícola em Séforis. Você tem uma atividade enorme nos campos ao lado. Você tem aldeias satélites e indústrias satélites que se ligam à área em torno da área municipal e do território de Séforis.
Séforis não era apenas o centro, não apenas uma cidade com casas e obras de água e coisas assim, mas tinha assentamentos por satélite ao redor. Nazaré, para todos os efeitos, era uma vila satélite anexada à região ou município de Séforis. Portanto, desse ponto de vista, a transformação emergente desse lugar Séforis em cidade, penso, afetou toda a região ao redor dele, até o território e a cidade de Tibério, que foi construída em 17, ou começou a ser construída em o ano 17. Isso deixa Jesus pisando nos dois mundos, pisando no mundo da cidade que está sendo criada e participando também dos tipos de atividades agrícolas nas quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.mas tinha assentamentos por satélite ao redor. Nazaré, para todos os efeitos, era uma vila satélite anexada à região ou município de Séforis.
Portanto, desse ponto de vista, a transformação emergente desse lugar Séforis em cidade, penso, afetou toda a região ao redor dele, até o território e a cidade de Tibério, que foi construída em 17, ou começou a ser construída em o ano 17. Isso deixa Jesus pisando nos dois mundos, pisando no mundo da cidade que está sendo criada e participando também dos tipos de atividades agrícolas nas quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.mas tinha assentamentos por satélite ao redor. Nazaré, para todos os efeitos, era uma vila satélite anexada à região ou município de Séforis. Portanto, desse ponto de vista, a transformação emergente desse lugar Séforis em cidade, penso, afetou toda a região ao redor dele, até o território e a cidade de Tibério, que foi construída em 17, ou começou a ser construída em o ano 17.
Isso deixa Jesus pisando nos dois mundos, pisando no mundo da cidade que está sendo criada e participando também dos tipos de atividades agrícolas nas quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.Portanto, desse ponto de vista, a transformação emergente desse lugar Séforis em cidade, penso, afetou toda a região ao redor dele, até o território e a cidade de Tibério, que foi construída em 17, ou começou a ser construída em o ano 17. Isso deixa Jesus pisando nos dois mundos, pisando no mundo da cidade que está sendo criada e participando também dos tipos de atividades agrícolas nas quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.Portanto, desse ponto de vista, a transformação emergente desse lugar Séforis em cidade, penso, afetou toda a região ao redor dele, até o território e a cidade de Tibério, que foi construída em 17, ou começou a ser construída em o ano 17.
Isso deixa Jesus pisando nos dois mundos, pisando no mundo da cidade que está sendo criada e participando também dos tipos de atividades agrícolas nas quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.e também participando dos tipos de atividades agrícolas das quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.e também participando dos tipos de atividades agrícolas das quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.
Ele é um camponês?
Eu acho que Jesus era um professor, uma pessoa sábia. Ele não era um camponês se, por camponeses, você quer dizer alguém sem letras e sem instrução. Como homem sábio, certamente, Jesus participou da educação normal de um bom lar e educação judaicos em Nazaré ou na região. E ele conhecia o grego na medida em que qualquer pessoa que vivesse neste território aberto de maior Séforis, Tibério ou Galileia inferior teria ficado. Você não podia lidar e girar, no local de trabalho ou no mercado, sem conhecer muito grego. E mal consigo imaginar alguém que se preze e que não conheça grego. Mas Jesus era trilíngue. Jesus participou da cultura aramaica e hebraica e de suas literaturas, bem como do tipo de grego helenístico que ele precisava para fazer seus negócios em suas viagens e seu ministério.
Literatura, Imaginação, História e Julgamento
É prática comum nos estudos do evangelho distinguir representações literárias do passado real. Vemos isso com mais freqüência com personagens (por exemplo, Pilatos de Mateus, Pilatos de Filo e Pilatos de Josefo são distinguidos do Pilatos histórico), mas às vezes com eventos (por exemplo, cada Evangelho representa a Semana da Paixão de Jesus de maneira diferente e reconstruções (como a tradicional estações da cruz) são mais uma versão do passado (hipoteticamente, atual).
Outra prática padrão nos estudos do evangelho envolve a realização de análises literárias (por exemplo, “crítica histórica”) antes de tentar a reconstrução histórica. Dentro do "método dos critérios", isso significava descartar material considerado inautêntico e sugerir uma versão alternativa da história de Jesus, mas a mais recente "abordagem de memória" também prioriza a análise literária antes de sugerir possíveis explicações para como ou por que os Evangelhos retrataram Jesus de alguma maneira particular.
Deveria ser evidente que ambos os métodos básicos são logicamente sólidos, porque (1) a história que é literatura não equivale à história que é passado, e (2) os artefatos existentes (narrativas escritas) ainda estão diretamente acessível enquanto os acontecimentos reais (eventos passados) desaparecem para sempre. Esses dois pontos justificam completamente as duas práticas padrão. Esses princípios hermenêuticos e heurísticos básicos são logicamente necessários, bons e indiscutíveis. Dito isto, gostaria de incentivar um pouco mais de nuance em nossa aplicação desses princípios.
Ao ler Literatura e escrever História , como empregamos Imaginação e Julgamento ?
Na implementação típica dessas duas práticas padrão, acima, o Julgamento ocorre exclusivamente durante a Análise Literária (porque julgar a autenticidade ou pelo menos a relativa plausibilidade do material narrativo faz parte da preparação para a reconstrução), e a Imaginação é envolvida apenas durante o Histórico Reconstrução (porque uma vez que sua visão do texto é estabelecida, você fica mais ou menos com a cabeça para explicar de alguma forma). Deixe-me repetir isso. O julgamento é tipicamente encerrado na Análise Literária, que efetivamente se torna "estágio um" no processo, e a Imaginação é reservada para a Reconstrução Histórica, ou "estágio dois", por assim dizer.
Basicamente, os estudiosos dos Evangelhos têm lido com Julgamento e escrito com Imaginação. Não há nada de errado em fazer essas coisas ... dependendo da aplicação ... mas, seja qual for a extensão deste modelo de duas etapas, descreve com precisão o jogo inteiro, devo dizer que acho que todo o jogo foi (com muita freqüência) simplista e incompleto. Mas talvez a melhor maneira de entender o que quero dizer seja procurar a interação e a sobreposição entre julgamento e imaginação, durante o processo.
Quando o julgamento deve entrar?
Quando a imaginação deve entrar em vigor?
Quando os dois devem trabalhar juntos?
Quando eles devem ser mantidos separados?
Estudiosos do evangelho que leem criticamente apenas antes eles engajaram sua imaginação histórica não estão lendo com robustez suficiente para garantir rigor crítico, e estudiosos do evangelho que constroem cenários somente depois eles formaram julgamentos sobre o material não extrapolam possibilidades suficientes para maximizar a eficácia do julgamento. Agora, vamos transformar esses negativos em positivos. Se engajarmos nossa imaginação histórica (hipoteticamente) durante (os estágios posteriores da) análise literária (e ao mesmo tempo suspendermos o julgamento sobre a historicidade), poderemos frequentemente gerar várias maneiras de ler o conteúdo narrativo em vários tons de realismo contextualizado. Depois disso, analisando a literatura de forma imaginativa (e repetidamente), podemos começar a construir cenários históricos que nos ajudarão a avançar para uma crítica mais envolvida - que não é apenas uma crítica singular do texto visível, mas uma crítica comparativa do invisível ( e pluriformes) possibilidades encontradas no (s) passado (s) hipotético (s).
Claro como lama? Deixe-me detalhar isso em detalhes.
Na prática, isso estende e amplia o processo padrão, como descrevi anteriormente. Se o modelo padrão foi: (1) Análise Literária, (2) Reconstrução Histórica; então o modelo expandido seria: (1) Análise Literária, (2) Leitura Imaginativa (s), (3) Reconstrução Histórica (s), (4) Julgamento Crítico.
Agora, permita-me explicar essas quatro etapas em detalhes.
(1) Análise Literária- Isso inclui fazer observações textuais, filológicas, retóricas ou “literárias” (relacionadas ao estilo, uso e outros padrões do discurso do escritor). Posso dizer menos aqui, porque este é o estágio em que os estudiosos do Novo Testamento correm à minha volta, e onde vou humildemente e com gratidão continuar aprendendo. Esse estágio tem prioridade absoluta, pois envolve os níveis subjacentes de observação exegética e prepara o intérprete para uma exegese mais completa e contextualizada no estágio 2, como segue.
(2) Leitura Imaginativa / s- Enquanto suspende o julgamento sobre a historicidade e envolve a narrativa "como se fosse verdade" (Ankersmit), o estudioso recebe a narrativa, lendo ativamente, construindo imaginativamente o mundo da história com uma verossimilhança contextualizada. Esse estágio se assemelha à reconstrução histórica em alguns aspectos, mas deve ser chamado apropriadamente de “reconstrução narrativa” (ou “reconstrução da narrativa in situ”, como Steve Mason). Em alguns casos, textos que oferecem múltiplas interpretações (por exemplo, quando existe uma variante textual significativa ou uma emenda conjetural foi proposta) podem produzir uma escolha entre múltiplas representações na mente do leitor; nesses casos, nesta fase, o julgamento crítico da plausibilidade de cada leitura deve permanecer suspenso.
(3) Reconstrução histórica / s- Nesse ponto, uma pergunta deve se formar, se já não se formou. (A investigação histórica é motivada por perguntas; veja qualquer coisa de Mason ou Jordan Ryan em Collingwood.) Essa pergunta pode ser simplesmente algo como a antiga crítica histórica, como: "O escritor cometeu um erro dizendo _X_?" ou “É plausível aceitar a afirmação de que Jesus [fez isso e aquilo]?” ou "Qual a proximidade entre João e Jesus?" ou (mais basicamente): "O que aconteceu durante o dia em que Jesus foi crucificado?" A busca de cada pergunta deve seguir seu próprio curso, e a reconstrução de vários cenários durante esta etapa deve ser incentivada, mas as várias reconstruções produzidas nessa etapa não serão idênticas às leituras imaginativas da etapa 2. Cada cenário potencial considerado deve permanecem hipotéticos nesta fase.O objetivo imediato nesta fase é misturar imaginação e julgamento. Onde o estágio 2 envolvia uma imaginação literária robusta enquanto suspendia o julgamento histórico, o estágio 3 mantém o objetivo da imaginação expansiva, mas agora introduziu considerações críticas ao conteúdo. Por exemplo, Jesus realmente ressuscitou dos mortos, OU Jesus parecia ressuscitar, mas era realmente um fantasma, OU Jesus não ressuscitou, mas os discípulos tiveram uma alucinação em massa, OU Jesus não ressuscitou e os discípulos juraram mentir. Novamente, quanto mais cenários pudermos gerar nesse estágio, melhor.Por exemplo, Jesus realmente ressuscitou dos mortos, OU Jesus parecia ressuscitar, mas era realmente um fantasma, OU Jesus não ressuscitou, mas os discípulos tiveram uma alucinação em massa, OU Jesus não ressuscitou e os discípulos juraram mentir. Novamente, quanto mais cenários pudermos gerar nesse estágio, melhor. Por exemplo, Jesus realmente ressuscitou dos mortos, OU Jesus parecia ressuscitar, mas era realmente um fantasma, OU Jesus não ressuscitou, mas os discípulos tiveram uma alucinação em massa, OU Jesus não ressuscitou e os discípulos juraram mentir. Novamente, quanto mais cenários pudermos gerar nesse estágio, melhor.
(4) Julgamento Crítico- Agora, finalmente - isto é, sempre que possível - pode-se finalmente começar a julgar. Em alguns casos, isso pode incluir uma decisão direta sobre quais cenários aceitar ou rejeitar, mas outros podem apenas resumir-se à avaliação da plausibilidade relativa entre si. Para ser claro, o aspecto competitivo deste processo é vantajoso! Infelizmente, o modelo antigo incentivou duas opções: aceitar ou rejeitar o texto, com cenários alternativos apresentados conforme necessário. Com essa competição, o novo modelo permite comparar e contrastar vários cenários gerados com imaginação. Entre outros benefícios, o final deste processo de quatro etapas deve garantir que a discussão acadêmica tenha prosseguido com sucesso após a discussão do texto e tenha passado completamente a transição para a discussão do passado.
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