domingo, 24 de maio de 2020

Magia dos Antigos: Textos Incríveis de Feitiços, Maldições e Encantamentos



Desde que a humanidade acredite em um poder superior, o uso de magia, feitiços, maldições e encantamentos tem se destacado amplamente em todas as culturas. Vários textos influentes ou "grimórios" (livros de magia) foram desenvolvidos ao longo dos séculos, muitos dos quais se tornaram os livros de escolha para sociedades secretas e organizações ocultas que duraram até o século XX. Aqui, apresentamos cinco manuscritos que fornecem uma janela fascinante para a magia dos antigos.

O Livro de Abramelin, o Mago, foi escrito como um romance epistolar ou autobiografia de uma pessoa conhecida como Abraão de Worms. Abraão era um judeu alemão que se acredita ter vivido entre os séculos 14 e 15. O Livro de Abramelin, o Mago, envolve a passagem do conhecimento mágico e cabalístico de Abraão a seu filho, Lamech, e relata a história de como ele adquiriu esse conhecimento pela primeira vez.

Abraão inicia sua narração com a morte de seu pai, que lhe deu "sinais e instruções sobre a maneira pela qual é necessário adquirir a Santa Qabalah" pouco antes de sua morte. Desejando adquirir essa sabedoria, Abraão disse que viajou para Mayence (Mainz) para estudar sob um rabino, chamado Moisés. Abraão estudou com Moisés por quatro anos antes de viajar pelos próximos seis anos de sua vida, chegando finalmente ao Egito.

Foi no Egito que Abraão conheceu Abramelin, o mago, um mago egípcio que vivia no deserto nos arredores de uma cidade egípcia chamada Arachi ou Araki. Dizem que Abramelin ensinou a Abraão sua magia cabalística e deu a ele dois manuscritos para copiar. Um dos destaques deste grimório é um ritual elaborado conhecido como 'Operação Abramelin', que, segundo se diz, permite ao mago obter o 'conhecimento e conversação' de seu 'anjo da guarda' e cegar demônios. O manuscrito foi mais tarde usado em organizações ocultas, como a Ordem Hermética da Aurora Dourada e o sistema místico de Thelema de Aleister Crowley.

Como parte de uma coleção maior conhecida como Chaves Menores de Salomão, o Ars Notoria é um livro que, segundo se diz, permite aos seguidores um domínio da academia, dando-lhes maior eloquência, uma memória perfeita e sabedoria. O Ars Notoria é um dos cinco livros de um grimório chamado Chaves Menores de Salomão, um texto anônimo que foi compilado de outras obras do século XVII e se concentra na demonologia.

O Ars Notoria é a parte mais antiga do grimório Lesser of the Keys, que remonta ao século XIII. No entanto, os textos contidos são uma coleção de orações, orações e palavras mágicas que datam de muito antes dos anos 1200. As orações estão em vários idiomas, incluindo hebraico, grego e latim. Não era um livro de feitiços ou poções, mas um livro de orações e orações que dizem fortalecer e focar os poderes mentais de alguém, suplicando a Deus por dons intelectuais. Entre esses dons intelectuais está o conceito de uma "memória perfeita".

Aqueles que praticam artes liberais, como aritmética, geometria e filosofia, prometem dominar seu assunto se se dedicarem ao Ars Notoria. Dentro, descreve um processo diário de visualização, contemplação e orações, com o objetivo de aprimorar o foco e a memória do praticante.

Pseudomonarchia Daemonum, também conhecida como Falsa Hierarquia de Demônios, é um grande compêndio do século XVI que dita os nomes de sessenta e nove demônios. A lista apareceu inicialmente como um apêndice de um livro sobre demonologia e bruxaria de Johann Weyer. Filho de um comerciante de serviços cívicos, Johann Weyer era um médico holandês e praticante de ocultismo nascido na Holanda em 1515. Bem versado em latim desde tenra idade, Weyer rapidamente se tornou aluno de Heinrich Cornelius Agrippa, um famoso mágico, teólogo e ocultista em Antuérpia.

Parece que o fascínio de Weyer pela magia começou enquanto trabalhava com Agippa, mas depois aumentou depois que ele se tornou médico: ele foi convocado para um caso particular de uma cartomante e, assim, pediu ao juiz conselhos sobre o assunto. Esse processo judicial iniciou seu interesse em pesquisar o modo de vida da bruxaria, culminando com sua decisão de tentar defender aqueles que foram acusados ​​de praticar. Vinte e sete anos após esse caso, quando Weyer tinha sessenta e dois anos, ele publicou Pseudomonarchia Daemonum.

O trabalho de Weyer afirma que, embora demônios e monstros do inferno pudessem ter poder ilusionista sobre as pessoas, as pessoas afetadas não eram bruxas em julgamento - os "doentes mentais", como Weyer afirmou -, mas sim os mágicos que brincavam com pessoas comuns por um período fácil. moeda. A intenção de Weyer era criar um credo para examinar os acusados ​​que eram, de fato, inocentes. Como os esforços de Weyer para as bruxas acusadas foram úteis, permanece invisível, mas há evidências de que seus pedidos por misericórdia foram predominantemente ignorados.

O Picatrix é um antigo livro árabe de astrologia e magia oculta que remonta ao século 10 ou 11, que ganhou notoriedade pela natureza obscena de suas receitas mágicas. O Picatrix, com suas descrições astrológicas enigmáticas e feitiços que cobrem quase todos os desejos ou desejos concebíveis, foi traduzido e usado por muitas culturas ao longo dos séculos e continua a fascinar seguidores ocultistas de todo o mundo.

O Picatrix foi originalmente escrito em árabe, intitulado Ghāyat al-Ḥakīm, que se traduz em "O objetivo do sábio" ou "O objetivo dos sábios". A maioria dos estudiosos acredita que se originou no século 11, embora haja argumentos bem fundamentados que datam do dia 10. Eventualmente, os escritos em árabe foram traduzidos para o espanhol e, posteriormente, para o latim em 1256, para o rei castelhano Alfonso, o Sábio. Neste momento, assumiu o título latino Picatrix.

O texto é composto de magia e astrologia. Um elemento que contribuiu para a notoriedade da Picatrix é a natureza obscena de suas receitas mágicas. As misturas horrendas pretendem alterar o estado de consciência de uma pessoa e podem levar a experiências extracorpóreas ou até a morte. Os ingredientes incluem: sangue, excreções corporais, matéria cerebral misturada com grandes quantidades de haxixe, ópio e plantas psicoativas. Por exemplo, o feitiço para "Gerar inimizade e discórdia" diz:

“Tome quatro onças do sangue de um cachorro preto, duas onças de sangue e cérebro de porco e uma onça de cérebro de burro. Misture tudo isso até ficar bem misturado. Quando você dá este medicamento a alguém em comida ou bebida, ele vai te odiar.

O Arbatel de magia veterum (Arbatel: Da Magia dos Antigos) é um grimório do período renascentista - um livro de magia - e uma das obras mais influentes do gênero. Ao contrário de outros manuscritos ocultos que contêm magia negra e feitiços maliciosos, o Arbatel contém conselhos e orientações espirituais sobre como viver uma vida honesta e honrosa.

Alega-se que a Arbatel foi escrita em 1575 DC. O autor permanece desconhecido, embora tenha sido especulado que ele tenha sido escrito por um homem chamado Jacques Gohory, um paracelês (um grupo que acreditava e seguia as teorias e terapias médicas de Paracelso).

O foco da Arbatel está na natureza e nas relações naturais entre a humanidade e uma hierarquia celestial. Centra-se nas relações positivas entre o mundo celeste e os seres humanos, e nas interações entre os dois. A Arbatel foi um trabalho extremamente influente para a época.

segunda-feira, 27 de abril de 2020

sábado, 18 de abril de 2020

Mistério da Crucifixão


Uma investigação sobre crucificações revela evidências usando a mais recente tecnologia médica sobre como a horrível forma de execução foi lenta e torturante, fornecendo novas idéias sobre a morte de Jesus Cristo.

Uma Morte Excruciante

Um novo documentário de TV no canal Smithsonian chamado Mistério da crucificação discute as últimas teorias de especialistas médicos. O Dr. Per Lav Madsen, cardiologista dinamarquês, acredita que todo o processo causou imenso sofrimento antes da morte. “A crucificação era uma maneira horrível de matar pessoas, porque demorou tanto tempo. Era uma maneira lenta de morrer e é por isso que eles usaram a crucificação em primeiro lugar. ”

O tempo e o sofrimento variaram, de acordo com a Dra. Kristina Killgrove. "Alguém pode ter sobrevivido na cruz por quatro ou cinco dias até morrer de desidratação."
Esqueletos raros fornecem informações sobre a morte de Jesus

O documentário também investiga dois exemplos raros de esqueletos que se acredita terem sido crucificados.

A descoberta arqueológica mais recente foi em 2007, quando uma equipe de construção no município de Gavello, no norte da Itália, acidentalmente descobriu um esqueleto isolado de um enterro da era romana. Os cientistas acreditavam que o homem que estava na casa dos trinta estava crucificado. Usando os mais recentes avanços tecnológicos para estudar o esqueleto, isso poderia oferecer novas idéias sobre a morte de Jesus Cristo.

Túmulo do homem de Gavello durante escavações pela superintendência arqueológica da província. ( Arqueologia de Soprentendenza, Belle Arti e Paesaggio pela Província de Verona, Rovigo e Vicenza )

A equipe de pesquisa incluiu Emanuela Gualdi-Russo, Ursula Thun Hohenstein e Nicoletta Onisto da Universidade de Ferrara e Elena Pilli e David Caramelli da Universidade de Florença. Eles extraíram o DNA dos restos e foram capazes de descartar uma origem acidental de um buraco no calcâneo - o osso do calcanhar.

O buraco era circular, passando de dentro para fora do pé, com evidências mostrando que ele foi causado no momento da morte. "Em nossa interpretação", escreveram os arqueólogos em Um estudo multidisciplinar de trauma calcâneo na Itália romana: um possível caso de crucificação? “Encontramos uma lesão específica no pé de um esqueleto de um enterro romano isolado descoberto por escavação em 2007 no norte da Itália. Aqui sugerimos a crucificação como uma possível causa da lesão. ”

Calcâneo direito do 1º c dC Gavello, Itália, mostrando possíveis evidências de crucificação. Essa evidência arqueológica forneceu novas pistas para a morte de Jesus. (Emanuela Gualdi-Russo e Ursula Thun Hohenstein / Universidade de Ferrara )

Os pesquisadores acreditavam que "o tipo de lesão encontrada no calcâneo direito de Gavello é compatível com uma posição do corpo [...] contorcido para a direita com pernas e pés em contato para permitir que uma unha única perfure os dois calcanhares, [ ou com] joelhos em posição aberta e pés com os calcanhares sobrepostos e fixados no lado medial por uma unha ”.

O esqueleto foi datado da era romana, quando os arqueólogos descobriram fragmentos de tijolos e telhas romanos típicos nas proximidades, o que coloca essa crucificação no momento ou próximo da morte de Cristo.

Por que os romanos usaram a crucificação como forma de punição?

Essa forma de execução foi reservada aos mais baixos dos escravos, soldados desonrados, cristãos, estrangeiros e ativistas políticos.

Durante o século I dC, um grande número de rebeldes contra Roma foi crucificado na Palestina. Acredita-se que Cristo foi crucificado sob o pretexto de que ele instigou a rebelião contra Roma, que eram cruéis em reprimir a dissidência política.

O primeiro exemplo de possível crucificação veio de uma escavação em 1968 de um cemitério em Giv'at ha-Mivtar, nos arredores de Jerusalém. Revelou um osso do calcanhar com uma unha ainda espetada através dele. Yehohanon ben Hagkol é o nome no túmulo - e ele também pode ter sido um ativista político como Jesus Cristo.


O calcâneo de Yehohanon ben Hagkol, com unha transfixada, que fornecia informações sobre a morte de Jesus. ( Museu de Israel / Ilan Shtulman)

Até os próprios romanos pensavam que a crucificação era bárbara. O orador romano Cícero observou que "de todas as punições, é a mais cruel e a mais aterrorizante". Ele acrescentou que esse foi o "castigo mais extremo e definitivo para os escravos".

Sêneca, o filósofo romano, descreveu as várias maneiras pelas quais a crucificação ocorreu. "Vejo cruzes por lá, não apenas de um tipo, mas feitas de maneiras diferentes: algumas têm suas vítimas com a cabeça no chão, outras empalam suas partes íntimas, outras esticam os braços", escreveu ele no 40AD.

A vítima também poderia ter seus olhos arrancados ou sua língua extirpada. Um dos piores casos de sadismo foi registrado por Josefo durante o reinado de Antíoco IV, onde a criança estrangulada do condenado foi colocada em volta do pescoço.

O tablet Lex Puteolana revela o ritual e a economia da crucificação no mundo romano. A tabuleta de 2.000 anos, agora alojada em um castelo medieval na Baía de Nápoles, foi encontrada na cidade de Puteoli. É a única inscrição que detalha a prática precisa da crucificação. A inscrição nos diz quanto foram pagos os trabalhadores que açoitaram os escravos a serem crucificados - assim como o carrasco. A taxa padrão para uma equipe de execução era de quatro sestércios cada - o preço de uma taça de vinho.

Em uma reviravolta irônica, durante as rebeliões posteriores, os próprios romanos foram crucificados. Segundo os historiadores, em 9 dC, tribos germânicas locais crucificaram muitos dos soldados derrotados do general romano Varus. Em 28 dC, os detestados cobradores de impostos romanos também encontraram o mesmo destino nas mãos dos membros da tribo germânica.
Como Jesus Cristo morreu?

Acredita-se que a crucificação de Jesus Cristo ocorreu em Jerusalém sob o domínio romano entre 30-36 dC. Nenhuma evidência arqueológica confirmada desse evento foi encontrada, embora Cristo seja mencionado pelos historiadores judeus e romanos.

Tácito menciona que Cristo foi executado enquanto Pôncio Pilatos era o prefeito romano encarregado da Judéia (26-36 dC), durante o reinado de Tibério. Segundo relatos bíblicos, Jesus morreu após seis horas, pregado na cruz. Os dois ladrões que morreram com Cristo foram Gestas, à esquerda, e Dismas, à direita.

Na lei romana, uma pessoa condenada à crucificação era açoitada primeiro, geralmente com uma pauta de madeira. Chicotes curtos com tiras de couro cravejado também foram usados ​​para esfolar a pele. A pessoa foi despida, amarrada a um poste de madeira na vertical e depois açoitada nas costas, nádegas e pernas por legionários romanos.

Uma representação de Jesus Cristo sendo açoitado. (Hans Leonhard Schäufelein / CC0 )

A morte pode ter sido causada por parada cardíaca após o flagelo ou a desidratação. Muitos cientistas chegaram à conclusão de que era asfixia progressiva causada pelo comprometimento do movimento respiratório. Os guardas romanos só foram autorizados a sair quando a vítima expirou. Devido à impaciência, os soldados podem ter acelerado o assunto quebrando as pernas ou esfaqueando o peito.

Crucificação nos Tempos Modernos

Surpreendentemente, essa forma horrível de execução ainda é usada hoje. A Anistia Internacional registrou um caso de crucificação no Iêmen em 2012, quando um grupo islâmico considerou um adolescente de 28 anos culpado de plantar dispositivos eletrônicos em veículos. Ele foi executado primeiro e depois pendurado na cruz.

No Iraque, durante 2016, um homem revelou que seu cunhado foi crucificado após ser torturado por cinco horas. "O irmão de minha esposa foi crucificado por Daesh (Isis)", disse ele à instituição de caridade ADF International. “Ele foi crucificado e torturado na frente de sua esposa e filhos, que foram forçados a assistir. Disseram-lhe que "se ele amasse tanto a Jesus, morreria como Jesus". Isis então cortou seu estômago e atirou nele antes de deixá-lo morrer em uma cruz.

Toda sexta-feira santa nas Filipinas (que é 80% católica), um homem que interpreta o papel de Jesus Cristo é pregado na cruz. Desde os anos 80, Ruben Enaje tem unhas de quinze centímetros marteladas nas mãos e nos pés e, em seguida, içado em uma cruz de madeira por cerca de cinco minutos.

Em 2016, Enaje decidiu que essa seria sua última crucificação. O significado foi que essa era a 33ª vez do filipino. Segundo a tradição religiosa, Jesus tinha 33 anos na época de sua crucificação.


Transmogrificação: A possibilidade de uma pessoa assumir a forma de outro ser


A noção de mudança de forma existe há quase tanto tempo quanto os seres humanos. A possibilidade de uma pessoa assumir a forma de outro ser - na maioria das vezes um animal - pode ser rastreada milhares de anos atrás, permeando várias culturas e religiões. Embora a transmogrificação tenha sido amplamente valorizada em várias mitologias religiosas, também há evidências de sua influência em registros pseudo-históricos (possivelmente históricos).

Mudança de forma nos contos de fadas e no mito
A mudança de forma aparece com muita frequência em contos de fadas e mitos. Nos contos da mitologia grega, Zeus se transformou em inúmeras criaturas, como um cisne, um touro e uma formiga. Os mitos dos egípcios mostravam os deuses com cabeças de animais, como visto na cabeça de Hórus e na cabeça de cachorro de Anúbis, enquanto os mitos dos nórdicos mostravam o deus travesso que Loki se transformava em gigante, mulher e vários animais. Mais recentemente, na conhecida história registrada pelos irmãos Grimm, The Frog Prince (escrita no século 19), o protagonista masculino foi transformado em sapo por um erro que cometeu em seu passado.

Ilustração do Príncipe Sapo, P. Meyerheim ( Wikimedia Commons )

Mudança de forma pré-histórica

Considera-se provável que as primeiras representações das capacidades de mudança de forma venham da Caverna de Trois-Frères, localizada no sul da França. Embora os propósitos das imagens descobertos estejam constantemente em debate e dificilmente sejam decifrados definitivamente em um futuro próximo, muitos estudiosos acreditam que alguns desses desenhos indicam uma crença pré-histórica no ritual de transformação. A representação da caverna de "O Feiticeiro", por exemplo, dá a impressão de partes animais e humanas, sua posição embaraçosa explicada ao colocá-lo no momento físico da alteração. Se os estudiosos modernos estão certos sobre isso, as crenças na mudança de forma e na transmogrificação podem ser rastreadas até 13.000 aC.
O Feiticeiro, desenho da arte da caverna, Caverna de Trois-Frères, França (Wikimedia Commons) 

Teriantropia

O tipo mais comum de metamorfose de um ser humano em outro ser é documentado como teriantropia, ou a transformação de um ser humano em um animal. Essas pessoas, conhecidas como teriantropos, muitas vezes foram muito valorizadas e destacadas no registro histórico. Lobisomens, por exemplo, são sem dúvida um dos mais antigos e mais proeminentes, com sua suposta existência entre os mais antigos registrados.

Conhecido como licantropia, o conceito de lobisomens vem da Grécia Antiga, culminando na crença moderna de homens se transformando em lobos durante as três noites de lua cheia. Para os gregos antigos, isso não era tão mágico como é percebido agora.

Xilogravura alemã de uma transformação de lobisomem (1722), ( Wikimedia Commons)

A mitologia dos lobisomens continua sendo uma das mais extensivamente escritas, muitas vezes consideradas vítimas de um feitiço ou maldição - como o caso da Besta no conto de fadas do século XVIII La Belle et la Bête .

Embora as primeiras referências da teriantropia não possam ser rastreadas definitivamente, existem referências da antiguidade. O mais conhecido desde a idade dos gregos antigos. Na Ilíada de Homero, por exemplo, um dos personagens principais é um deus do mar chamado Proteus, que pode se alterar tão rapidamente quanto as ondas que oscilam, e é conhecido por suas capacidades proféticas.

Xamãs: cambiaformas altamente valorizados

Esse tema - de um metamorfo que possui outros poderes extraordinários - é comum na maioria dos contos de metamorfos, pois a capacidade de alterar a forma física tende a ser indicativa do mais alto grau de conhecimento. Esses indivíduos particularmente evoluídos geralmente assumem o papel de algum tipo de xamã em várias culturas.

Geralmente, os xamãs são reverenciados por sua sabedoria, capacidade de cura e poder de premonição, tudo possível por causa de suas habilidades de forma dupla. Embora a descrição real do trabalho dos xamãs varie de acordo com a cultura, eles são considerados valiosos e, em muitos casos, membros insubstituíveis de uma sociedade.

Sabe-se que os xamãs assumem formas transformadoras em rituais por muitas razões, mas parece ser amplamente aceito que eles podem alterar seu estado de consciência e interagir com o mundo sobrenatural. Acredita-se que sem o dom da transformação - freqüentemente causado pelo uso de certas drogas ou rituais mentais / físicos - esses xamãs não seriam capazes de atingir o nível necessário de iluminação.

A ilustração mais antiga de um xamã siberiano, N. Witsen (final do século XVII) (Wikimedia Commons)

Contos de mudança de forma poderiam durar para sempre, assim como os contos de inúmeras mitologias. Independentemente disso, a capacidade de mudar de forma há muito tempo, como a crença em pessoas com capacidades sobrenaturais geralmente provocadas por algum tipo de instigador místico ou mágico.

Sem dúvida, essas crenças continuarão a evoluir com o passar do tempo, como aconteceram desde os dias dos lobisomens gregos. Como a crença parece ter começado milhares de anos antes da linguagem escrita, parece que essas visões também durarão a passagem do tempo.

Embora as primeiras referências da teriantropia não possam ser rastreadas definitivamente, existem referências da antiguidade. O mais conhecido desde a idade dos gregos antigos. Na Ilíada de Homero, por exemplo, um dos personagens principais é um deus do mar chamado Proteus, que pode se alterar tão rapidamente quanto as ondas que oscilam, e é conhecido por suas capacidades proféticas.


Jesus como um Metamorfo


O relato inundou as manchetes sobre um texto egípcio recém-decifrado, datado de quase 1.200 anos, que descreveu Jesus como tendo a capacidade de mudar de forma. Mas tão rapidamente quanto a história chegou aos principais sites de notícias do mundo, desapareceu e quase não foi mencionada desde então. Por que o estudo e a pesquisa em torno deste texto desapareceram no esquecimento? Por que praticamente não houve debate acadêmico sobre o assunto?

Escrito na língua copta, o texto antigo escrito em nome de São Cirilo de Jerusalém, um teólogo distinto que viveu durante o quarto século, conta parte da história da crucificação de Jesus com reviravoltas apócrifos, algumas das quais nunca foram vistas antes. Eles foram revelados graças a uma tradução realizada por Roelof Van den Broek, da Universidade de Ultrecht, na Holanda, e publicada no livro 'Pseudo-Cirilo de Jerusalém Sobre a Vida e a Paixão de Cristo: Um Apócrifo Copta'.

O texto antigo explica por que Judas usou um beijo, especificamente, para trair Jesus. Segundo a Bíblia canônica, o apóstolo Judas trai Jesus em troca de dinheiro usando um beijo para identificá-lo levando à prisão de Jesus. Este conto apócrifo explica que Judas usou um beijo, especificamente, porque Jesus tinha a capacidade de mudar de forma.

Então os judeus disseram a Judas: Como devemos prendê-lo [Jesus], pois ele não tem uma única forma, mas sua aparência muda. Às vezes ele é corado, às vezes é branco, às vezes é vermelho, às vezes é cor de trigo, às vezes é pálido como ascetas, às vezes é jovem, às vezes é velho ...

Isso leva Judas a sugerir o uso de um beijo como meio de identificá-lo. Se Judas tivesse dado aos prisioneiros uma descrição de Jesus, ele poderia ter mudado de forma. Ao beijar, Jesus Judas diz às pessoas exatamente quem ele é.

O beijo de Judas - 'Captura de Cristo' por Cimabue, século XIII ( Wikimedia Commons )

Esse entendimento do beijo de Judas remonta a muito tempo. Segundo Van den Broek, a explicação do beijo de Judas é encontrada pela primeira vez em Orígenes, um teólogo que viveu 185-254 dC. Em seu trabalho, Contra Celsum, o escritor antigo, afirmou que "para aqueles que o viram [Jesus] ele não parecia igual a todos".

Van den Broek é cuidadoso ao notar que ele não está sugerindo que Jesus estava de fato mudando de forma, mas apenas que algumas pessoas nos primeiros tempos cristãos podem ter pensado que ele estava.

O texto é um dos cinquenta e cinco manuscritos coptas encontrados em 1910 por moradores que procuravam fertilizantes no local do destruído Mosteiro do Arcanjo Miguel do Deserto, perto de Al Hamuli, no Egito. Aparentemente, durante o século X, os monges haviam enterrado os manuscritos do monastério em um tanque de pedra para salvaguarda. O mosteiro interrompeu as operações por volta do início do século 10 e o texto foi redescoberto na primavera de 1910. Em dezembro de 1911, foi comprado, juntamente com outros textos, pelo financiador americano JP Morgan. Suas coleções e o texto descrito estão agora alojados na Morgan Library and Museum, em Nova York.

Embora as manchetes na época do anúncio fossem bastante sensacionalistas e descrevessem o texto como contendo informações que abalavam o cristianismo, o estudioso da publicação nunca reivindicou nada disso. Também está claro que o texto não é uma farsa, mas um item genuíno publicado por um estudioso respeitado por uma notável imprensa acadêmica (EJ Brill). Então, por que um texto tão fascinante não levou a mais pesquisas, interpretações ou discussões entre os estudiosos?


Asherah: a esposa esquecida de Deus


Os que foram criados na tradição judaico-cristã podem se surpreender ao saber que o deus que nos disseram que era singularmente sagrado já teve uma esposa. Como nós sabemos? Asherah aparece proeminentemente como a esposa de El - o deus supremo - em um tesouro de textos cuneiformes encontrados na cidade portuária do segundo milênio de Ugarit (no atual norte da Síria). Por talvez centenas de anos antes de Abraão migrar para o que se tornaria conhecido como Israel, Asherah foi reverenciado como Athirat, Mãe da Terra e Deusa da Fertilidade. Ao entrar na região, os antigos israelitas logo a adotaram e deram a ela o nome hebraico equivalente de Asherah. A escavação de Ugarit, em 1928, colocou Asherah, a deusa, no mapa novamente, depois de ter perdido seu lugar por milhares de anos.

Asherah, Parceiro de Javé

Mas quem era Asherah para os antigos israelitas? E por que ela é freqüentemente encontrada emparelhada com o Senhor, o deus hebreu? Historiadores e arqueólogos reuniram a narrativa de Asherah e encontraram grandes pedaços entrelaçados nos artefatos da região e nas escrituras da própria Bíblia Hebraica. Evidências sugerem que Asherah foi observado no antigo Israel e Judá no século XII aC, algumas décadas antes da queda do reino do sul de Judá (587-588 aC), uma época conhecida como período pré-exílico.

Os israelitas e judeus pré-exílicos eram politeístas?

De fato, a própria noção de politeísmo é inerente à busca por Asherah. Afinal, o lugar de Asherah no panteão fica ao lado de Yahweh, a divindade suprema. Além disso, os muitos artefatos que representam Asherah e seu culto da região escondem a proibição bíblica contra a criação de ídolos. Como então eles adoraram?

Diferenças entre livro e religião popular

Nesse ponto, é importante fazer uma distinção entre a religião dos livros das classes dominantes na metrópole e a religião popular ou popular, como era praticada nas comunidades rurais das quais a maioria dos israelitas fazia parte. A alfabetização era quase inexistente nas comunidades rurais, portanto, a religião dos livros praticada nas cidades teria pouco significado na vida daqueles que habitam as áreas periféricas. Em vez disso, as comunidades rurais tinham suas próprias crenças religiosas usando artefatos estatísticos e outros.

Em contraste, a comunidade intelectual na metrópole produziu um texto, que foi escrito inteiramente a partir da perspectiva das classes alta ou dominante. Talvez surpreendentemente, Asherah seja mencionado na Bíblia Hebraica primitiva por quarenta vezes, embora na maioria das vezes como objeto de escárnio. De um modo geral, os escritores bíblicos ficaram descontentes porque Asherah compartilhou a mesma plataforma com sua divindade masculina, o Senhor, e tentou repetidamente dissuadir o casal.
Javé e sua Aserá

Por mais que a elite dominante tentasse inibir o “casamento” de Asherah e Yahweh, sua união parece solidificada em uma bênção antiga vista com alguma regularidade em vários locais de escavação na região. A inscrição diz: "Eu o abençoei por Yahweh ... e por sua Asherah". Não foi apenas essa gravura encontrada nas caravanas israelenses do século 9 a 8 aC, Kuntillet Ajrud, o mesmo texto foi encontrado em vários locais considerados santuários de Yahweh, como em Samaria, Jerusalém, Teman e no reino bíblico de Judá, no antigo cemitério de Khirbet el-Qom, datado de 750 aC.

Inscrição do enterro de Khirbet el-Quom, 8º cêntimo. BC., Museu de Israel. Inscrição: Uriyahu, o príncipe, escreveu: Bendito seja Uriyahu por Yahweh e seu Asherah, pois de seus inimigos ele o salvou. "(Nick Thompson / CC BY NC SA 2.0 )

De fato, esta frase "Javé e sua Aserá" era tão cotidiana que na verdade aparece na própria Bíblia Hebraica. A bênção enigmática está em uma versão inicial de Deuteronômio 33.2-3, quando a influência de Asherah ainda não havia sido totalmente subordinada. O hino completo diz: "YHWH veio do Sinai e brilhou ... à sua direita, sua própria Asherah."

Asherim Poles

No entanto, à medida que a religião dos livros se solidificava, Asherah tornou-se cada vez mais marginalizada nas escrituras a ponto de ser reduzida a seu objeto de culto - a árvore estilizada ou o poste de madeira que ficou conhecido como asherah ou asherim. As árvores eram reverenciadas como símbolos de vida e nutrição em regiões áridas e, assim, tornaram-se associadas a Asherah e seu culto. Muitos estudiosos acreditam que a árvore de Asherah funcionava na parábola do Jardim do Éden. A elite dominante se propagou contra a adoração às deusas, integrando a história da queda da humanidade à árvore que estava claramente associada a Asherah.

'O jardim do Éden com a queda do homem .' Figuras de Rubens, paisagem e animais de Brueghel. ( Domínio Público)

Enquanto a influência de Asherah foi contida na religião oficial, sua presença se destacou nas comunidades rurais, na maioria das vezes na forma de figuras que são prolíficas na região. Mesmo enquanto a idolatria é criticada na Bíblia Hebraica, amplas evidências arqueológicas sugerem que aqueles que vivem fora da metrópole idolatravam objetos de estátuas e cultos como parte de sua religião, levando um estudioso a opinar: “A religião popular pode ser definida como tudo o que aqueles que escreveram o Bíblia condenada. ”
Asherah Pillar Figures

Asherah é representada muitas vezes em várias formas espalhadas por toda a região. Mas a mais abundante delas são as suas figuras de pilares que eram populares entre os séculos 10 e 7 aC. O termo “imagens de Asherah” é freqüentemente usado na Bíblia Hebraica e acredita-se que essas figuras-pilar sejam o que os escritores da Bíblia tinham em mente.

Figura de cerâmica israelita de uma mulher nua, identificada como um pilar de Asherah.( O Met )

Como os seios são exagerados com as mãos apoiando-os, acredita-se que eles simbolizem o aspecto nutritivo da deusa mãe. Predominantemente, as figuras do pilar foram encontradas em residências particulares, sugerindo sua domesticidade. Em um mundo assolado por dificuldades e secas, provavelmente uma preocupação com a fecundidade foi o que atraiu os israelitas e judeus da zona rural à deusa Asherah, a quem eles associaram com abundância.

Uma pequena estátua votiva da Deusa Mãe de Aserá. ( Rainha do céu )
Faltam peças do quebra-cabeça

Embora existam artefatos volumosos identificados como Asherah na região, ainda faltam peças no quebra-cabeça. A esposa de Asherah Yahweh era, como muitos estudiosos agora sustentam? Seu culto estava confinado apenas à religião popular ou sua influência também era sentida no livro religião da Bíblia Hebraica?

De fato, desenterrar uma deusa que foi enterrada por quase dois milênios tem suas desvantagens distintas. No entanto, cada vez mais, a influência de Asherah na região está se tornando reconhecida por arqueólogos e historiadores, com a expectativa de mais escrutínio e bolsa de estudos para vir nessa área.

Placa representando Asherah. ( Enciclopédia Looklex )

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