A Ideia Central do Iluminismo

Nenhum período da história moderna passou por um exame mais intenso do que o Iluminismo. O que é - ou foi - o Iluminismo? Não deixamos de fazer esta pergunta e a resposta ou as respostas estão longe de serem acertadas. A pergunta foi mais famosa por Immanuel Kant no início de seu ensaio de 1784 "O que é a iluminação?" "A iluminação é a emergência do homem de sua imaturidade auto-incorrida", escreveu Kant. “O lema da iluminação é, portanto: Sapere aude! Tenha coragem de usar seu próprio entendimento. ” Todo o resto, como se costuma dizer, é comentário.

A ideia central do Iluminismo era a crença de que o aumento do conhecimento - especialmente o conhecimento científico - levaria necessariamente ao aprimoramento progressivo da condição humana. A enorme Enciclopédia Francesa publicado sob a direção de Denis Diderot e Jean d'Alembert, era um barômetro da visão de que onde os avanços da ciência vão, avanços na moralidade e na política certamente seguirão. Procurar interromper ou reverter o aumento do conhecimento seria interromper o avanço do progresso humano. E como a condição ideal para a disseminação do conhecimento requer comunicação entre povos ou cientistas e pesquisadores de diferentes nações, surgiu uma preferência por "sociedades abertas", sociedades cosmopolitas que favorecem a liberdade de comércio e troca, mas acima de tudo a liberdade de opinião e crença. . As sociedades que não apenas toleram, mas incentivam a mais ampla latitude de liberdade, são aquelas que provavelmente compartilharão a nova era da iluminação.

Certamente, nem todos concordaram. O Iluminismo tem sido perseguido desde o início por seu Doppelgänger, às vezes chamado de Contra-Iluminismo. Ao longo do século XVIII, os avisos de decadência e declínio foram quase tão constantes quanto as previsões de progresso. Algumas dessas advertências tomaram forma satírica, como as Viagens de Gulliver, de Jonathan Swift, e Vindicação da Sociedade Natural, de Edmund Burke, mas ninguém deu mais voz ao Contra-Iluminismo do que Jean-Jacques Rousseau. Rousseau expressou descontentamento com os três grandes pilares da civilização iluminista: ciência, progresso e comércio. Seu ataque ao privilégio e à desigualdade fez muito para criar a linguagem da esquerda europeia; sua defesa de culturas nacionais únicas e a rejeição do cosmopolitismo contribuíram muito para criar a linguagem da direita européia. Rousseau não foi ao mesmo tempo nem ambos.

O Contra-Iluminismo, como o termo sugere, começou como um movimento de oposição ou reação a uma forma particular de civilização que pode ser resumida em um termo: civilização burguesa. Essa forma de civilização havia produzido um novo tipo de ser humano - o burguês - que era ao mesmo tempo educado, civil e refinado, mas também covarde, falso e insincero. Rousseau não cunhou esse termo, mas ele deu sua moeda popular. Ser burguês é viver nem para si nem para os outros. Preso entre o campesinato abaixo e a aristocracia acima, o burguês é vítima do que os sociólogos hoje chamam de "ansiedade de status". Em particular, Rousseau definiu o burguês como alguém "em contradição" consigo mesmo. Foi o ataque de Rousseau à natureza supostamente contraditória da sociedade burguesa, sua falta de totalidade e integridade moral,isso contribuiria muito para o poder da retórica marxista no século seguinte.

No entanto, não foi Rousseau, mas outro suíço, Joseph de Maistre, que fez do ataque ao Iluminismo um grito de guerra virtual. Escrevendo na década após a Revolução Francesa, Maistre foi profeta de outra revolução ainda mais violenta, a Contra-Revolução, cujo objetivo era a destruição total do legado de 1789. Para Maistre, a Revolução Francesa foi menos um evento político do que um drama representado na história providencial. Foi o julgamento de Deus sobre uma sociedade que ele considerou terrivelmente corrupto, exigindo nada menos que purgação total. Maistre não era um conservador que procurava restaurar o antigo regime do trono e altar, mas um reacionário ou um messianista da direita. Seu objetivo não era a restauração, mas o apocalipse e, se possível, o Apocalipse Agora.

A voz de Maistre era extrema, mas dificilmente isolada. Ele geraria vários imitadores, de Donoso Cortés na Espanha, a Carl Schmitt na Alemanha, que consideravam a nova sociedade burguesa intoleravelmente plana, monótona, materialista e totalmente heróica. Friedrich Nietzsche, talvez o maior desses críticos, viu na burguesia o protótipo do que ele chamou de "o último homem" associado às democracias de massa do futuro, baseado nas idéias dos direitos do homem e na maior felicidade para o maior número. . Nesse mundo, raças e culturas desaparecerão, não haverá governo nem governo ("ambos exigem muito esforço"), e a única grande paixão será a autopreservação confortável.

Não demorou muito para que a crítica anti-burguesa encontrasse seu caminho para a América, embora em tons mais suaves. O romance de Sinclair Lewis, Babbitt, introduziu o termo “Babbitry” para descrever a pequena cidade americana da década de 1920, o filisteu que se junta a clubes cívicos de incentivo e elogia as virtudes da associação. O jornalista HL Menken cunhou o termo "booboisie" - uma combinação de besteira e burguesa - para descrever o típico homem comum democrático. Em seu livro Bobos in Paradise - uma combinação de boêmios e burgueses - The New York Timeso colunista David Brooks parodiou os atuais consumidores sofisticados de Yuppies, que se dedicam a um consumo conspícuo enquanto prestam atenção aos valores liberais: o tipo de pessoa que coloca um adesivo ambiental nas costas de seu SUV suburbano. De Winesburg, Ohio, de Sherwood Anderson, a Nebraska , de Alexander Payne , encontramos um medo generalizado de conformismo e regularidade, além de desprezo por uma América que se tornou cada vez mais insensível, repressiva e provincial.

Parece que temos um círculo completo. Quero sugerir que o ceticismo de hoje sobre o Iluminismo tem menos a ver com seu fracasso do que com seu sucesso. O próprio sucesso da idéia iluminista de progresso que a transformou em um barômetro de nossos descontentamentos. A crença no poder libertador da ciência criou temores de novas formas de dominação e controle; a capacidade do comércio de promover níveis sem precedentes de prosperidade produziu uma reação anti-burguesa focada no consumismo irracional e uma maior sensibilidade a novas formas de desigualdade; até a narrativa do progresso deu origem a uma contra-narrativa de declínio e queda. Vivemos em uma civilização composta composta por fios concorrentes do Iluminismo e do Contra-Iluminismo. O próprio sucesso do regime moldado pela ciência, pelo mercado,e a democracia fez disso um objeto de medo, inveja e desprezo. O Iluminismo tornou-se inseparável das dúvidas que sentimos sobre nós mesmos. Permanecemos perpetuamente atormentados por nossos descontentamentos - e isso é uma coisa boa.

Uma Materialidade Abençoada pelo Cristianismo?

Um dos maiores de todos os teólogos cristãos acaba sendo, em alguns aspectos, um materialista de sangue puro. Isso não é totalmente surpreendente, uma vez que o próprio cristianismo é, em certo sentido, um credo materialista. A doutrina da Encarnação significa que Deus é um animal. Ele está presente na Eucaristia nas coisas cotidianas de pão e vinho, nos negócios mundanos de mastigar e digerir. A salvação não é primariamente uma questão de culto e ritual, mas de alimentar os famintos e cuidar dos doentes. Jesus passa boa parte do tempo restaurando a saúde de corpos humanos danificados, juntamente com várias mentes perturbadas. 

O amor é uma prática material, não um sentimento espiritual. Seu paradigma é o amor de estranhos e inimigos, que dificilmente gerará muito brilho. Wittgenstein observa provocativamente que "o amor não é um sentimento", embora, por acaso,não é o anonimato adequado da caridade que ele tem em mente. Ele quer dizer que o amor não é algo que você pode sentir por apenas oito segundos, como você pode sentir dor. Não faria sentido dizer: "Isso não poderia ter sido dor ou não teria passado tão rapidamente", mas faria sentido dizer isso por amor. Você não pode se apaixonar violentamente por alguém apenas pelo tempo que leva para extinguir o gato.

O amor é disposicional, situacional, incorporado em um contexto e narrativa. Mesmo assim, embora Wittgenstein não esteja pensando no evangelho cristão aqui, "o amor não é um sentimento" é uma proposição que certamente endossaria.ou não teria passado tão rápido ”, mas faria sentido dizer isso por amor. Você não pode se apaixonar violentamente por alguém apenas pelo tempo que leva para extinguir o gato. O amor é disposicional, situacional, incorporado em um contexto e narrativa. Mesmo assim, embora Wittgenstein não esteja pensando no evangelho cristão aqui, "o amor não é um sentimento" é uma proposição que certamente endossaria.ou não teria passado tão rápido ”, mas faria sentido dizer isso por amor. Você não pode se apaixonar violentamente por alguém apenas pelo tempo que leva para extinguir o gato. O amor é disposicional, situacional, incorporado em um contexto e narrativa. Mesmo assim, embora Wittgenstein não esteja pensando no evangelho cristão aqui, "o amor não é um sentimento" é uma proposição que certamente endossaria.

A materialidade é abençoada pelo cristianismo porque é criação de Deus. James Joyce era devoto de Tomás de Aquino, e Ulisses, um romance para o qual nada corporal é estranho, é, em certo sentido, um texto tomista. A crença cristã está na ressurreição do corpo, não na imortalidade da alma. A união sexual de corpos é, na visão de São Paulo, um antegozo do reino de Deus. O Espírito Santo não é um fantasma sagrado, mas uma força dinâmica que destrói e transforma a face da terra. A fé não é um estado mental solitário, mas uma convicção que brota do compartilhamento da forma de vida prática e comunitária conhecida como Igreja. É loucura para os gregos de espírito alto, um caso carnavalesco que coloca a vida comum contra idéias herméticas, exaltando os humildes e derrubando os poderosos de seus tronos. Consiste principalmente em um compromisso com a morte,não em um conjunto de proposições teóricas. Mesmo Friedrich Nietzsche, que considerava o cristianismo a maior catástrofe que já havia acontecido à humanidade, pensou que reduzi-lo "a sustentar algo verdadeiro, a uma mera fenomenalidade da consciência" era travesti-lo. No centro, há um itinerante humilde que escoria os ricos e poderosos e consorte com bandidos e prostitutas.

Como sua solidariedade com os pobres constitui um espinho na carne da elite sacerdotal e política, ele acaba sofrendo o tipo de morte terrível reservada pelo poder imperial romano aos rebeldes políticos.Era para festejar. No centro, há um itinerante humilde que escoria os ricos e poderosos e consorte com bandidos e prostitutas. Como sua solidariedade com os pobres constitui um espinho na carne da elite sacerdotal e política, ele acaba sofrendo o tipo de morte terrível reservada pelo poder imperial romano aos rebeldes políticos.Era para festejar. No centro, há um itinerante humilde que escoria os ricos e poderosos e consorte com bandidos e prostitutas. Como sua solidariedade com os pobres constitui um espinho na carne da elite sacerdotal e política, ele acaba sofrendo o tipo de morte terrível reservada pelo poder imperial romano aos rebeldes políticos.

Tomás de Aquino tem uma concepção um pouco mais sutil da matéria do que os materialistas mecânicos. Como Denys Turner coloca, sua objeção a tais materialistas "era que eles simplesmente não eram muito bons no assunto". Turner observa que “muito mais importa a si mesmo do que parece aos olhos do materialista médio de hoje”. Os seres humanos, ele escreve, são, na visão de Tomás de Aquino, "matéria articulada, coisa que fala". "Os materialistas de hoje", reclama, "acreditam que a matéria é tudo o que existe, e que a matéria é sem sentido, porque todo o significado é falar sobre a matéria, nada disso é falar".

O corpo, então, é uma questão significativa, um ponto que se aplica tanto aos dingos quanto aos humanos. Inteligência prática é, na maior parte, inteligência corporal. Uma criança pequena que ainda não adquiriu fala estica a mão para pegar um brinquedo, e o gesto é inerentemente significativo. Pertence, pode-se afirmar, a uma camada de significação somática pré-verbal inscrita em nossa própria carne. O significado se apega à ação como um forro na manga. Está embutido no gesto material. Não se trata apenas da interpretação de um observador do ato. Tampouco é uma questão da própria concepção da criança, pois ainda não possui os meios para formular uma. No entanto, se o corpo é matéria articulada, isso também não é verdade para uma mangueira ou um gnomo de jardim? Naturalmente, os mangueiras não são capazes de falar,mas são pedaços de matéria articulada no sentido de serem significativamente estruturados. No entanto, são os seres humanos que os projetam, imprimindo intencionalmente as coisas estúpidas de borracha e metal, moldando-os para desempenhar uma função. De qualquer forma, o corpo humano não está apenas inscrito no significado; ao contrário dos gnomos de jardim, é também a fonte disso.

Platão e a Definição de Sabedoria

A sabedoria é a faculdade que comanda todas as disciplinas; por estes, todas as ciências e artes que completam nossa humanidade são apreendidas.

Platão define sabedoria como aquilo que é o aperfeiçoador do homem.

O homem, por ser próprio dele como homem, nada mais é do que mente e espírito, ou, quero dizer, intelecto e vontade. A sabedoria deve completar o humano nessas duas partes, e a conclusão da segunda segue a conclusão da primeira, de modo que, devido a uma mente iluminada pelo conhecimento das coisas mais elevadas, o espírito seja levado à escolha. das coisas que são melhores. As coisas mais altas neste universo são aquelas que advêm de prestar atenção e raciocinar sobre Deus. As melhores coisas são aquelas que procuram o bem de toda a humanidade. Os primeiros são chamados de "coisas divinas" e os segundos, as "coisas humanas". Portanto, a verdadeira sabedoria deve ensinar o conhecimento das coisas divinas, a fim de conduzir as coisas humanas para o bem maior.

Acreditamos que Marcus Terentius Varro (que merecia o título “mais instruído dos romanos”) ergueu, com base nisso, sua grande obra, Rerum divinarum et humanarum , pela qual a injustiça do tempo nos fez sentir uma grande perda. Neste livro, trataremos essas coisas na medida do permitido pela fraqueza de nosso aprendizado e pela escassez de nossa erudição.

A sabedoria entre os gentios começa com a musa, que é definida por Homero em uma passagem de ouro em sua Odisseia como "ciência do bem e do mal", que mais tarde foi chamada de "adivinhação"; é sob a proibição natural disso (porque é algo naturalmente negado aos homens) que Deus fundou a verdadeira religião dos hebreus, de onde vem nossa religião cristã, como foi proposto nos axiomas acima.

Assim, essa musa deve ter sido originalmente, em seu sentido próprio, a ciência de adivinhar os auspícios, que - como foi dito em um axioma acima e será declarado abaixo [§381] - era a sabedoria comum de todas as nações para contemplar Deus pelo atributo de sua providência, através do qual divinari Deus é chamado em sua essência “divindade” [ divinità ]. E por causa dessa sabedoria, veremos abaixo que os sábios foram os poetas teológicos que certamente fundaram a humanidade da Grécia - portanto, em latim, os astrólogos judiciais são chamados de "professores da sabedoria".

Posteriormente, a “sabedoria” foi usada mais tarde pelos homens notados pelos conselhos vantajosos que deram à humanidade, como aqueles que foram chamados os sete sábios da Grécia.

Mais tarde, a “sabedoria” passou a ser usada por homens que, para o bem dos povos e nações, ordenaram sabiamente repúblicas e as governaram.

Depois disso, o termo “sabedoria” veio além de significar a ciência das coisas divinas naturais - isto é, metafísica - que, consequentemente, foi chamada conhecimento divino: essa ciência passa a conhecer a mente do homem em Deus e por causa da fato de que sabe que Deus é a fonte do que quer que seja verdadeiro, o conhece como o governante do que é bom. Como resultado, a metafísica deve trabalhar essencialmente para o bem da humanidade, cuja preservação repousa no sentido universal de que a providência divina existe; portanto, talvez Platão merecesse o título "divino", porque demonstrou isso e, consequentemente, a ciência que nega tal Deus e esse atributo deve ser chamada de "loucura" em vez de "sabedoria".

Finalmente, a sabedoria entre os hebreus e, posteriormente, entre nós, cristãos, foi chamada a ciência das coisas eternas reveladas por Deus. O termo original para esse conhecimento entre os etruscos, talvez por causa de seu aspecto como a ciência do que é verdadeiramente bom e verdadeiramente mau, era "ciência na divindade".

Consequentemente, devemos entender três tipos de teologia, com mais verdade do que aqueles que Varro descobriu. Primeiro, há a teologia poética, a dos poetas teológicos - que era a teologia civil de todas as nações gentias. Segundo, existe a teologia natural - que é a do metafísico. E, no lugar do terceiro tipo proposto por Varro - que é a teologia poética que entre os gentios era a mesma que a teologia civil, mas que Varro distinguia da teologia civil e natural porque, desviada pelo erro popular comum que Como os mitos estão contidos nos altos mistérios da filosofia sublime, ele acreditava que fosse uma mistura de teologia civil e natural - em vez disso, propomos, como terceiro tipo, nossa teologia cristã, uma mistura de teologia civil, natural e a mais alta revelada,todos os três estão reunidos na contemplação da providência divina. Essa providência divina conduziu as coisas humanas de tal maneira que, partindo de uma teologia poética (isso regulava as coisas humanas por certos sinais sensíveis que se acredita serem indicações divinas enviadas aos homens pelos deuses) e passando pelo meio de uma teologia natural ( isso demonstra providência através de razões eternas que não caem sob os sentidos), as nações estavam dispostas a receber uma teologia revelada sobre a força de uma fé sobrenatural, superior não apenas aos sentidos, mas também à própria razão humana.

Essa providência divina conduziu as coisas humanas de tal maneira que, partindo de uma teologia poética (isso regulava as coisas humanas por certos sinais sensíveis que se acredita serem indicações divinas enviadas aos homens pelos deuses) e passando pelo meio de uma teologia natural ( isso demonstra providência através de razões eternas que não caem sob os sentidos), as nações estavam dispostas a receber uma teologia revelada sobre a força de uma fé sobrenatural, superior não apenas aos sentidos, mas também à própria razão humana.Essa providência divina conduziu as coisas humanas de tal maneira que, partindo de uma teologia poética (isso regulava as coisas humanas por certos sinais sensíveis que se acredita serem indicações divinas enviadas aos homens pelos deuses) e passando pelo meio de uma teologia natural ( isso demonstra providência através de razões eternas que não caem sob os sentidos), as nações estavam dispostas a receber uma teologia revelada sobre a força de uma fé sobrenatural, superior não apenas aos sentidos, mas também à própria razão humana.

Nietzsche e a gagueira de Moisés

A tendência do significado a esgotar-se da linguagem é um tema constante nos escritos de Nietzsche. Aqui reside o paradoxo do gago:

Que sua virtude seja exaltada demais pela familiaridade dos nomes: e se você precisar falar dela, não se envergonhe de gaguejá-la. Então fale e gagueje: “Este é o meu bem; isto eu amo; isso me agrada totalmente; assim, sozinho, quero o bem. Eu não a quero como lei divina; Não o quero como estatuto e necessidade humana: não deve ser um sinal para eu passar por cima de paraísos e paraísos. É uma virtude terrena que eu amo: há pouca prudência nela e, menos ainda, a razão de todos os homens. Mas este pássaro construiu seu ninho comigo; portanto, eu o amo e o acaricio; agora mora comigo, sentado em seus ovos de ouro. Assim você gaguejará e louvará sua virtude.

Falar publicamente sobre a "virtude" de alguém é vulgarizar sua preciosa idiossincrasia. A solução de Nietzsche é: "Fale e gagueje". Em um valioso ensaio, "Moisés, o modesto legislador", Julie E. Cooper estende essa noção à questão da gagueira de Moisés. Pessoal e inexprimível, sua Revelação não deve ser detestada por palavras fáceis. O gaguejante, aqui, faz parte da mensagem; a hesitação, a entrega interrompida, a "inibição fundamental da expressão" transmitem o excesso de revelação. Eles também podem transmitir a ambivalência do profeta antes do influxo avassalador de revelação. Medo e desejo podem criar um conflito estonteante.

O papel de profeta ou poeta tem em seu coração o paradoxo de falar o indizível. Embora a linguagem seja necessária para a vida dentro de uma ordem social estável, há sempre "uma perda envolvida, pois as múltiplas maneiras possíveis de experimentar o mundo são estreitadas e canalizadas para o que pode ser dito".

Um certo tipo de reticência, ou circunspecção, interrompe, portanto, o verdadeiro profeta, diante do Deus inescrutável, cuja revelação deve ser reduzida ao que pode ser dito. Em um momento de puro desejo, Moisés pede a Deus: "Deixe-me ver por favor a sua glória" (33:18). Deus nega seu pedido e concede a ele apenas uma visão de suas “costas”:

"Você não pode ver o meu rosto, pois o homem pode não me ver e viver." E Deus disse: “Veja, há um lugar perto de mim. Fica na rocha e, enquanto a Minha Glória passa, eu a colocarei numa fenda na rocha, e te protegerei com a Minha mão até que eu passe. Então retirarei a minha mão e você verá as minhas costas; mas o meu rosto pode não ser visto ”(33: 20–23).

O rosto de Deus não pode ser visto pelos olhos humanos, mas Suas “costas”, os traços da presença de Deus no mundo, podem ser vislumbradas depois que Ele passou. Um dos mestres hassídicos do século XIX, R. Mordecai Yosef Leiner, conhecido como Mei HaShiloach, lê a referência às “costas” de Deus como uma referência temporal ao passado - àquela que já passou e se foi. Moisés tem uma visão da história passada, dos processos já em andamento. Mas ver Seu rosto, ou Presença, significaria ler os significados de Deus no momento presente: isso está além da compreensão humana.

Mas é exatamente isso que Moisés deseja: compreender os caminhos de Deus em tempo real. Portanto, o Talmud descreve seu desejo neste momento: “Moisés disse na presença de Deus: 'Mestre do Universo, por que os justos sofrem e os iníquos prosperam?'” Esta é a questão radical, o problema central das almas. Num momento de favor divino, este é o pedido de Moisés. Deixe-me ver o seu rosto! Mas Deus responde inescrutável: “Os justos que sofrem não são perfeitamente justos; e os iníquos que prosperam não são perfeitamente iníquos! ” Apesar da intimidade única entre Moisés e Deus ("Ele falou com Ele cara a cara, como um homem fala com seu amigo" [33:11]), uma revelação completa dos significados divinos é ocultada a ele.

Deus é inescrutável nesta mais dolorosa das questões humanas. Moisés, em particular, é assombrado pelo mundo ininteligível em que ele nasceu duas vezes. Sua vida é, de alguma maneira obscura, uma metáfora para a das pessoas a quem ele está estranhamente ligado. Por que ele foi escolhido? Por que eles são escolhidos, para genocídio e redenção?

Emmanuel Levinas, o filósofo judeu francês, comenta sobre a escolha de Moisés:

A linguagem do Antigo Testamento é tão desconfiada de qualquer retórica que nunca gagueja que tem como principal profeta um homem "lento na fala e na língua". Nesta deficiência, podemos ver mais do que a simples admissão de uma limitação; também reconhece a natureza desse kerygma, que não esquece o peso do mundo, a inércia dos homens, a monotonia de seu entendimento.

Moisés é escolhido por causa de sua deficiência, que transmite não apenas suas próprias limitações, mas também a resistência humana à revelação. Essa resistência implica que o próprio mensageiro será afligido por uma sensação do meio entupido no qual ele precisa falar. A linguagem do profeta refletirá essa experiência paralisada; ele se expressará por meio de indireção.

Além disso, como argumenta Cooper, um tipo de realismo trágico exige que o profeta tenha em mente a natureza não redimida do mundo. Um silêncio inerente assombrará as precipitações da fala. O mais esclarecido dos seres humanos é, no entanto, iluminado apenas de forma intermitente. Esta é a imagem de Maimônides para a experiência de Apocalipse do filósofo: como relâmpagos, a verdade aparece e desaparece. Uma modéstia literária deve, portanto, marcar suas declarações.

Até Moisés, para quem esses lampejos aparecem continuamente, esconde seu rosto quando Deus primeiro fala com ele. Até ele tem acesso imperfeito a Deus. Maimônides se refere à luz que mais tarde irradia o rosto de Moisés. Também é uma luz sutilmente quebrada: pulsos, raios, em vez de uma energia direta. Tanto a sua recepção como a sua transmissão da lei têm essa qualidade intermitente, embora densa. As verdades que Deus revelaria são sempre indiretas, com lacunas e silêncios embutidos.

Walter Benjamin e a Teoria da Tragédia do Calvário

A teoria da tragédia de Walter Benjamin em A origem do drama trágico alemão tem algumas afinidades com a visão cristã do Calvário. A tragédia para Benjamin é essencialmente sacrifício, mas de um tipo particularmente dobrado: se propicia os deuses sob a lei antiga, também inaugura uma nova ordem revolucionária que promete minar essa dispensação. Como Simon Sparks escreve: 'Um sacrifício expiatório de acordo com a letra da lei antiga, a morte trágica também rasga as páginas desse livro no espírito das leis da nova comunidade, consignando-as - junto com o herói - a cinzas no ritos da pira funerária. A tragédia para Benjamin é arcaica e vanguarda, assim como o modernismo ao qual ele está associado. Representa uma articulação ou transição entre duas épocas, mudando do destino para a liberdade, do mito para a verdade, do ritual pagão ao ético-político,a ordem opressiva dos deuses à de um povo redimido; e a morte do protagonista marca a turbulenta passagem de um para o outro.

O Calvário preenche quase nenhuma das condições para o desempenho apropriado dos rituais de sacrifício, e é por isso que chamá-lo de sacrifício é transformar o próprio conceito. Por um lado, as oblações humanas não eram, obviamente, aceitáveis ​​para os judeus. Por outro lado, o evento não ocorre no templo e não há sacerdote para conduzir a cerimônia. Jesus não era um membro da casta sacerdotal, mas um leigo obscuro, um assalto da Galileia provincial, provavelmente filho de um pedreiro. A oferta em si é manchada além do reparo, amaldiçoada pela crucificação. Jesus é ungeheuer, homo sacer, um animal pária ou criatura contaminada sem lugar ordenado na ordem cósmica ou simbólica. Insistir em chamar o evento de sacrifício, no entanto, mesmo que claramente não seja, é extrair algo do verdadeiro significado da prática dos mitos em que está enredado. É um ato sacrificial porque diz respeito à passagem de uma coisa humilde e vitimizada da fraqueza ao poder. Não se pode passar do tempo para a eternidade enquanto permanece intacto. Matar uma coisa sacrificialmente é retirá-la do domínio das relações humanas, para que ela ressurga preciosa e grávida de um novo significado na esfera dos deuses. Como esses seres divinos são totalmente diferentes da humanidade, qualquer contato perigoso com eles traz consigo uma metamorfose tão completa quanto uma conversão da morte para a vida.

Se o sacrifício ritual é ultrapassado pelo Calvário, é também porque a cruz representa uma espécie de comédie noire ou paródia carnavalesca da prática, em que as relações entre doador e destinatário são reformuladas satiricamente. Agora é o próprio Deus quem é a vítima esfolada e ensanguentada e, além disso, quem se identifica com seus carrascos perdoando-os, principalmente por causa de sua falsa consciência. O evento é ao mesmo tempo um ato de assassinato e um ato de perdão, por este e por todos os outros crimes. O puro terror de Javé não se apaga, mas é reinterpretado. Javé é realmente terrível de se ver, mas o que agora se revela sublime sobre ele é o seu amor brutalmente incondicional, simbolizado no relâmpago negro e aniquilador do romance de William Golding, Pincher Martin. Para Henri Hubert e Marcel Mauss, o sacrifício insere um meio protetor (o próprio tributo sacrificial) entre a humanidade e a sublime fúria dos deuses. Na Crucificação, por outro lado, é como se a ira devastadora do amor divino estivesse focada no corpo de Jesus, como o poder que lhe permite passar pela humilhação e pela morte e emergir em algum lugar do outro lado.

É Deus quem se despoja na dor e no terror, numa crítica cáustica da imagem idólatra dele como patriarca e potentado. Em um gesto ousado de autodestruição, o próprio Messias está preso a uma cruz. A noção de um Messias crucificado teria atingido os judeus da época como uma obscenidade moral indizível. O único deus bom é um morto. O sinal sardônico acima da cruz de Jesus - 'Jesus de Nazaré, rei dos judeus' - poderia ser lido como um pedaço calculado de bathos, cujo equivalente hoje (Nazaré é um remanso provincial) pode ser 'Fred Smith de Barnsley, Presidente de o universo'. É como se o evento levasse a instituição do sacrifício a um extremo surreal e, ao fazê-lo, a dispensasse completamente. O escandaloso, indecoroso,a idéia sombria e cômica de uma divindade que tudo ama sendo criada por suas próprias criaturas pertence tanto à farsa quanto à alta tragédia. Se é horrível, também é embaraçoso. Parece tão provável que provoque um ataque de riso histérico como lágrimas de amargo remorso. Há um toque de grotesca na perspectiva de um deus misericordioso voando em socorro de seu povo, para ser morto por eles em um pânico político. O Calvário é um lugar de bathos selvagens, bem como um local de tortura.O Calvário é um lugar de bathos selvagens, bem como um local de tortura.O Calvário é um lugar de bathos selvagens, bem como um local de tortura.

Nááhwiilbiihi ("vencedor do povo") ou Noqóilpi ("aquele que vence homens brincando")

Esses dados foram recuperados em Peñasco Blanco, uma das grandes casas de Chaco Canyon. CRÉDITO: Cortesia da Divisão de Antropologia Museu Americano de História Natural Números CAT H / 11706, H / 12757 / Fotógrafo Rob Weiner

As histórias orais dos navajos falam de um grande jogador que teve um efeito profundo no Chaco Canyon, a capital ancestral de Puebloan, localizada no noroeste do Novo México. Seu nome era Nááhwiilbiihi ("vencedor do povo") ou Noqóilpi ("aquele que vence homens brincando") e viajou para Chaco pelo sul. Uma vez lá, ele começou a jogar com os locais, participando de jogos como dados e corridas de pés. Ele sempre venceu.

Diante de um oponente tão formidável, o povo de Chaco perdeu todos os seus pertences a princípio. Então eles jogaram seus cônjuges e filhos e, finalmente, eles mesmos, em sua dívida. Agora, com um grupo de escravos disponíveis para cumprir suas ordens, o Jogador ordenou que construíssem uma série de grandes casas - a arquitetura monumental que preenche hoje o Chaco Canyon.

Para o arqueólogo Rob Weiner, a história do jogador revela uma parte anteriormente não apreciada do passado de Chaco. Através de suas habilidades em apostas, o Jogador se tornou poderoso o suficiente para coordenar a imensa quantidade de trabalho e planejamento necessários para construir a arquitetura de Chaco. E o registro arqueológico de Chaco apóia as histórias orais. Por mais de um século, os pesquisadores descobriram centenas de artefatos relacionados a jogos, como dados de ossos e paus de madeira.

Tais jogos teriam desempenhado um papel crucial no desenvolvimento e manutenção de relacionamentos comunitários no Chaco, disse Weiner, que é um afiliado de pesquisa do Museu de Antropologia Haffenreffer da Brown University em Providence, Rhode Island, além de pesquisador associado ao Solstice Project. em Santa Fe, Novo México. Pessoas de diferentes grupos familiares podem ter resolvido discussões menores com um jogo amigável de dados. Ou as comunidades vizinhas poderiam ter apostado seus melhores produtos durante um jogo esportivo de alto risco, da mesma forma que um apostador pode apostar hoje no Super Bowl. "O jogo estava ocorrendo no Chaco e teve muitas repercussões sociais", disse Weiner.

Os chacoanos podem ter usado essas varas em jogos brilhantes (hóquei em campo) na antiga sociedade chacoana. Shinny, que se assemelha ao hóquei em campo, era popular em toda a América do Norte antiga, e ainda é jogado pelas comunidades indígenas do sudoeste. As varas foram encontradas em cache em Pueblo Bonito. Crédito: AMNH Anthropology nºs do catálogo H4327, H4301, H4397, H4420, H4422, H4536, H4245, H4243, H4253, H4416, H4217, H4512 e H4418, conforme representado em Pepper 1920: Figuras 58 e 59; Cortesia da Divisão de Antropologia, Museu Americano de História Natural

Os fundos polidos dos dados de osso elipsoidal de Pueblo Bonito são vistos aqui. CRÉDITO: Cortesia do Departamento de Antropologia, Smithsonian Institution NMNH Códigos A335137, A335138, A335139 / Fotógrafo Rob Weiner

Programa Ecclesia - Os mitos e lendas relacionados à Inquisição – Parte 2

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Humanidade a História de Todos Nós - Império Romano Contra o Cristianismo

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Digging for Truth - Episode 94 - Pontius Pilate

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Programa Ecclesia - Os mitos e lendas relacionados à Inquisição

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Programa Ecclesia - Santos que morreram após o Concílio Vaticano II

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Bart D. Ehrman - Are the Gospels Historically Reliable? The Problem of Contradictions

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Digging for Truth - Episode 93- Proconsul Gallio

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Digging for Truth - Episode 92- Preservation of Scripture

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Digging for Truth - Episode 91- Ritual Purity in the Days of Jesus

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Café Filosófico CPFL - Epidemias e seus impactos na história da humanidade - Leandro Karnal

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Digging for Truth - Episode 90- Once More-Jericho Unearthed

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Qumran and the Sovereign God, Athanasius and Context

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Bart Ehrman: Valentinian Gnosticism

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Carl Jung e o Histórico Evolutivo na Ressurreição de Jesus

Para ir direto ao ponto, das perspectivas mito-psicológicas e espirituais, a vida e os ensinamentos de Jesus, juntamente com seu sofrimento e ressurreição, podem ser entendidos como retratando a integração de nossa psique total (o "Eu"), especificamente a integração de a parte inconsciente de nossa psique com a parte consciente (consciência do ego, aqui chamada de "eu" (sem capitalização)). (Corbett; Jung AJ) Carl Jung chamou isso de processo de “individuação”, que resulta em uma pessoa atingindo um nível mais alto de consciência e autoconsciência, e sendo mais avançada espiritualmente. Psicologicamente, esse esforço pode ser chamado de "religioso" porque, no nível mais profundo e básico de nosso inconsciente coletivo (transpessoal), reside um arquétipo de unidade e totalidade que Jung chama de arquétipo "Deus" (ou Eu), que produz um "Deus". "imagem" na consciência do ego que é compreensível para nós e é o mais próximo que podemos chegar de compreender Deus. O arquétipo de Deus é a fonte mais fundamental de nossas numerosas experiências de “divindade” que têm um impacto emocional duradouro sobre nós e direcionam grande parte de nosso pensamento e comportamento, inclusive no processo de individuação. Isso acontece em todos, inclusive ateus, e é esse reino inconsciente que os místicos de várias tradições religiosas e não religiosas acessam durante suas experiências sagradas.

Jung sustentou que havia um longo período histórico de evolução e preparação antes que a cultura mediterrânea antiga chegasse ao ponto em que a figura de Cristo pudesse emergir no mito para representar o processo de individuação e ressoar na psique das pessoas, para que o cristianismo pudesse emergir, tornar-se viável e até dominar essa cultura. Como Jung observou: "Se alguma coisa tivesse sido historicamente preparada, sustentada e apoiada pela Weltanschauung existente , o cristianismo seria um exemplo clássico". (Jung AJ, 687) É importante descrever esses desenvolvimentos aqui.

O processo realmente começa com a criação do cosmos, conforme retratado nos mitos. Os mitos normalmente descrevem a criação como um processo de caos desordenado e sem forma sendo transformado em ordem, resultando em diferenciação, multiplicidade e opostos (escuridão / luz, céu / terra, deus / humano, bem / mal, homem / mulher, etc.) . Esse motivo é na verdade um reflexo nos mitos da evolução da consciência humana para um estágio mais elevado do ser, ou seja, para uma consciência do ego desenvolvida (eu) que nos permite fazer distinções e ver opostos. (Neumann, 2-38) Como colocou a psicóloga Marie-Louise von Franz, esses mitos "descrevem não a origem do nosso cosmos, mas a origem da consciência do homem quanto ao mundo". (Franz, 5) Esse processo de conscientização crescente é evidente no mito bíblico da criação do Jardim do Éden, no qual Adão e Eva obtiveram o “conhecimento do bem e do mal”, significando que eles se tornaram capazes de distinguir opostos (bem / mal, homens / mulheres, nuas / vestidas) e, portanto, estavam prontas para funcionar fora do Jardim na civilização. (George & George, 83-84, 245-80) Como Joseph Campbell disse: "O Jardim é uma metáfora para o seguinte: nossas mentes". (Campbell, 50). Devemos ter isso em mente quando vemos São Paulo e outros escritores cristãos descrevendo Cristo como o "segundo Adão" que simbolizava uma segunda transformação da consciência humana.

No final do processo de “encarnação” (integração) simbolizado pela figura de Cristo, está a luz. Segundo o ditado 61 do Evangelho de Tomé, Jesus ensinou: "Eu digo que se alguém estiver integrado, será preenchido com luz, mas se estiver dividido, será preenchido com escuridão".

Enquanto os humanos estavam ganhando consciência, no entanto, o Deus de Israel, Yahweh, era temperamental, impulsivo e imprevisível. Embora às vezes amável e misericordioso, ele era facilmente injusto e cruel e muitas vezes mudava de idéia, refletindo uma falta de autoconsciência e um fracasso em consultar sua própria onisciência. Ele violou muitos dos dez mandamentos. E ele quebrou sua aliança davídica, na qual havia prometido que um descendente de Davi seria para sempre rei sobre Israel; em vez disso, veio o cativeiro babilônico. Assim, Jung descreveu Yahweh como "inconsciente" e, especificamente, como tendo um lado sombrio e sombrio que não estava integrado à sua consciência. Ele não estava significativamente consciente dos opostos dentro dele e eles não estavam integrados, então ele não tinha controle. O Senhor precisava melhorar a si mesmo. Eventualmente, muitas pessoas se cansaram disso e começaram a duvidar de Yahweh, porque sua própria consciência havia superado a do próprio deus. No entanto, Javé precisava da humanidade (sua consciência) para sustentar sua identidade, a ponto de precisar e querer compartilhar em ser humano. (Jung, AJ, 574) Isso representava nosso próprio inconsciente inquieto, buscando tornar-se mais consciente.

O momento decisivo ocorreu quando Yahweh deixou seu lado sombrio (Satanás) maltratar Jó, que então protestou contra a injustiça de Yahweh, infligindo derrota moral a Yahweh, da qual ele nunca recuperaria sua antiga forma. (Jung, AJ) Sua sabedoria tornou-se personificada como Sophia feminina, necessária por Javé para a auto-reflexão e para acomodar em certa medida o lado feminino da psique. (Jung AJ, 617) Além disso, nos livros de Ezequiel, Daniel e 1 Enoque, Yahweh se aproximou da humanidade à medida que sua consciência se desenvolvia, sendo representada em cada um desses livros pelo simbolismo da Quaternidade do Eu, e cada um desses livros apresentava a figura do "Filho do Homem", uma conseqüência do Senhor personificando sabedoria e retidão, uma indicação de que a encarnação do Senhor está no futuro (Jung AJ, 665-86); os evangelhos mais tarde chamariam Jesus de Filho do Homem. A figura de Satanás se distanciou de Javé, o que, falando mito-psicologicamente, exigiria inevitavelmente uma figura mítica contrária de bondade, justiça e amor. Em resumo, as qualidades divinas de Yahweh estavam se diferenciando, passando de uma totalidade inconsciente de toda a divindade para opostos conscientes distintos representados pelas figuras míticas correspondentes.

Enquanto isso, no mundo humano cotidiano, na época de Jesus, o povo da Palestina era dominado pela máquina militar e governamental romana, por um lado, e por um legalismo judaico estrito e seco, administrado por um sacerdócio distante e corrupto, por outro. As pessoas eram tributadas por ambos, monetariamente e espiritualmente. Ambas as tendências eram manifestações de consciência do ego desenfreadas, a ponto de a vida de muitas pessoas ter perdido contato com a energia psíquica inconsciente que é a fonte da espiritualidade (no cristianismo simbolizado e transportado pelo Espírito Santo) e, finalmente, com o arquétipo de Deus. imagem; a consciência e o inconsciente haviam se dissociado. O resultado foi o que os psicólogos chamam de "perda de alma" (Jung AJ, 688; Jung CR, 213-14, 244-45), que é a reação inicial ao inconsciente que se faz sentir pela consciência do ego. Esperamos que o resultado final do processo seja a integração do Eu. Na Palestina do século I, esse processo se manifestou mitologicamente como Javé se inserindo na humanidade, resultando na figura mítica do Deus-homem.

Assim, como Jung observou, a figura de Cristo é um símbolo do Self. (Jung CSS) Mas devemos ter cuidado aqui. Como Jung também reconheceu, Cristo não é um "instantâneo" de todo o Ser de qualquer pessoa em nenhum momento. A divindade agora dividida em vários aspectos, o Cristo dos evangelhos representava apenas luz, consciência, bondade, amor e justiça, carecendo do elemento feminino e de qualquer lado sombrio, elementos carregados por Maria (em parte) e Satanás, respectivamente. Em vez disso, Cristo era uma figura mediadora que representava o Eu ao passar pelo processo dinâmico da encarnação de "Deus" vindo do inconsciente para a consciência, do espírito para o corpo, à medida que o Self se integra e a pessoa se individualiza. (Corbett, 128-30; Jung AJ) Enquanto na tradição cristã, a aparência de Cristo era literalizada como um evento histórico único, mitológica e psicologicamente, a implicação é que a encarnação pode ocorrer em todo e qualquer um de nós. De fato, vemos outras versões da encarnação em outras tradições religiosas, o que sugere que o processo de encarnação do "divino" é um processo psíquico arquetípico. Assim, no Egito antigo, o rei era o deus Hórus, nascido de uma mulher mortal, e na Índia Vishnu encarnou em momentos de necessidade, enquanto um Bodhisattva encarnou para libertar a humanidade. (Corbett, 128)

Tomemos, por exemplo, o que Jesus disse em Mateus 18: 4, que “a menos que você mude e se torne criança, nunca entrará no reino dos céus” (da mesma forma Marcos 10:15; Lucas 18:17; Evangelho de Tomás 22, 46,2). O evangelho de Marcos fornece um contexto narrativo mais amplo para essa metáfora da integração. A parábola decretada "da criança no meio" em Marcos 9: 33-37 pode ser lida de acordo com essa estrutura psicológica. No versículo 34, os egos dos discípulos que procuram grandeza e preeminência estão dirigindo seu comportamento e impedindo seu crescimento espiritual. Então, Jesus ensina a eles que, se alguém seria o primeiro, ele primeiro deveria ser o último e ser um servo humilde. (Na casa antiga, onde essa cena ocorre, a criança tem o status mais baixo; também, em uma criança pequena, o ego não é dominante e, portanto, é mais integrado ao inconsciente, de modo que o arquétipo da criança representa o potencial de totalidade da criança. Eu.) Assim como Jesus, o Deus-homem, abraça visualmente uma criança em uma casa, ele ensina que uma pessoa deve primeiro se identificar com uma criança e, em um sentido importante, tornar-se mentalmente como uma, com o ego sem pretensões à grandeza. Ser um servo bom e humilde significa ser fiel ao principal, que neste caso é Jesus e, finalmente, Deus, que se origina na imagem de Deus. Psicologicamente, a história mostra a necessidade de domar a consciência do ego, tornando-se como uma criança, que por meio da encarnação permite que o divino (Deus, conteúdo inconsciente) se integre ao eu para que a individuação autoconsciente possa ocorrer. Isso pode estabelecer um novo padrão para as relações humanas que não deixará ocasião de conflito, que é o que no início desta história estava ocorrendo entre os discípulos.

A conseqüência inevitável do conteúdo inconsciente que confronta a consciência do ego no processo de integração (encarnação) é o sofrimento, o sofrimento de nossa consciência do ego (o eu), uma vez que cede parte de sua posição de preeminência e é transformada pelo conteúdo inconsciente. O antigo eu é "crucificado" e, em seguida, à medida que se transforma, "ressuscita" para um nível superior de consciência, resultando em um Eu mais integrado e "redimido". Páscoa. Primavera.