Para ir direto ao ponto, das perspectivas mito-psicológicas e espirituais, a vida e os ensinamentos de Jesus, juntamente com seu sofrimento e ressurreição, podem ser entendidos como retratando a integração de nossa psique total (o "Eu"), especificamente a integração de a parte inconsciente de nossa psique com a parte consciente (consciência do ego, aqui chamada de "eu" (sem capitalização)). (Corbett; Jung AJ) Carl Jung chamou isso de processo de “individuação”, que resulta em uma pessoa atingindo um nível mais alto de consciência e autoconsciência, e sendo mais avançada espiritualmente. Psicologicamente, esse esforço pode ser chamado de "religioso" porque, no nível mais profundo e básico de nosso inconsciente coletivo (transpessoal), reside um arquétipo de unidade e totalidade que Jung chama de arquétipo "Deus" (ou Eu), que produz um "Deus". "imagem" na consciência do ego que é compreensível para nós e é o mais próximo que podemos chegar de compreender Deus. O arquétipo de Deus é a fonte mais fundamental de nossas numerosas experiências de “divindade” que têm um impacto emocional duradouro sobre nós e direcionam grande parte de nosso pensamento e comportamento, inclusive no processo de individuação. Isso acontece em todos, inclusive ateus, e é esse reino inconsciente que os místicos de várias tradições religiosas e não religiosas acessam durante suas experiências sagradas.
Jung sustentou que havia um longo período histórico de evolução e preparação antes que a cultura mediterrânea antiga chegasse ao ponto em que a figura de Cristo pudesse emergir no mito para representar o processo de individuação e ressoar na psique das pessoas, para que o cristianismo pudesse emergir, tornar-se viável e até dominar essa cultura. Como Jung observou: "Se alguma coisa tivesse sido historicamente preparada, sustentada e apoiada pela Weltanschauung existente , o cristianismo seria um exemplo clássico". (Jung AJ, 687) É importante descrever esses desenvolvimentos aqui.
O processo realmente começa com a criação do cosmos, conforme retratado nos mitos. Os mitos normalmente descrevem a criação como um processo de caos desordenado e sem forma sendo transformado em ordem, resultando em diferenciação, multiplicidade e opostos (escuridão / luz, céu / terra, deus / humano, bem / mal, homem / mulher, etc.) . Esse motivo é na verdade um reflexo nos mitos da evolução da consciência humana para um estágio mais elevado do ser, ou seja, para uma consciência do ego desenvolvida (eu) que nos permite fazer distinções e ver opostos. (Neumann, 2-38) Como colocou a psicóloga Marie-Louise von Franz, esses mitos "descrevem não a origem do nosso cosmos, mas a origem da consciência do homem quanto ao mundo". (Franz, 5) Esse processo de conscientização crescente é evidente no mito bíblico da criação do Jardim do Éden, no qual Adão e Eva obtiveram o “conhecimento do bem e do mal”, significando que eles se tornaram capazes de distinguir opostos (bem / mal, homens / mulheres, nuas / vestidas) e, portanto, estavam prontas para funcionar fora do Jardim na civilização. (George & George, 83-84, 245-80) Como Joseph Campbell disse: "O Jardim é uma metáfora para o seguinte: nossas mentes". (Campbell, 50). Devemos ter isso em mente quando vemos São Paulo e outros escritores cristãos descrevendo Cristo como o "segundo Adão" que simbolizava uma segunda transformação da consciência humana.
No final do processo de “encarnação” (integração) simbolizado pela figura de Cristo, está a luz. Segundo o ditado 61 do Evangelho de Tomé, Jesus ensinou: "Eu digo que se alguém estiver integrado, será preenchido com luz, mas se estiver dividido, será preenchido com escuridão".
Enquanto os humanos estavam ganhando consciência, no entanto, o Deus de Israel, Yahweh, era temperamental, impulsivo e imprevisível. Embora às vezes amável e misericordioso, ele era facilmente injusto e cruel e muitas vezes mudava de idéia, refletindo uma falta de autoconsciência e um fracasso em consultar sua própria onisciência. Ele violou muitos dos dez mandamentos. E ele quebrou sua aliança davídica, na qual havia prometido que um descendente de Davi seria para sempre rei sobre Israel; em vez disso, veio o cativeiro babilônico. Assim, Jung descreveu Yahweh como "inconsciente" e, especificamente, como tendo um lado sombrio e sombrio que não estava integrado à sua consciência. Ele não estava significativamente consciente dos opostos dentro dele e eles não estavam integrados, então ele não tinha controle. O Senhor precisava melhorar a si mesmo. Eventualmente, muitas pessoas se cansaram disso e começaram a duvidar de Yahweh, porque sua própria consciência havia superado a do próprio deus. No entanto, Javé precisava da humanidade (sua consciência) para sustentar sua identidade, a ponto de precisar e querer compartilhar em ser humano. (Jung, AJ, 574) Isso representava nosso próprio inconsciente inquieto, buscando tornar-se mais consciente.
O momento decisivo ocorreu quando Yahweh deixou seu lado sombrio (Satanás) maltratar Jó, que então protestou contra a injustiça de Yahweh, infligindo derrota moral a Yahweh, da qual ele nunca recuperaria sua antiga forma. (Jung, AJ) Sua sabedoria tornou-se personificada como Sophia feminina, necessária por Javé para a auto-reflexão e para acomodar em certa medida o lado feminino da psique. (Jung AJ, 617) Além disso, nos livros de Ezequiel, Daniel e 1 Enoque, Yahweh se aproximou da humanidade à medida que sua consciência se desenvolvia, sendo representada em cada um desses livros pelo simbolismo da Quaternidade do Eu, e cada um desses livros apresentava a figura do "Filho do Homem", uma conseqüência do Senhor personificando sabedoria e retidão, uma indicação de que a encarnação do Senhor está no futuro (Jung AJ, 665-86); os evangelhos mais tarde chamariam Jesus de Filho do Homem. A figura de Satanás se distanciou de Javé, o que, falando mito-psicologicamente, exigiria inevitavelmente uma figura mítica contrária de bondade, justiça e amor. Em resumo, as qualidades divinas de Yahweh estavam se diferenciando, passando de uma totalidade inconsciente de toda a divindade para opostos conscientes distintos representados pelas figuras míticas correspondentes.
Enquanto isso, no mundo humano cotidiano, na época de Jesus, o povo da Palestina era dominado pela máquina militar e governamental romana, por um lado, e por um legalismo judaico estrito e seco, administrado por um sacerdócio distante e corrupto, por outro. As pessoas eram tributadas por ambos, monetariamente e espiritualmente. Ambas as tendências eram manifestações de consciência do ego desenfreadas, a ponto de a vida de muitas pessoas ter perdido contato com a energia psíquica inconsciente que é a fonte da espiritualidade (no cristianismo simbolizado e transportado pelo Espírito Santo) e, finalmente, com o arquétipo de Deus. imagem; a consciência e o inconsciente haviam se dissociado. O resultado foi o que os psicólogos chamam de "perda de alma" (Jung AJ, 688; Jung CR, 213-14, 244-45), que é a reação inicial ao inconsciente que se faz sentir pela consciência do ego. Esperamos que o resultado final do processo seja a integração do Eu. Na Palestina do século I, esse processo se manifestou mitologicamente como Javé se inserindo na humanidade, resultando na figura mítica do Deus-homem.
Assim, como Jung observou, a figura de Cristo é um símbolo do Self. (Jung CSS) Mas devemos ter cuidado aqui. Como Jung também reconheceu, Cristo não é um "instantâneo" de todo o Ser de qualquer pessoa em nenhum momento. A divindade agora dividida em vários aspectos, o Cristo dos evangelhos representava apenas luz, consciência, bondade, amor e justiça, carecendo do elemento feminino e de qualquer lado sombrio, elementos carregados por Maria (em parte) e Satanás, respectivamente. Em vez disso, Cristo era uma figura mediadora que representava o Eu ao passar pelo processo dinâmico da encarnação de "Deus" vindo do inconsciente para a consciência, do espírito para o corpo, à medida que o Self se integra e a pessoa se individualiza. (Corbett, 128-30; Jung AJ) Enquanto na tradição cristã, a aparência de Cristo era literalizada como um evento histórico único, mitológica e psicologicamente, a implicação é que a encarnação pode ocorrer em todo e qualquer um de nós. De fato, vemos outras versões da encarnação em outras tradições religiosas, o que sugere que o processo de encarnação do "divino" é um processo psíquico arquetípico. Assim, no Egito antigo, o rei era o deus Hórus, nascido de uma mulher mortal, e na Índia Vishnu encarnou em momentos de necessidade, enquanto um Bodhisattva encarnou para libertar a humanidade. (Corbett, 128)
Tomemos, por exemplo, o que Jesus disse em Mateus 18: 4, que “a menos que você mude e se torne criança, nunca entrará no reino dos céus” (da mesma forma Marcos 10:15; Lucas 18:17; Evangelho de Tomás 22, 46,2). O evangelho de Marcos fornece um contexto narrativo mais amplo para essa metáfora da integração. A parábola decretada "da criança no meio" em Marcos 9: 33-37 pode ser lida de acordo com essa estrutura psicológica. No versículo 34, os egos dos discípulos que procuram grandeza e preeminência estão dirigindo seu comportamento e impedindo seu crescimento espiritual. Então, Jesus ensina a eles que, se alguém seria o primeiro, ele primeiro deveria ser o último e ser um servo humilde. (Na casa antiga, onde essa cena ocorre, a criança tem o status mais baixo; também, em uma criança pequena, o ego não é dominante e, portanto, é mais integrado ao inconsciente, de modo que o arquétipo da criança representa o potencial de totalidade da criança. Eu.) Assim como Jesus, o Deus-homem, abraça visualmente uma criança em uma casa, ele ensina que uma pessoa deve primeiro se identificar com uma criança e, em um sentido importante, tornar-se mentalmente como uma, com o ego sem pretensões à grandeza. Ser um servo bom e humilde significa ser fiel ao principal, que neste caso é Jesus e, finalmente, Deus, que se origina na imagem de Deus. Psicologicamente, a história mostra a necessidade de domar a consciência do ego, tornando-se como uma criança, que por meio da encarnação permite que o divino (Deus, conteúdo inconsciente) se integre ao eu para que a individuação autoconsciente possa ocorrer. Isso pode estabelecer um novo padrão para as relações humanas que não deixará ocasião de conflito, que é o que no início desta história estava ocorrendo entre os discípulos.
A conseqüência inevitável do conteúdo inconsciente que confronta a consciência do ego no processo de integração (encarnação) é o sofrimento, o sofrimento de nossa consciência do ego (o eu), uma vez que cede parte de sua posição de preeminência e é transformada pelo conteúdo inconsciente. O antigo eu é "crucificado" e, em seguida, à medida que se transforma, "ressuscita" para um nível superior de consciência, resultando em um Eu mais integrado e "redimido". Páscoa. Primavera.
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