A Noite de Samhain

Em uma palestra sobre o Dia das Bruxas, em 1981, o mitólogo Joseph Campbell observou que este feriado “nos dá a chance de exercitar nossa imaginação - trazer à tona algumas das formas estruturantes subjacentes à nossa vida espiritual e que podemos esquecer no nosso trabalho diário. ” Como exemplo, ele observou que o traje de Halloween “fala e evoca algo profundamente interior que é mais permanente, que é arquetípico, que é mais eterno dentro de nós do que o caráter secular que representamos no mundo” (Campbell, Palestra). Esses comentários refletem a influência de Carl Jung no pensamento de Campbell. A psicologia e a mitologia subjacentes ao Halloween realmente têm o potencial de transformação pessoal. Por acaso, um precursor do Halloween, o festival pré-cristão celta Samhain, também parece ter sido um festival de transformação. Portanto, para apreciar o que o Dia das Bruxas pode significar para nós, é útil olhar para Samhain (o ano novo celta, pronunciada semeadura ), bem como para a Allhallowtide Católica (véspera de Todos os Santos, dia de todos os Santos e todos). Dia das Almas - 31 de outubro a 2 de novembro).

Samhain como um festival de transformação

Chegar ao fundo do Samhain pode ser complicado. Em particular, ouvimos muitas vezes que era um festival sobre ancestrais mortos, em parte para honrá-los, mas também para protegê-los; também que era para proteger contra "espíritos malignos". Embora isso possa ser verdade em parte, na verdade não há evidências para isso, como agora é reconhecido na comunidade acadêmica (Hutton, p. 370; MacLeod, p. 174). Pelo contrário, essa noção parece ser um anacronismo, atribuindo a Samhain os conceitos posteriores por trás do Dia de Todas as Almas (Rogers, p. 19). A ideia real por trás do Samhain pré-cristão parece pertencer aos vivos (Hutton, pp. 366, 370) . Especificamente, Samhain deveria utilizar a ocasião do novo ano para alcançar a regeneração dos indivíduos, de seus reis e da sociedade, através da interação com os poderes e seres do Outro Mundo (Markale, p. 118). Foi um festival de transformação, realizado através de mitos e rituais relativos ao Outro Mundo. De fato, a ação na maioria dos principais mitos celtas ocorreu em Samhain (Rogers, p. 20; Markale 1999, p. 165).

O Outro Mundo

Para entender Samhain, é importante entender a concepção dos Celtas do Outro Mundo. No entendimento celta, havia dois reinos da realidade: (a) o mundo da superfície dos vivos e (b) tudo o mais, chamado Outro Mundo. O Outro Mundo estava logo abaixo da superfície da terra, em ilhas mágicas, fundos de lagos, no mar e em lugares distantes da terra. Estava perto, não no céu (“céu”) (Monaghan, p. 371). Lá, a ordem normal do universo foi suspensa e um pouco dissolvida, como no tempo mítico e primordial. É essa anulação do espaço e do tempo comuns que permite a interação entre os dois mundos (Markale 1999, p. 165). Havia portais dentro e fora do Outro Mundo, especialmente os sidhe (montes de fadas). Estes estavam abertos em Samhain e Beltane, tornando o Outro Mundo e seus seres acessíveis então.

Os seres do Outro Mundo eram na sua maioria ex-humanos (que Gaels substituíra no mundo da superfície como resultado de uma batalha), mas agora sobrenaturais e imortais. Esses seres, chamados Tuatha Dé Danann (“povo da [deusa] Danu”, também conhecidos como fadas), pareciam pessoas e tinham as mesmas virtudes e vícios que os seres humanos comuns (Markale 2000, p. 71). Eles eram principalmente úteis, não "maus espíritos", embora alguns deles se ressentissem dos gaéis que os conquistaram (Markale 2000, p. 68). Geralmente, eles vigiavam o mundo da superfície e procuravam mantê-lo equilibrado e harmonioso, intervindo quando necessário para conseguir isso (Markale 2000, p. 36). Por esse motivo, costumavam ser chamados de "pessoas boas". As grotescas figuras sobrenaturais que simbolizaram o Dia das Bruxas surgiram mais tarde como resultado da superstição e da demonização cristã do povo.

Com esse pano de fundo, podemos examinar quais foram os três rituais principais no Samhain pré-cristão (Markale 2000, pp. 19-31, 48):

A fogueira comunal - o fogo como agente transformacional

Festa - comer comida transformacional

Beber em intoxicação - transformar a consciência

A fogueira comunal

Na noite de Samhain, na Irlanda, todos os incêndios existentes (inclusive em casa) foram extintos e novos foram acesos. Isso marcou o fim do verão e o ano antigo, e o começo do novo. Desses incêndios, a fogueira comunitária era a mais importante, especialmente nas celebrações dos reis Samhain, com a presença de druidas e poetas proeminentes.

À luz da natureza do Outro Mundo descrita acima, qualquer noção de que a fogueira tenha como objetivo principal espantar espíritos malignos é anacrônica. Pelo contrário, o fogo foi considerado um agente de transformação. Podemos ver isso pelo fato de que Samhain era o ano novo e, portanto, considerando a mitologia de Ano Novo, a mitologia do fogo em geral e os mitos celtas sobre o fogo em particular.

A mitologia e o ritual de Ano Novo são tipicamente sobre transformação e renovação (por exemplo, Babylon). Tanto os deuses (por exemplo, Marduk) quanto os humanos (especialmente os reis) passam por esse processo no ano novo. Geralmente, o fogo é um agente de purga, eliminando o antigo e abrindo caminho para, ou criando, o novo. O fogo ("enxofre") também desempenha esse papel na alquimia. No pensamento celta, ao contrário da Grécia antiga, o fogo não era um dos quatro elementos primários, mas era um agente para transformar os outros três (terra, ar, água), ou seja, também pode nos transformar. Os mitos celtas sobre o incêndio ocorrido no Samhain ilustram isso.

Um exemplo é conhecido como A Intoxicação dos Ulstermen, em que o herói Cuchulain (procurador de seu rei) e seus companheiros estão em um banquete em Samhain hospedado por seus inimigos, o rei e a rainha de Connaught. Depois de cheios de comida e embriagados de bebida, são presos em uma casa de ferro e um incêndio é iniciado em torno dela com a intenção de assá-los vivos. Os companheiros de Cuchulain o culpam por sua situação. Mas Cuchulain executa um salto poderoso e quebra a estrutura, o que lhes permite escapar. Depois que o rei de Connaught se desculpa e os hospeda em outro banquete em uma casa de madeira, na qual, desafiado por seus companheiros, Cuchulain executa outro salto conhecido como "o salto do salmão", no qual ele rompe o telhado da casa , provando que agora ele está melhor do que nunca. A lição é clara: Cuchulain emergiu do julgamento por fogo em forma suprema e confiada por seus homens.

Em outro mito semelhante, um homem ruivo e sua esposa, ambos do Outro Mundo, chegam ao reino da Irlanda do rei Matholwch e começam a cometer vários crimes. Para se livrar deles, os vassalos do rei os lançam dentro de uma casa de ferro que eles construíram, e são incendiados fogos ao redor para incinerá-los. Quando ficou muito quente, o ruivo deu um soco na casa com o ombro, deixando-a de lado, ele e a esposa sobreviveram à provação. Ele aprendeu sua lição sobre seu mau comportamento no julgamento pelo fogo, e agora foi gentil com o rei, apresentando-lhe um caldeirão mágico do Outro Mundo que ele havia trazido com ele em sua jornada, que restaura a vida os mortos que são colocados dentro dele. O que nos leva ao banquete.

Festa de comida transformacional

No banquete Samhain, o prato principal era carne de porco (Markale 2000, p. 25). Por quê? Porque os porcos estavam associados à imortalidade. Eles também viviam no Outro Mundo e eram comidos pelos deuses e pelos Tuatha para manter sua imortalidade. Isso se reflete em mitos sobre os Dagda e Manannán mac Lir, rei dos Tuatha. Cada um tinha porcos que eles matariam e serviriam aos convidados no jantar, mas na manhã seguinte os porcos estavam vivos e bem de novo. Assim, pensava-se que comê-los colocaria alguém em contato com o Outro Mundo e ajudaria a obter a imortalidade (na vida após a morte). A comida foi transformacional.

Além disso, a carne de porco não foi assada no fogo, mas cozida em um caldeirão. Os caldeirões eram importantes na mitologia celta, como evidenciado por muitos caldeirões celtas descobertos por arqueólogos. Eles foram considerados mágicos: deram conhecimento e percepção sobrenaturais, reviveram os mortos e proveram as pessoas. Assim, o Dagda tinha um caldeirão mágico que satisfazia a todos, sempre cheios de coisas boas, como um chifre de abundância (Monaghan, p. 79). No Conto de Talesin, o protagonista Gwion adquiriu conhecimento sobrenatural ao provar 3 gotas de uma poção fervida em um caldeirão, e também ganhou o poder de se transformar, chamado de "mudança de forma" (Monaghan, pp. 438-39). E nas histórias Branwen, filha de Llyr, Peredur e outros, caldeirões revivem os mortos. Essa renovação por um caldeirão é aparentemente retratada no famoso Caldeirão Gundestrup.

Placa E do Caldeirão Gundestrup (ca. século I d.C). Na linha de baixo, potencialmente no submundo, há uma série de guerreiros mortos ou debilitados avançando em direção a um deus e um caldeirão à esquerda. O deus os mergulha no caldeirão e eles emergem não apenas vivos, mas promovidos como cavaleiros. Entre as fileiras, há uma árvore horizontal com suas raízes no caldeirão, simbolizando a vida. Um cavaleiro (2º da direita) tem uma imagem de javali no capacete, e os 3 chifres de carnyx à direita também apresentam cabeças de javalis, talvez aludindo à imortalidade. Portanto, temos os porcos discutidos acima em relação à festa. Um cão, para os celtas, simbolizando a promessa de vida futura (imagens de cães eram comuns em sepulturas celtas), aparece sob o caldeirão e, portanto, serve como um limiar.

Beber à intoxicação

A mitologia do vinho, nos tempos antigos, quando não se entendia como a fermentação e a intoxicação funcionavam, as pessoas pensavam que esses fenômenos eram mágicos, que forças sobrenaturais estavam em ação. As pessoas pensavam que, ao ficarem intoxicadas, estavam entrando em contato e se unindo ao divino. Pensa-se que os deuses bebam bebidas inebriantes. Mead era a bebida dos deuses celtas, assim como a bebida mais comum no Samhain. Naturalmente, a ação de todos os mitos celtas com intoxicação ocorreu em Samhain (Monaghan, p. 407). Por exemplo, na Intoxicação dos Ulstermen discutidos acima, Cuchulain e seus guerreiros foram para o seu local de transformação apenas porque estavam bêbados (deveriam ir ver um rei amigo).

Aspectos cristãos da transformação nesta ocasião

Os festivais católicos do dia de todos os santos, dia de todas as almas e a liturgia na noite de 31 de outubro (véspera de todos os santos) estavam focados no destino das almas mortas, e não nos vivos. No entanto, esses feriados estavam ligados à doutrina da Comunhão dos Santos. Consiste na união espiritual de todos os membros da igreja cristã, vivos e mortos (inclusive no Purgatório), liderados por Cristo. A noção remonta a São Paulo, que disse que em Cristo os cristãos formam um único corpo (Rm 12: 4-13; 1 Cor 12). Alguém entra na Comunhão quando é batizado. Para nossos propósitos, essa doutrina é importante porque rompe barreiras entre a terra e o reino sobrenatural (como fizeram os celtas, especialmente no Samhain) e implica uma conexão entre os vivos e os mortos. Isso também é transformador.

Celebrando o Halloween como transformador

Nesse ponto, podemos considerar as dimensões psicológicas do Dia das Bruxas que Joseph Campbell estava apontando, porque elas podem transformar o feriado transformador.

Os símbolos do Halloween se relacionam com reinos além da nossa vida cotidiana e mundo consciente. De fato, elas emergem do nosso inconsciente, que é o reino do que parece sagrado e santo. Por fim, nossa psique se recusa a erguer uma barreira permanente entre o profano e o sagrado, entre nosso mundo e o Outro Mundo (o do inconsciente). O inconsciente nos alcançará mais cedo ou mais tarde. Os símbolos e rituais do Halloween são o resultado desse processo.

Portanto, no Dia das Bruxas, não devemos apenas deixar esse processo seguir seu curso, mas facilitá-lo proativamente. Campbell gostava de chamar esse tipo de abordagem de "transparente ao transcendente" (Campbell 2004, p. Xvii). Nossos outros feriados foram domesticados e institucionalizados, enquanto o Halloween nos permite liberdade e criatividade. O Halloween é o único feriado americano importante restante em que pessoas, jovens e velhas, podem comemorar assumindo papéis alternativos que exercitam sua imaginação e potencial para expressão criativa e fantasia. É catártico. Portanto, pode servir a importantes objetivos mitológicos, criativos e psicológicos.

O Halloween ajuda a permitir que as pessoas encenem suas fantasias sublimadas. Isso pode ajudar as crianças a aceitarem imagens e personagens assustadores nos sonhos, e da mesma forma pode ajudar os adultos a lidar com pesadelos (confrontando e fazendo amizade com personagens de pesadelos). Em nossas vidas restritas, o aspecto rebelde e transgressivo do Halloween pode ser libertador. E isso pode nos ajudar a lidar com a morte. Embora zombar da morte possa ser uma defesa intencional contra o inaceitável, apenas torná-la visível ainda é um caminho para chegar a um acordo com ela, como nas imagens de pesadelo. Os seres do Outro Mundo já foram úteis, e podemos fazê-lo novamente. Não é tão difícil, porque eles já estão dentro de nós. Os véus são mais finos do que imaginamos. Podemos utilizar o Halloween para abri-los.