sexta-feira, 24 de maio de 2024

O homem que traduziu a Bíblia para o latim

 

Personalidade é sempre um assunto envolvente. Até mesmo pessoas chatas podem ser interessantes, se você encontrar maneiras de falar sobre como elas são chatas. Uma das delícias da literatura em todas as suas formas envolve como ela ilumina ou reflete a humanidade de alguma forma, ou de outra forma fornece insights ou informações sobre outras pessoas, e como podemos começar a compreendê-las.

Quando você pensa em um escritor proeminente, é mais provável que você diga que o está lendo como lendo seu trabalho , mesmo que na verdade esteja apenas lendo seu trabalho, não ele. É claro que isto é apenas uma maneira de falar e não requer realmente mais discussão. Quando digo que estou lendo Homero, você sabe que me refiro à Ilíada ou à Odisséia (a menos que você pense que estou lendo a Batrachomyomachia – a batalha de sapos e ratos – que alguns excêntricos consideram autenticamente homérica).

Mesmo assim, é verdade que alguns autores apresentam em suas obras uma personalidade tão vívida e de aparência coerente que acabamos sendo levados pela ilusão de que os conhecemos. Passamos da leitura de seus livros, ou da recitação de seus versos, ou da revisitação de passagens favoritas na memória, até a imaginação plena de um encontro com o próprio poeta, ouvindo sua voz e interagindo com ele pessoalmente. Horácio, Ovídio e Catulo são talvez os exemplos mais óbvios em latim de autores com este tipo de personalidade literária.

Pessoa e personagem

Algumas personalidades são mais difíceis de definir. Na verdade, algumas das obras literárias mais duradouras são precisamente aquelas em que o autor fala com uma voz inconfundivelmente única, mas dá poucas indicações claras de personalidade, além de demonstrar algumas qualidades pessoais notáveis. Isto parece particularmente verdadeiro para a prosa latina clássica.

Júlio César quer que você admire seu tato, habilidade e desenvoltura, bem como sua cabeça extremamente fria. Cícero prefere que você conheça os detalhes íntimos de por que ele é um grande homem e como ele se tornou assim, e se ele nem sempre elimina com sucesso os defeitos de seu caráter, não é por falta de tentativa. Ele se esforçou muito para deixar um monumento seu para a posteridade. Não apenas por vaidade: ele queria dar o exemplo para você, leitor. O exemplo é realmente formidável. Quanto a Séneca: independentemente do que se pense da sua vida privada, ele nunca vacila como escritor quando se trata de se apresentar como o cortesão perfeito: sábio, espirituoso, polido, culto e infalivelmente astuto.

Você acaba tendo uma forte percepção dos rostos públicos desses escritores. Mesmo Cícero, apesar de toda a tagarelice aparentemente desprotegida de suas maravilhosas cartas, raramente deixa seus leitores saberem mais do que gostaria que soubessem.

A prosa muda à medida que a cultura muda, e o mesmo acontece com a moda literária. A extravagante retórica latina atinge o auge (ou, para alguns gostos, a profundidade) nos escritos de Apuleio na segunda metade do século II dC; no entanto, apesar de toda a sua ostentação, Apuleio é um autor curiosamente impessoal. Sua auto-revelação nunca é direta ou inocente. Talvez neste aspecto Apuleio seja o último dos escritores romanos “clássicos”.

Mudanças na Fundação

Alguns dos maiores autores cristãos latinos tentam manter o exemplo virtuoso dos seus antepassados ​​“pagãos”: São Cipriano de Cartago, Santo Ambrósio de Milão e Santo Agostinho de Hipona, todos escrevem prosa latina clara, simples e contundente; você fica impressionado sobretudo com o sentimento de sua humildade, além de sua grande dignidade e moderação. Mas eles têm virtudes diferentes e uma atitude diferente em relação à própria virtude. Estes não são estadistas ou generais: são santos. O objetivo deles é chegar ao Céu e ajudá-lo a ir junto também.

No entanto, nem todos os “Padres da Igreja” exalam tal odor de santidade. O primeiro escritor cristão a deixar uma extensa obra em latim, Tertuliano (155-220 d.C.), choca você com a força absoluta de sua invectiva. Ele às vezes não consegue segurar a língua; o leitor muitas vezes tem dificuldade em distinguir o brilhantismo retórico da raiva esplenética. O apologista um pouco posterior, Lactâncio (250-325), apesar de toda a sua prosa elegante, parece se importar menos em converter 'pagãos' e 'pagãos' do que em insultá-los e zombar deles, e em vingar-se deles por perseguirem seus irmãos.

Ao ler esses escritores, você aprende rapidamente que nem todos são cavalheiros e também não se importam em ser cavalheirescos. Alguns são imprudentemente sinceros a ponto de você se perguntar como eles podem se chamar de cristãos. Eles parecem não ter ideia de como parecem desagradáveis. Isso é humildade radical ou outra coisa?

O exemplo mais espetacular dessa tendência é o de um dos maiores estudiosos de toda a tradição cristã. Sabemos bastante sobre sua vida porque ele não pôde deixar de discuti-la detalhadamente, em cartas, tratados, comentários e até mesmo nas introduções de suas traduções da Bíblia. A Igreja Católica não só o reconheceu como santo: também o declarou um dos quatro primeiros Doutores da Igreja de língua latina. 

Seu aprendizado e inteligência eram literalmente lendários. Na Idade Média, Jerônimo teria dado uma palestra para estudantes em Belém quando um leão se aproximou. Seus alunos fugiram aterrorizados; ele viu que ele estava mancando e tirou um espinho de sua pata. Depois disso, ele foi seguido por toda parte por um leão de estimação domesticado. A história nunca foi realmente acreditada, pelo menos entre os eruditos; mas o leão tem sido associado a Jerônimo como símbolo desde então. Talvez isso reflita certos aspectos de sua personalidade: você lê seus escritos e não consegue deixar de pensar: Um santo? Ele?

São Jerônimo de Stridon

São Jerônimo (331-420 DC), o homem que traduziu a Bíblia para o latim, nasceu em Stridon, na Dalmácia, durante o reinado de Constantino, o Grande (r. 306-37). Sua casa, e pelo menos algumas das propriedades da família, parecem ter sido destruídas pelos invasores godos em 379.

Os pais de Jerônimo eram cristãos, mas não se preocuparam em batizá-lo. Insistiam em falar latim em casa, embora vivessem nas províncias. Mais tarde na vida, Jerónimo queixar-se-ia de continuar a lembrar-se de vocabulário perdido da sua “bárbara língua nativa”, incluindo o nome da cerveja pouco apetitosa que era produzida tanto localmente como na província vizinha da Panónia. Jerônimo parece ter aprendido o suficiente do dialeto local da Ilíria para gritar com camponeses e escravos.

Numa carta (382 d.C.), ele admite que durante sua infância e juventude foi um glutão de comida luxuosa; ele considerou esse o vício mais difícil de abandonar quando optou por adotar um modo de vida mais ascético.

Jerônimo em Roma

Os pais de Jerônimo o enviaram a Roma para ser educado pelo famoso mestre-escola Élio Donato, que permanece conhecido como autor de livros gramaticais, bem como de comentários literários sobre as obras de Terêncio e Vergílio que resumem grande parte dos estudos anteriores.

Donato treinou seus alunos minuciosamente de acordo com seus exigentes gostos literários. Embora sua própria prosa tenha sido descrita como seca, branda e totalmente incolor, ele pelo menos tinha opiniões fortes sobre o que deveria ser uma boa escrita. De Donatus, Jerônimo adquiriu uma devoção apaixonada pela estrita correção gramatical.

Tendo deixado a escola de Donato por volta dos dezesseis anos, Jerônimo iniciou seu treinamento retórico formal. Ele parece ter prosperado, aproveitando todas as oportunidades disponíveis para desafiar seus colegas estudantes para debates, que ele tratava como duelos verbais. Mais tarde, ele se lembraria com prazer de como se preparava cuidadosamente nesse momento de sua vida, especialmente quando se preparava para fazer discursos práticos diante de seu mestre de retórica.

Jerome parece ter sido destinado desde cedo a uma carreira na Ordem dos Advogados. Ele frequentou tribunais e dominou todos os materiais jurídicos e técnicas de argumentação que apareceriam com tanta frequência em seus muitos escritos, especialmente quando ameaçava processar seus oponentes. Ele nunca estudou filosofia formalmente, mas memorizou nomes de muitos filósofos, muitas vezes no original grego.

Quando estudante em Roma, um dos maiores passatempos de Jerônimo envolvia copiar livros da biblioteca, como um meio relativamente barato de criar sua própria biblioteca. Ele também comprou muitos livros, mas passou muitas horas escrevendo seus próprios exemplares dessa maneira. A biblioteca que ele começou a construir nunca sairia do seu lado, mesmo quando mais tarde ele se retirasse para uma caverna; esta coleção manuscrita se transformaria em uma das bibliotecas particulares mais importantes de sua época, quando a cultura literária romana já começava a murchar e decair.

“Tem piedade de mim, pecador”

Os livros não eram seu único prazer. Durante este período, Jerônimo parece ter se entregado a uma série de atividades não especificadas que mais tarde o deixaram enojado de si mesmo; estes não estão catalogados em nenhum de seus escritos posteriores, nos quais ele se castiga por sua adolescência corrupta e início da idade adulta. Sua descrição autobiográfica mais específica do período descreve o jovem Jerônimo como “contaminado pela miséria de todo tipo de pecado”.

Os lapsos ocasionais de autodomínio de Jerônimo afetaram grande parte do curso de sua vida. Durante um período de auto-isolamento forçado, ele foi afligido por poderosas visões de pecados que pensava ter abandonado, muitos dos quais parecem ter envolvido saltatrices (dançarinas). Numa carta ao seu amigo Pamáquio (393 d.C.), ele admitiu que se exaltou a virgindade aos céus, foi em admiração pelo que havia perdido. A auto-recriminação aparece em grande parte de sua correspondência.

Jerome parece nunca ter passado por uma fase de descrença petulante, mesmo quando adolescente; ele não era um cristão batizado, entretanto, até meados dos vinte anos (ou possivelmente até trinta e poucos anos). No entanto, ele evidentemente se sentiu atraído pela religião de seus pais. No seu Comentário sobre Ezequiel ele registra seu hábito dominical de visitar os túmulos de todos os Apóstolos e Mártires em Roma com um pequeno grupo de colegas estudantes. A escuridão nas criptas era total; o calor, a umidade e a escuridão aterrorizante os lembraram da frase do Salmo 55:

Deixe a morte se apoderar deles, e deixe-os descer rapidamente ao Inferno: pois a maldade está em suas habitações e entre eles.

Na tradução do próprio Jerônimo:

Veniat mors super illos, et descendant in infernum viventes: quoniam nequitiae in habitaculis eorum, in medio eorum.

Os amigos também se lembraram da última parte do segundo livro da Eneida de Virgílio , e da noite frenética de Enéias tropeçando nas ruínas em chamas de Tróia:

horror ubique animo simul ipsa silentia terrent.

Eneida 2.755: “O pavor de todos os lados enche meu coração, enquanto o próprio silêncio causa alarme.”)

Jerônimo deixa Roma

Em 367, Jerônimo e seu amigo de infância Bononus estabeleceram-se juntos nas “margens meio bárbaras do Reno”, provavelmente na cidade imperial de Trier. Durante este período, Jerônimo teve muito tempo livre para continuar aumentando sua biblioteca, embora Trier não pareça ter sido um centro de aprendizagem. Ele já tinha trinta e seis anos.

Neste “remanso medonho” Jerônimo teve tempo livre para observar o que considerava os “costumes primitivos”, a “linguagem desajeitada” e a “comida pouco apetitosa” de várias tribos germânicas. Ele nunca esqueceu a primeira vez que viu os Attacotti, nativos rudes da Irlanda, que às vezes comiam carne humana e gostavam da carne de nádegas de gado roubado – eles nunca parecem ter adquirido a habilidade de criação de animais por si próprios. Os “selvagens” irlandeses, como ele os descreveu, provavelmente estavam expostos em cativeiro na residência imperial.

De acordo com Santo Agostinho, Trier inesperadamente se tornou um dos primeiros centros do monaquismo nessa época. O movimento supostamente começou quando dois entediados cortesãos imperiais tropeçaram (talvez literalmente) em uma cópia da Vida de Santo Antônio do Egito, de Santo Atanásio , um relato hagiográfico de como um homem santo analfabeto se tornou o primeiro eremita cristão. O trabalho de Atanásio fez com que a vida de monge parecesse altamente atraente para os dois cortesãos. Eles se estabeleceram em uma cabana fora dos muros da cidade de Trier e começaram a atrair seguidores.

Não se sabe se os dois cortesãos mencionados por Agostinho são Bononus e Jerônimo. Se assim for, outra pessoa deve ter assumido o mosteiro, porque Jerônimo deixou Trier para visitar sua família em Stridon.

Ele não estava em casa há anos. Sua irmã mais nova, agora no início da adolescência, comportava-se de uma maneira que o levou a descrevê-la como “ferida pelo diabo” e “espiritualmente morta”; isso levou a uma briga prolongada com a tia materna de Jerônimo, Castorina. O relacionamento de São Jerônimo com seus pais esfriou. Ele também ficou desencantado com a comunidade cristã de Stridon, descrevendo-a como grosseira, rústica, gananciosa, materialista e liderada por um bispo (Lupicinus) que era admiravelmente adequado a um povo tão degradado, a quem ele liderava como um cego conduzindo outros cegos numa cova, como na parábola bíblica (Mateus 15:13-14).

Jerônimo pressionou sua irmã a fazer votos religiosos, possivelmente no convento nas proximidades de Emona, e acabou rompendo permanentemente com a maior parte de sua família. Saindo de casa para sempre, visitou a cidade de Aquileia (perto de Veneza). Bononus veio com ele; seus antigos colegas Rufinus e Heliodoro já estavam lá. O trio decidiu se estabelecer juntos para formar uma espécie de mosteiro informal (por assim dizer).

O bispo de Aquileia apelou muito para Jerônimo. Havia muitos reformadores cristãos enérgicos na cidade; eles não comprometeram a doutrina, o dogma ou a importância da ortodoxia. Jerônimo parabenizou o bispo por limpar a cidade da heresia. Os ascetas piedosos eram mais que bem-vindos em Aquileia. Entre os novos amigos de Jerome estava Paul, que tinha quase cem anos e também uma extensa coleção de livros, muitos dos quais o próprio Jerome copiou.

Adversários desconhecidos

Em 373, eclodiu uma crise. Em cartas, Jerônimo reclamava de ser implacavelmente perseguido por um inimigo não identificado. As portas se fecharam na sua cara. Não sabemos por que razão a sua reputação ficou tão repentinamente manchada, embora pareça ter feito algo chocante, ofensivo e completamente imperdoável aos olhos da comunidade de freiras de Emona. Eles nunca responderam às suas cartas implorando perdão e implorando para que não o julgassem precipitadamente ou dessem ouvidos a fofocas maliciosas. Em pelo menos uma carta, ele admitiu que havia agido mal e teve que pedir perdão.

Jerônimo e seus três amigos foram obrigados a deixar Aquileia e seguir caminhos separados. Rufino navegou para o Egito; Bononus tornou-se eremita em uma ilha rochosa no Adriático; Heliodoro foi em peregrinação a Jerusalém. Jerônimo decidiu ir também para a Terra Santa. Todos parecem ter tido uma motivação distinta para partir; as razões dos outros parecem não ter relação com o escândalo que afastou São Jerônimo de sua nova casa.

Desiludido e amargurado, Jerônimo resolveu levar sua biblioteca consigo para o deserto. Ele passaria o resto de sua vida como um asceta penitente perto de Jerusalém. Mas primeiro ele faria uma viagem pelo Oriente. Ele parou em Antioquia, na casa de seu amigo Evágrio, um sacerdote rico e influente, e acabou ficando por mais de um ano.

Sua saúde foi prejudicada durante a viagem; ele passou parte de sua convalescença estudando Aristóteles com um professor particular. Mas ele caiu num estado de turbulência mental e espiritual, dilacerado por desejos conflitantes e assolado por vacilações e remorsos. Ele ainda gostava de literatura pagã e sabia que permanecia suscetível aos prazeres da carne; ele se sentia muito indigno e pecador para se isolar como eremita ou ingressar em uma comunidade de monges sagrados.

A visão

Na Quaresma de 374, enquanto estava acamado devido a uma doença debilitante, teve um terrível pesadelo, que mais tarde relatou numa carta (Epístola 22, a Santo Eustóquio, secção 30). No sonho, ele foi arrastado perante um tribunal. Uma luz brilhante o cegou. O juiz perguntou-lhe o que ele era. “Um cristão”, ele respondeu. "Mentiroso!" o juiz retrucou. “Você segue Cícero, não a Cristo – seu coração está onde está seu tesouro.” O juiz ordenou que ele fosse açoitado. São Jerônimo foi atormentado mais pela culpa do que pelos açoites do seu torturador, e clamou por misericórdia. Os espectadores intercederam, implorando misericórdia em seu nome, implorando que lhe fosse dada uma chance de consertar seus caminhos. Ele fez um juramento:

“Domine, si umquam habuero códices saeculares, si legero, te negavi.”

“ Senhor, se alguma vez eu possuir livros mundanos, ou os ler, terei negado a Ti. ”

Ele foi lançado.

Jerônimo acordou. Suas costas e ombros estavam inchados e cobertos de vergões e hematomas.

Durante pelo menos uma década, Jerônimo manteve sua promessa e recusou-se a ler literatura pagã. É claro que ele já havia memorizado seus clássicos favoritos há muito tempo. Por fim, ele encontrou meios de modificar e depois reinterpretar drasticamente seu juramento; apesar de sua promessa, ele parece não ter dispersado um único volume de sua coleção de livros.

Quando se recuperou totalmente da doença, Jerônimo revisou seus planos: em vez de fazer uma peregrinação a Jerusalém, juntar-se-ia aos eremitas no deserto sírio. Ele pressionou seu amigo Heliodoro para se juntar a ele. Depois de discussões longas, às vezes tensas, ele conseguiu levar Heliodoro de volta à Itália e depois foi sozinho para o deserto.

O deserto

Os eremitas solitários do deserto não eram realmente solitários. Perto de Cálcis, a paisagem árida fervilhava de gangues de habitantes das cavernas e eremitas, a maioria dos quais eram sujos, sem instrução e excêntricos. Eles usavam roupas esquálidas feitas de cabelo, comiam ervas cruas e às vezes carregavam seus corpos com correntes. Diz-se que um eremita viveu trinta anos com uma dieta de pão de cevada e água lamacenta estagnada. Outro manteve-se vivo numa cisterna abandonada com uma dieta de cinco tâmaras por dia. Os eremitas queriam subjugar seus corpos, quebrar suas próprias vontades e esmagar até o último impulso carnal. Para esse fim, reduziram ao mínimo todo o consumo de alimentos e bebidas e dificultaram deliberadamente o sono. Foi assim que eles expiaram seus pecados e se aproximaram de Deus.

A caverna eremita de Jerônimo não estava totalmente desprovida de mobília. Embora dormisse na terra nua e procurasse disciplinar seu corpo rebelde reduzindo-o quase a um esqueleto, ele ainda era capaz de receber e entreter visitantes regulares, incluindo seu amigo Evágrio. Além disso, ele trouxe toda a sua biblioteca para sua caverna e contratou vários assistentes para copiar livros para ele. Ele teve tempo livre para aprender sozinho os rudimentos do hebraico. Parece ter havido pelo menos um professor particular em sua comitiva.

No deserto, a correspondência de Jerônimo foi mais extensa do que nunca; ele escreveu muitas cartas pedindo perdão àqueles que havia ofendido e atacando aqueles que não o perdoavam. Concluiu uma longa nota à tia Castorina avisando-a de que, se ela continuasse a recusar-se a responder, ele considerar-se-ia absolvido de todos os delitos. Apesar de todo o seu desejo de deixar o mundo e das tentações da sociedade, Jerome parece ter odiado ficar sozinho. O fogo da luxúria também não foi extinto. Ninguém queria juntar-se a ele no deserto – nem mesmo os amigos a quem ele escrevia cartas elaboradas elogiando a vida ascética e as suas alegrias espirituais.

Durante o inverno de 376/7, Jerônimo começou a perceber que era impopular entre os eremitas do deserto circundante. Ele escreveu uma carta ao Papa Dâmaso queixando-se das disputas acirradas sobre a Trindade para as quais tinha sido arrastado pelos eremitas vizinhos, que tiveram a ousadia de questionar a sua ortodoxia. Jerome ficou particularmente exasperado com o modo como todos os outros eram briguentos. Toda a Igreja Oriental lhe parecia caótica, contraditória e desnecessariamente argumentativa. Todos com quem ele falava queriam se envolver em uma discussão sobre a doutrina cristã. A resposta do Papa Dâmaso não foi registrada.

Alguns meses depois, Jerônimo escreveu outra carta mais curta ao Papa. Seu humor não melhorou. Agora ele se sentia mais perseguido do que nunca. O adversário anônimo que o perseguira implacavelmente em Aquileia continuou a persegui-lo; três facções cristãs distintas queriam reivindicá-lo como seu; seus vizinhos entre os monges do deserto tornaram-se uma ameaça. Viu-se alvo de ameaças, abusos e insinuações; sua vida como eremita solitário estava se tornando intolerável. Seus muitos inimigos tentavam silenciá-lo, por isso ele escreveu tantas cartas longas. Evidentemente alguém queria se livrar dele; ele, sua equipe de copistas e seu professor particular de hebraico não se sentiam mais bem-vindos na comunidade eremita do deserto. A resposta do Papa Dâmaso não foi registrada.

Jerônimo havia perdido todas as suas ilusões sobre os monges e começou a condenar publicamente sua hipocrisia e arrogância, principalmente depois que retornou à casa de Evágrio em Antioquia antes da Páscoa de 377. Ele ficou por mais um ano, lambendo as feridas enquanto desfrutava da hospitalidade de Evágrio.

Retire-se do deserto

Este segundo período prolongado em Antioquia foi frutífero: Jerônimo produziu sua primeira grande obra literária em latim, a biografia de um eremita que ele afirmava ser o verdadeiro fundador do monaquismo cristão, vinte anos antes de Santo Antônio do Egito. O livro evidentemente alienou não apenas os antigos vizinhos de Jerônimo no deserto, mas também Evágrio, que havia escrito uma notável biografia de Santo Antônio do Egito. Jerônimo também começou a ganhar renome como autor de panfletos polêmicos. Evagrio pediu-lhe que fosse embora.

Jerônimo chegou a Constantinopla no início de 379. Ele afirma ter se tornado discípulo de São Gregório de Nazianzo, bispo de Constantinopla; embora ele não seja mencionado em nenhum lugar no volumoso corpus de escritos sobreviventes de Gregório, mesmo de passagem.

Em Constantinopla, Jerônimo iniciou sua carreira como tradutor literário, começando com a Crônica de Eusébio de Cesaréia, o bispo que há muito é considerado o pai da história da Igreja. A tradução de Jerônimo incluiu inúmeras interjeições editoriais destinadas a corrigir o trabalho original, atualizá-lo ou simplesmente compartilhar as opiniões e conhecimentos do tradutor com o leitor. É uma marca das qualidades desta tradução o facto de ter sido popular em áreas da Europa medieval que permaneceram intocadas pelo Renascimento.

Jerônimo não era tanto um historiador, mas um listador entusiasta de fatos, nem todos julgados criticamente quanto à precisão, veracidade ou relevância para o assunto em questão. Seus ensaios históricos se distinguem pela lealdade do autor aos amigos pessoais e pelas extensas revelações das opiniões preferidas de Jerônimo, das preocupações do momento e do estado emocional flutuante. Ocasionalmente, o tom é inexplicavelmente violento.

A leitura e a tradução incessantes quase cegaram Jerome. Sua visão sofreu ainda mais devido à escassez de estenógrafos. Após a invasão gótica de Stridon em 379, a família de Jerônimo cortou temporariamente sua mesada. Ele foi forçado a fazer suas próprias cópias por algum tempo.

As alegrias da burocracia

Em 382, ​​Jerônimo acompanhou Paulino, bispo de Antioquia, a Roma. De volta à Cidade Eterna, ele teve a oportunidade de conhecer muitas das figuras para quem escrevia longas cartas frequentes; estes incluíam o próprio Papa Dâmaso. O Papa decidiu colocá-lo para trabalhar como secretário papal.

Jerome prosperou como burocrata. Encontrou muito tempo livre para projetos pessoais: o Papa tinha mais de oitenta anos e encorajou o seu novo secretário a passar o máximo de tempo possível distraindo-se sozinho. Foi idéia do Papa Dâmaso encorajar Jerônimo a traduzir toda a Bíblia para um latim útil, de preferência em algum mosteiro em algum lugar. Antes de iniciar esse projeto a sério, Jerônimo decidiu melhorar as traduções existentes do “latim antigo” do Novo Testamento.

As versões melhoradas dos Evangelhos de Jerônimo geraram gritos de protesto. Ele respondeu descrevendo os seus críticos como “burros de duas pernas” que preferiam lamber riachos lamacentos quando poderiam ter bebido, como ele fez, da fonte transparente do grego original dos Evangelhos. Esta foi a sua maneira de criticar o seu domínio do latim e também do grego: as traduções do 'latim antigo' do Novo Testamento foram mal escritas, mesmo para os padrões da Antiguidade Tardia. Embora Jerônimo não tivesse em alta consideração São Paulo ou os Evangelistas como estilistas de prosa (afinal, nenhum deles havia sido educado por Donato), pelo menos eles eram superiores aos rudes primeiros cristãos que primeiro tentaram traduzir esses textos para o latim. Jerome começou a acumular mais inimigos em algum número.

Durante esta estada em Roma, Jerônimo tornou-se íntimo de um pequeno círculo de viúvas cristãs aristocráticas, a quem ele encorajou em suas tendências ao ascetismo estrito. Sua seguidora mais devotada foi Santa Paula de Roma, uma das mulheres mais ricas do Império na época. Sua filha Blaesilla estava gravemente doente; Jerônimo a encorajou a assumir uma disciplina ascética rigorosa; ela morreu. Santa Eustóquio, a outra filha de Paula, conseguiu viver quase tanto quanto Jerônimo.

Pela primeira vez na vida, Jerome estava na moda e era muito procurado, mesmo que apenas pelas velhas das mansões. Muitas vezes ele também teve influência sobre suas filhas. Certas jovens piedosas começaram a receber cartas excessivamente elaboradas encorajando-as à castidade rigorosa e à automortificação – havia desejos e apetites perigosos a reprimir e suprimir. Uma das performances retóricas mais inspiradas de Jerônimo naquele período é dirigida a uma virgem adolescente rica, a quem ele encoraja fortemente à castidade com repetidas advertências sobre as tentações da luxúria. Estes são descritos com grande variedade e imaginação. Pouco depois de escrever esta carta, ele foi forçado a deixar Roma.

O Papa Dâmaso morreu em 11 de dezembro de 384. Com seu principal patrono fora do caminho, Jerônimo ficou aberto ao escrutínio de seus inimigos, que começaram a investigar seu relacionamento com suas várias seguidoras devotas. A Igreja abriu um inquérito sobre suas atividades. Jerome acabou sendo absolvido; seu nome foi totalmente limpo; mas ele era agora menos célebre do que nunca, tendo declarado Roma como a grande prostituta vestida de púrpura e escarlate que apareceu nas visões de São João em Patmos (Apocalipse 17.1-6).

Adeus a Roma

Mesmo enquanto estava no convés do navio que o levaria do porto romano de Óstia para Jerusalém, Jerônimo foi visto ditando uma longa e veemente carta de autodefesa a uma de suas viúvas mais ricas. Várias de suas piedosas amigas decidiram acompanhá-lo a Jerusalém, incluindo Paula e Eustóquio. O tamanho exato de sua comitiva é desconhecido, mas eles parecem ter um grande navio só para eles; a bagagem deles incluía toda a biblioteca de Jerome.

Jerônimo e sua comitiva passaram um ano viajando pela Terra Santa; eles pararam por um mês em Alexandria para que Jerônimo pudesse ouvir as palestras do teólogo cego Dídimo, que havia sido aluno do abstêmio vegetariano Orígenes, que mais tarde foi considerado herege. Rufinus também estudou com Dídimo, embora por mais tempo.

Paula e Eustóquio jamais sairiam do lado de Jerônimo; construíram para ele um mosteiro fora de Jerusalém, com uma extensa biblioteca para abrigar todos os seus livros. O convento que construíram para si tinha pelo menos cinquenta freiras; O mosteiro de Jerônimo manteve consideravelmente menos residentes de longa duração.

O velho amigo de Jerônimo, Rufino, havia estabelecido seu próprio mosteiro no Monte das Oliveiras. Ele também tinha uma viúva rica para sustentar suas atividades: sua padroeira era Santa Melânia, a Velha. Os mosteiros de ambos os homens copiaram livros; Os subordinados de Rufino muitas vezes eram contratados para expandir ainda mais a biblioteca de São Jerônimo.

Explosões de atividade

Jerônimo não era necessariamente adequado para o papel de Abade; ele estava particularmente preocupado com a necessidade de ser hospitaleiro com os estrangeiros. Mesmo assim, ele foi notavelmente prolífico em Jerusalém. Paula era uma fonte de renda muito mais confiável do que sua família. Ele começou a compor comentários sobre livros individuais da Bíblia para complementar suas traduções contínuas. Seus comentários apresentam inúmeras descrições francas daqueles que o ofenderam ou desafiaram suas opiniões. Os comentários às Epístolas de São Paulo são um recurso particularmente rico em dados sobre os hábitos pessoais dos bispos que ele considerava inadequados para as suas funções.

Durante este período de criatividade sem precedentes, Jerome assumiu a responsabilidade de compilar obras de referência confiáveis ​​sobre assuntos aos quais ele havia recentemente se apresentado; sua coleção de etimologias hebraicas é limitada em sua aplicação, embora inventiva em sua maneira, e apresenta uma proporção notavelmente baixa de invectivas dirigidas contra contemporâneos agora esquecidos. Este trabalho o inspirou a começar a traduzir o Antigo Testamento para o latim diretamente do hebraico, sem depender da Septuaginta grega (ela mesma do século III aC ) como texto intermediário ou ponto de partida, exceto quando estritamente necessário.

Jerônimo começou este trabalho em 390; ele anunciou que havia concluído a tarefa em 392, embora tenha superestimado a velocidade de seu progresso em cerca de quatorze anos. Estas traduções da Bíblia foram distribuídas livro por livro, e evidentemente causaram consternação generalizada em toda a Igreja, um facto para o qual Jerónimo chama a atenção nos prefácios muitas vezes injuriosos das suas versões de Samuel, Isaías e dos Salmos em particular.

A obra original mais célebre de Jerônimo, De viris illustribus , é um catálogo cronológico de 135 escritores cristãos ilustres, começando com São Pedro (que morreu entre 64 e 68 DC) e terminando com o próprio Jerônimo. Diz-se que um amigo influente, de quem nada sabemos, pressionou Jerônimo a escrever isto.

Embora deficiente do ponto de vista acadêmico e, em alguns aspectos, totalmente repreensível, De viris illustribus é esclarecedor sobre o assunto do próprio Jerônimo, mesmo pelos padrões gerais de tudo o que ele escreveu. Ele desprezou um número incomum de homens, incluindo Santo Ambrósio de Milão; dito isto, este trabalho é geralmente menos abertamente difamatório do que seu panfleto sobre a castidade cristã desse período. O tratado causou considerável constrangimento aos amigos restantes de Jerônimo em Roma. Embora em alguns lugares seja chocantemente grosseiro e grosseiro, Jerome ficou surpreso ao saber que isso indignou muitos leitores e aumentou sua coleção de inimigos.

Controvérsias e conflitos

Por volta do início de 393, Jerônimo começou a brigar, primeiro em particular, depois em público, com seu velho amigo Rufino. A origem da disputa é em si contestada, embora as observações depreciativas de Jerônimo se estendessem além do próprio Rufino, chegando a Melânia, bem como ao bispo local, que eventualmente tentou retaliar expulsando Jerônimo e seus monges da Palestina por comando imperial. Mas o ministro instruído a levar esta instrução à administração romana foi detido fora de Constantinopla e despedaçado por um general gótico (27 de novembro de 395).

Várias tentativas de mediar o conflito falharam. Jerônimo publicou um ataque violento ao bispo, ridicularizando-o por motivos pessoais e doutrinários (janeiro de 397). Mesmo assim, o bispo recusou-se a ser envolvido na controvérsia. No final, Melania arquitetou uma reconciliação no Domingo de Páscoa de 397; Jerônimo e Rufino foram forçados a apertar a mão um do outro e declarar que tudo havia sido perdoado. Os dois homens ficaram tão humilhados que o ressentimento mútuo só se aprofundou. Depois de um quarto de século na Terra Santa, Rufino decidiu deixar o mosteiro que Melânia havia construído para ele e voltou para Roma.

Rufino não pretendia renovar as hostilidades de Roma. Mas, por alguma razão, ele decidiu produzir uma tradução latina expurgada de um dos textos mais controversos de Orígenes, atenuando ou omitindo passagens que poderiam ter indignado muitos cristãos fiéis. Por que Rufino se sentiu compelido a traduzir esta obra em particular nunca foi explicado de forma satisfatória. Ele tentou se disfarçar insinuando no prefácio de sua tradução que Jerônimo, como ex-aluno do cego Dídimo, era mais do que amigo das idéias de Orígenes. A reação de Jerome talvez fosse previsível.

Oterrível e prolongado escândalo que cercou a obra de Orígenes no final do século IV baseou-se, em grande parte, na política da Igreja. O Papa Anastácio I (r. 399-402) não era versado em teologia, embora até ele pudesse ver que havia problemas teológicos na obra de Orígenes; ele decidiu encerrar a disputa condenando Orígenes e todos os seus atuais seguidores. 

Rufino culpou Jerônimo por espalhar rumores vingativamente sobre suas opiniões pouco ortodoxas, alegando que ele não era um herege, mas um mero tradutor literário inocente, produzindo um texto controverso puramente para o bem dos intelectualmente curiosos que não tinham o grego para ler a obra original de Orígenes. Ele notou que até o próprio Jerônimo elogiou – e de fato traduziu – Orígenes. Isto não foi sábio. Jerome não foi provocado instantaneamente; mas inevitavelmente ele responderia.

Rufino trabalhou durante dois anos em sua Apologia contra Jerônimo , que circulou amplamente a partir de 401. Embora carecesse de verve dialética, o panfleto foi altamente eficaz. Fez uso extensivo de documentos, evidências e lógica de bom senso. Mas a resposta, a Apologia contra Rufino , com dois livros , apareceu em grande velocidade, mesmo para os padrões habituais de Jerônimo. Esta foi uma polêmica brilhante, exibindo um controle de tom relativamente frio que não tem paralelo na obra de Jerome. O perpétuo escárnio de leve desprezo e a única descida ocasional às gírias demonstram uma disciplina artística da qual Jerome até então raramente parecia capaz.

Alguns meses depois, Jerônimo sentiu-se obrigado a acrescentar um terceiro livro à Apologia contra Rufino . Rufino considerou isso um insulto ainda mais violento do que os dois livros anteriores, apesar do anúncio de Jerônimo no prefácio de que ele havia decidido abster-se de abusar de seu oponente, citando o lembrete de São Paulo (Romanos 12.19ss.) de que um cristão não deveria buscar vingança. Por estes motivos, ele instruiu o leitor a não considerar todas as críticas à riqueza, falsidade, covardia, pedantismo, incompetência literária e assim por diante de Rufino como meramente vingativas. Jerônimo achava que os velhos não deveriam inventar calúnias contra os idosos, da mesma forma que os bandidos caluniam os gangsters, as prostitutas caluniam as prostitutas e os bufões caluniam os palhaços.

Apesar de todo o aparente veneno e vitríolo, Jerome estendeu o que era, pelos seus padrões, um ramo de oliveira ao seu amigo de toda a vida. Mas, na sequência desta adição ao panfleto, era improvável uma reconciliação. Em resposta, Rufino tentou manter um silêncio digno. Jerônimo continuou a denunciar e ridicularizar seu ex-amigo mesmo depois de ele ter morrido.

O fim da raiva

Em 404, Paula morreu, tendo consumido toda a sua vasta fortuna. Eustóquio ficou com dívidas paralisantes; outro patrono era urgentemente necessário para salvar o seu mosteiro e o convento de Eustóquio da fome. Enquanto isso, Alaric, o Visigodo, aterrorizava o Império; Ostrogodos e vândalos invadiram e saquearam a Itália e também a Gália. Jerónimo ficou aterrorizado: compreendeu quão difícil seria doravante solicitar doações para o seu mosteiro.

Numa carta de 407, Jerónimo aconselhou um dálmata rico, Juliano, cuja família tinha sido brutalmente exterminada pelos invasores, a responder a todas estas mortes trágicas despojando-se de todos os bens e propriedades remanescentes e abraçando a pobreza semelhante à de Cristo. Apelos semelhantes são encontrados em toda a correspondência remanescente desse período. 

Ao longo dos últimos doze anos de sua vida, Jerônimo confiou cada vez mais no trabalho de Orígenes como uma ajuda para produzir comentários. Não porque necessariamente concordasse com o que encontrou em Orígenes; pelo contrário, ele foi alimentado pelo desejo de contradizer e ridicularizar o Origenismo. Os erros de Orígenes o obcecaram, e não apenas porque forneceram um veículo conveniente para ataques por procuração a Rufino, que morreu na Sicília em 412, para grande satisfação expressada abertamente por seu ex-amigo. Os poucos amigos restantes de Jerônimo em Roma eram militantemente anti-Origenistas. Isto também não explica a sua monomania fanática e a sua animosidade tardia contra um escritor que morreu oito décadas antes do seu nascimento.

Por volta de 414 em diante, Jerônimo iniciou uma campanha de agressão, a última de sua vida, contra o herege “ameaçadoramente efeminado” Pelágio, que era tão simplistamente passivo-agressivo quanto São Jerônimo era ativo-agressivo. Dentro de poucos anos, os ensinamentos pelagianos seriam declarados heréticos. Mas a guerra literária de Jerônimo foi interrompida em 416, quando o seu mosteiro e o convento de Eustóquio foram atacados e incendiados por uma multidão de hooligans. Monges e freiras foram brutalmente agredidos; um diácono morreu na violência. Os agressores eram considerados cristãos leigos sem instrução que foram atraídos pela mensagem de Pelágio.

Abiblioteca de Jerome foi destruída no incêndio. Ele culpou pessoalmente o seu antigo inimigo, o Bispo de Jerusalém, por permitir este ataque e não ter feito nada para o impedir quando estava a acontecer. O Papa concordou com Jerônimo e enviou uma repreensão contundente e humilhante ao bispo. Mas Jerome ficou arrasado com o ataque. Sua saúde piorou rapidamente. O mesmo aconteceu com Eustóquio. Ela morreu em 28 de setembro de 420; Jerônimo morreu dois dias depois, em 30 de setembro, aos noventa anos.

Jerônimo rezou durante toda a sua vida para ser libertado de seu grande vício de raiva. Ele estava, mesmo que apenas na morte. Deixe sua vida ser a prova definitiva de que literalmente qualquer um pode se tornar um santo.
















quarta-feira, 28 de junho de 2023

Sistema de Justiça de Deuteronômio: Real e Ideal


 O sistema jurídico de Deuteronômio é complexo, combinando a sequência de como a lei realmente funciona com elementos da lei ideal.

Sistema de justiça de dois níveis de Deuteronômio

Deuteronômio prevê o estabelecimento de um sistema de justiça de dois níveis. De acordo com as palavras iniciais da parashat Shoftim , o nível inferior consistia de juízes locais. Considerando o que conhecemos da sociedade da Idade do Ferro, estes provavelmente se reuniram nos espaços públicos disponíveis, o que, pelo menos no caso das cidades fortificadas, significavam as portas e suas praças adjacentes. Essas praças foram escavadas em Beersheba, Lachish, Dan e locais adicionais.

Esses juízes não são sentidos como provenientes de nenhuma “classe” específica, como os levitas, sacerdotes ou escribas, ou como tendo qualquer treinamento especial, embora especialistas como שוטרים tenham sido nomeados para ajudá-los em seu trabalho. Eles são instruídos a julgar de forma justa e justa, mas sem referência a qualquer coleção específica de leis, escritas ou não. Em outras palavras, eles deveriam julgar pelo traje, bom senso e justiça, e seus julgamentos deveriam ser executados pelos habitantes da cidade e seus anciãos.

O tribunal superior, reunindo-se “no lugar que Deus escolheu” (17:9), ou seja, Jerusalém, era mais especializado. Seus membros provinham dos sacerdotes levíticos (17:9) e, pode-se imaginar, da aristocracia. Esperava-se que os juízes decidissem os casos que lhes eram enviados por seus “irmãos (irmãos juízes? 1:17. Desse ponto de vista, o tribunal de Jerusalém não era um “tribunal de apelação”, mas sim um “tribunal de encaminhamento” para o qual casos muito “difíceis” ou “pesados” eram encaminhados pelos juízes locais, embora os critérios pelos quais eles fez isso não são soletrados.

Apesar da descrição de Deuteronômio do sistema de duas mulheres, uma comparação desta versão com outros versos em Deuteronômio e na História Deuteronomista mostra que esse sistema pode ser mais uma construção teórica do que uma descrição de como a justiça foi realmente dispensada no período do Primeiro Templo.

Estabelecimento de Tribunais Locais

Parashat Shoftim , como outras parashiyyot , é nomeada por suas palavras de abertura:

טז:יח שֹׁפְטִים וְ שֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ, אֲשֶ ׁ ר יְ-הוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ; וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק. 16:18 Juízes e oficiais porás em todas as tuas portas, que o Senhor teu Deus te dá para as tuas tribos, e eles darão decisões justas para o povo.

A palavra שופט neste contexto parece clara; significa um juiz. O significado da palavra שוטר, que traduzimos como “oficial”, é menos claro. A palavra שוטרים, plural de שוטר (que aparece no singular apenas em 2 Crônicas 26:11 e Prov. 6:7) aparece 25 vezes na Bíblia, das quais 7 em Deuteronômio e 6 em Crônicas. Mas o que é um שוטר?

שוטרים como escribas

O substantivo שוטר é geralmente associado ao verbo acadiano šaṭāru , “escrever, copiar, registrar” e ao substantivo šaṭāru(m) , “documento, cópia” e também ao aramaico שטר, “documento”, levando às traduções gregas e siríacas do termo como “escreve”. Moshe Weinfeld afirmou que o שוטר “cumpriu funções de secretariado… סופר e שוטר têm um significado muito próximo”.

No entanto, como observado por Nili Fox em seu estudo sobre a obrigação real do antigo Israel, o acadiano não tem um substantivo šaṭāru(m) que significa “escrever”, e o hebraico bíblico não tem um verbo dessa raiz que significa “escrever”, nem os shoṭerim são expressamente expressos como escritos. Portanto, embora os termos possam estar relacionados etimologicamente, o significado da raiz em acadiano e aramaico não é decisivo, e devemos inferir que o significado de shooter bíblico é de seus usos bíblicos.

שוטרים como Funcionários do Governo

Na Bíblia, a maioria dos שוטרים parecem ser funcionários do governo, mas sua função específica não é clara. Em Êxodo. 5, eles fazem parte dos condutores de escravos egípcios, mas designados como “o שוטרים dos filhos de Israel”, como foram escolhidos entre os recebidos. Em Deut. 1:15; 20:5-8 e Jos. 1:10; 3:2 eles parecem ter uma função militar, talvez como ordenanças ou sargentos-mor. Num. 11:16; Deut. 29:9; 31:28 eles são listados junto com os anciãos tribos. Josh. 8:33 observa “seus anciãos e seus שוטרים e seus juízes”. Josh. 23:2 e 24:1 são semelhantes: “seus anciãos e cabeças, seus juízes e שוטרים”.E Prov. 6:7 fala alegoricamente da formiga enérgica, que não tem “nenhum oficial (קצין) ou שוטר ou governante (מושל)”.

Em Crônicas, o שוטרים aparece seis vezes, mas aqui também sua função não é clara. Nas três primeiras, eles são agrupados com juízes, na quarta e quinta, com oficiais militares, na sexta, seu trabalho não é claro. Em três dessas fontes, elas são especificamente levitas, mas essa identificação é específica de Crônicas. Todas essas menções são exclusivas de Crônicas e não aparecem em seções paralelas de livros anteriores. Isso significa que eles refletem o ponto de vista único do cronista ou de suas fontes. Isso parece especialmente verdadeiro em sua visão do שוטרים sendo extraído da classe levítica.

שוטרים como Administradores Gerais com Múltiplas Funções

Weinfeld listou três tarefas que ele pensava serem atribuídas ao “ šoṭēr ligado ao juiz”:

[Um] secretário para registro, um policial para medidas punitivas executivas e um transportador ou atendente para prestar serviço ao tribunal… parece claro que o šoṭ e rim anexado aos juízes é um termo abrangente que inclui todo o pessoal subordinado.

Podemos apenas acrescentar que שוטרים pareciam ter funções adicionais também, como servir como oficiais reais ou como oficiais oficiais de assuntos militares e/ou civis.

Anciãos: Um antigo tribunal de nível inferior?

Deuteronômio refere-se aos membros da corte local inferior como שופטים e שוטרים. No entanto, várias passagens fazem referência a um grupo chamado זקנים, os anciãos da cidade.

Extradição de um assassino fugitivo

יט:יב וְשָֽׁלְחוּ֙ זִקְנֵ֣י עִיר֔וֹ וְלָקְח֥וּ אֹת֖וֹ מִשָּׁ֑ם… 19:12 Os anciãos da sua cidade o cultivo trazem de volta dali...

עגלה ערופה - ritual ao encontrar o cadáver de uma vítima de assassinato

כא:ב וְיָצְא֥וּ זְקֵנֶ֖יךָ וְשֹׁפְטֶ֑יךָ… כא:ג וְלָֽקְח֡וּ זִקְנֵ י֩ הָעִ֨יר הַהִ֜וא עֶגְלַ֣ת בָּקָ֗ר… כא:ד וְהוֹרִ֡דוּ זִקְנֵי֩ הָע ִ֨יר הַהִ֤וא אֶת הָֽעֶגְלָה֙… 21:2 seus anciãos e juízes sairão…. 21:3 Os anciãos da cidade mais próxima do cadáver pegarão uma novilha... 21:4 e os anciãos daquela cidade trarão a novilha...

בן סורר ומורה – executando o filho rebelde

כא:יט וְהוֹצִ֧יאוּ אֹת֛וֹ אֶל זִקְנֵ֥י עִיר֖וֹ וְאֶל שַׁ֥עַר מְקֹ מֽוֹ: כא:כ וְאָמְר֞וּ אֶל זִקְנֵ֣י עִיר֗וֹ… 21:19 …[seu pai e sua mãe] o levarão aos anciãos de sua cidade na praça pública de sua comunidade. 21:20 Dirão aos anciãos da sua cidade:

Julgando uma reclamação sobre a falta de virgindade de uma noiva

כב:טו וְהוֹצִ֜יאוּ אֶת בְּתוּלֵ֧י הַֽנַּעֲרָ֛ אֶל זִקְנֵ֥י הָעִ֖ יר הַשָּֽׁעְרָה: … כב:יז וּפָֽרְשׂוּ֙ הַשִּׂמְלָ֔ה לִפְנֵ֖י זִקְנֵ֥ י הָעִֽיר: כב:יח וְלָֽקְח֛וּ זִקְנֵ֥י הָֽעִיר הַהִ֖וא אֶת הָאִ֑ישׁ וְיִסְּר֖וּ אֹתֽוֹ: 22:15 … e eles (= os pais da menina) apresentarão a prova da virgindade da menina perante os anciãos da cidade no portão. 22:17 …E estenderão o pano perante os anciãos da cidade. 22:18 Os anciãos daquela cidade tomarão o homem e o açoitarão,

Presidindo חליצה ​​​​– quando um homem não quer se casar com uma viúva de seu irmão

כה:ז …וְעָלְתָה֩ יְבִמְתּ֨וֹ הַשַּׁ֜עְרָה אֶל הַזְּקֵנִ֗ים… כה:ח ו ְקָֽרְאוּ ל֥וֹ זִקְנֵי עִיר֖וֹ וְדִבְּר֣וּ אֵלָ֑יו… כה:ט וְנִגְּשָ ׁ ֨ה יְבִמְתּ֣וֹ אֵלָיו֘ לְעֵינֵ֣י הַזְּקֵנִים֒… 25:7 … a viúva de seu irmão aparecerá perante os anciãos no portão… 25:8 Os anciãos de sua cidade o convocarão e falarão com ele…. 25:9 a viúva de seu irmão subirá a ele na presença dos anciãos...

Assumindo que esses são apenas exemplos, parece que Deuteronômio coloca muita autoridade nas mãos dos anciãos da cidade.

Anciãos da cidade diferentes dos anciãos nacionais

A instituição dos “anciãos da cidade” (זקני עירך) é exclusiva de Deuteronômio. Números 11:16-30 conta que Moisés criou um “conselho” de 70 “anciãos de Israel”, mas a função deles é totalmente diferente. Esses “anciãos nacionais” também aparecem em Deuteronômio, em narrativas que descrevem reuniões da nação como um todo, como a teofania do Horeb (5:19) e nas instruções finais de Moisés ao povo (27:1; 29:9; 31: 9 e 28), em que os “anciãos nacionais” são encarregados de garantir que as instruções de Moisés sejam cumpridas após sua morte. Da mesma forma, em Josué, os “anciãos de Israel” aparecem trabalhando com, ou talvez sob, Josué (Josué 7:6; 8:10) e fazem parte da liderança nacional em momentos-chave da narrativa. 

Em outras palavras, os “anciãos nacionais” são mencionados tanto em Números quanto em Deuteronômio, enquanto os “anciãos da cidade” são exclusivos de Deuteronômio, e nem mesmo de todo Deuteronômio. Os “anciãos da cidade” aparecem apenas no conjunto muito específico de leis descritas acima, a maioria das quais vem da Parashat Shoftim .

Anciãos da cidade como uma instituição antiga e pré-monárquica

Historicamente, podemos presumir que os primeiros chegaram, foram eles pastores do deserto ou fazendeiros das regiões montanhosas, buscavam liderança em seu clã e nos anciãos da aldeia. Esses “anciãos”, que presumivelmente não eram necessariamente as pessoas biologicamente mais velhas da aldeia, mas sim aquelas reconhecidas como as mais sábias e vividas, forneciam liderança política e social, que incluíam julgamento de disputas entre os membros da comunidade e garantia que as normas sociais eram inativos. e tabus foram observados.

À medida que os clãs se fundiam em tribos e as tribos em confederações tribais, níveis cada vez mais altos de liderança eram necessários, incluindo o tipo de liderança militar representado por “juízes” (significando líderes) como Barak ou Gideão. Com a formação do estado (um processo complexo muito discutido pelos estudiosos, mas não nosso tema aqui), algumas dessas funções foram assumidas pelo rei e sua obrigação. No entanto, como grande parte da sociedade permanente agrária, a influência direta do governo central na vida cotidiana das pessoas comuns limitava-se às principais cidades. Nas cidades e aldeias menores, a vida contínua praticamente como antes, e os anciãos da cidade e da aldeia mantiveram sua posição como líderes locais.

A Navegação de Deuteronômio na Estrutura Pré-monárquica

O livro de Deuteronômio foi escrito em um ambiente urbano. O reconhecimento de que os anciãos da aldeia, em vez de magistrados nomeados, na verdade servem como juízes locais, limita-se à seção legal central (caps. 12-26). Talvez o aparecimento de anciãos apenas nesta seção reflita um resquício de um sistema legal pré-deuteronômio incluído no Deuteronômio ou, alternativamente, pode ser entendido como o reconhecimento dos deuteronomistas da realidade existente, que eles trabalharam parcialmente em seu sistema.

De qualquer forma, embora a existência dos anciãos da cidade seja incluída em várias leis, a descrição geral do sistema de justiça como um todo os deixa de fora.

Estabelecimento de um Tribunal Central

A Parashat Shoftim fornece mais instruções sobre o tribunal central:

יז:ח כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט, בֵּין דָּם לְדָם בֵ ּ ין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶי ךָ: יז:ט וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְ-הוָה א ֱ לֹהֶיךָ בּוֹ . וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם , וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְי ֶה בַּיָּמִים הָהֵם; וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט. 17:8 Se uma decisão judicial for muito difícil para você fazer, entre sangue e sangue, entre decisão e decisão, entre aflição e aflição, tais questões de disputa em seus enfrentados, 17:9 então você deve subir ao lugar que o Senhor teu Deus escolhe. E você virá aos sacerdotes levíticos e ao juiz que estiver em exercício naqueles dias; e indagareis, e eles vos anunciarão a decisão do caso.

No capítulo inicial de Deuteronômio, Moisés descreve como ele estabeleceu o sistema judicial de Israel: 

א:טו וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם, אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִ ים, וָאֶתֵּן אוֹתָם רָאשִׁים עֲלֵיכֶם:שָׂרֵי אֲלָפִים וְשָׂרֵי מֵ א וֹת, וְשָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת, וְשֹׁטְרִים לְשִׁבְט ֵ יכֶם. א:טז וָאֲצַוֶּה אֶת שֹׁפְטֵיכֶם בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר: … א:יז וְהַדָ ּ בָר אֲשֶׁר יִקְשֶׁה מִכֶּם, תַּקְרִבוּן אֵלַי וּשְׁמַעְתִּיו: 1:15 Então, tomei os líderes de suas tribos, sábios e de boa confiança, e os coloquei como líderes sobre vocês, comandantes de milhares, comandantes de cem, comandantes de cinquenta, comandantes de dez e oficiais de suas tribos. 1:16 Dei ordem aos seus juízes naquele tempo, dizendo: “… 1:17 qualquer caso que seja muito difícil para você, traga-me e eu o ouvirei”.

Deuteronômio prevê um sistema de juízes profissionais, auxiliares por שוטרים que se sentam “em todos os seus envolvidos”, com um “tribunal superior” ou “tribunal de apelações” consistindo de sacerdotes levíticos, e um juiz ou juízes nomeados, atendidos em “o lugar que o Senhor teu Deus escolherá” – uma das muitas referências oblíquas de Deuteronômio ao Templo em Jerusalém.

O rei como juiz

Curiosamente, apesar do fato de que Moisés atua como o “corte supremo” no deserto, uma vez que Israel está estabelecido na Terra, esta tarefa não vai para o rei. Deut. 17:14-20, também em nossa parashá, descreve os deveres do rei, e julgar o povo não é um deles. Os guardiões da Torá são os sacerdotes levíticos, e são eles os encarregados de sua preservação e divulgação (Dt 17:9-13, que citamos acima).

Essa imagem contrasta com as coleções antigas legais do Oriente Próximo, das quais o Código de Hammurabi é o mais famoso, no qual os deuses são vistos como dando ao rei tanto a sabedoria quanto a autoridade para fazer leis e julgá-las. Em Deuteronômio – e em muitos outros textos bíblicos – Deus é a fonte de toda lei; o rei não faz leis, como todo mundo, ele é ordenado a segui-las. Esse tipo de “separação de poderes” não tinha precedentes no pensamento do Antigo Oriente Próximo.

Reis como juízes na história deuteronomista

Historicamente, sabemos muito pouco sobre o sistema judicial que existiu nos reinos de Israel e Judá durante o Período do Primeiro Templo. Nos livros Deuteronomísticos de Samuel e Reis, ocasionalmente ouvimos sobre líderes, especialmente reis, “julgando” o povo.

Em 1 Sam. 7, Samuel julgou o povo, estabelecendo seus filhos como juízes também.

Em 1 Sam. 8, uma das razões dadas pelo povo para o pedido de um rei é “para que ele nos julgue  (תְּנָה-לָּנוּ מֶלֶךְ לְשָׁפְטֵנוּ)”.

Em 2 Sam. 8.15, ouvimos falar de Davi fazendo justiça ao povo ֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל-עַמּוֹ).

Em 2 Sam. 15 encontramos o filho rebelde de Davi, Absalão, tentando usurpar essa prerrogativa.

Em 1 Reis 3:9, Salomão pede a Deus “um coração compreensivo para julgar o seu povo, para distinguir entre o bem e o mal” טוֹב לְרָע).

O que foi dito acima é seguido imediatamente pelo famoso “julgamento” no qual Salomão ordena cortar um bebê ao meio para descobrir sua verdadeira mãe.

Em 1 Reis 7:7, Salomão também tem uma “sala do trono na qual ele julgou e uma sala de justiça que ele fez” הַמִּשְׁפָּט עָשָׂה).

Esses exemplos contradizem a “separação de poderes” prevista em Deuteronômio.

1 Reis conta sobre o famoso julgamento simulado em que Nabote, que se envolveu a vender sua vinha ao rei Acabe, foi acusado de traição e executado pelo “povo de sua cidade, os anciãos e os nobres” רִים – 1 Reis 21:11). Este é o único caso de julgamento pelos anciãos da cidade no livro dos Reis, conforme ordenado pelo Deuteronômio, enquanto o rei permanece em segundo plano. Ironicamente, isso é apresentado como uma farsa, na qual o rei e a rainha maus conseguem o que querem. parece ser um meio legal.

Ideologia vs. Realidade

Deuteronômio descreve um sistema judicial de dois níveis, com juízes e oficiais (שוטרים) nos tribunais inferiores, e sacerdotes levíticos e juízes no tribunal superior. Mas isso pode refletir mais um sistema ideológico do que a realidade do Período do Primeiro Templo em Israel e Judá. Em vez disso, o Deuteronômio e a História Deuteronomista retêm vestígios de outras versões do processo judicial, nas quais os tribunais locais são dirigidos por anciãos locais e o tribunal central era o do próprio rei.

A Reforma Judicial de Josafá


 

Deuteronômio estabelece o processo de adjudicação de disputas e organização de tribunais para lidar com questões criminais e civis. Ele descreve um sistema judicial de dois níveis. 

Primeira camada: Juízes e funcionários em tribunais locais

דברים טז:יח שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר יְ־הוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ אֶת ה ָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק. Deuteronômio 16:18 Porás em todas as tuas portas juízes e oficiais , que YHWH teu Deus te dá para as tuas tribos, e eles julgarão com justiça o povo.

Segundo nível: tribunal central de sacerdotes levíticos e juízes onde fica o templo

יז:ח כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם בֵ ּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶי ך ָ וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְ־הוָה אֱלֹה ֶ יךָ בּוֹ. יז:ט וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִ הְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר ה ַמִּשְׁפָּט. 17:8 Se uma decisão judicial for muito difícil para você fazer, entre sangue e sangue, entre decisão e decisão, entre aflição e aflição, tais questões de disputa em seus tratos, então você deve subir ao lugar que YHWH seu Deus vai escolher. 17:9 E vireis aos sacerdotes levíticos e ao juiz que estiver em exercício naqueles dias; e indagareis, e eles vos anunciarão a decisão do caso.

Crônicas: O Rei Josafá Estabelece Tribunais

O livro de Crônicas (2 Crônicas 17-19; Reis não tem relato paralelo) conta a história de como Jeosafá, rei de Judá em meados do século IX aC, estabeleceu uma grande reforma no país, incluindo, uma reforma judicial ; sua reforma se relaciona diretamente com as leis que aparecem em Deuteronômio 17 sobre o sistema de dois níveis.

דברי הימים ב יט:ד וַיֵּשֶׁב יְהוֹשָׁפָט בִּירוּשָׁלָ‍ִם וַיָּשָׁב וַיֵּצֵא בָעָם מִבְּאֵר שֶׁבַע עַד הַר אֶפְרַיִם וַיְשִׁיבֵם אֶל יְ־הוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם. 2 Crônicas 19:4 Jeosafá residia em Jerusalém; e tornou a sair no meio do povo, desde Berseba até as colinas de Efraim, e os trouxe de volta a YHWH, Deus de seus olhares.

Tribunais locais de Josafá

A descrição do cronista da reforma judicial começa com o estabelecimento de tribunais locais por Josafá; estes são de certa forma semelhantes e diferentes da descrição dos tribunais locais e do Deuteronômio.

Deuteronômio crônicas

טז:יח שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁ ר יְ־הוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מ ִשְׁפַּט צֶדֶק.

יט:ה וַיַּעֲמֵד שֹׁפְטִים בָּאָרֶץ בְּכָל עָרֵי יְהוּדָה הַבְּצֻ רוֹת לְעִיר וָעִיר.

16:18 Juízes e oficiais porás em todas as tuas portas, que YHWH teu Deus te dá para as tuas tribos, e eles darão decisões justas para o povo. 19:5 E nomeou juízes na terra, em todas as cidades fortificadas de Judá, cidade por cidade.

A descrição repetitiva dos lugares em que Josafá colocou seus juízes, “na terra, em todas as cidades fortificadas de Judá, cidade por cidade”, provavelmente é uma interpretação de Deuteronômio. Especificamente, “Na terra” e a referência a “Judá” podem ser vistas como equivalentes ao “por vossas tribos” do Deuteronômio, naturalmente ajustadas à realidade da monarquia dividida.

“Em todas as cidades fortificadas de Judá, cidade por cidade” pode ser como o cronista leu “portões”, visto que as cidades não fortificadas não necessariamente têm acompanhado. 

Além disso, tanto Crônicas quanto Deuteronômio simplesmente se referem aos nomeados pelos tribunais locais como “juízes”; nem os juízes sejam sacerdotes ou levitas ou façam parte da burocracia real, como no tribunal de segundo nível.

As instruções de Josafá aos juízes, com ênfase em não temer ninguém e evitar o suborno, também refletem a linguagem do Deuteronômio em outros lugares:

Deuteronômio crônicas

י:יז כִּי יְ־הוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא אֱלֹהֵי הָאֱלֹהִים וַאֲדֹנֵי הָ אֲדֹנִים הָאֵל הַגָּדֹל הַגִּבֹּר וְהַנּוֹרָא אֲשֶׁר לֹא יִשָּׂא פָנִים וְלֹא יִקַּח שֹׁחַד.

יט: ו ַ וַיֹּאמֶר אֶל הַשֹּׁפְטִים ְאְאוּ מָה אַתֶּם עֹשִׂים כִּי לֹא תִּשְׁפְּט תִּשְׁפְּטוּ כִּי לַי־הוָה ְעִמָּכֶם בִּדְבַ בִּדְבַ תִּשְׁפְּט תִּשְׁפְּט תִּשְׁפְּט כִּ כִּsto. יט:ז וְעַתָּה יְהִי פַחַד יְ־הוָה עֲלֵיכֶם שִׁמְרוּ וַעֲשׂוּ כִּי אֵין עִם יְ־הוָה אֱלֹהֵינוּ עַוְלָה וּמַשֹּׂא פָנִים וּמִקַּח שֹׁ חַד.

10:17 Porque YHWH seu Deus é o Deus dos deuses e o Senhor dos senhores, o Deus grande, poderoso e temível, que não é parcial, nem aceita suborno. 19:6 E disse aos juízes: “Considerem o que vocês fazem, pois vocês não julgaram para o homem, mas para YHWH; ele está com você em questões de julgamento. 19:7 E agora, que o temor de YHWH esteja sobre vós; cuidado com o que fazeis, porque não há injustiça da parte de YHWH, nosso Deus, nem parcialidade, nem aceita de suborno, da parte de YHWH, nosso Deus”.

A semelhança na redação, organização e conteúdo mostram que o cronista tinha em mente alguma forma do livro de Deuteronômio. 

Tribunal de Jeosafá em Jerusalém

Os versículos 8-11 falam de Josafá estabelecendo um tribunal em Jerusalém. Embora o conceito de um tribunal centralizado de segundo nível se sente no conceito Deuteronômio geral, aqui as diferenças nos detalhes são mais gritantes.

Chefes de família em Israel

דברי הימים ב יט:ח וְגַם בִּירוּשָׁלַ‍ִם הֶעֱמִיד יְהוֹשָׁפָט מִן ה ַלְוִיִּם וְהַכֹּהֲנִים וּמֵרָאשֵׁי הָאָבוֹת לְיִשְׂרָאֵל לְמִש ְ ׁפַּט יְ־הוָה וְלָרִיב וַיָּשֻׁבוּ יְרוּשָׁלָ‍ִם. 2 Crônicas 19:8 E também em Jerusalém Jeosafá designou dentre os levitas, e os sacerdotes, e os cabeças das famílias de Israel, para julgar por YHWH e nas questões. E voltou para Jerusalém.

Deuteronômio descreve um corte sendo composto por הכהנים הלוים “sacerdotes levíticos”. Crônicas, no entanto, tem הלוים והכהנים “os levitas e sacerdotes,” bem como “os chefes de família em Israel,” ou seja, a aristocracia (uma categoria inexistente em Deuteronômio).

Os chefes do Tribunal

Deuteronômio 17:9 descreve o chefe do tribunal como “o juiz que estava no cargo naqueles dias (הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם)”. Crônicas tem uma descrição mais precisa de sua instituição paralelamente:

דברי הימים ב יט:יא וְהִנֵּה אֲמַרְיָהוּ כֹהֵן הָרֹאשׁ עֲלֵיכֶם לְ כֹל דְּבַר יְ־הוָה וּזְבַדְיָהוּ בֶן יִשְׁמָעֵאל הַנָּגִיד לְבֵית יְהוּדָה לְכֹל דְּבַר הַמֶּלֶךְ וְשֹׁטְרִים הַלְוִיִּם לִפְנֵיכֶ ם חִזְקוּ וַעֲשׂוּ וִיהִי יְ־הוָה עִם הַטּוֹב. 2 Crônicas 19:11 Eis que Amarias, o principal sacerdote, está sobre vós em todos os negócios de YHWH; e Zebadias, filho de Ismael, o governador ( nagīd ) da casa de Judá em todos os assuntos do rei; e os oficiais levitas estão diante de você. Seja forte e aja, e que YHWH esteja com os bons!”

De acordo com isso, um “sacerdote principal” e um nagīd “civil” da casa de Judá supervisionavam o tribunal de Jerusalém. Nagīd é um termo secreto usado para descrever o rei (ou o rei designado), especialmente em Samuel e Ezequiel, e também pode sugerir o antigo paralelo do Segundo Templo do rei, o governador. Nesse caso, o nagīd é provavelmente um real oficial, nomeado para o judiciário do reino de Judá. Embora Deuteronômio tenha um “juiz” como chefe aparente do tribunal, ele não se refere a ele como um sacerdote principal ou um nomeado real. Na verdade, Deuteronômio parece manter o rei longe do judiciário, enquanto Crônicas está posicionando o judiciário sob o controle do rei.

Shoṭerim (Oficiais do Tribunal)

Uma mudança adicional em Crônicas, são os oficiais de justiça ( shoṭerim ) que são nomeados para o tribunal central, e que devem ser levitas. Em Deuteronômio, oficiais de justiça são nomeados em cada cidade, e não especificam um grupo ao qual eles devem pertencer. 

Quatro categorias de direito

Depois de nomear os juízes, Josafá lhes dá a comissão e lhes diz o que os espera:

דברי הימים יט:ט וַיְצַו עֲלֵיהֶם לֵאמֹר כֹּה תַעֲשׂוּן בְּיִרְאַת יְ־הוָה בֶּאֱמוּנָה וּבְלֵבָב שָׁלֵם. יט:י וְכָל רִיב אֲשֶׁר יָבוֹא עֲלֵיכֶם מֵאֲחֵיכֶם הַיֹּשְׁבִים בְ ּעָרֵיהֶם בֵּין דָּם לְדָם בֵּין תּוֹרָה לְמִצְוָה לְחֻקִּים וּלְ מִשְׁפָּטִים וְהִזְהַרְתֶּם אֹתָם וְלֹא יֶאְשְׁמוּ לַי־הוָה וְהָ י ָה קֶצֶף עֲלֵיכֶם וְעַל אֲחֵיכֶם כֹּה תַעֲשׂוּן וְלֹא תֶאְשָׁמוּ . 2 Crônicas 19:9 Ele lhes ordenou: “Assim procedereis no temor de YHWH, com fidelidade e com todo o coração. 19:10 Qualquer disputa que vier a ti de teus irmãos que habitam em suas cidades, entre sangue e sangue, entre instrução e mandamento, e leis e estatutos, tu os avisarás, para que não incorram em culpa diante de YHWH, para que não haja ira sobre você e seus irmãos; faça isso e você não incorrerá em culpa.

Focando nos tipos específicos de casos que o tribunal superior deve julgar, podemos ver que, por um lado, Crônicas está tentando interpretar o Deuteronômio e, por outro lado, ajustando as categorias ao seu próprio entendimento:

Deuteronômio crônicas

יז:ח כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם בֵ ּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶי ך ָ…

ט:י וְכָל רִיב אֲשֶׁר יָבוֹא עֲלֵיכֶם מֵאֲחֵיכֶם הַיֹּשְׁבִים בְּ עָרֵיהֶם בֵּין דָּם לְדָם בֵּין תּוֹרָה לְמִצְוָה לְחֻקִּים וּלְמ ִשְׁפָּטִים…

17:8 Se uma decisão judicial for muito difícil para você fazer, entre sangue e sangue, entre decisão e decisão, entre aflição e aflição, tais assuntos de disputa em seus angustiados… 19:10 Qualquer disputa que vier a vocês de seus irmãos que habitam em suas cidades, entre sangue e sangue, entre instrução e mandamento e leis e estatutos…

Tanto Crônicas quanto Deuteronômio iniciam sua lista de tipos de casos para o tribunal de Jerusalém com a mesma expressão בֵּין דָּם לְדָם, “entre sangue e sangue”, um termo técnico para diferentes tipos de homicídio. No entanto, enquanto Deuteronômio continua a listar diferentes tipos de casos usando a fórmula “entre… e…”, Crônicas continua com uma lista de quatro tipos diferentes de lei: torāh, miṣwāh , ḥuqqim e mispaṭim .

Essas quatro telas ou categorias de lei aparecem com bastante frequência na Bíblia. A primeira e quarta aparecem na mesma passagem em Deuteronômio (17:11): “Faça de acordo com a torāh que eles te instruírem e pelos mispatṭ que eles te disserem; não se desvie do que eles dizem para a esquerda ou para a direita. O livro de Neemias, Neh. 9:13, outra obra do período persa, afirma especificamente que todos os quatro foram incluídos na revelação do Sinai.

נחמיה ט:יג וְעַל הַר סִינַי יָרַדְתָּ וְדַבֵּר עִמָּהֶם מִשָּׁמָי ִם וַתִּתֵּן לָהֶם מִשְׁפָּטִים יְשָׁרִים וְתוֹרוֹת אֱמֶת חֻקִּי ם וּמִצְו‍ֹת טוֹבִים. Neemias 9:13 Desceste também sobre o monte Sinai, e falaste com eles do céu, e lhes deste mispatim correto etorōt verdadeiro, ḥuqqim e miṣwōt bons .

Assim, no período persa, esses quatro termos provavelmente compunham uma descrição completa da lei esperavam. Em outras palavras, enquanto Deuteronômio se refere a diferentes categorias de casos, Crônicas se refere a diferentes corpos de leis. 

A ênfase do cronista nesses quatro tipos diferentes de lei — torāh , miṣwāh , ḥuqqim e mišpaṭim — apenas para o tribunal central implica que, diferentemente dos tribunais inferiores, esperava-se que os juízes de Jerusalém se referissem a corpos de leis existentes. Japhet entende esses quatro termos como referindo-se a quatro “diferentes tipos de lei escrita ”.

Isso faria sentido, se assumissemos que os levitas, sacerdotes e aristocratas residentes na capital tivessem um nível de alfabetização mais elevado do que os habitantes das pequenas cidades espalhadas pelo reino. O que era esse código escrito e que relação ele tinha com a Torá como a usar permanece uma questão em aberto.

No entanto, como demonstrado em alguns dos paralelos acima, fica claro que, pelo menos, o Cronista tem alguma forma de Deuteronômio como parte desse corpus legal.

Historicidade da Reforma

A história da “reforma judicial” de Josafá não é mencionada ou sequer insinuada em Reis, e os estudiosos divergem quanto à sua confiabilidade histórica. A maioria dos estudiosos concorda que Crônicas foi escrita vários séculos depois de Reis, e alguns sugeriram que é uma espécie de “ midrash ” em Reis, reinterpretando o material mais antigo de uma nova maneira. Mas isso não significa que todo o material em Crônicas que está ausente de Reis seja midráshico e a-histórico, e alguns estudiosos acreditam que o autor de Crônicas teve acesso a fontes motivadas ​​do Primeiro Templo não usado pelo autor de Reis.

No caso da “reforma judicial” de Josafá, as opiniões vão desde aqueles que consideram a história “basicamente confiáveis” e usam em sua reconstrução da história do sistema jurídico bíblico, até aqueles que acreditam que o autor de Crônicas simplesmente inventou toda a história, talvez apresentando Josafá como o rei que estabeleceu juízes com base em seu nome, יהושפט, que significa “O Senhor julgado”. 

Reinserção do Rei/Autoridade Civil no Judiciário

Amnon Shapira, em Democratic Values ​​in the Hebrew Bible , vê Jeosafá como uma tentativa de expandir sua própria influência (indireta) sobre o judiciário, tirando-o das mãos dos líderes tribais e instituindo uma autoridade que, em última análise, responde ao rei. Nesse sentido, a reforma de Josafá está tentando reinterpretar o Deuteronômio, no qual esses dois ramos do governo devem ser independentes um do outro. 

Essa observação funciona em conjunto com a observação em nosso ensaio anterior, “Sistema de Justiça de Deuteronômio: Real e Ideal,”de que o próprio Deuteronômio está lutando contra um sistema entrincheirado no qual o rei controlava diretamente a corte central. Os textos do antigo Oriente Próximo apresentado de maneira padrão o rei como o árbitro da justiça, e isso também se reflete nas histórias de reis aguardados como Davi e Salomão. No entanto, em Deuteronômio, o rei não é mencionado na seção sobre os juízes, e a aplicação da justiça não é mencionada na seção sobre os reis. Isso provavelmente não é coincidência e reflete os interesses de Deuteronômio na “separação de poderes”.

Atualizando e Reinterpretando

No geral, o cronista segue de perto a legislação deuteronômica. Assim, pode-se dizer que grande parte do relato da reforma de Josafá é uma tentativa do cronista de interpretar e atualizar a legislação deuteronômica. No entanto, certos aspectos da reforma, como a nomeação do nagīd para chefe do tribunal, refletem uma tentativa de reinterpretar sutilmente o Deuteronômio, ou pelo menos, de fazê-lo concordar com as práticas do Segundo Templo que o Cronista atendeu.

O massacre de seis milhões de judeus: holocausto ou shoah?


 

O que significam os termos “holocausto” e “shoah” e o que eles expressam sobre como vemos os respectivos papéis de Deus e dos nazistas no genocídio judaico?

linguagem é uma ferramenta recíproca: ela revela e, ao mesmo tempo, é revelada. Usamos a linguagem para explicar as coisas que definem o nosso mundo, mas, da mesma forma, a maneira como usamos a linguagem também revela necessariamente como nos explicamos e nos definimos dentro desse mundo. Em geral, todos podem compreender instintivamente como uma determinada palavra ou frase é usada para demarcar, até mesmo criar aquele pedacinho de universo que ela engloba em termos linguísticos. Mas os aspectos sutis de como essa mesma palavra ou frase podem revelar uma parte de nossas próprias identidades são menos óbvios e menos considerados.

Holocaustos e “O Holocausto”

Considere o termo “O Holocausto” na linguagem americana contemporânea. O termo “holocausto” é comumente usado para conotar um genocídio, ou seja, o assassinato sistemático de qualquer grupo. Quando usado dessa maneira, o termo geralmente é qualificado para que fique claro o que significa “holocausto”; “o holocausto armênio”, “o holocausto Senti-Romani” e “o holocausto biafrense” são alguns exemplos. Da mesma forma, “holocausto nuclear” pode ser usado para descrever a eliminação de toda a raça humana em uma guerra nuclear; simplesmente muda-se o qualificador do objeto para o agente de destruição.

Mas o uso mais comum e proeminente do termo “holocausto” sem quaisquer qualificados é uma referência ao assassinato de seis milhões de judeus pelos nazistas; é considerado o arquétipo, o caso mais extremo, contra o qual todas as aplicações secundárias de “holocausto” são medidas e de onde cada uma extrai seu sentido de significado. Um simplesmente reconhece a primazia do que veio a ser identificado como o evento mais horrível do século 20 – a destruição dos judeus pelos nazistas – colocando o “T” de “The” em maiúsculo e o “H” de “Holocausto”. .” “O Holocausto” serve como o termo de registro designado para o assassinato de dois terços dos europeus; nada mais precisa ser dito. 

E, no entanto, o termo “O Holocausto” não evoluiu no esvaziamento, mas, como todos os desenvolvimentos semânticos, tem um contexto. Ao examinar esse contexto, é necessário levar em consideração esse outro lado da linguagem, o aspecto auto-revelador envolvido na escolha de uma determinada palavra ou frase. Pois, como se vê, “holocausto” é um termo bastante estranho: seu uso como rótulo para designar o genocídio judeu não é óbvio nem inevitável; na verdade, é surpreendente. 

As Origens da Palavra “Holocausto”

O Oxford English Dictionary ( OED ) atesta que a palavra “holocausto” vem do latim holocaustum da palavra grega holocaustos (ὁλόκαυστος) ou sua variante mais comum holocaustos (ὁλόκαυτος). Este, por sua vez, é um composto composto de holos (ὅλος), um adjetivo (ou adjetivo substantivo) que significa “todo, completo, completo em todas as suas partes”, e kaustos (καυστός), outra forma adjetiva que significa “queimado”. , vermelho quente."

Assim, o significado etimológico básico de holokaustos é “algo totalmente queimado”. Mas, embora geralmente pense que esse algo é gente, o referente original era outra coisa.

Oferta Queimada ( ʿolah) : LXX e Vulgata

A Septuaginta (LXX), a tradução grega da Bíblia, emprega o termo holokautōma (ὁλοκαύτωμα) ou sua variante holocautōsis (ὁλοκαύτωσις), bem mais de 200 vezes, e sem exceção o termo é usado para designar um sacrifício, especificamente, o ʿolah ( עֹלָה), a oferta que deveria ser totalmente consumida pelo fogo (por exemplo, Lv 1:3, 6:9; 1 Sm 7:9, etc.). A tradução latina da Bíblia, a Vulgata, usa holocaustum , a versão latinizada deste termo grego, também para ʿolah.

Da Bíblia católica para o inglês

A partir daqui, o termo apareceu na tradução católica da Bíblia para o inglês, a tradução Douay-Rheims de 1609, que usava a Vulgata como texto base. Traduzir ʿolah como “holocausto” foi, na verdade, um deslocamento acentuado das traduções inglesas mais antigas. A tradução da Vulgata para o inglês médio , feita sob a direção de John Wycliffe de 1382-1395, usa o termo “brent ou grego, dependendo do livro), combina com “burntoffrynge”, assim como a Bíblia de Genebra de 1560 (“ oferta queimada”).

De fato, na introdução da tradução protestante de 1611, conhecida como King James Version , os tradutores atacam o uso católico da palavra “holocausto” entre outros calques, ou seja, palavras tiradas de outro idioma que não é realmente o inglês. Os tradutores da KJV afirmam que o uso desse termo é um exemplo de “obscurantismo papista”, projetado para tornar o texto difícil de entender. 

Seja como for, esse “latinismo” entrou na língua inglesa como uma tradução para “oferta queimada”. Assim, a primeira definição do OED é: “um consumo totalmente consumido pelo fogo; um holocausto inteiro”; enquanto a segunda definição aplica esse sentido de satisfações de maneira mais geral: “um apetite ou oferta completa; um abastecimento em grande escala.”

Uma Definição Derivada do Holocausto

O OED então oferece uma definição adicional, que deriva de um sentido mais amplo e generalizado do termo: “Destruição completa pelo fogo, ou aquilo que é consumido; destruição completa, especialmente de um grande número de pessoas; grande matança ou massacre”. Os primeiros exemplos desse uso estão fortemente ligados ao fogo.

Por exemplo, em seu livro de 1833, Wanderings by the Loire (p. 104), Leitch Ritchie ironiza que Luís VII da França era “um homem de grande honra (embora uma vez ele tenha feito um holocausto de trezentas pessoas em uma igreja) ”. Ritchie está se referindo aqui a como, no final da guerra de Louis VII contra Theobald II de Champaign (1142-1144), ele atacou e queimou a cidade de Vitry-le-François, durante o qual atacou mais de mil pessoas que se refugiaram na igreja local foram queimados vivos.

O holocausto armênio e a queima de aldeias

Como referência ao genocídio, ou seja, o assassinato sistêmico de uma raça de pessoas por outra, o termo é empregado pela primeira vez para descrever os Massacres de Hamidian (ou Armênio) (1894-1896) e a queima de aldeias armênias pelos turcos otomanos. Por exemplo, em 10 de setembro de 1895, o New York Times publicou esta manchete: “Outro holocausto armênio”, com a assinatura: “cinco aldeias queimadas, cinco mil pessoas desabrigadas e anticristãos organizados”. Um “holocausto” em particular se destaca neste período: o incêndio de uma catedral em Urfa (antiga Edessa) com 3.000 cristãos ainda dentro.

O termo é novamente empregado para descrever os vários ganhos do genocídio armênio:

O massacre de 1909, que envolveu a queima de aldeias em Adana, 

O massacre de 1915, 

A destruição sistêmica da população armênia após a Primeira Guerra Mundial, 

O incêndio de Esmirna por Ataturk em 1922. 

Este último episódio foi descrito como “o holocausto de Esmirna” por Melville Chater, um conhecido jornalista americano e escritor de viagens da National Geographic , que passou anos relatando a trágica situação dos armênios. Ele escreve:

[Os] episódios iniciais do drama de troca foram encenados com o acompanhamento do estrondo do canhão e do barulho da metralhadora e com os cenários apontados pelas chamas do holocausto de Esmirna ... A dança das chamas tornou-se uma corrida de obstáculos ardentes , como as chamas sopradas pelo vento saltavam de sacada em sacada pelas ruas estreitas: então a corrida se tornou uma conflagração faminta cuja boca rugindo comeu e engoliu aquela milha e meia de largura da cidade até onde as 300.000 almas refugiadas se amontoaram entre uma perda de fogo e uma perda de mar... Cavalos enlouquecidos... correram enlouquecidos pela multidão, deixando um rastro de corpos esmagados, que assaram onde jaziam...

A conexão entre o massacre dos habitantes de Esmirna e o incêndio da cidade, elegantemente expressa na prosa de Chater, destaca a profunda conexão entre fogo e morte ou destruição inerente à palavra “holocausto”.

Crematório em Auschwitz. Crédito da foto Marcin Białek – Wikimedia

O Holocausto Judeu

Eventualmente, durante e após a Segunda Guerra Mundial, quando as atrocidades perpetradas pelos nazistas contra os judeus permaneceram claras, o termo foi adotado por muitos como referência a esse genocídio judeu, que foi ainda mais sistêmico e de grande escala do que o genocídio armênio. A conotação de não apenas massacre, mas a destruição pelo fogo parece dar ao termo conotações apropriadamente tangíveis. Ou seja, pode-se dizer que o horror do evento foi devidamente enfatizado por um termo que evoca o cheiro de cadáveres queimados nas fornalhas nazistas. Visto sob esta luz, “holocausto” parece ser o termo mais adequado para caracterizar o que os nazistas fizeram aos judeus.

O problema com o Holocausto como termo para genocídio

Reconhecendo o desenvolvimento semântico do termo holocausto acima delineado, a origem da palavra como referência a um “holocausto” permanece. Pessoalmente, acho a imagem religiosa implícita no “holocausto” censurável quando aplicada ao genocídio, na medida em que aparentemente designa os assassinos como oficiantes sacerdotais envolvidos em atos de propiciação divina e traz à tona a imagem grotesca de nazistas queimando seis milhões de judeus como uma oferenda a Deus.

Além disso, no imaginário judaico, tal oferenda é associada à ʿ akedah , a “amarração” de Isaque, na história bíblica em que Abraão é testado e Isaque é vitimado e quase oferecido como ʿolah ou “holocausto” por seus próprios pai por ordem de Deus (Gênesis 22:2). São imagens preocupantes justapostas ao massacre de seis milhões de judeus pelos nazistas.

Outros termos podem descrever positivamente a sensação de destruição total que o “holocausto” transmite sem adicionar uma conotação religiosa e sacrificial ao evento: por exemplo, extermínio, aniquilação, destruição, massacre, matança ou genocídio (um termo cunhado por Raphael Lemkin em 1944) . De fato, “Holocausto” não é o único termo para a quase destruição dos europeus pelos nazistas.

Ḥurban, Die Milḥomeh Yohrn, Shoah – Os Muitos Nomes do Holocausto

A maioria das vítimas e sobreviventes que falam iídiche referem-se ao período nazista como Ḥurban Europa (חורבן אײראָפּע), “a Destruição Europeia”, ou apenas Ḥurban ( חורבן), “Destruição”, um termo rabínico que descreve a destruição do Primeiro Templo em 586 aC . ea Segunda em 70 EC . Outros simplesmente se referem a ele como Die Milḥomeh Yohrn (“Os anos de guerra”).

Mas nenhum desses termos parece particularmente apropriado para o genocídio nazista. O primeiro está associado a outras calamidades nacionais, falhando assim em refletir o caráter destruidor de categorias do judeocídio alemão. O último é simplesmente uma referência iídiche à Segunda Guerra Mundial, dificilmente uma designação adequada para o assassinato de seis milhões.

O termo hebraico moderno para o genocídio judaico europeu, “Shoah”, não tem conotações religiosas ou sacrificiais. É um termo poderoso, que vem do hebraico bíblico para o hebraico moderno, e significa “devastação, desolação ou ruína que afeta o homem, a natureza e a terra”. Usada pela primeira vez no livreto Shoat Yehudei Polin (“Devastação dos judeus poloneses”, Jerusalém, 1940), a palavra hoje é amplamente usada nos círculos acadêmicos e eclesiásticos e está se tornando mais reconhecida no uso popular.

É usado no termo hebraico para o dia memorial do holocausto, Yom HaZikaron la-sho'ah ve-la-gevurah (יום הזיכרון לשואה ולגבורה), “o Dia Memorial da Devastação e da Bravura”, normalmente chamado por ele de forma abreviada, Yom Hashoah (יום השואה), “o Dia da Devastação”. E porque shoah é um termo hebraico, ele nos obriga, ao contrário do “holocausto” inglês, a focar no judaísmo das vítimas. 

Shoah contra o Holocausto

Considerando que “holocausto” é necessariamente uma palavra focada em Deus, por causa de seu significado mais antigo, a palavra Shoah (devastação, destruição) é focada no ser humano e não é carregada de conotações teológicas. É por isso que prefiro o nome Shoah.

A linguagem determinada como pensar. Se chamamos o massacre de seis milhões de judeus de “holocausto”, estamos, conscientes ou inconscientemente, conectando vítimas de genocídio com “vítimas de sacrifício”, e perpetradores de assassinato e genocídio com levitas e sacerdotes do Templo. Tal pensamento nos distrai ainda mais do mal humano, colocando muito foco em Deus e na teologia.

Usar o termo shoah , no entanto, coloca o foco diretamente na tragédia do genocídio judeu e no mal perpetrado pelos nazistas. Embora isso não nos absolva de lidar com as ramificações teológicas da Shoah, a escolha de chamar o massacre de seis milhões de judeus por um termo tão centrado no ser humano nos força a considerar a própria realidade humana desse evento mais catastrófico na história judaica e, de fato, humana.

A narrativa do nazireu narcisista

 


A agadá de Simeão, o Justo e o pastor do sul, é explorada aqui à luz de dois precursores literários, um grego e um bíblico. Surpreendentes semelhanças entre a agadá e os precursores sugerem que o autor da agadá se inspirou nessas histórias anteriores, fundindo alguns de seus elementos distintivos em sua própria criação literária original.

O nazireado como remédio para a auto-absorção

Uma famosa agadá , que aparece nos tratados Nedarim e Nazir de ambos os talmuds, fala de um pastor que foi levado a se tornar um nazireu. Depois de olhar para seu reflexo na água, o pastor ficou tão sobrecarregado de desejo por si mesmo que ameaçou sua própria vida.

A história:

אמר שמעון הצדיק: לא אכלתי אשם נזירות מימיי אלא אחד. , נמתי לו: מה ראית להשחית לו שיער זה נאה?  Simeão, o Justo, disse: Apenas uma vez em (todos) os meus dias comi uma oferta de débitos nazireu. Quando uma pessoa veio do sul, com belos olhos e bela aparência, e com seus cabelos presos em cachos, eu disse a ele: “Por que você achou por bem destruir este lindo cabelo?”   נם לי: רועה הייתי בעירי והלכתי למלות מן הנעיים. נסתכלתי בביאה שלי פחז לבי עלי ביקש להעבירני מן העולם. נמתי לו: רשע הרי אתה מתגאה בשאינו שלך, בשלעפר ושלרימה ושלתוליעה! הריני מגלחו לשמים!   Ele me disse: “Eu estava pastoreando na minha cidade e fui tirar (água) de um poço. Quando olhei para o meu reflexo (no poço), meu coração se ergueu sobre mim, procurando me tirar do mundo. Eu disse a ele (meu coração lascivo): 'Miserável! Como você se orgulha do que não é seu, do que é pó, verme e larva! Eis que vou raspá-lo por causa do céu!'”   מכתי את ראשו ונשקתיו על ראשו, נמתי לו: כמותך ירבו עושין רצון המקום ב (( ב מדבר ו, ב) Abaixei-lhe a cabeça e beijei-o na cabeça (e) disse-lhe: “Que haja muitos como tu fazendo a vontade de Deus em Israel e em ti se compre (o versículo): 'Se alguém, homem ou mulher , ( profere explicitamente o voto de um nazireu, de se separar para o Senhor'” ( Números  6:2).
Nossas expectativas iniciais desse pastor do sul não são altas, já que os pastores na literatura rabínica não são tipicamente conhecidos por sua piedade e os rabinos aparentemente viam os sulistas como grosseiros e ignorantes. Este pastor, porém, conseguiu vencer o seu desejo, castigando o seu coração lascivo e voraz como se fosse outra pessoa: “Miserável! Como você se orgulha do que não é seu, do que é pó, verme e verme!” O pastor castigava suas paixões, argumentando que o corpo não é um objeto adequado de orgulho, mas uma substância pútrida, destinada a apodrecer como forragem de vermes e larvas .A fim de livrar-se da fonte de seu orgulho deslocado, o pastor clama: “Eis que vou raspá-lo por causa do céu!” Essas palavras não eram mera ameaça, mas um voto nazireu que permitia ao pastor triunfar sobre suas poderosas paixões. Como nazireu, o pastor sincero-se a Deus, comprometendo-se a raspar os cabelos e queimá-los no recinto do templo ao termo da duração de seu nazireado.

Por seu lado, Simeão, o Justo, é perfeitamente adequado para reconhecer os méritos do nazireu do sul. Como sumo sacerdote, Simeão, o Justo, foi consagrado a Deus como um nazireu e também foi constrangido por proibições semelhantes às do nazireu. Além disso, talvez não seja coincidência que um sumo sacerdote conhecido por sua própria retidão seja aquele que reconhece a retidão e a piedade de outro.

O cabelo como substituto do corpo

O nazireu aqui é uma oferenda a Deus, uma forma de auto - dedicação. Uma vez que não se pode literalmente sacrificar a si mesmo e sobreviver à provação, o nazireu consagra e sacrifica seu cabelo. O cabelo do nazireu é uma parte renovável do corpo que substitui simbolicamente a pessoa do nazireu como um todo. Quando o pastor é hipnotizado e cativado por sua própria beleza, ele se comporta como o oposto do nazireu. Longe de dedicar-se desinteressadamente a Deus, o pastor, a princípio, é totalmente auto-absorvido com a exclusão de todos os outros, incluindo Deus. O nazireado serve aqui como o corretivo ideal para o pastor obcecado por si mesmo.Ao dedicar-se inteiramente a Deus, o nazireado o ajuda a remediar uma existência egocêntrica e desprovida do divino.

Narciso: um mito paralelo de obsessão com o próprio reflexo

Comentaristas modernos há muito notaram que esta história tem uma notável semelhança com o mito de Narciso da antiguidade helenística, uma das histórias mais famosas sobreviventes do mundo greco-romano. O mito de Narciso foi contado na antiguidade com variações marcantes, mas a versão mais popular é a de um jovem que fica arrebatado e obcecado por seu próprio reflexo quando o avista na primavera. A auto-admiração de Narciso é tão potente e avassaladora que ele fica enraizado no local onde vê seu reflexo pela primeira vez. Ele se recusa a partir da primavera por medo de perder de vista seu rosto amado. Nosso nazireu, como Narciso, passa pela mesma experiência inusitada e, em ambos os casos, as paixões avassaladoras do jovem chegam a ameaçar sua vida.

A versão de Ovídio do mito de Narciso

O grande poeta romano, Ovídio (43 a.C – 17/18 d.C), preserva em suas Metamorfoses a versão mais completa existente do mito de Narciso. Narciso, escreve Ovídio, era um jovem bonito cujo amor era procurado por muitos jovens e donzelas, mas ele era muito arrogante e arrogante para amar alguém em troca. Uma ninfa chamada Echo se apaixonou por ele, mas ele também a rejeitou e seu coração partido a fez definhar e perder sua forma física. Um dos menosprezados admiradores de Narciso implorou aos deuses que punissem Narciso com amor não correspondido e Nêmesis, deusa da retribuição, concedeu seu desejo. Por fim, Narciso se apaixonou, mas o objeto de seu amor, o reflexo de seu rosto na água de uma fonte, não poderia amá-lo de volta. Narciso ansiava por beijar e tocar seu reflexo, mas sem sucesso; não querendo se retirar da fonte, ele definhou e morreu. 

Contrastando as histórias do nazireu e de Narciso

Ao contrário das Metamorfoses de Ovídio , a narrativa rabínica não faz referência a nenhuma rejeição de aspirantes a amantes, então a situação do pastor aparentemente não é o produto de uma arrogância contínua de longo prazo. A história do pastor gira em torno de um evento único, quando o pastor foi tão dominado pelo desejo que suas paixões chegaram a ameaçar sua própria vida. O transe do pastor é uma caricatura do desejo e seu comportamento obsessivo e egocêntrico excluía até mesmo Deus.

Enquanto a arrogância de Narciso se expressa na esfera social da interação humana, a do pastor também tem uma dimensão espiritual adicional. O nazireado, no entanto, consegue libertar o pastor de seu transe, substituindo seu egoísmo que tudo consome por um altruísmo intransigente. Assim, enquanto o mito trágico de Narciso nos adverte para estarmos atentos à retribuição inexorável do destino, a história otimista dos rabinos ilustra a possibilidade contínua de arrependimento e redenção.

Embora não possamos apontar para nenhum texto grego ou latino específico, como as Metamorfoses de Ovídio, e afirmar que o autor de nossa história rabínica foi influenciado por ela, as semelhanças marcantes entre a narrativa rabínica e o mito de Narciso apontam para o antigo mito como o fonte de inspiração para a situação do pastor.

Absalão: uma fonte adicional de inspiração

Outros elementos centrais na narrativa rabínica foram modelados na história bíblica de Absalão. As histórias de Absalão e do pastor do sul são semelhantes em aspectos fundamentais e marcantes. Como o pastor do sul, Absalão é retratado como um belo homem de cabelos notáveis ​​(2 Sm 14, 25-26):

וּכְאַבְשָׁלוֹם, לֹא הָיָה אִישׁ יָפֶה בְּכָל יִשְׂרָאֵל לְהַלֵּ ל מְאֹד: מִכַּף רַגְלוֹ וְעַד קָדְקֳדוֹ, לֹא הָיָה בוֹ מוּם.  כו וּבְגַלְּחוֹ, אֶת רֹאשׁוֹ, וְהָיָה מִקֵּץ יָמִים לַיָּמִים אֲש ֶׁר יְגַלֵּחַ, כִּי כָבֵד עָלָיו וְגִלְּחוֹ; וְשָׁקַל אֶת שְׂעַר רֹאשׁוֹ, מָאתַיִם שְׁקָלִים בְּאֶבֶן הַמֶּלֶ ךְ. Ninguém em todo o Israel era tão belo como Absalão; desde a planta do pé até o topo da cabeça, ele era sem defeito. Quando ele cortou o cabelo - ele tinha que cortá-lo todos os anos, pois crescia muito pesado para ele - o cabelo de sua cabeça pesava duzentos siclos pelo peso real. 
O cabelo do pastor quase o levou à morte, enquanto os longos cabelos de Absalão foram fundamentais para sua morte, prendendo-o em um terebinto e facilitando seu assassinato.  Além disso, assim como a obsessão do pastor por seus cabelos punha em risco sua vida, a falha fatal de Absalão, aos olhos rabínicos, era o orgulho excessivo de seus belos cabelos ( Misnah Sotah 1, 7-8):

במדה שאדם מודד בה מודדין לו: …אבשלום נתגאה בשערו לפיכך נתלה בשערו Com a medida que um homem medir, será medido para ele (em troca) ... Absalão se gloriava em seus cabelos - portanto, ele foi enforcado por seus cabelos. 
Absalão e nosso pastor são os únicos indivíduos em toda a literatura rabínica que têm muito “orgulho” (“ mitga'im ”) de seus cabelos e em ambas as histórias o cabelo desempenha um papel fundamental em uma equação de medida por medida. Enquanto Absalão é encurralado e morto por causa dos longos cabelos dos quais era excessivamente orgulhoso, o pastor se salva primeiro dedicando seus cabelos a Deus e depois cortando os longos cabelos que despertaram suas paixões autodestrutivas.

Absalão, o nazireu

A história de Absalão aparentemente não apenas forneceu a inspiração literária para o perigoso orgulho do pastor em relação ao seu cabelo, mas também parece ter fornecido a ideia de fazer do pastor um nazireu. Enquanto a Bíblia simplesmente relata que Absalão raramente cortava o cabelo, os rabinos viam Absalão como um nazireu.

ר' יהודה אומר: נזיר עולם היה והיה מגלח לשנים עשר חדש שנאמר “ויהי מקץ ארבעים שנה ויאמר אבשלום אל המלך אלכה נא” וגו' (שמואל ב טו, ז) ואומר “כי נ דר נדר עבדך בשבתי בגשור” וגו' (שם, טו ח). ר' יוסי הגלילי אומר: נזיר ימים היה והיה מגלח אחת לשלשים יום שנאמר “מק ץ ימים לימים” וגו' (שם יד, כו). R. Judá diz que (Absalão) foi nazireu por toda a vida e rasparia o cabelo a cada doze meses, como é dito: “Depois de um período de quarenta anos, Absalão disse ao rei: 'Deixe-me ir (para Hebron e cumprir um voto que fiz ao Senhor'” ( 2 Samuel  15, 7)), e diz: “Pois o teu servo fez um voto quando eu morava em Gesur” ( 2 Samuel  15, 8). R. José o Galileu diz que era um nazireu de um certo número de dias e que se barbeava uma vez a cada trinta dias, como se diz, “depois de um período de dias” ( 2 Samuel 14, 26) ( Mekhilta Shirata  2 (  pág. 123) 
Aos olhos rabínicos, Absalão tornou-se nazireu para deixar crescer seu lindo cabelo. A noção rabínica de que Absalão era um nazireu aparentemente levou à ideia de retratar o pastor como um nazireu que, como Absalão, tinha um orgulho excessivo de seu cabelo. No entanto, enquanto o nazireado de Absalão era motivado por sua vaidade, o pastor esperava conter sua vaidade por meio do nazireado.

Folha de Narciso e Absalão: o pastor como nazireu ideal

A história de Simeão, o Justo, e o nazireu é projetado para mostrar uma concepção ideal de nazireado. O nazireado, aos olhos rabínicos, envolve a dedicação de si a Deus e, para acentuar essa dimensão essencial do nazireado, o autor de nossa história optou por contrastar a auto dedicação com seu oposto, o amor próprio. Ao tentar retratar o amante de si mesmo, nosso autor modelou seu personagem, em parte, em uma figura bem conhecida da antiguidade que personificava o egoísmo mais do que qualquer outra: Narciso. Como o oposto da autodedicação do nazireado, Narciso serviu como o contraste perfeito em uma história projetada para promover o autocontrole e a conquista do desejo.

O orgulho indulgente e imoderado do pastor em relação ao seu cabelo, porém, provinha de Absalão, não de Narciso. À luz da intenção de nosso autor de criticar o narcisismo, o relato bíblico de Absalão naturalmente ressoou com ele, uma vez que a beleza, a vaidade e a eventual queda de Absalão ilustram perfeitamente a ameaça terrível do desejo desenfreado e da auto-obsessão. Além disso, a ideia de apresentar o nazireado como antídoto ao narcisismo foi inspirada na noção rabínica de que Absalão era um nazireu.

Nosso autor sintetizou assim Narciso e Absalão na criação de um novo herói. No entanto, uma vez que o propósito da história rabínica era mostrar o nazireado como um ideal, as trágicas desgraças que se abateriam sobre Narciso e Absalão tiveram que ser revertidas. Enquanto Narciso e Absalão sofreram por causa de seu comportamento egocêntrico, o pastor, como o nazireu ideal, desafiou suas próprias paixões e modelou o nazireado como um meio de autocontrole e metamorfose.