segunda-feira, 19 de junho de 2023

A Antiga Prática de Atribuir Textos e Idéias a Moisés

 

Os escribas antigos escreveriam como se Moisés fosse o autor, ou alegariam que uma tradição foi originalmente declarada por Moisés, mas não pretendiam transmitir um fato histórico com essa descrição. Em vez disso, eles queriam dizer que uma determinada tradição era “autenticamente” judaica, ou a vontade de Deus e que Moisés teria aprovado. Eu chamo esse fenômeno de “Discurso Mosaico”.

Recontar e reescrever a história bíblica

Lemos a Torá todos os anos. Com esta leitura anual vem um novo divrei Torá , novos sermões, novos comentários. Essa prática mantém nossa história presente para nós, mas, ao mesmo tempo, transforma essa história em nossa recontagem, reinterpretação e reapresentação.

Bíblia reescrita

Os antigos fizeram mais do que apenas reler a Torá. O que os estudiosos chamam de Bíblia Reescrita é um corpo de textos antigos, canônicos e não canônicos que recontam narrativas e reformulam leis já apresentadas em escrituras anteriores, às vezes fazendo alterações significativas. O exemplo mais antigo e mais conhecido de Bíblia reescrita é o livro de Deuteronômio, que atualiza, transforma e retrabalha narrativas e leis anteriores do Pentateuco e as recontextualiza na estrutura da história deuteronomista.

O que motiva os escritores a recontar seu passado com suas próprias palavras não está muito longe do motivo pelo qual grupos religiosos e nacionais modernos releem e reinterpretam suas próprias histórias. Embora os dois atos não sejam os mesmos, existe um continuum entre o que nós modernos pensamos como releitura e reinterpretação e o que os antigos participaram quando reescreveram textos. Esta última pode ser classificada como releitura ativa .

Obtendo Autoridade para Escrituras Retrabalhadas

Sob que autoridade uma pessoa ou uma comunidade pode retrabalhar, reler ou mesmo reescrever as escrituras sagradas e as tradições autorizadas? A resposta parece ser vincular o novo trabalho a uma figura antiga. Deuteronômio, por exemplo, faz um grande esforço para enfatizar que ninguém menos que Moisés produziu essa reescrita. No início do livro (alguns estudiosos acreditam ter sido a abertura original), o texto afirma:

דברים ד:מד וְזֹ֖את הַתּוֹרָ֑ה אֲשֶׁר שָׂ֣ם מֹשֶׁ֔ה לִפְנֵ֖י בְּנֵ ֥י יִשְׂרָאֵֽל:
 
Dt 4:44 Este é o Ensinamento ( Torá ) que Moisés apresentou aos israelitas.

Moisés é um profeta como nenhum outro, é chamado de homem de Deus, e é capaz de falar diretamente com Deus. Assim, Moisés é uma escolha ideal para um autor posterior a quem atribuir sua obra.

Variando as Atribuições do Mosaico

A atribuição a Moisés assume diferentes formas, e a abordagem de Deuteronômio — reivindicar a autoria mosaica — é apenas um exemplo. 

Atribuição à Torá de Moisés

Um tipo diferente de atribuição a Moisés pode ser encontrado nas tradições citadas em Esdras-Neemias ou nas Crônicas que dizem ser mosaicas. Um desses exemplos diz respeito à ordem e divisões de sacerdotes e levitas.

עזרא ו:יח וַהֲקִ֨ימוּ כָהֲנַיָּ֜א בִּפְלֻגָּתְה֗וֹן וְלֵוָיֵא֙ ב ְּמַחְלְקָ֣תְה֔וֹן עַל עֲבִידַ֥ת אֱלָהָ֖א דִּ֣י בִירוּשְׁלֶ֑ם כִּ כְתָ֖ב סְפַ֥ר מֹשֶֽׁה :
 
Esdras 6:18 Eles designaram os sacerdotes em seus cursos e os levitas em suas turmas para o serviço de Deus em Jerusalém, de acordo com a prescrição do livro de Moisés .

Nenhuma descrição de “cursos e divisões” levíticos ou sacerdotais (ou seja, quando cada grupo serviria, na linguagem rabínica מעמדות) existe na Torá. Além disso, o livro de Crônicas, citando a mesma prescrição, a atribui a Davi em oposição a Moisés:

דברי הימים ב לה:ד [וְהָכִ֥ינוּ] לְבֵית אֲבוֹתֵיכֶ֖ם כְּמַחְלְקוֹתֵ יכֶ֑ם בִּכְתָ֗ב דָּוִיד֙ מֶ֣לֶךְ יִשְׂרָאֵ֔ל וּבְמִכְתַּ֖ב שְׁלֹ מֹ֥ה בְנֽוֹ : לה:ה וְעִמְד֣וּ בַקֹּ֗דֶשׁ לִפְלֻגּוֹת֙ בֵּ֣ית הָֽאָב ֔וֹת לַאֲחֵיכֶ֖ם בְּנֵ֣י הָעָ֑ם וַחֲלֻקַּ֥ת בֵּֽית אָ֖ב לַלְוִיִּ ֽם:
 
2 Crônicas 35:4 Disponham-se por clãs de acordo com suas divisões, conforme prescrito na escrita do rei Davi de Israel e no documento de seu filho Salomão , 35:5 e atendam no Santuário, por divisões de clãs, em seus parentes, o povo por divisões de clãs dos levitas.

Assim, vemos que a atribuição a Moisés pode ser menos sobre “fonte adequada de citações” e mais sobre colocar o peso de autoridade adequado em uma determinada lei; Moisés é a autoridade de maior significado para a lei.

Jubileus – Uma Segunda Revelação na Montanha

O livro dos Jubileus adota uma abordagem semelhante ao Deuteronômio. Jubileus, que foi escrito no segundo século AEC , afirma ter sido escrito por Moisés no Monte Sinai sob o ditado de Deus:

Então [Deus] disse ao anjo da presença: “Dite a Moisés desde o princípio da criação até o tempo em que meu templo for construído entre eles pelos séculos da eternidade” (Jz 1:27).

Halakha Le-Moshe Mi-Sinai

Um tipo diferente de exemplo vem dos rabinos, que discutem uma categoria de leis que dizem ter se originado com Moisés no Sinai. Alguns exemplos dessas leis são:

  • A canela do lado de fora do tefilin usado na testa e as tiras pretas do tefilin (b. Shabbat 28b),
  • A prática de usar um salgueiro em Shavuot (t. Sukkah 3:1),
  • Nas terras de Amon e Moab, o dízimo do pobre deve ser recolhido mesmo em ano sabático (m. Yadayim 4:3).

A lista de tais leis inclui até mesmo coisas que parecem impossíveis para Moisés ter dito, como o que o profeta Elias fará quando voltar à terra (m. Eduyot 8:7), visto que Moisés morreu bem antes de Elias nascer . De qualquer forma, nenhuma dessas leis aparece na Torá.

A diferença entre a versão rabínica do Discurso Mosaico e a de obras anteriores como Deuteronômio ou Jubileus reside no fato de que os rabinos não afirmam que as palavras que usam ou seus livros foram escritos por Moisés. Em vez disso, a suposição deles é que a tradição foi transmitida através dos tempos de Moisés para eles.

Entendendo as Atribuições Antigas no Contexto

Como devemos entender os desenvolvimentos jurídicos interpretativos que sabemos terem se originado na antiguidade tardia e que dizem ter se originado em um período muito anterior? Que tal o desafio do próprio Deuteronômio? A erudição moderna entende que virtualmente tudo o que os autores antigos atribuíram a Moisés não foi escrito por ele. Mesmo certos intérpretes rabínicos estavam cientes do problema mais óbvio da atribuição mosaica em Deuteronômio, como poderia o relato do fim da vida de Moisés ter sido composto por Moisés?

Como devemos nos relacionar com essas antigas atribuições?

A teoria da “fraude piedosa” de Spinoza

Para ter certeza, podemos simplesmente acusar nossos escritores antigos de falsificação ou duplicidade. Podemos falar de nossos autores e intérpretes antigos como enganando nossos ancestrais e cometendo uma “fraude piedosa”: o ofício sacerdotal de enganar as massas por causa de uma ideologia religiosa que mascarava interesses políticos.

Nunca achei essa abordagem particularmente atraente. A maioria, se não todos, os textos antigos não são falsamente atribuídos? Sugerir que alguns escritores antigos cometeram “fraude piedosa” implica que existem obras “autênticas” definitivas na antiguidade, uma afirmação que acredito ser esmagadoramente anacrônica. De que figuras e de que textos podemos falar com o tipo de facticidade histórica com que falamos dos desenvolvimentos históricos contemporâneos?

Repensando a atribuição nos tempos antigos

Em vez disso, temos que repensar a maneira como entendemos a narrativa histórica e a atribuição autoral nos tempos antigos. Não porque não haja história, mas porque precisamos aprender a ouvir as diferentes formas como os antigos contavam a história de seu passado para autorizar seu próprio presente.

Discurso ligado aos fundadores

Michel Foucault caracterizou a psicanálise freudiana e a teoria marxista como “discursos ligados a fundadores”: discursos cuja continuidade requer referência incessante a uma figura fundadora. Nesses casos, o que poderia ser visto como inovações por teóricos posteriores nessas escolas teve que ser apresentado e entendido como tentativas de recuperar “o que o fundador realmente pensou”. Com base nesse conceito, desenvolvi minha própria versão dessa ideia relevante para o fenômeno de atribuição a Moisés, que chamo de “discurso mosaico”.

Discurso Mosaico

A antiga prática do Discurso Mosaico foi um processo de pensamento e escrita que se desenvolveu ao longo de vários séculos, produzindo obras como Deuteronômio e Jubileus. Escrever como Moisés pode ser entendido como um método inicial para realizar aquela revitalização repetida que continua a ser o coração das comunidades bíblicas. No judaísmo, a prática continuou na literatura rabínica, culminando no midrash. 

As quatro características do discurso mosaico

Identifico quatro características desse discurso:

  • Autoridade – Ao retrabalhar e expandir as tradições mais antigas por meio da interpretação, um novo texto reivindica para si a autoridade que já está associada às tradições mais antigas.
  • Torá – O novo texto atribui a si mesmo o status de Torá. Pode retratar-se como tendo uma origem celestial ou terrena, mas em qualquer caso descreve-se como uma expressão autêntica da Torá de Moisés.
  • Sinai – O novo texto/tradição é dito ser uma re-apresentação da revelação no Sinai. Há uma ênfase repetida em obter acesso à revelação por meio de uma recriação da experiência do Sinai. Essa estratégia enfatiza a atualidade do evento do Sinai, mesmo diante da destruição e do exílio.
  • Moisés – Diz-se que o novo texto está associado ou produzido pela figura fundadora. Essa afirmação serve para autorizar as novas interpretações como revelação ou ditado divino e como profecia ou interpretação inspirada. O novo texto pode então ser visto como uma extensão do discurso ancestral anterior.

Em suma, o Discurso Mosaico significa que os antigos escribas escreveriam como se Moisés fosse o autor, ou alegariam que uma tradição foi originalmente declarada por Moisés, mas não pretendiam transmitir um fato histórico com essa descrição. Em vez disso, eles queriam dizer que uma determinada tradição era “autenticamente” judaica, ou a vontade de Deus e que Moisés teria aprovado.

Conclusão: Atribuindo o Pentateuco a Moisés

O Discurso Mosaico passou a desempenhar um papel cada vez mais importante no desenvolvimento da antiga literatura israelita e também judaica. Isso continuaria muito além de Deuteronômio e, de fato, nos períodos nascentes do judaísmo rabínico e do cristianismo primitivo.

Ironicamente, a atribuição do Deuteronômio a Moisés teve um efeito colateral extremamente importante para o judaísmo posterior. Uma vez que o Deuteronômio foi incorporado ao Pentateuco como uma obra, toda a Torá tornou-se, ipso facto, o discurso mosaico, embora em nenhum lugar da Torá, exceto no Deuteronômio, haja uma afirmação de que Moisés o escreveu.

Como o hebraico da Bíblia foi originalmente pronunciado?

 

O Aleppo Codex em exibição no Santuário do Livro no Museu de Israel em Jerusalém. 

Três tradições de pronúncia da Bíblia hebraica existiam no primeiro milênio EC: babilônica, palestina e tiberiana, cada uma com seu próprio sistema de vocalização escrita. A partir do final da Idade Média, no entanto, os manuscritos bíblicos foram escritos quase exclusivamente com as vogais e marcas de cantilação do sistema tiberiano, enquanto, paradoxalmente, a própria pronúncia tiberiana caiu no esquecimento.

Quando pensamos na Bíblia, pensamos no Texto Massorético (MT) — o texto hebraico padrão escrito com vogais acima e abaixo das linhas, mas esta é apenas uma versão da Bíblia, criada no final do primeiro milênio ECincorporar ao texto escrito as tradições orais de leitura. As outras tradições, conhecidas principalmente do Cairo Geniza, usam símbolos diferentes para expressar as vogais, mas os acrescentam mais ou menos ao mesmo texto consonantal como MT.

(Proto-)MT—Um de uma variedade de tipos de texto

Em um período anterior, o texto consonantal da Bíblia era um tanto instável. A tradução grega LXX (Septuaginta), por exemplo, reflete um Vorlage hebraico diferente (original) para muitos livros; em alguns casos, são muito diferentes, como o final de Êxodo ou os livros de Jeremias e Ester. Da mesma forma, o Pentateuco Samaritano também preserva um texto diferente.

A descoberta dos Manuscritos do Mar Morto demonstrou que o Pentateuco Samaritano e a LXX não podem ser vistos simplesmente como corrupções de um original hebraico primitivo refletido no texto consonantal do MT. Em vez disso, devemos falar de uma extensa pluriformidade de tipos de texto bíblico nos tempos antigos.  Os repositórios em Qumran tinham, lado a lado, textos semelhantes às várias versões mencionadas acima, além de uma série de outros que não sobreviveram até os tempos modernos de nenhuma forma. Eles também contêm muitos pergaminhos que refletem um texto muito próximo do MT e podem ser considerados precursores do MT. Os textos em Qumran que fazem parte da tradição massorética foram apelidados por Emanuel Tov de “tipo MT”, o que significa que são muito semelhantes ao MT.

Em contraste, fora de Qumran, praticamente todos os textos da antiguidade tardia que vieram à luz pertencem ao que os estudiosos chamam de texto proto-massorético, o que significa que são idênticos ao nosso texto massorético em sua forma consonantal. Um bom exemplo de tal texto é o pergaminho Ein Gedi Levítico, que foi “desenrolado” há vários anos, e que se revelou idêntico ao MT consonantal. 

Essa uniformidade mostra que grandes esforços foram feitos em alguns círculos, possivelmente nas autoridades do Templo, para preservar um texto estável. Após a destruição do templo em 70 EC , o Proto-MT foi a única tradição de texto escrito que continuou a ser transmitida nas comunidades judaicas. Essa tradição de texto, no entanto, foi lida de acordo com várias tradições de leitura transmitidas oralmente.

Três tradições de leitura

No período medieval, conhecemos três principais tradições de leitura oral: babilônica, palestina, e tiberiana. Numerosos manuscritos bíblicos medievais sobreviveram representando essas tradições de leitura oral com diferentes sistemas de sinais de vocalização.

Os manuscritos bíblicos com sinais de vocalização babilônicos e palestinos, a maioria dos quais preservados no Cairo Genizah, apresentam considerável diversidade interna, de modo que são mais bem descritos como uma família ou um tipo do que como uma versão específica ou padronizada.

Manuscrito com Vocalização Palestina
Manuscrito com Vocalização Babilônica

A tradição tiberiana de leitura oral era mais uniforme e prestigiosa. O sistema de sinais de vocalização criado para representá-lo, conhecido como vocalização tiberiana, acabou se tornando dominante, e textos com vocalização tiberiana e marcas de cantilação são o que nos referimos quando falamos do Texto Massorético. Paradoxalmente, depois que a vocalização tiberiana se tornou dominante, a tradição original de leitura oral tiberiana, para a qual o sistema de sinais de vocalização foi originalmente criado para representar, caiu no esquecimento até sua redescoberta nas últimas décadas.

A Tradição Tiberiana

A tradição tiberiana, tanto o texto consonantal escrito quanto a tradição de leitura oral, teve suas raízes no período do Segundo Templo. Mais ou menos um século após a destruição de Jerusalém e de seu Templo, Tiberíades tornou-se um importante centro de estudos judaicos. No início do período islâmico, um grupo de estudiosos associados à Yeshiva em Tiberíades, conhecidos como os massoretas tiberianos, se dedicaram à preservação cuidadosa da tradição bíblica escrita e oral de leitura do texto. Embora a tradição tenha sofrido algumas mudanças durante sua transmissão no 1º milênio dC , ela preservou até a Idade Média uma série de elementos arcaicos.

Uma Tradição Antiga: Um Exemplo

Um exemplo que demonstra a natureza conservadora da fonologia da leitura tiberiana é a pronúncia do pe na palavra אַפַּדְנ֔וֹ “seu palácio” (Dan 11:45). De acordo com fontes medievais, isso foi pronunciado como uma parada enfática não aspirada. Em todos os outros lugares na tradição de leitura, a letra pe com dagesh foi pronunciada como uma parada aspirada (ou seja, uma parada seguida por um curto fluxo de ar antes do início da sonoridade da vogal seguinte, como na palavra inglesa pin ).

A pronúncia difícil do pe também é mencionada por Jerome, que afirma ser o único p “latino” em toda a Bíblia ( p em latim era regularmente pronunciado como uma oclusiva não aspirada — o som do p inglês depois de sibilantes em palavras como spin ). A palavra se origina de um empréstimo do persa antigo. A pronúncia não aspirada do pe , que não é característica do hebraico, evidentemente preserva uma característica que existia na pronúncia da língua de origem persa.

O fato de que essa característica, que entrava em conflito com a pronúncia hebraica normal, deveria ter sido preservada desde o período original da composição até o período dos massoretas, séculos depois, que não conheciam o persa antigo, demonstra o grande conservadorismo da tradição tiberiana.

A Padronização da Massorá

No início da Idade Média, a tradição de leitura tiberiana oral passou por um processo de textualização, sendo registrada em notação escrita na forma de um sistema de signos de vocalização, conhecido como sistema de vocalização tiberiano. No século X, após a morte dos dois mestres massoréticos, Aharon ben Asher e Moshe ben Naftali, a yeshiva mudou-se de Tiberíades para Jerusalém, e a tradição de leitura oral tiberiana dos massoretas chegou ao fim. 

Nesse ponto, a versão textualizada dessa tradição de leitura oral tornou-se canonizada e ossificada. Esse processo envolveu a cessação da transmissão da tradição da leitura oral e a transferência de sua autoridade para o sinal de vocalização escrita, que posteriormente passou a ser lido por comunidades judaicas com diferentes tradições de pronúncia.

Essa perda da tradição de leitura oral tiberiana e a transferência de sua autoridade para o sistema de vocalização escrita tiberiana constituiu uma segunda grande pontuação no desenvolvimento e transmissão da Bíblia hebraica, mil anos após a destruição do Templo. Embora receba pouca atenção acadêmica, essa mudança é de grande importância na história da Bíblia hebraica e na história da língua hebraica.

De fato, a cessação das atividades dos massoretas teve consequências análogas em alguns aspectos às consequências do divisor de águas anterior na história da Bíblia hebraica após a destruição do Templo: assim como a pluriformidade dos tipos de texto no pré -período de destruição cedeu a um texto proto-massorético fixo no período pós-destruição, as múltiplas formas de vocalização cederam a um texto massorético fixo e escrito com sinais de vocalização tiberianos após o fechamento da escola tiberiana.

Um Sistema em Fluxo

O sistema de sinais de vocalização tiberiano foi originalmente projetado para refletir uma tradição de leitura oral em constante desenvolvimento. Essa tradição viva variava em pequenos detalhes na transmissão ou atuação dos vários massoretas, e o sistema de sinais foi adaptado para refletir essas diferenças. Nesse período anterior, a tradição da leitura oral era primordial, e o sistema de signos era um mecanismo de notação gráfica dessa tradição oral.

Na verdade, o sistema de sinais era constantemente refinado para representar a leitura com a máxima precisão. Por exemplo, em alguns casos, um sinal de vogal foi adicionado a shewa para indicar explicitamente que um shewa deveria ser lido como vocálico, como em ‎הָרֲכֽוּשׁ (Num 16:32) em vez de ‎הָרְכוּשׁ.

Após a perda da tradição oral, o sistema de sinais de vocalização tornou-se um fóssil escrito. Os estudiosos tentaram reconstruir como era a tradição da leitura oral antes de cair no esquecimento. Eles tentaram fazer isso examinando manuscritos medievais, em particular aqueles que continham tratados massoréticos, textos gramaticais antigos e transcrições da tradição oral para a escrita árabe.

Muitos dos processos que os estudiosos observaram em relação à formação e transmissão do Proto-MT no período do Segundo Templo se aplicam à formação da tradição de leitura tiberiana no primeiro milênio EC . Destaco duas em particular: (1) o papel da oralidade na formação e transmissão da Escritura e (2) a pluriformidade da Escritura.

Da Oral ao Texto Escrito

William Schniedewind, professor de Estudos Bíblicos e Línguas Semíticas do Noroeste da Universidade da Califórnia em Los Angeles, argumenta em seu How the Bible Became a Book: The Textualization of Ancient Israel que a literatura bíblica era amplamente em forma oral até o reinado de Ezequias (715 –687 AEC .) quando começou a ser escrito. A escrita da literatura bíblica estava intimamente ligada à urbanização de Jerusalém, a uma crescente burocracia e ao desenvolvimento de uma economia global mais complexa, que por sua vez deu origem à disseminação da alfabetização.

Nos dias de Ezequias, Judá experimentou um crescimento significativo não apenas na população, mas também no tamanho de suas cidades. Uma crescente burocracia governamental supervisionava um novo sistema de tributação, cujas receitas forneciam fundos para vigorosos projetos de construção em todo o Judá. A partir dessa crescente burocracia, o uso da escrita difundiu-se por toda a sociedade.

Tal processo não é exclusivo da Idade do Ferro de Judá. Historiadores de várias culturas identificaram o surgimento da burocracia administrativa como um fator importante que estimula a mudança da cultura oral para a escrita. O historiador Michael Clanchy afirmou que este foi o catalisador para a disseminação da escrita na Inglaterra medieval. Sugiro que os mesmos fatores estiveram em ação na criação do sistema de sinais de vocalização escrita do Texto Massorético.

Burocracia e Escrita no Período Abássida

É provável que a textualização da tradição da leitura oral tenha sido um produto da crescente mudança geral da transmissão oral para a escrita do conhecimento no Oriente Médio islâmico durante o início do período abássida nos séculos VIII e IX d.C., que por sua vez foi estimulada por o surgimento de uma burocracia centralizada durante esse período.

Como escreve Gregor Schoeler, no início do período islâmico, ou seja, o período omíada (661–750), a poesia e as tradições proféticas ( ḥadīth ) eram apresentadas oralmente em público e apenas notas privadas eram escritas. Foi somente no período abássida seguinte que a transmissão escrita se tornou dominante. Isso, por sua vez, afetou a cultura judaica e levou à produção dos códices massoréticos tiberianos.

A adoção do códice (ou seja, forma de livro) para escrever manuscritos MT com vogais e sinais de cantilação – pergaminhos para leitura da sinagoga foram/ainda são escritos sem eles – também foi provavelmente o resultado da convergência com a cultura islâmica circundante. O códice era a forma padrão de livro usada para escrever o Alcorão e, de fato, a palavra hebraica medieval para códice, מצחף, que é encontrada nos colofões dos códices da Bíblia hebraica, [15] é um empréstimo do árabe muṣḥaf  مصحف ).

Da pluriformidade a um texto fixo

As diferenças entre as tradições de leitura refletidas pelos vários sistemas de vocalização, bem como a diversidade interna na tradição de leitura tiberiana, são predominantemente de natureza linguística, ou seja, em características de fonologia e morfologia, por exemplo,

 

babilônico

tiberiano

אתן (você, f.pl.)

ʾattan

אַתֵּן ( ʾattēn )

הם (eles, m. pl.)

presunto

הֵם ( hēm )

מדבר (deserto)

maḏbå̄r

מִדְבָּר ( miḏbå̄r )

יהרוס (ele destrói)

yihrōs

יַ֭הֲרוֹס ( yahărōs )

Em alguns casos, no entanto, diferentes tradições de leitura do texto consonantal refletem diferenças textuais. Mesmo com essas diferenças, a tradição tiberiana refletida nos manuscritos era muito mais uniforme do que outras tradições, como resultado de maiores esforços para estabilizar e unificar essa leitura.

O processo de estabilização é refletido em particular pelos tratados massoréticos comparando as diferenças entre os massoretas. O exemplo mais conhecido disso é o Kitāb al-Khilaf (“O Livro das Diferenças”) de Mishaʾel ben ʿUzziʾel, que lista as diferenças entre os grandes massoretas do século X , Aharon ben Asher e Moshe ben Naftali. Estes relacionados a detalhes muito menores, como o gaʿya menor e o maqqef , por exemplo,

 

Ben Asher

Ben Naftali

בנקבו שם, “quando ele blasfema contra o Nome” (Lv 24:16).

בְּנָקְבוֹ־שֵׁ֖ם

בְּנָקְב֥וֹ שֵׁ֖ם

pronúncias híbridas

Durante o período massorético, a tradição de leitura tiberiana era a pronúncia de maior prestígio da Bíblia hebraica. Os professores da tradição tiberiana eram muito procurados nas comunidades da diáspora do Oriente Médio, e os primeiros gramáticos hebraicos, como Saadia e os caraítas, baseavam sua descrição apenas na prestigiosa tradição de leitura tiberiana.

Muitos manuscritos vocalizados com sinais babilônicos e palestinos refletem uma convergência com a leitura tiberiana, indicando que os escribas tentaram replicar a leitura mais prestigiosa, embora muitas vezes ficassem aquém do alvo, o que resultou em um tipo híbrido de pronúncia.

Além disso, existem manuscritos bíblicos no Genizah e em outros lugares que usam sinais de vocalização tiberianos de maneiras que se desviam do sistema tiberiano padrão, por exemplo,

 

Tiberiano não padrão 

Tiberiano padrão 

מוכיח, “aquele que repreende” (Jó 40.2)

מוֹכִֿ֥יחְ

מוֹכִ֖יחַ

לאברהם, “a Abraão” (Gn 35.12)

לְאֲבְרָהָ֥ם

לְאַבְרָהָ֥ם

בשנה, “no ano” (Dt 14:28)

בְּשָּׁנָ֖ה

בַּשָּׁנָ֖ה

יעשק, “oprimirá” (Jó 40:23)

יַעְשֹּׁ֣ק

יַעֲשֹׁ֣ק

Em tais manuscritos, os sinais vocálicos tiberianos eram frequentemente misturados, como se reflete em vários exemplos de um fragmento do Gênesis:

 

Tiberiano não padrão 

Tiberiano padrão 

ויען, “e ele respondeu” (Gn 23:10)

וַיַּעֶן֩

וַיַּעַן֩

שער, “portão” (Gn 23:10)

שֶֽׁעֶר

שַֽׁעַר

זקן, “velho” (Gn 24:1)

זֶקֵ֔ן

זָקֵ֔ן

סביב, “ao redor” (Gn 23:17)

סַבִֽיב

סָבִֽיב

Como observado, embora a autoridade da tradição tiberiana tenha sido transferida para o sistema de sinais escritos, a própria tradição da pronúncia tiberiana extinguiu-se. Em outras palavras, os sinais tiberianos não eram lidos nas comunidades judaicas como eram pretendidos pelos massoretas tiberianos. Em vez disso, a maioria das comunidades, ao escrever textos bíblicos usando os sinais tiberianos, seguia a pronúncia palestina do hebraico, com um sistema de cinco vogais (sem distinções entre qameṣ e pataḥ , por um lado, e ṣere e seghol, por outro). Esse baseava-se no sistema vocálico do aramaico palestino judeu. A razão para isso parece ser que a pronúncia palestina era amplamente usada pelas comunidades judaicas na Idade Média, não apenas na Palestina, mas também no norte da África e na Europa, enquanto a pronúncia tiberiana era reservada a alguns estudiosos de elite.

Consequentemente, muitas características da pronúncia tiberiana que não são discerníveis no sistema de sinais foram completamente esquecidas. Felizmente, a descoberta de fontes de manuscritos medievais que refletem a tradição oral tiberiana viva, como tratados e transcrições massoréticas, agora nos ajudaram a dar vida a esses fósseis.

Pós-escrito

Recentemente, publiquei um livro de acesso aberto que apresenta uma reconstrução detalhada da leitura tiberiana: Geoffrey Khan, The Tiberian Pronunciation Tradition of Biblical Hebrew: Incluindo uma edição crítica e tradução para o inglês das seções sobre consoantes e vogais no tratado massorético Hidāyat al -Qāriʾ 'Guide for the Reader', 2 vols, Cambridge Semitic Languages ​​and Cultures 1 (Cambridge: University of Cambridge & Open Book Publishers, 2020). Isso inclui arquivos de som de uma apresentação oral de exemplos de textos bíblicos com a pronúncia tiberiana reconstruída por Alex Foreman.