quinta-feira, 3 de setembro de 2020

A Mitologia Abraâmica no Mundo Antigo


A mitologia abraâmica é o conjunto de mitos associados ao Judaísmo, Cristianismo e Islã. O termo abrange uma ampla variedade de lendas e histórias, especialmente aquelas consideradas narrativas sagradas. Temas e elementos mitológicos ocorrem em toda a literatura cristã, incluindo mitos recorrentes como ascensão a uma montanha, o axis mundi, mitos de combate, descida ao submundo, relatos de um deus que morre e ressuscita, histórias de dilúvio, histórias sobre a fundação de uma tribo ou cidade e mitos sobre grandes heróis (ou santos) do passado, paraísos e auto-sacrifício.

São Jorge e o Dragão de Gustave Moreau
 / National Gallery

Vários autores também a usaram para se referir a outros elementos mitológicos e alegóricos encontrados na Bíblia, como a história do Leviatã. O termo foi aplicado a mitos e lendas da Idade Média, como a história de São Jorge e o Dragão, as histórias do Rei Arthur e seus Cavaleiros da Távola Redonda e as lendas do Parsival. Vários comentadores classificaram o poema épico de John Milton, Paradise Lost, como uma obra da mitologia cristã. O termo também foi aplicado a histórias modernas que giram em torno de temas e motivos cristãos, como os escritos de CS Lewis, JRR Tolkien, Madeleine L'Engle e George MacDonald.

Ao longo dos séculos, o cristianismo se dividiu em muitas denominações. Nem todas essas denominações sustentam o mesmo conjunto de narrativas tradicionais sagradas. Por exemplo, os livros da Bíblia aceitos pela Igreja Católica Romana e as igrejas Ortodoxas Orientais incluem uma série de textos e histórias (como aqueles narrados no Livro de Judite e no Livro de Tobas) que muitas denominações protestantes não aceitam como canônicos .

Mitos como histórias tradicionais ou sagradas

Teólogo cristão e professor de Novo Testamento, Rudolf Bultmann escreveu que:
A cosmologia do Novo Testamento é essencialmente de caráter mítico. O mundo é visto como uma estrutura de três andares, com a terra no centro, o céu acima e o mundo subterrâneo abaixo. O céu é a morada de Deus e dos seres celestiais - os anjos. O submundo é o inferno, o lugar de tormento. Até mesmo a terra é mais do que o cenário de eventos naturais e cotidianos, da rotina trivial e da tarefa comum. É o cenário da atividade sobrenatural de Deus e seus anjos, por um lado, e de Satanás e seus demônios, por outro. Essas forças sobrenaturais intervêm no curso da natureza e em tudo o que os homens pensam, desejam e fazem. Milagres não são raros. O homem não está no controle de sua própria vida. Os espíritos malignos podem tomar posse dele. Satanás pode inspirá-lo com maus pensamentos. Alternativamente,Deus pode inspirar seu pensamento e guiar seus propósitos. Ele pode conceder-lhe visões celestiais. Ele pode permitir que ele ouça sua palavra de socorro ou exigência. Ele pode dar a ele o poder sobrenatural de seu Espírito. A história não segue um curso suave e ininterrupto; é posta em movimento e controlada por esses poderes sobrenaturais. Este æon é mantido em cativeiro por Satanás, pecado e morte (pois “poderes” é precisamente o que eles são), e se apressa em direção ao seu fim. Esse fim chegará muito em breve e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.Ele pode dar a ele o poder sobrenatural de seu Espírito. A história não segue um curso suave e ininterrupto; é posta em movimento e controlada por esses poderes sobrenaturais. Este æon é mantido em cativeiro por Satanás, pecado e morte (pois “poderes” é precisamente o que eles são), e se apressa em direção ao seu fim. Esse fim chegará muito em breve e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.Ele pode dar a ele o poder sobrenatural de seu Espírito. A história não segue um curso suave e ininterrupto; é posta em movimento e controlada por esses poderes sobrenaturais. Este æon é mantido em cativeiro por Satanás, pecado e morte (pois “poderes” é precisamente o que eles são), e se apressa em direção ao seu fim. Esse fim chegará muito em breve e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.e assumirá a forma de uma catástrofe cósmica. Será inaugurado pelas “desgraças” da última vez. Então o Juiz virá do céu, os mortos ressuscitarão, o julgamento final acontecerá e os homens entrarão na salvação ou condenação eterna.

Viagem de Saint Brendan, de um manuscrito alemão
 / Universidade de Augsburg 

Em seu sentido acadêmico mais amplo, a palavra mito significa simplesmente uma história tradicional. No entanto, muitos estudiosos restringem o termo “mito” a histórias sagradas. Os folcloristas muitas vezes vão além, definindo mitos como “contos considerados verdadeiros, geralmente sagrados, ambientados em um passado distante ou em outros mundos ou partes do mundo, e com personagens extra-humanos, desumanos ou heroicos”.

Em grego clássico, muthos, da qual deriva a palavra em inglês mito , significava "história, narrativa". Na época de Cristo, o muthos começou a assumir a conotação de “fábula, ficção” e os primeiros escritores cristãos muitas vezes evitavam chamar uma história das escrituras canônicas de “mito”. Paulo advertiu Timóteo para não ter nada a ver com "mitos ímpios e tolos" (bebēthous kai graōdeis muthous). Este significado negativo de “mito” passou para o uso popular. Alguns estudiosos e escritores cristãos modernos tentaram reabilitar o termo “mito” fora da academia, descrevendo histórias nas escrituras canônicas (especialmente a história de Cristo) como “mito verdadeiro”; exemplos incluem CS Lewis e Andrew Greeley. Vários escritores cristãos modernos, como CS Lewis, descreveram elementos do cristianismo, particularmente a história de Cristo, como “mito” que também é “verdadeiro” (“mito verdadeiro”). Outros se opõem a associar o cristianismo com "mito" por uma variedade de razões: a associação do termo "mito" com politeísmo, o uso do termo "mito" para indicar falsidade ou não historicidade, e a falta de um acordo definição de “mito”. Como exemplos de mitos bíblicos, Every cita o relato da criação em Gênesis 1 e 2 e a história da tentação de Eva.Muitos cristãos acreditam que partes da Bíblia são simbólicas ou metafóricas (como a Criação em Gênesis).

A tradição cristã contém muitas histórias que não vêm de textos cristãos canônicos, mas ainda ilustram temas cristãos. Esses mitos cristãos não canônicos incluem lendas, contos populares e elaborações sobre a mitologia cristã canônica. A tradição cristã produziu um rico corpo de lendas que nunca foram incorporadas às escrituras oficiais. As lendas eram um grampo da literatura medieval. Os exemplos incluem hagiografias, como as histórias de São Jorge ou São Valentim. Um caso em questão é o histórico e canonizado Brendan de Clonfort, um religioso irlandês do século 6 e fundador de abadias. Em volta de sua figura autêntica foi tecido um tecido que é indiscutivelmente lendário em vez de histórico: o Navigatioou “Jornada de Brendan”. A lenda discute eventos míticos no sentido de encontros sobrenaturais. Nesta narrativa, Brendan e seus companheiros encontram monstros marinhos, uma ilha paradisíaca e uma ilha de gelo flutuante e uma ilha rochosa habitada por um eremita sagrado: devotos de mente literal ainda procuram identificar as “ilhas de Brendan” na geografia real. Esta viagem foi recriada por Tim Severin, sugerindo que baleias, icebergs e Rockall foram encontrados.

Dante e Beatrice contemplam o céu mais elevado (O Empyrean)
ilustração para a Divina Comédia de Gustave Doré (1832-1883)
Paradiso Canto 31. 

Os contos populares constituem uma parte importante da tradição cristã não canônica. Os folcloristas definem os contos populares (em contraste com os mitos “verdadeiros”) como histórias consideradas puramente fictícias por seus contadores e que muitas vezes carecem de um cenário específico no espaço ou no tempo. Contos populares com temática cristã têm circulado amplamente entre as populações de camponeses. Um gênero de conto popular amplamente difundido é o do pecador penitente (classificado como Tipo 756A, B, C, no índice de tipos de conto de Aarne-Thompson); outro grupo popular de contos populares descreve um mortal inteligente que vence o Diabo. Nem todos os estudiosos aceitam a convenção folclórica de aplicar os termos “mito” e “conto popular” a diferentes categorias de narrativas tradicionais.

A tradição cristã produziu muitas histórias populares elaboradas com base nas escrituras canônicas. De acordo com uma crença popular inglesa, certas ervas ganharam seu poder de cura atual por terem sido usadas para curar as feridas de Cristo no Monte Calvário. Nesse caso, uma história não canônica tem uma conexão com uma forma não narrativa de folclore - a saber, a medicina popular. A lenda arturiana contém muitas elaborações sobre a mitologia canônica. Por exemplo, Sir Balin descobre a Lança de Longinus, que perfurou o lado de Cristo. De acordo com uma tradição amplamente atestada nos primeiros escritos cristãos, o crânio de Adão estava enterrado no Calvário; quando Cristo foi crucificado, seu sangue caiu sobre o crânio de Adão, simbolizando a redenção da humanidade do pecado de Adão.

Conexões com outros sistemas de crenças

Alguns estudiosos acreditam que muitos elementos da mitologia cristã, particularmente seu retrato linear do tempo, se originaram com a religião persa do zoroastrismo. Mary Boyce, uma autoridade em zoroastrismo, escreve:
Zoroastro foi, portanto, o primeiro a ensinar as doutrinas de um julgamento individual, Céu e Inferno, a futura ressurreição do corpo, o Juízo Final geral e a vida eterna para a alma e o corpo reunidos. Essas doutrinas se tornariam artigos de fé familiares para grande parte da humanidade, por meio de empréstimos do Judaísmo, Cristianismo e Islã. 

Mircea Eliade acredita que os hebreus tinham um senso de tempo linear antes que o zoroastrismo os influenciasse. No entanto, ele argumenta, “uma série de outras idéias religiosas [judaicas] foram descobertas, revalorizadas ou sistematizadas no Irã”. Essas idéias incluem um dualismo entre o bem e o mal, a crença em um futuro salvador e na ressurreição e “uma escatologia otimista, proclamando o triunfo final do Bem”.

O conceito de Amesha Spentas e Daevas provavelmente deu origem ao entendimento cristão de anjos e demônios.

Na mitologia budista, o demônio Mara tenta distrair o Buda histórico, Siddhartha Gautama, antes que ele possa alcançar a iluminação. Huston Smith, professor de filosofia e escritor de religião comparada, observa a semelhança entre a tentação de Buda por Mara antes de seu ministério e a tentação de Satanás por Cristo antes de seu ministério.

No livro do Apocalipse, o autor tem a visão de uma mulher grávida no céu sendo perseguida por um enorme dragão vermelho. O dragão tenta devorar seu filho quando ela dá à luz, mas a criança é “arrebatada para Deus e seu trono”. Isso parece ser uma alegoria do triunfo do Cristianismo: a criança presumivelmente representa Cristo; a mulher pode representar o povo de Deus do Antigo e do Novo Testamento (que produziu Cristo); e o dragão simboliza Satanás, que se opõe a Cristo. De acordo com estudiosos católicos, as imagens usadas nesta alegoria podem ter sido inspiradas na mitologia pagã:
“Isso corresponde a um mito difundido em todo o mundo antigo de que uma deusa grávida de um salvador era perseguida por um monstro horrível; por intervenção milagrosa, ela deu à luz um filho que matou o monstro. ”

Temas e tipos míticos

Visão geral

Estudos acadêmicos de mitologia muitas vezes definem mitologia como histórias profundamente valorizadas que explicam a existência de uma sociedade e a ordem mundial: aquelas narrativas da criação de uma sociedade, as origens e fundações da sociedade, seus deuses, seus heróis originais, a conexão da humanidade com o "divino" , e suas narrativas de escatologia (o que acontece na “vida após a morte”). Este é um esboço muito geral de algumas das histórias sagradas básicas com esses temas.

Mitos Cosmogônicos

Os textos cristãos usam o mesmo mito da criação da mitologia judaica, conforme escrito no Antigo Testamento. De acordo com o livro do Gênesis, o mundo foi criado da escuridão e da água em sete dias. (Ao contrário de um judeu, um cristão pode incluir o milagre do nascimento de Jesus como uma espécie de segundo evento cosmogônico). A escritura cristã canônica incorpora os dois mitos cosmogônicos hebraicos encontrados em Gênesis 1-2: 2 e Gênesis 2.

No primeiro texto sobre a criação (Gênesis 1-2: 3), o Criador é chamado Elohim (traduzido como “Deus”). Ele cria o universo ao longo de um período de seis dias, criando um novo recurso a cada dia: primeiro, ele cria o dia e a noite; então ele cria o firmamento para separar as “águas acima” das “águas abaixo”; então ele separa a terra seca da água; então ele cria plantas na terra; então ele coloca o sol, a lua e as estrelas no céu; então ele cria animais nadadores e voadores; então ele cria animais terrestres; e finalmente cria o homem e a mulher juntos, “à sua imagem”. No sétimo dia, Deus descansa, fornecendo a justificativa para o costume de descansar no sábado.

O segundo mito da criação em Gênesis difere do primeiro em vários elementos importantes. Aqui o Criador é chamado de Yahweh elohim (comumente traduzido como “Senhor Deus”, embora Yahweh seja de fato o nome pessoal do Deus de Israel e não signifique Senhor).

Este mito começa com as palavras: “Quando o SENHOR Deus fez a terra e os céus, e nenhum arbusto do campo ainda estava na terra, e nenhuma planta do campo ainda brotou, porque o Senhor Deus não mandou chuva sobre a terra ... ”(Gênesis 2: 4-5 NASB). Em seguida, ele descreve Yahweh criando um homem chamado Adão do pó. Yahweh cria o Jardim do Éden como um lar para Adão e diz a Adão para não comer o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal no centro do Jardim (próximo à Árvore da Vida).

Yahweh também cria animais e os mostra ao homem, que os nomeia. Yahweh vê que não há companhia adequada para o homem entre os animais, e subsequentemente coloca Adão para dormir e tira uma das costelas de Adão, criando a partir dela uma mulher a quem Adão chama Eva.

Uma serpente tenta Eva a comer da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, e ela sucumbe, oferecendo o fruto a Adão também. Como punição, Yahweh expulsa o casal do Jardim e “colocou no lado leste do Jardim do Éden os querubins com uma espada giratória de fogo para guardar o caminho para a Árvore da Vida”. O Senhor diz que ele deve banir os humanos do Jardim porque eles se tornaram como ele, conhecendo o bem e o mal (por comerem do fruto proibido), e agora apenas a imortalidade (que eles poderiam obter comendo da Árvore da Vida) está entre eles e a divindade:
“O homem agora se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal. Ele não deve ter permissão para estender a mão e tirar também da árvore da vida e comer, e viver para sempre ”(Gênesis 3:22).

Embora o texto de Gênesis não identifique a serpente tentadora com Satanás, a tradição cristã iguala os dois. Essa tradição abriu caminho para “mitos” cristãos não canônicos, como o Paraíso perdido de John Milton.

Subindo a Montanha

Sermão da Montanha . Pintura de Carl Bloch /
Museu de História Nacional

Segundo Lorena Laura Stookey, muitos mitos apresentam as montanhas sagradas como “locais de revelações”: “No mito, a ascensão da montanha sagrada é uma jornada espiritual, que promete purificação, discernimento, sabedoria ou conhecimento do sagrado”. Como exemplos desse tema, Stookey inclui a revelação dos Dez Mandamentos no Monte Sinai, a subida de Cristo de uma montanha para proferir seu Sermão do Monte e a ascensão de Cristo ao Céu do Monte das Oliveiras.

Axis Mundi

Muitas mitologias envolvem um “centro mundial”, que muitas vezes é o lugar sagrado da criação; esse centro geralmente assume a forma de uma árvore, montanha ou outro objeto vertical, que serve como um axis mundi ou eixo do mundo. Vários estudiosos relacionaram a história cristã da crucificação no Gólgota com o tema de um centro cósmico. Em seu Creation Myths of the World , David Leeming argumenta que, na história cristã da crucificação, a cruz serve como “o axis mundi , o centro de uma nova criação”.

De acordo com uma tradição preservada no folclore cristão oriental, o Gólgota era o cume da montanha cósmica no centro do mundo e o local onde Adão foi criado e enterrado. De acordo com essa tradição, quando Cristo é crucificado, seu sangue cai sobre o crânio de Adão, sepultado aos pés da cruz, e o redime. George Every discute a conexão entre o centro cósmico e o Gólgota em seu livro Christian Mythology, observando que a imagem do crânio de Adão sob a cruz aparece em muitas representações medievais da crucificação.

Em Creation Myths of the World, Leeming sugere que o Jardim do Éden também pode ser considerado um centro mundial.

Mito de Combate

Muitas religiões do Oriente Próximo incluem uma história sobre uma batalha entre um ser divino e um dragão ou outro monstro que representa o caos - um tema encontrado, por exemplo, no Enuma Elish. Vários estudiosos chamam essa história de “mito do combate”. Vários estudiosos argumentaram que os antigos israelitas incorporaram o mito de combate em suas imagens religiosas, como as figuras de Leviatã e Raabe, o Cântico do Mar, a descrição de Isaías 51: 9-10 da libertação de Deus de seu povo da Babilônia, e as representações de inimigos como Faraó e Nabucodonosor. A ideia de Satanás como oponente de Deus pode ter se desenvolvido sob a influência do mito do combate. Os estudiosos também sugeriram que o Livro do Apocalipse usa imagens de mitos de combate em suas descrições do conflito cósmico.

Descida para o submundo

The Harrowing of Hell, retratado nas Petites Heures de Jean de Berry
manuscrito iluminado do século 14 / Bibliothèque nationale de France

De acordo com David Leeming, escrevendo em The Oxford Companion to World Mythology, a angústia do inferno é um exemplo do motivo da descida do herói ao mundo subterrâneo, que é comum em muitas mitologias. Segundo a tradição cristã, Cristo desceu ao inferno após sua morte para libertar as almas ali; este evento é conhecido como o Terror do Inferno. Essa história é narrada no Evangelho de Nicodemos e pode ser o significado por trás de 1 Pedro 3: 18-22.

Moribundo deus

Muitos mitos, especialmente do Oriente Próximo, mostram um deus que morre e é ressuscitado; esta figura é às vezes chamada de “deus agonizante”. Um estudo importante dessa figura é The Golden Bough , de James George Frazer , que traça o tema do deus moribundo por meio de um grande número de mitos. O deus moribundo é freqüentemente associado à fertilidade. Vários estudiosos, incluindo Frazer, sugeriram que a história de Cristo é um exemplo do tema do “deus agonizante”. No artigo “Deus moribundo” no The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming observa que Cristo pode ser visto como trazendo fertilidade, embora de um tipo espiritual em oposição ao físico.

Na homilia de Corpus Christi de 2006, o Papa Bento XVI notou a semelhança entre a história cristã da ressurreição e os mitos pagãos de deuses mortos e ressuscitados: “Nestes mitos, a alma da pessoa humana, de certa forma, estendeu-se para que Deus fez o homem que, humilhado até a morte na cruz, abriu assim a porta da vida a todos nós ”.

Muitas culturas têm mitos sobre uma inundação que limpa o mundo em preparação para o renascimento. Essas histórias aparecem em todos os continentes habitados da Terra. Um exemplo é a história bíblica de Noé. Em The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming observa que, na história da Bíblia, como em outros mitos do dilúvio, o dilúvio marca um novo começo e uma segunda chance para a criação e a humanidade.

Mitos Fundamentais

De acordo com Sandra Frankiel, os registros da “vida e morte de Jesus, seus atos e palavras” fornecem os “mitos fundadores” do Cristianismo. Frankiel afirma que esses mitos fundadores são “estruturalmente equivalentes” aos mitos da criação em outras religiões, pois são “o pivô em torno do qual a religião se volta e ao qual retorna”, estabelecendo o “sentido” da religião e o “cristão essencial práticas e atitudes ”. Tom Cain usa a expressão “fundando mitos” de forma mais ampla, para abranger histórias como as da Guerra no Céu e da queda do homem; de acordo com Caim, “as consequências desastrosas da desobediência” é um tema difundido nos mitos fundadores cristãos.

A mitologia cristã da fundação de sua sociedade começaria com Jesus e seus muitos ensinamentos, e incluiria as histórias de discípulos cristãos que iniciaram a Igreja Cristã e as congregações no primeiro século. Isso pode ser considerado as histórias dos quatro evangelhos canônicos e dos Atos dos Apóstolos. Os heróis da primeira sociedade cristã começariam com Jesus e os escolhidos por Jesus, os doze apóstolos, incluindo Pedro, João, Tiago, bem como Paulo e Maria (mãe de Jesus).

Hero Myths

Em seu influente trabalho de 1909, Der Mythus von der Geburt des Helden ( O Mito do Nascimento do Herói ), Otto Rank argumentou que o nascimento de muitos heróis míticos segue um padrão comum. Rank inclui a história do nascimento de Cristo como um exemplo representativo desse padrão.

Segundo Mircea Eliade, um tema mítico difundido associa os heróis à matança de dragões, um tema que Eliade remonta ao “muito antigo mito cosmogônico-heroico” de uma batalha entre um herói divino e um dragão. Ele cita a lenda cristã de São Jorge como exemplo desse tema. Um exemplo do final da Idade Média vem de Dieudonné de Gozon, terceiro Grande Mestre dos Cavaleiros de Rodes, famoso por matar o dragão de Malpasso. Eliade escreve:
“A lenda, como era natural, conferiu-lhe os atributos de São Jorge, famoso pela luta vitoriosa com o monstro. [...] Ou seja, pelo simples fato de ser considerado um herói, de Gozon foi identificado com uma categoria, um arquétipo, que [...] o dotou de uma biografia mítica da qual era impossível omitir o combate com uma monstro reptiliano. ” 

No Oxford Companion to World Mythology, David Leeming lista Moisés, Jesus e o Rei Arthur como exemplos do monomito heróico, chamando a história de Cristo de “um exemplo particularmente completo do monomito heróico”. Leeming considera a ressurreição uma parte comum do monomito heroico, no qual os heróis ressuscitados freqüentemente se tornam fontes de “alimento material ou espiritual para seu povo”; a este respeito, Leeming observa que os cristãos consideram Jesus como o “pão da vida”.

Em termos de valores, Leeming contrasta “o mito de Jesus” com os mitos de outros “heróis cristãos como São Jorge, Roland, el Cid e até o Rei Arthur”; os últimos mitos dos heróis, argumenta Leeming, refletem a sobrevivência de valores heroicos pré-cristãos - “valores de domínio militar e diferenciação e hegemonia cultural” - mais do que os valores expressos na história de Cristo.

Paraíso

Nas ilustrações do Livro do Gênesis, Pomors frequentemente
descreveu sirins como pássaros sentados em árvores paradisíacas. 

Muitos sistemas religiosos e mitológicos contêm mitos sobre um paraíso. Muitos desses mitos envolvem a perda de um paraíso que existia no início do mundo. Alguns estudiosos viram na história do Jardim do Éden um exemplo desse motivo geral.

Escatológico

Visão geral

Os mitos escatológicos cristãos incluem histórias da vida após a morte: as narrativas de Jesus Cristo ressuscitando dos mortos e agora agindo como um salvador de todas as gerações de cristãos, e histórias do céu e do inferno. Os mitos escatológicos também incluiriam as profecias do fim do mundo e um novo milênio no livro do Apocalipse, e a história de que Jesus retornará à terra algum dia.

As principais características da mitologia escatológica cristã incluem crenças após a morte, a Segunda Vinda, a ressurreição dos mortos e o julgamento final.

Após a morte imediata (céu e inferno)

Jesus como o Bom Pastor, pintura no teto da catacumba de S. Calisto
arte cristã primitiva, meados do século III DC. Exemplo de arte cristã primitiva
mostrando uma cena pastoral na vida após a morte. 

A maioria das denominações cristãs acredita em uma vida após a morte imediata quando as pessoas morrem. As escrituras cristãs fornecem algumas descrições de uma vida após a morte imediata e de um céu e inferno; no entanto, na maior parte, tanto o Novo quanto o Antigo Testamento enfocam muito mais o mito da ressurreição corporal final do que qualquer crença sobre uma vida após a morte puramente espiritual longe do corpo.

Muito do Antigo Testamento não expressa uma crença em uma vida após a morte pessoal de recompensa ou punição:
“Todos os mortos descem ao Seol e ali dormem juntos - sejam bons ou maus, ricos ou pobres, escravos ou livres (Jó 3: 11-19). É descrita como uma região “escura e profunda”, “a Cova” e “a terra do esquecimento”, separada de Deus e da vida humana no alto (Salmos 6: 5; 88: 3-12). Embora em alguns textos o poder de Yahweh possa chegar até o Sheol (Salmo 139: 8), a ideia dominante é que os mortos são abandonados para sempre. Essa ideia de Sheol é negativa em contraste com o mundo da vida e da luz acima, mas não há ideia de julgamento ou de recompensa e punição. ” 

Os escritos posteriores do Antigo Testamento, particularmente as obras dos profetas hebreus, descrevem uma ressurreição final dos mortos, muitas vezes acompanhada por recompensas e punições espirituais:
“Muitos que dormem no pó da terra ressuscitarão. Alguns viverão para sempre; outros estarão em desprezo eterno. Mas os sábios brilharão como o esplendor do firmamento, e aqueles que conduzem muitos à justiça serão como as estrelas para sempre ”(Daniel 12: 2).

No entanto, mesmo aqui, a ênfase não está em uma vida após a morte imediata no céu ou no inferno, mas sim em uma futura ressurreição corporal.

O Novo Testamento também dedica pouca atenção à vida após a morte imediata. Seu foco principal é a ressurreição dos mortos. Algumas passagens do Novo Testamento parecem mencionar os mortos (não ressuscitados) experimentando algum tipo de vida após a morte (por exemplo, a parábola de Lázaro e Mergulhos); no entanto, o Novo Testamento inclui apenas alguns mitos sobre o céu e o inferno. Especificamente, o céu é um lugar de residência pacífica, onde Jesus vai para “preparar uma casa” ou quarto para seus discípulos (João 14: 2). Baseando-se em imagens das escrituras (João 10: 7, João 10: 11-14), muitas narrativas cristãs do céu incluem uma bela pastagem verde e um encontro com um Deus benevolente. Algumas das primeiras artes cristãs retratam o céu como um pasto verde onde as pessoas são ovelhas conduzidas por Jesus como “o bom pastor” como na interpretação do céu.

À medida que as doutrinas do céu e do inferno e do purgatório (católico) se desenvolveram, a literatura cristã não canônica começou a desenvolver uma mitologia elaborada sobre esses locais. A Divina Comédia em três partes de Dante é um excelente exemplo dessa mitologia de vida após a morte, descrevendo o Inferno (no Inferno ), o Purgatório (no Purgatório ) e o Paraíso (no Paraíso ). Os mitos do inferno variam amplamente de acordo com a denominação.

Segunda vinda

O Judeu Errante de Gustave Doré 

A segunda vinda de Cristo ocupa um lugar central na mitologia cristã. A Segunda Vinda é o retorno de Cristo à terra durante o período de transformação que precede o fim deste mundo e o estabelecimento do Reino do Céu na terra. De acordo com o evangelho de Mateus, quando Jesus está sendo julgado pelas autoridades romanas e judaicas, ele afirma: “No futuro, vocês verão o Filho do Homem sentado à direita do Todo-Poderoso e vindo sobre as nuvens do céu”. A lenda do Judeu Errante diz respeito a um judeu que zombou de Jesus no caminho para a crucificação e foi então amaldiçoado a caminhar pela terra até a segunda vinda.

Ressurreição e Julgamento Final

A mitologia cristã incorpora as profecias do Antigo Testamento de uma futura ressurreição dos mortos. Como o profeta hebreu Daniel (por exemplo, Daniel 12: 2), o livro cristão do Apocalipse (entre outras escrituras do Novo Testamento) descreve a ressurreição: “O mar entregou os mortos que nele estavam, e a morte e o inferno entregaram os mortos que estavam neles; e foram julgados, cada um deles de acordo com suas obras. ” Os justos e / ou fiéis desfrutam de bem-aventurança no Reino dos Céus terreno, mas os maus e / ou não-cristãos são “lançados no lago de fogo”.

O reino dos céus na Terra

Os mitos escatológicos cristãos apresentam uma renovação total do mundo após o julgamento final. De acordo com o livro do Apocalipse, Deus “enxugará de seus olhos toda lágrima, e não haverá mais morte ou luto, lamento ou dor, porque a velha ordem já passou”. De acordo com as passagens do Antigo e do Novo Testamento, um tempo de perfeita paz e felicidade está chegando:
“Eles transformarão suas espadas em arados e suas lanças em ganchos de poda. Uma nação não levantará a espada contra outra; nem eles vão treinar para a guerra novamente. ”

Certas passagens das escrituras sugerem que Deus abolirá as leis naturais atuais em favor da imortalidade e da paz total:
-“Então o lobo será hóspede do cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito. O bezerro e o leãozinho vão pastar juntos, com uma criança para guiá-los. [...] Não haverá dano ou ruína em toda a minha montanha sagrada, pois a terra se encherá do conhecimento do Senhor como a água enche o mar. ”
-“Nesta montanha, [Deus] destruirá o véu que cobre todos os povos, a teia que é tecida sobre todas as nações: ele destruirá a morte para sempre.”
“A trombeta soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis e nós seremos transformados.”
-“Não haverá mais noite, nem eles precisarão da luz da lâmpada ou do sol, porque o Senhor Deus os iluminará e eles reinarão para todo o sempre.”

Milenarismo e amilenismo

Quando o Cristianismo era uma religião nova e perseguida, muitos cristãos acreditavam que o fim dos tempos era iminente. Os estudiosos debatem se Jesus foi um pregador apocalíptico; no entanto, seus primeiros seguidores, “o grupo de judeus que o aceitaram como messias nos anos imediatamente após sua morte, o entenderam em termos principalmente apocalípticos”. Prevalente na igreja primitiva e especialmente durante os períodos de perseguição, essa crença cristã em um fim iminente é chamada de “milenismo”. (Seu nome vem do reinado de mil anos ("milenar") de Cristo que, de acordo com o livro do Apocalipse, precederá a renovação final do mundo; crenças semelhantes em um paraíso vindouro são encontradas em outras religiões, e esses fenômenos são também chamado de “milenismo”) .

O milenismo confortou os cristãos durante os tempos de perseguição, pois previu uma libertação iminente do sofrimento. Do ponto de vista do milenismo, a ação humana tem pouco significado: o milenismo é reconfortante precisamente porque prediz que a felicidade está chegando, não importa o que os humanos façam: “O aparente triunfo do Mal constituiu a síndrome apocalíptica que deveria preceder o retorno de Cristo e o milênio. ”

No entanto, com o passar do tempo, o milenismo perdeu seu apelo. Cristo não voltou imediatamente, como os cristãos anteriores haviam predito. Além disso, muitos cristãos não precisavam mais do conforto que o milenismo proporcionava, pois não eram mais perseguidos: “Com o triunfo da Igreja, o Reino dos Céus já estava presente na terra e, em certo sentido, o velho mundo já havia sido destruído. ” (O milenismo reviveu durante períodos de estresse histórico e é atualmente popular entre os cristãos evangélicos).

Na condenação da Igreja Romana ao milenismo, Eliade vê “a primeira manifestação da doutrina do progresso [humano]” no Cristianismo. De acordo com a visão amilenista, Cristo realmente virá novamente, inaugurando um Reino do Céu perfeito na terra, mas "o Reino de Deus [já] está presente no mundo hoje por meio da presença do reino celestial de Cristo, a Bíblia, o Espírito Santo e o Cristianismo”. Os amilenistas não sentem “a tensão escatológica” que a perseguição inspira; portanto, eles interpretam seus mitos escatológicos figurativamente ou como descrições de eventos longínquos, em vez de eventos iminentes. Assim, após assumir a posição amilenista, a Igreja não apenas esperou que Deus renovasse o mundo (como os milenistas fizeram), mas também acreditou estar melhorando o mundo por meio da ação humana.

Atitudes em relação ao tempo

Uma representação tradicional da visão dos querubins e da carruagem,
 com base na descrição de Ezequiel.

De acordo com Mircea Eliade, muitas sociedades tradicionais têm um sentido cíclico do tempo, reencenando eventos míticos periodicamente. Por meio dessa reconstituição, essas sociedades alcançam um “retorno eterno” à era mítica. De acordo com Eliade, o Cristianismo retém um senso de tempo cíclico, por meio da comemoração ritual da vida de Cristo e da imitação das ações de Cristo; Eliade chama esse senso de tempo cíclico de “aspecto mítico” do Cristianismo.

Porém, o pensamento judaico-cristão também faz uma “inovação de primeira importância”, diz Eliade, porque abraça a noção de tempo histórico linear; no Cristianismo, “o tempo não é mais [apenas] o Tempo circular do Eterno Retorno; tornou-se Tempo linear e irreversível ”. Resumindo as declarações de Eliade sobre este assunto, Eric Rust escreve: “Uma nova estrutura religiosa tornou-se disponível. Nas religiões judaico-cristãs - judaísmo, cristianismo, islamismo - a história é levada a sério e o tempo linear é aceito. [...] O mito cristão dá a tal tempo um início na criação, um centro no evento de Cristo e um fim na consumação final. ”

Em contraste, os mitos de muitas culturas tradicionais apresentam uma visão cíclica ou estática do tempo. Nessas culturas, toda a “história [importante] se limita a alguns eventos ocorridos nos tempos míticos”. Em outras palavras, essas culturas classificam os eventos em duas categorias, a era mítica e o presente, entre os quais não há continuidade. Tudo no presente é visto como um resultado direto da era mítica:
“Assim como o homem moderno se considera constituído por [toda] a História, o homem das sociedades arcaicas declara que ele é o resultado de [apenas] um certo número de eventos míticos.” 

Por causa dessa visão, argumenta Eliade, os membros de muitas sociedades tradicionais veem suas vidas como uma repetição constante de eventos míticos, um "eterno retorno" à era mítica:
“Ao imitar os atos exemplares de um deus ou de um herói mítico, ou simplesmente ao relatar suas aventuras, o homem de uma sociedade arcaica se desprende do tempo profano e reingressa magicamente no Grande Tempo, o tempo sagrado.” 

De acordo com Eliade, o cristianismo compartilha dessa noção cíclica de tempo até certo ponto. “Pelo fato de ser uma religião”, argumenta, o cristianismo retém pelo menos um “aspecto mítico” - a repetição de acontecimentos míticos por meio do ritual. Eliade dá um serviço religioso típico como exemplo:
“Assim como a igreja constitui uma ruptura no plano do espaço profano de uma cidade moderna, [assim] o serviço celebrado dentro [da igreja] marca uma ruptura na duração temporal profana. Não é mais o tempo histórico de hoje que está presente - o tempo que se vive, por exemplo, nas ruas adjacentes - mas o tempo em que ocorreu a existência histórica de Jesus Cristo, o tempo santificado pela sua pregação, pela sua paixão, pela morte , e ressurreição. ”

Heinrich Zimmer também observa a ênfase do cristianismo no tempo linear; ele atribui essa ênfase especificamente à influência da teoria da história de Agostinho de Hipona. Zimmer não descreve explicitamente a concepção cíclica de tempo como em si “mítica” per se, embora ele observe que essa concepção “está por trás da mitologia hindu”.

Neil Forsyth escreve que “o que distingue os sistemas religiosos judaico e cristão [...] é que eles elevam ao status sagrado de narrativas de mitos que estão situadas no tempo histórico”.

Legado

Conceitos de Progresso

De acordo com Carl Mitcham, “a mitologia cristã do progresso em direção à salvação transcendente” criou as condições para as idéias modernas de progresso científico e tecnológico. Hayden White descreve “o mito do progresso” como a “contraparte secular iluminista” do “mito cristão”. Reinhold Niebuhr descreveu a ideia moderna de progresso ético e científico como “realmente uma versão racionalizada do mito cristão da salvação”.

Segundo Irwin, da perspectiva da Bíblia Hebraica (Antigo Testamento), “a história é um conto de progresso”. O cristianismo herdou o sentido hebraico da história por meio do Antigo Testamento. Assim, embora a maioria dos cristãos acredite que a natureza humana é inerentemente "caída" (ver pecado original) e não pode se tornar perfeita sem a graça divina, eles acreditam que o mundo pode e irá mudar para melhor, seja por meio da ação humana e divina, seja por meio da divina ação sozinho.

Idéias políticas e filosóficas

De acordo com Mircea Eliade, o “mito gioacchiniano [...] da renovação universal em um futuro mais ou menos iminente” medieval influenciou uma série de teorias modernas da história, como as de Lessing (que compara explicitamente suas visões com as do medieval “ entusiastas ”), Fichte, Hegel e Schelling; e também influenciou vários escritores russos.

Chamando o marxismo de “uma ideologia judaico-cristã verdadeiramente messiânica”, Eliade escreve que o marxismo “retoma e continua um dos grandes mitos escatológicos do mundo mediterrâneo e do Oriente Médio, a saber: o papel redentor a ser desempenhado pelos justos (os ' eleitos ', os' ungidos ', os' inocentes ', os' missionários ', em nossos dias o proletariado), cujos sofrimentos são invocados para mudar o status ontológico do mundo ”.

Em seu artigo “The Christian Mythology of Socialism”, Will Herberg argumenta que o socialismo herda a estrutura de sua ideologia da influência da mitologia cristã sobre o pensamento ocidental.

Em The Oxford Companion to World Mythology , David Leeming afirma que as idéias messiânicas judaico-cristãs influenciaram os sistemas totalitários do século 20, citando a ideologia estatal da União Soviética como exemplo.

Segundo Hugh S. Pyper, os bíblicos “mitos fundadores do Êxodo e do exílio, lidos como histórias em que uma nação se forja mantendo sua pureza ideológica e racial em face de um grande poder opressor”, entraram “na retórica de nacionalismo ao longo da história europeia ”, especialmente em países protestantes e nações menores.

A Bíblia

Antigo Testamento

Destruição do Leviatã . Gravura de 1865 por Gustave Doré

Padrões míticos, como a luta primordial entre o bem e o mal, aparecem em passagens por toda a Bíblia Hebraica, incluindo passagens que descrevem eventos históricos. Uma característica distintiva da Bíblia Hebraica é a reinterpretação do mito com base na história, como no Livro de Daniel, um registro da experiência dos judeus do período do Segundo Templo sob domínio estrangeiro, apresentado como uma profecia de eventos futuros e expresso em termos de “estruturas míticas” com “o reino helenístico representado como um monstro terrível que não pode deixar de lembrar [o mito pagão do Oriente Próximo] do dragão do caos”.

Mircea Eliade argumenta que as imagens usadas em algumas partes da Bíblia Hebraica refletem uma “transfiguração da história em mito”. Por exemplo, diz Eliade, a representação de Nabucodonosor como um dragão em Jeremias 51:34 é um caso em que os hebreus “interpretaram eventos contemporâneos por meio do muito antigo mito cosmogônico-heróico” de uma batalha entre um herói e um dragão.

De acordo com estudiosos como Neil Forsyth e John L. McKenzie, o Antigo Testamento incorpora histórias, ou fragmentos de histórias, da mitologia extra-bíblica. De acordo com a New American Bible , uma tradução da Bíblia católica produzida pela Confraternity of Christian Doctrine, a história dos Nephilim em Gênesis 6: 1-4 "é aparentemente um fragmento de uma antiga lenda que se inspirou muito na mitologia antiga", e os “filhos de Deus” mencionados nessa passagem são “seres celestiais da mitologia”. A New American Bible também diz que o Salmo 93 alude a “um antigo mito” no qual Deus luta contra um mar personificado. Alguns estudiosos identificaram a criatura bíblica Leviatã como um monstro da mitologia cananeia. De acordo com Howard Schwartz, “o mito da queda de Lúcifer” existia de forma fragmentada em Isaías 14:12 e outra literatura judaica antiga; Schwartz afirma que o mito se originou “do antigo mito cananeu de Athtar, que tentou governar o trono de Ba'al, mas foi forçado a descer e governar o mundo inferior”.

Alguns estudiosos argumentaram que a história da criação calma, ordenada e monoteísta em Gênesis 1 pode ser interpretada como uma reação contra os mitos da criação de outras culturas do Oriente Próximo. Em conexão com esta interpretação, David e Margaret Leeming descrevem Gênesis 1 como um “mito desmitologizado”, e John L. McKenzie afirma que o escritor de Gênesis 1 “retirou os elementos míticos” de sua história de criação.

Talvez o tópico mais famoso da Bíblia que poderia estar relacionado com origens míticas seja o tópico do céu (ou do céu) como o lugar onde Deus (ou anjos, ou os santos) reside, com histórias como a ascensão de Elias ( que desapareceu no céu), guerra do homem com um anjo, anjos voadores. Mesmo no Novo Testamento Paulo, o apóstolo é dito ter visitado o terceiro céu, e Jesus foi retratado em vários livros como voltando do céu em uma nuvem, da mesma forma que ele ascendeu até lá. O texto oficial repetido pelos participantes durante a missa católica romana (o Credo dos Apóstolos) contém as palavras “Ele ascendeu ao céu e está sentado à destra de Deus, o pai. Dali voltará para julgar os vivos e os mortos ”. A cosmologia medieval adaptou sua visão do Cosmos para se conformar com essas escrituras, no conceito de esferas celestes.

Novo Testamento e Cristianismo Primitivo

De acordo com vários estudiosos, a história de Cristo contém temas míticos como a descida ao mundo subterrâneo, o monomito heroico e o “deus agonizante” (ver seção abaixo sobre “temas e tipos míticos”).

Alguns estudiosos argumentaram que o Livro do Apocalipse incorpora imagens da mitologia antiga. De acordo com a New American Bible, a imagem em Apocalipse 12: 1-6 de uma mulher grávida no céu, ameaçada por um dragão, “corresponde a um mito difundido em todo o mundo antigo de que uma deusa grávida de um salvador foi perseguida por um monstro horrível; por intervenção milagrosa, ela deu à luz um filho que matou o monstro ”. Bernard McGinn sugere que a imagem das duas Bestas no Apocalipse deriva de um “fundo mitológico” envolvendo as figuras de Leviatã e Behemoth.

As Epístolas Pastorais contêm denúncias de “mitos” (muthoi). Isso pode indicar que a mitologia rabínica ou gnóstica era popular entre os primeiros cristãos para quem as epístolas foram escritas e que o autor das epístolas estava tentando resistir a essa mitologia.

Os oráculos sibilinos contêm previsões de que o falecido imperador romano Nero, famoso por suas perseguições, retornaria um dia como uma figura semelhante ao Anticristo. De acordo com Bernard McGinn, essas partes dos oráculos foram provavelmente escritas por um cristão e incorporaram uma “linguagem mitológica” ao descrever o retorno de Nero.

Desenvolvimento histórico

Do Império Romano à Europa

Pintura medieval da Morte jogando xadrez na 
Igreja Täby na Suécia

Depois que a teologia cristã foi aceita pelo Império Romano, promovida por Santo Agostinho no século V, a mitologia cristã começou a predominar no Império Romano. Mais tarde, a teologia foi levada para o norte por Carlos Magno e o povo franco, e temas cristãos começaram a se entrelaçar nas mitologias europeias. A mitologia germânica e celta pré-cristã que era nativa das tribos do norte da Europa foi denunciada e submersa, enquanto mitos de santos, histórias de Maria, mitos das Cruzadas e outros mitos cristãos tomaram seu lugar.

No entanto, os mitos pré-cristãos nunca foram totalmente embora, eles se misturaram com a estrutura cristã (católica romana) para formar novas histórias, como mitos dos reis mitológicos e santos e milagres, por exemplo (Eliade 1963: 162-181). Histórias como a de Beowulf e as sagas islandesas, nórdicas e germânicas foram de alguma forma reinterpretadas e receberam significados cristãos. A lenda do Rei Arthur e a busca pelo Santo Graal é um exemplo notável. O impulso da incorporação assumiu uma de duas direções. Quando o cristianismo estava em alta, os mitos pagãos foram cristianizados; quando estava em retiro, as histórias da Bíblia e os santos cristãos perderam sua importância mitológica para a cultura.

Meia idade

Segundo Mircea Eliade, a Idade Média testemunhou “uma ressurgência do pensamento mítico” em que cada grupo social tinha suas próprias “tradições mitológicas”. Freqüentemente, uma profissão tinha seu próprio “mito de origem”, que estabelecia modelos para os membros da profissão imitarem; por exemplo, os cavaleiros tentaram imitar Lancelot ou Parsifal. Os trovões medievais desenvolveram uma “mitologia da mulher e do amor” que incorporou elementos cristãos, mas, em alguns casos, contrariava o ensino oficial da Igreja.

George Every inclui uma discussão sobre lendas medievais em seu livro Christian Mythology. Algumas lendas medievais elaboradas sobre a vida de figuras cristãs como Cristo, a Virgem Maria e os santos. Por exemplo, várias lendas descrevem eventos milagrosos envolvendo o nascimento de Maria e seu casamento com José.

Em muitos casos, a mitologia medieval parece ter herdado elementos de mitos de deuses e heróis pagãos. De acordo com Every, um exemplo pode ser “o mito de São Jorge” e outras histórias sobre santos lutando contra dragões, que foram “modelados, sem dúvida, em muitos casos em representações mais antigas do criador e preservador do mundo em combate com o caos”. Eliade observa que algumas “tradições mitológicas” dos cavaleiros medievais, nomeadamente o ciclo arturiano e o tema do Graal, combinam um verniz de cristianismo com tradições relativas ao outro mundo celta. De acordo com Lorena Laura Stookey, “muitos estudiosos” veem uma ligação entre histórias na “mitologia irlandesa-celta” sobre viagens ao Outro mundo em busca de um caldeirão de rejuvenescimento e relatos medievais da busca pelo Santo Graal.

Segundo Eliade, “mitos escatológicos” ganharam destaque durante a Idade Média durante “certos movimentos históricos”. Esses mitos escatológicos apareceram “nas Cruzadas, nos movimentos de um Tanchelm e de um Eudes de l'Etoile, na elevação de Fredrick II ao posto de Messias, e em muitos outros fenômenos messiânicos coletivos, utópicos e pré-revolucionários”. Um mito escatológico significativo, introduzido pela teologia da história de Gioacchino da Fiore, foi o “mito de uma terceira idade iminente que irá renovar e completar a história” em um “reinado do Espírito Santo”; este “mito gioacchinian” influenciou uma série de movimentos messiânicos que surgiram no final da Idade Média.

Renascimento e Reforma

Mosaico de unicórnio no chão de uma igreja de 1213 em Ravenna 

Durante o Renascimento, surgiu uma atitude crítica que distinguia nitidamente entre a tradição apostólica e o que George Every chama de “mitologia subsidiária” - lendas populares em torno de santos, relíquias, a cruz, etc. - suprimindo a última.

As obras dos escritores da Renascença frequentemente incluíam e expandiram histórias cristãs e não cristãs, como as da criação e da queda. Rita Oleyar descreve esses escritores como “em geral, reverentes e fiéis aos mitos primitivos, mas cheios de suas próprias percepções sobre a natureza de Deus, do homem e do universo”. Um exemplo é Paraíso perdido de John Milton , uma “elaboração épica da mitologia judaico-cristã” e também uma “verdadeira enciclopédia de mitos da tradição grega e romana”.

De acordo com Cynthia Stewart, durante a Reforma, os reformadores protestantes usaram “os mitos fundadores do Cristianismo” para criticar a igreja de seu tempo.

Every argumenta que “a depreciação do mito em nossa própria civilização” decorre em parte de objeções à idolatria percebida, objeções que se intensificaram na Reforma, tanto entre protestantes quanto entre católicos, reagindo contra a mitologia clássica revivida durante a Renascença.

Iluminação

Os filósofos do Iluminismo usaram a crítica do mito como um veículo para críticas veladas à Bíblia e à igreja. De acordo com Bruce Lincoln, os filósofos “fizeram da irracionalidade a marca registrada do mito e constituíram a filosofia - em vez do querigma cristão - como o antídoto para o discurso mítico. Por implicação, o Cristianismo pode aparecer como um exemplo mais recente, poderoso e perigoso de mito irracional ”.

Desde o final do século 18, as histórias bíblicas perderam parte de sua base mitológica para a sociedade ocidental, devido ao ceticismo do Iluminismo, do livre pensamento do século 19 e do modernismo do século 20. A maioria dos ocidentais não considera mais o Cristianismo como sua estrutura imaginativa e mitológica primária pela qual eles entendem o mundo. No entanto, outros estudiosos acreditam que a mitologia está em nossa psique, e que as influências míticas do cristianismo estão em muitos de nossos ideais, por exemplo, a ideia judaico-cristã de uma vida após a morte e do céu. O livro Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X, de Tom Beaudoin, explora a premissa de que a mitologia cristã está presente nas mitologias da cultura pop, como Like a Prayer de Madonna ou Soundgarden Black Hole Sun. Os mitos modernos são fortes nas histórias em quadrinhos (como histórias de heróis da cultura) e nos romances policiais como mitos do bem contra o mal.

Período moderno

Alguns comentaristas classificaram uma série de obras de fantasia moderna como “mito cristão” ou “mitopéia cristã”. Os exemplos incluem a ficção de CS Lewis, Madeleine L'Engle, JRR Tolkien e George MacDonald.

Em O Adão Eterno e o Jardim do Novo Mundo , escrito em 1968, David W. Noble argumentou que a figura de Adam tinha sido “o mito central do romance americano desde 1830”. Como exemplos, ele cita as obras de Cooper, Hawthorne, Melville, Twain, Hemingway e Faulkner.


Inglaterra Medieval: a Magia Usada por Ricos e Pobres


Provavelmente, quando você ouvir as palavras “magia medieval”, a imagem de uma bruxa virá à mente: velhas e enrugadas amontoadas sobre um caldeirão contendo ingredientes indizíveis, como olho de salamandra. Ou você pode pensar em pessoas brutalmente processadas por padres excessivamente zelosos. Mas esta imagem é imprecisa.

Para começar, o medo da feitiçaria - vender a alma a demônios para infligir mal a outros - era mais um fenômeno moderno do que medieval, apenas começando a se estabelecer na Europa no final do século XV. Essa visão também obscurece as outras práticas mágicas na Inglaterra pré-moderna.

A magia é um fenômeno universal. Cada sociedade em cada época carregou algum sistema de crença e em cada sociedade houve aqueles que afirmam a capacidade de controlar ou manipular os poderes sobrenaturais por trás disso. Mesmo hoje, a magia permeia sutilmente nossas vidas - alguns de nós têm amuletos que usamos em exames ou entrevistas e outros acenam para pega solitários para afastar a má sorte . A Islândia tem um elfo-sussurrador reconhecido pelo governo, que afirma ter a capacidade de ver, falar e negociar com as criaturas sobrenaturais que ainda vivem na paisagem da Islândia.

Embora hoje possamos descartar isso como uma imaginação hiperativa ou matéria de fantasia, no período medieval a magia era amplamente aceita como muito real. Um feitiço ou feitiço pode mudar a vida de uma pessoa: às vezes para pior, como acontece com as maldições - mas igualmente, se não com mais frequência, para melhor.

A magia era considerada capaz de fazer uma variedade de coisas, desde as maravilhosas às surpreendentemente mundanas. No final das contas, os feitiços mágicos eram, em muitos aspectos, pouco mais do que uma ferramenta. Eles foram usados ​​para encontrar objetos perdidos, inspirar amor, prever o futuro, curar doenças e descobrir tesouros enterrados. Dessa forma, a magia forneceu soluções para problemas cotidianos, especialmente problemas que não poderiam ser resolvidos por outros meios.

O Feitiço das Gêmeas. Shaiith via Shutterstock.

Crime de conjuração

Isso tudo pode parecer rebuscado: a magia era contra a lei - e certamente a maioria das pessoas não toleraria nem acreditaria nisso? A resposta é não em ambos os casos. A magia não se tornou um crime secular até o Ato contra a feitiçaria e conjurações em 1542. Antes disso, era apenas considerada uma contravenção moral e era policiada pela igreja. E, a menos que magia fosse usada para causar dano - por exemplo, tentativa de homicídio (veja abaixo) - a igreja não estava especialmente preocupada. Freqüentemente, era simplesmente tratado como uma forma de superstição. Como a igreja não tinha autoridade para aplicar castigos corporais, a magia era normalmente punida com multas ou, em casos extremos, com penitência pública e restrição ao pelourinho.

Isso pode soar totalitário hoje, mas essas punições eram muito mais leves do que aquelas exercidas por tribunais seculares, onde mutilar e executar eram uma opção até mesmo para crimes menores. A magia, então, foi colocada em uma posição inferior na lista de prioridades para os encarregados da aplicação da lei, o que significa que poderia ser praticada de forma relativamente livre - se com um grau de cautela.

Entre as centenas de casos de uso de magia preservados nos registros do tribunal eclesiástico da Inglaterra, há uma série de testemunhos afirmando que os feitiços foram eficazes. Em 1375, o mágico John Chestre se gabou de ter recuperado £ 15 para um homem de “Garlickhithe” (um local desconhecido - possivelmente uma rua nos arredores de Londres).

Círculo mágico, de um manuscrito do século 15.
 Kieckhefer, Richard (1989). Magia na Idade Média.
 Cambridge: Cambridge University Press.

Enquanto isso, Agnes Hancock afirmava que ela podia curar pessoas abençoando suas roupas ou, se seu paciente fosse uma criança, consultando fadas (ela não explica por que as fadas estariam mais inclinadas a ajudar crianças). Embora os tribunais desaprovassem - ela foi ordenada a interromper seus feitiços ou correr o risco de ser acusada de heresia, o que era uma ofensa capital - o testemunho de Agnes mostra que seus pacientes estavam normalmente satisfeitos. Pelo que sabemos, ela não compareceu aos tribunais novamente.

Magia por patente real

Jovens e velhos, ricos e pobres usavam magia. Longe de ser um privilégio das classes mais baixas, foi encomendado por algumas pessoas muito poderosas: às vezes até pela família real. Em um caso de difamação de 1390, o duque Edmund de Langley - filho de Eduardo III e tio de Ricardo II - teria pago a um mágico para ajudá-lo a localizar alguns pratos de prata roubados.

Enquanto isso, Alice Perrers - amante de Eduardo III no final do século 14 - foi amplamente divulgada por ter contratado um frade para lançar feitiços de amor sobre o rei. Embora Alice fosse uma personagem divisora, o uso da magia do amor - como usá-la para encontrar bens roubados - provavelmente não era surpreendente. Eleanor Cobham, duquesa de Gloucester, também contratou uma mulher astuta para realizar a magia do amor em 1440-41, neste caso, para ajudar a conceber um filho. O uso da magia por Eleanor saiu do controle, entretanto, quando ela foi acusada de também usá-la para tramar a morte de Henrique VI.

Em muitos aspectos, a magia era apenas uma parte da vida cotidiana: talvez não algo que alguém admitisse abertamente usar - afinal, era oficialmente visto como imoral - mas ainda tratado como um segredo aberto. Um pouco como o uso de drogas hoje, a magia era comum o suficiente para que as pessoas soubessem onde encontrá-la, e seu uso foi silenciosamente reconhecido, apesar de ser mal visto.

Quanto às pessoas que vendiam magia - freqüentemente chamadas de “povo astuto”, embora eu prefira “mágicos de serviço” - tratavam seu conhecimento e habilidade como uma mercadoria. Eles sabiam seu valor, entendiam as expectativas de seus clientes e habitavam um espaço marginal entre serem tolerados por necessidade e rejeitados pelo que vendiam.

Conforme o período medieval se desvaneceu no início da modernidade, a crença na bruxaria diabólica cresceu e uma linha mais forte foi tomada contra a magia - tanto pelas cortes quanto na cultura contemporânea. Seu uso permaneceu amplamente difundido e ainda sobrevive na sociedade de hoje.

Santos Cristãos Medievais e Amuletos Mágicos Como Proteção Contra Animais


São Francisco de Assis (1181 / 82–1225) é tradicionalmente conhecido como o santo padroeiro dos animais e do ambiente natural. Durante a Idade Média, entretanto, outros santos às vezes eram associados à proteção de animais, particularmente em textos mágicos ou 'amuletos'.

Um tal charme é encontrado em um Saltério do século 11 de Winchester, recentemente digitalizado como parte do The Polonsky England and France Project. Este manuscrito apresenta uma série de remédios mágicos para a cura de animais, escritos em inglês antigo. O livro também contém instruções para fazer um dispositivo mágico conhecido como 'Círculo de St Columcille', usado para proteger as abelhas e mantê-las em um cercado ('apiário') quando elas estavam enxameando. O texto aconselhava que você deveria usar a ponta de uma faca para desenhar um círculo em uma pedra de malme, e para inscrever algarismos romanos e um texto latino dentro do círculo:
' contra apes ut salui sint et in corda eorum scribam hanc ' ('[Este círculo é] no caso de um enxame de abelhas para que possam estar seguras, e em seus corações escreverei minha lei'). Deve-se então cravar uma estaca no solo no centro do apiário e colocar a pedra no topo da estaca, de modo que a pedra desaparecesse no solo enquanto sua superfície com o círculo mágico permanecesse visível.

Não está claro por que o charme associa St Columcille (521–597), também conhecido como Columba - um dos três santos padroeiros da Irlanda - com a proteção das abelhas. Martha Dana Rust sugeriu que o autor de 'St Columcille's Circle' pode ter sido influenciado pela História Eclesiástica do Povo Inglês escrita por Bede (673 / 4–735). Beda interpretou o nome 'Columcille' como um composto do nome Columba e do latim cella ('célula'), que poderia se referir tanto à célula monástica quanto à célula de cera de um favo de mel. Por exemplo, em um bestiário inglês do século 12, Add MS 11283, observa-se que as abelhas usam flores para criar 'células pequenas e arredondadas' (' minutae atque rotundae cellulae').

Um enxame de abelhas em um bestiário inglês
(4º quarto do século 12): Adicione MS 11283, f. 23v
/ British Library, Creative Commons

Outro santo associado à proteção dos animais é nomeado em um manuscrito científico e mágico do século 12 do sul da França ( Egerton MS 821). Esta coleção contém vários amuletos para curar o gado, incluindo um amuleto para proteger um animal que invoca um certo 'São Silvano'. O texto inclui orações a Cristo e à Virgem Maria pedindo apoio, mas também instrui o leitor a dar três varas a três homens, e então dizer a eles:
'Apelo a vocês, [? Chamados] homens, que defendam este animal de ladrões ou animais malignos' (' apello homines nom [? Ine] ut cum baculos defendatis hanc bestia a latronibus vel a malis bestiis ').

Finalmente, o leitor foi instruído a invocar o próprio São Silvano para proteger o animal em questão de ladrões, animais perigosos e todas as 'coisas más' (' malos omnes ').

Um 'encanto animal' invocando São Silvano (século 12):
Egerton MS 821, f. 56r / British Library, Creative Commons

O Silvanus que é invocado no feitiço não foi identificado. Ele pode representar uma versão cristianizada da divindade romana da madeira, Silvano, que era venerado como protetor dos animais e patrono dos pastores e seus rebanhos no Império Romano pré-cristão. O culto a Silvano pode ter sido remodelado para a forma cristã por missionários durante a Idade Média, embora mantendo aspectos de sua identidade pré-cristã. (Você pode ler mais sobre isso no livro de Peter F. Dorcey, The Cult of Silvanus: A Study of Roman Folk Religion (Leiden: Brill, 1992)). É possível que Silvano, cujo culto floresceu particularmente no sul da França, continuasse a ser invocado como protetor dos animais durante a Idade Média, ao lado de outros santos que estavam intimamente ligados ao mundo natural.

A British Library digitalizou 800 manuscritos anteriores a 1200, em parceria com a Bibliothèque nationale de France. Você pode ver alguns dos destaques neste website dedicado, incluindo artigos, vídeos e links para todos os manuscritos do projeto.


sábado, 22 de agosto de 2020

Qual é a Aparência de Deus?

Qual é a aparência de Deus? 
Na Bíblia, os israelitas cumprem uma ordem de não criar imagens de Deus,
mas eles seguiram essa ordem? 
Esta cabeça de estatueta masculina vem do local de Khirbet Qeiyafa no antigo Judá
e foi datada do século dez a.C.
Com olhos, orelhas e nariz proeminentes,
ela mede cerca de 5 metros de altura. 
A cabeça pode representar uma divindade masculina, 
possivelmente até mesmo o Deus da Bíblia

Na Bíblia, os israelitas são encarregados de não criar nenhum ídolo - seja de uma divindade ou de uma coisa viva. Essa proibição, que está claramente articulada no segundo dos Dez Mandamentos (Êxodo 20: 4; Deuteronômio 5: 8), também se estende às representações de seu Deus. No entanto, descobertas recentes do Reino de Judá desafiam a existência ou a aplicação dessa proibição bíblica.

Em seu artigo “O Rosto de Yahweh?” publicado na edição de outono de 2020 da Revista de Arqueologia Bíblica, Yosef Garfinkel, da Universidade Hebraica de Jerusalém, revelação a cabeça de uma estatueta masculina antropomórfica escavada no local de Khirbet Qeiyafa no Reino de Judá. A cabeça data do décimo século AEC - a época do Rei Davi. Garfinkel acredita que esta cabeça de estatueta representa uma divindade masculina. Dada a sua localização, pode até denotar o Deus israelita, Yahweh.

Garfinkel e sua equipe recuperaram a cabeça da estatueta de barro de um grande edifício do século X aC, que eles identificaram provisoriamente como um palácio. Medindo cerca de 5 centímetros de altura, cabeça tem olhos, orelhas e nariz proeminentes. Possui um topo plano que é circundado por orifícios, possivelmente significando um cocar. Os olhos e as orelhas da estatueta são furados, criando as íris dos olhos e os piercings nas orelhas. Como a única estatueta descoberta de Qeiyafa desde o início do século X aC, a estatueta é significativa.

Os arqueólogos carregam as cabeças de estatuetas masculinas
nos locais de Khirbet Qeiyafa e Moẓa, ambos no Reino de Judá.
 
Perto dali, no local de Moẓa, os arqueólogos descobriram duas cabeças de estatuetas masculinas semelhantes. Datado do final do décimo ou início do nono século AC, estes medem cerca de 1,2 e 1,4 polegadas de altura. Como a cabeça de Qeiyafa, eles exibem os olhos, orelhas e narizes proeminentes. Seus olhos foram perfurados, e um deles tem perfurações na mandíbula para representar uma barba. Usam cocares, indicado pela parte de cima plana com pontas em relevo, e tiras de cabelo presas às costas. Os arqueólogos levam as cabeças, junto com duas estatuetas de cavalo, em um pátio fora de um templo. Localizado a apenas 6,4 km a oeste de Jerusalém, o templo Moẓa estava em uso desde o final do século X ou início do século IX até o início do século VI AEC

Garfinkel acredita que as duas cabeças de Moẓa e as estatuetas de cavalo são as melhores juntas interpretadas, como figuras masculinas montadas em cavalos. Este tipo de estatueta é chamada de estatueta de cavalo e cavaleiro. Embora seja atestado no antigo Oriente Próximo no segundo milênio AEC, não se tornou comum no Reino de Israel até o oitavo século AEC. Seu aumento de popularidade coincide com uma importância crescente da cavalaria na guerra regional. Numerosas passagens bíblicas equiparam o poderio militar com cavalaria e carruagem. Por exemplo, Ageu 2:22 diz: “Eu [o Senhor] estou prestes a destruir a força dos reinos das nações e derrubar os carros e seus condutores; e os cavalos e seus cavaleiros cairão, cada um pela espada de um camarada. ”

Com olhos, orelhas e narizes proeminentes, essas cabeças de
 estatueta masculina desenvolvidas do local de Moẓa, perto de
Jerusalém. Datado do final do décimo ou início do nono século
AEC, eles medem cerca de 1,2 e 1,4 polegadas de altura

As estatuetas Qeiyafa e Moẓa datam de um período antes do tipo de estatueta de cavalo e cavaleiro atingir seu zênite. Além disso, em contraste com outras estatuetas antropomórficas masculinas do segundo e primeiros milênios aC, as cabeças são extraordinariamente grandes. Com sua datação, tamanho, modelagem e características faciais semelhantes, bem como proximidade geográfica, como estatuetas de Qeiyafa e Moẓa constituir um novo tipo de estatueta.

Quem então essas estatuetas representam?
Eles retratam um humano, como um rei ou uma divindade?
Se for o último, qual divindade?
Estatueta de cavalo também vem do local de Moẓa e data do final 
do século décimo ou início do nono século AEC

Em certos textos bíblicos, Yahweh é descrito como um cavaleiro nas nuvens (por exemplo, Salmo 68: 4) e um cavaleiro em um cavalo (por exemplo, Habacuque 3: 8). O deus cananeu Baal também é chamado de cavaleiro nas nuvens nos textos antigos - mas não um cavaleiro a cavalo. Isso pode ser parcialmente devido ao fato de que a maioria dos textos que lançam luz sobre o panteão cananeu datam do segundo milênio AEC - antes que a cavalaria ganhasse nova importância e antes que o conceito de um deus masculino como cavaleiro a cavalo parecesse ter se desenvolvido . No entanto, Garfinkel argumenta que a evidência iconográfica apóia essas descrições textuais. Nenhuma estatueta de Baal ou de outro deus cananeu tem uma forma de um cavaleiro montado em um cavalo.

Assim, o novo tipo de estatueta masculina - encontrada dentro ou perto de construir (um palácio e um templo) dentro do Reino de Judá e correspondendo às descrições bíblicas de Yahweh - pode representar o Deus israelita.

Garfinkel pensa que isso pode até sugerir que uma proibição bíblica dos ídolos de Yahweh não começou na terra de Israel até o oitavo século AEC. Ele explica: “Isso ocorre porque essas estatuetas, semelhantes à literatura da antiga Canaã e Israel, foram descobertas em contextos que datam dos séculos décimo e nono AEC, mas não oitavo século e depois. ” Também é possível que uma proibição existisse antes, mas não foi aplicada seriamente até o século VIII aC.

Estatuetas masculinas dos séculos décimo e nono AEC são raras no antigo Israel e em Judá. No entanto, este novo tipo oferece uma janela para a paisagem religiosa daquele período.

Zoroastrismo, uma das religiões mais antigas do mundo


Em uma galeria da Getty Villa, há uma pequena placa de ouro feita há cerca de 2.500 anos. Encontramos um homem misterioso de perfil, um capuz firmemente afixado na cabeça, uma espada curta de adaga ao lado, um grande feixe de varas segurado com o braço estendido. Quem é ele?

Para o Dr. John Curtis, Keeper of Special Middle East Projects no British Museum, a resposta é clara: um sacerdote da religião zoroastriana. Às vezes chamada de religião oficial da antiga Pérsia, o zoroastrismo é uma das religiões mais antigas do mundo, com ensinamentos mais antigos que o budismo, mais antigos que o judaísmo e muito mais antigos que o cristianismo ou o islamismo.

Acredita-se que o zoroastrismo tenha surgido “no final do segundo milênio a.C em meio a pastores semi-nômades nas estepes da Ásia Central”, de acordo com a Dra. Jenny Rose, uma estudiosa da religião. Seu nome vem de Zarathushtra, a quem os primeiros textos da religião (os Gathas, ou “canções” de louvor a Ahura Mazda) são atribuídos. Ele era conhecido pelos gregos como Zoroastro, daí o nome que conhecemos hoje.

No pensamento zoroastriano, o bem e o mal estão estritamente divididos. A divindade Ahura Mazda (o “senhor sábio”) estabelece tudo o que é bom, enquanto Angra Mainyu (o “espírito destrutivo”) é a fonte de tudo o que é mau, trazendo o caos ao mundo ordeiro. O caos e a confusão do mal são chamados de “mentira”, em contraste com a ordem, o certo e a verdade de Ahura Mazda.

Então, como sabemos que o sacerdote de ouro representa a tradição zoroastriana? Ele está "segurando um barsom , um feixe de gravetos ou grama que foi recolhido após antigas cerimônias religiosas ou às vezes sacrifícios", disse o Dr. Curtis, "e o barsom
é um símbolo da religião zoroastriana".

Vislumbres do passado antigo: placa com um sacerdote do tesouro de Oxus,
500–330 a.C, Aquemênida. 

A espada curta também oferece uma pista. “Algumas pessoas dizem que ele não pode ser padre por causa disso”, disse-me o Dr. Curtis, “mas, na verdade, é uma obrigação dos modernos sacerdotes zoroastrianos defender o fogo”, o símbolo mais sagrado da religião. “Portanto, não é inconcebível que um sacerdote zoroastriano fosse equipado com uma espada.”

O Selo de Dario (com impressão), 522–486 a.C, Aquemênida. Calcedônia

Dois outros objetos da exposição O Cilindro de Ciro e a Pérsia Antiga também apontam para a presença do Zoroastrismo, ou pelo menos seu precursor histórico, entre os antigos persas. Um é o selo real de Dario I, o sucessor de Ciro, o Grande. Vemos o rei caçando leões em meio a um palmeiral, enquanto acima dele paira uma figura emergindo de um disco alado, que representa a fortuna divina que Ahura Mazda concede ao governante.

Detalhe de uma impressão do Cilindro de Darius mostrando
o símbolo alado da fortuna divina concedida por Ahura Mazda
(centro), a divindade chefe zoroastriana

O outro é um deslumbrante bracelete de ouro com grifos, criaturas mitológicas que combinam características de uma cabra, um leão e uma ave de rapina. Também é possível que essas criaturas com bico não sejam grifos, mas o pássaro varegna , uma das encarnações da divindade zoroastriana Verethragna.

Armlet com Griffins, 500–330 aC, Aquemênida

A Dra. Rose sugere que as palavras do Cilindro de Ciro podem refletir uma visão de mundo semelhante à dos textos zoroastrianos. O Cilindro transmite que Ciro “traz 'boa religião', em oposição à 'má religião' que o precedeu nas ações de Nabonido,” o último dos reis babilônios. “Essa divisão entre boa religião e má religião, entre boa e 'a mentira' é uma noção avestana”, disse ela, referindo-se aos primeiros textos sagrados da tradição zoroastriana. “Vejo essa dicotomia refletida nas palavras do Cilindro de Ciro.”

Um eco zoroastriano? Armlet com Griffins, 500–330 a.C, Aquemênida

Hoje, o zoroastrismo é praticado por cerca de 130.000 adeptos em todo o mundo, com comunidades consideráveis ​​no Irã, Índia, América do Norte, Reino Unido e Australásia. A excursão do Cilindro de Cyrus pelos Estados Unidos, que chega ao fim na Getty Villa em 8 de dezembro, apresentou uma oportunidade para muitos zoroastrianos locais verem objetos de sua herança inicial, bem como para visitantes de outras religiões. apresentado a esta religião milenar e a considerar seu papel em uma das grandes culturas antigas do mundo.

A Religião dos Antigos Cananeus

Templo de Baal-Shamin


Introdução
A terra de Canaã, que compreende as
regiões modernas de Israel, Palestina,
Líbano, Jordânia e Síria. Na época em
que a religião cananeia era praticada, Canaã
estava dividida em várias cidades-estados

A religião cananeia se refere ao grupo de antigas religiões semíticas praticadas pelos cananeus que viviam no antigo Levante, pelo menos desde o início da Idade do Bronze até os primeiros séculos da Era Comum.

Crenças

Divindades
Ba'al com braço levantado, século
14 a 12 aC, encontrado em Ras Shamra
(antigo Ugarit)

Um grande número de divindades em uma hierarquia de quatro níveis encabeçada por El e Asherah eram adoradas pelos seguidores da religião cananeia; esta é uma lista parcial: 
Adonis, deus da juventude, beleza e desejo, filho de Astrate. Na mitologia grega, ele é amante de Afrodite e Perséfone. Ligado ao planeta Mercúrio
Anat, deusa virgem da guerra e da contenda, irmã e suposta companheira de Ba'al Hadad.
Arsay, deusa do submundo, uma das três filhas de Ba'al Hadad.
Athirat, “caminhante do mar”, Deusa Mãe, esposa de El (também conhecida como Elat e depois da Idade do Bronze como Asherah)
Athtart, mais conhecida por seu nome grego Astarte, é a deusa do amor e da fertilidade, é irmã de Anat e a auxilia no Mito de Ba'al
Asherah, rainha consorte de El (religião ugarítica), Elkunirsa (religião hitita), Yahweh (religião israelita), Amurru (religião amorita). Simbolizado pelo pólo Asherah, uma visão comum na antiga Canaã
Attar, deus da estrela da manhã (“filho da manhã”) que tentou ocupar o lugar do morto Baal e falhou. Contraparte masculina de Athtart.
Baalah, propriamente Baʿalah, a esposa ou contraparte feminina de Baal (também Belili) 
Ba'al Hadad (lit. mestre do trovão), deus das tempestades, trovões, relâmpagos e ar. Rei dos deuses. Usa as armas Driver e Chaser na batalha. Frequentemente referido como Baalshamin.
Ba'al Hermon, divindade local titular do Monte Hermon.
Baal Hammon, deus da fertilidade e renovador de todas as energias nas colônias fenícias do Mediterrâneo Ocidental
Dagon (Dagan) deus da fertilidade da colheita e dos grãos, pai de Ba'al Hadad
El, também chamado de ' Il ou Elyon (“Altíssimo”), deus da criação, marido de Athirat. 
Eloh Araphel, deus das trevas e do mal, o filho mais velho de Mot, deus da morte.
Eshmun, deus, ou como Baalat Asclepius , deusa, da cura
Horon, um deus do submundo, co-governante do submundo, irmão gêmeo de Melqart, filho de Mot. Bethoron em Israel, leva o nome de Horon.
Ishat, deusa do fogo, esposa de Moloch. Ela foi morta por Anat.
Kotharat, sete deusas do casamento e da gravidez
Kothar-wa-Khasis, o deus habilidoso do artesanato, criou Yagrush e Aymur (motorista e caçador), as armas usadas pelo deus Ba'al Hadad
Lotan, a serpente aliada de sete cabeças de Yam
Marqod, deus da dança
Melqart, “rei da cidade”, deus de Tiro, o submundo e o ciclo da vegetação em Tiro, co-governante do submundo, irmão gêmeo de Horon e filho de Mot.
Moloch, suposto deus do fogo, marido de Ishat 
Mot ou Mawat, deus da morte (não é adorado ou dado ofertas)
Nikkal-wa-Ib, deusa dos pomares e frutas
Pidray, deusa da luz e do raio, uma das três filhas de Ba'al Hadad.
Qadeshtu, lit. “Santo”, suposta deusa do amor, desejo e luxúria. Também um título de Asherah.
Resheph, deus da peste e da cura
Shachar e Shalim, deuses gêmeos da montanha do amanhecer e do anoitecer, respectivamente. Shalim foi ligado ao mundo dos mortos através da estrela da noite e associado à paz 
Shamayim, (lit. "Céus"), deus dos céus, emparelhado com Eretz, a terra ou terra
Shapash, também transliterado Shapshu, deusa do sol; às vezes igualado ao deus sol mesopotâmico Shamash, cujo gênero é disputado. Algumas autoridades consideram Shamash uma deusa.
Sydyk, o deus da retidão ou justiça, às vezes geminado com Misor, e ligado ao planeta Júpiter
Tallay, a deusa do inverno, neve, frio e orvalho, uma das três filhas de Ba'al Hadad.
Yam (lit. rio-mar) o deus do mar e do rio, também chamado de Juiz Nahar (juiz do rio)
Yarikh, deus da lua e marido de Nikkal, era marido separado de Shapash, a deusa do sol.

Vida após a morte e culto aos mortos

Pães cônicos como túmulos

Os cananeus acreditavam que após a morte física, o npš (geralmente traduzido como “alma”) partiu do corpo para a terra de Mot (Morte). Os corpos eram enterrados com os bens mortais, e oferendas de comida e bebida eram feitas aos mortos para garantir que não incomodassem os vivos. Parentes mortos eram venerados e às vezes pediam ajuda. 

Cosmologia

Nenhuma das tabuinhas com inscrições encontradas em 1929 na cidade cananéia de Ugarit (destruída por volta de 1200 aC) revelou uma cosmologia. Qualquer ideia de um é freqüentemente reconstruída a partir do texto fenício muito posterior de Filo de Biblos (c. 64-141 DC), após muita influência grega e romana na região.

De acordo com o panteão, conhecido em Ugarit como 'ilhm (Elohim) ou os filhos de El, supostamente obtido por Filo de Biblos de Sanchuniathon de Berythus (Beirute), o criador era conhecido como Elion, que era o pai das divindades, e em as fontes gregas ele era casado com Beruth (Beirute = a cidade). Esse casamento da divindade com a cidade parece ter paralelos bíblicos também com as histórias da ligação entre Melqart e Tiro; Chemosh e Moab; Tanit e Baal Hammon em Cartago, Yah e Jerusalém.

Da união de El Elyon e sua consorte nasceram Urano e Ge, nomes gregos para o “Céu” e a “Terra”.

Na mitologia cananéia, havia montanhas gêmeas Targhizizi e Tharumagi que sustentam o firmamento acima do oceano que circunda a terra, limitando assim a terra. WF Albright, por exemplo, diz que El Shaddai é uma derivação de um radical semítico que aparece no shadû acadiano ("montanha") e shaddā`û ou shaddû`a ("morador da montanha"), um dos nomes de Amurru . Filo de Biblos afirma que Atlas era um dos Elohim, o que se encaixaria claramente na história de El Shaddai como "Deus da (s) Montanha (s)". Harriet Lutzky apresentou evidências de que Shaddai era um atributo de uma deusa semítica, ligando o epíteto ao hebraico šad “Peito” como “o do peito”. A ideia de duas montanhas sendo associadas aqui como os seios da Terra se encaixa muito bem na mitologia cananéia. As idéias de pares de montanhas parecem ser bastante comuns na mitologia cananéia (semelhante a Horebe e Sinai na Bíblia). O período tardio dessa cosmologia torna difícil dizer quais influências (romana, grega ou hebraica) podem ter influenciado os escritos de Filo.

Mitologia

Container Duck, um artigo de toalete projetado para conter maquiagem

No Ciclo de Baal, Ba'al Hadad é desafiado por e derrota Yam, usando duas armas mágicas (chamadas “Driver” e “Chaser”) feitas para ele por Kothar-wa-Khasis. Posteriormente, com a ajuda de Athirat e Anat, Ba'al convence El a permitir-lhe um palácio. El aprova, e o palácio é construído por Kothar-wa-Khasis. Depois que o palácio é construído, Ba'al dá um rugido ensurdecedor da janela do palácio e desafia Mot. Mot entra pela janela e engole Ba'al, enviando-o para o submundo. Sem ninguém para dar chuva, há uma terrível seca na ausência de Ba'al. As outras divindades, especialmente El e Anat, estão perturbadas porque Ba'al foi levado para o Mundo Inferior. Anat vai para o submundo, ataca Mot com uma faca, esmigalha-o em pedaços e espalha-o por toda a parte. Com Mot derrotado,Ba'al é capaz de retornar e refrescar a Terra com chuva.

Práticas religiosas

Investigações arqueológicas no local de Tell el-Safiad encontraram restos de burros, bem como algumas ovelhas e cabras em camadas da Idade do Bronze inicial, datadas de 4.900 anos atrás, que foram importadas do Egito para serem sacrificadas. Um dos animais de sacrifício, um burro completo, foi encontrado sob as fundações de um edifício, o que levou à especulação de que se tratava de um 'depósito de fundação' colocado antes da construção de uma casa residencial. 

É considerado virtualmente impossível reconstruir uma imagem clara das práticas religiosas cananeias. Embora o sacrifício de crianças fosse conhecido pelos povos vizinhos, não há referência a ele nos antigos textos fenícios ou clássicos. A representação bíblica da religião cananeia é sempre negativa. 

A prática religiosa cananeia tinha grande consideração pelo dever dos filhos de cuidar de seus pais, sendo os filhos responsáveis ​​por enterrá-los e providenciar a manutenção de seus túmulos. 

Divindades cananeias, como Baal, eram representadas por figuras colocadas em santuários muitas vezes no topo de colinas, ou "lugares altos" cercados por bosques de árvores, como é condenado na Bíblia Hebraica, em Oséias (v 13a), que provavelmente conteria a Asherah pólo e pedras verticais ou pilares. 
História

Os cananeus

A região do Levante era habitada por pessoas que se referiam à terra como 'ca-na-na-um' já em meados do terceiro milênio AEC. Existem várias etimologias possíveis para a palavra.

Visão da abertura da concha de Venus comb murex, Murex pecten, extremidade anterior em direção à parte inferior 

A palavra acadiana “ kinahhu ” referia-se à lã de cor púrpura, tingida com os moluscos Murex da costa, que foi ao longo da história um importante produto de exportação da região. Quando os gregos mais tarde negociaram com os cananeus, este significado da palavra parece ter predominado, pois eles chamavam os cananeus de fenícios ou "fenícios", que pode derivar da palavra grega " Fênix ", que significa carmesim ou púrpura, e novamente descreveu o tecido pelo qual os gregos também negociavam. Os romanos transcreveram “ fênix ” para “ poenus “, chamando assim os descendentes dos colonos cananeus em Cartago de “ púnicos ”.

Assim, enquanto “ fenício ” e “ cananeu ” se referem à mesma cultura, os arqueólogos e historiadores comumente se referem à Idade do Bronze, os levantinos anteriores a 1200 a.C como cananeus; e seus descendentes da Idade do Ferro, principalmente os que viviam no litoral, como fenícios. Mais recentemente, o termo cananeu foi usado para os estados secundários da Idade do Ferro do interior (incluindo os filisteus e os estados de Israel e Judá) que não eram governados por arameus - um grupo étnico separado e estreitamente relacionado . ]

Influências

A religião cananeia foi fortemente influenciada por seus vizinhos mais poderosos e populosos, e mostra clara influência das práticas religiosas da Mesopotâmia e do Egito. Como outras pessoas do Antigo Oriente Próximo, as crenças religiosas dos cananeus eram politeístas, com famílias geralmente focadas na veneração dos mortos na forma de deuses e deusas domésticos, os Elohim, embora reconhecendo a existência de outras divindades como Baal e El, Asherah e Astarte. Os reis também desempenharam um importante papel religioso e em certas cerimônias, como o hieros gamos do ano novo, podem ter sido reverenciados como deuses. “No centro da religião cananeia estava a preocupação real com a legitimidade religiosa e política e a imposição de uma estrutura legal divinamente ordenada, bem como a ênfase dos camponeses na fertilidade das colheitas, rebanhos e humanos.” 

Contato com outras áreas

Egito durante a décima quinta dinastia 

A religião cananeia foi influenciada por sua posição periférica, intermediária entre o Egito e a Mesopotâmia, cujas religiões tiveram um impacto crescente sobre a religião cananéia. Por exemplo, durante o período Hyksos, quando maryannu montado em carruagem governava o Egito, em sua capital, Avaris, Baal tornou-se associado ao deus egípcio Set e era considerado idêntico - particularmente a Set em sua forma de Sutekh. Iconograficamente, a partir de então, Baal foi mostrado usando a coroa do Baixo Egito e em uma postura semelhante à egípcia, um pé colocado diante do outro. Similarmente, Athirat (conhecida por seu nome hebraico posterior Asherah), Athtart (conhecida por seu nome grego posterior Astarte) e Anat, a partir de então, foram retratados usando perucas egípcias semelhantes a Hathor.

Da outra direção, Jean Bottéro sugeriu que Yah de Ebla (um possível precursor do Yam) foi equiparado ao deus mesopotâmico Ea durante o Império Acadiano. Na Idade do Bronze Médio e Final, também existem fortes influências hurritas e mitanitas sobre a religião cananeia. A deusa hurrita Hebat era adorada em Jerusalém, e Baal era considerado equivalente ao deus hurrita da tempestade Teshub e ao deus hitita da tempestade Tarhunt. As divindades cananeias parecem ter sido quase idênticas em forma e função aos arameus vizinhos ao leste, e Baal Hadad e El podem ser distinguidos entre os amorreus anteriores, que no final da Idade do Bronze inicial invadiram a Mesopotâmia.

Levada para o oeste por marinheiros fenícios, as influências religiosas cananitas podem ser vistas na mitologia grega, particularmente na divisão tripartida entre os olímpicos Zeus, Poseidon e Hades, espelhando a divisão entre Baal, Yam e Mot, e na história dos Trabalhos de Hércules, espelhando as histórias de Tyrian Melqart, que muitas vezes foi equiparado a Hércules.

Fontes

O conhecimento atual da religião cananeia vem de:
Fontes literárias, principalmente do final da Idade do Bronze de Ugarit, complementadas por fontes bíblicas
Descobertas arqueológicas

Fontes Literárias

Até que Claude FA Schaefer começou a escavar em 1929 em Ras Shamra no norte da Síria (o local historicamente conhecido como Ugarit), e a descoberta de seu arquivo da Idade do Bronze de tabuletas de argila escritas em um alfabeto cuneiforme, os estudiosos modernos sabiam pouco sobre a religião cananeia, já que poucos registros sobreviveram. O papiro parece ter sido o meio de escrita preferido, mas enquanto no Egito o papiro pode sobreviver por séculos no clima extremamente seco, os registros cananeus simplesmente se deterioraram no clima úmido do Mediterrâneo. Como resultado, os relatos contidos na Bíblia representavam quase as únicas fontes de informação sobre a antiga religião cananéia. Este registro foi complementado por algumas fontes gregas secundárias e terciárias: (Lucian's De Dea Syria (A Deusa Síria), fragmentos da História Fenícia de Filo de Biblos (falecido em 141 EC) e os escritos de Damascius). Mais recentemente, o estudo detalhado do material ugarítico, de outras inscrições do Levante e também do arquivo Ebla de Tel Mardikh, escavado em 1960 por uma equipe ítalo-síria conjunta, lançou mais luz sobre a religião cananeia primitiva. 

De acordo com a Enciclopédia da Religião , os textos Ugarit representam uma parte de uma religião maior que foi baseada nos ensinamentos religiosos da Babilônia. Os escribas cananeus que produziram os textos de Baal também foram treinados para escrever em cuneiforme babilônico, incluindo textos sumérios e acadianos de todos os gêneros.

Fontes Arqueológicas
As ruínas da cidade escavada de Ras Shamra, ou Ugarit

Escavações arqueológicas nas últimas décadas revelaram mais sobre a religião dos antigos cananeus. A escavação da cidade de Ras Shamra (1928 em diante) e a descoberta de seu arquivo da Idade do Bronze de textos cuneiformes alfabéticos de tabuinhas de argila forneceram uma riqueza de novas informações.

O Ritual da Câmara Nupcial, Praticado Pelos Valentinianos

Cena de dança do Mosteiro de Antônio, o Grande


A adoração cristã primitiva era diversa e intensa. Alguns aspectos, como os carismas (“dons espirituais”) aparentados por Paulo em 1 Coríntios 12, podem assumir formas muito diferentes de encontro para encontro; outros, como o batismo e a eucaristia, desenvolveram formas mais padronizadas mesmo com a expansão do movimento. No entanto, esses mesmos rituais básicos englobavam práticas e significados radicalmente diferentes. Alguns grupos, por exemplo, usaram água em vez de vinho na Eucaristia, mantendo uma ênfase mais ampla na moderação na comida e na abstenção de sexo.

Outros rituais cristãos antigos são menos familiares, às vezes porque eram associados a grupos eventualmente rotulados como heréticos e perseguidos. Assim, o ritual da Câmara Nupcial, praticado pelos valentinianos, só pode ser reconstruído por meio de referências breves e incertas em textos como o Evangelho de Filipe.

Talvez o mais famosos rituais “alternativos” seja a dança de Jesus e dos apóstolos como retratada nos Atos de João , uma descrição vívida e imaginativa da jornada missionária do apóstolo no segundo século. Em uma seção, o apóstolo João relembra como, na noite anterior à sua prisão e crucificação, Jesus ordenou aos apóstolos que formassem um círculo ao redor dele e dançassem enquanto ele cantava um hino ao qual eles encontraram em uma série de “Amens”.

A maioria dos estudiosos concorda que este texto fascinante funcionou como uma etiologia (uma narrativa fundamental) para um ritual de dança. Como a Eucaristia, é instituída na última noite de Jesus com os apóstolos, o evento é descrito como um “mistério”. Como os apóstolos são instruídos a manter o silêncio sobre sua dança, e termos como "Ogdoad" (o oitavo céu) são usados ​​no hino correspondente, alguns argumentaram que o ritual era "gnóstico" e que seu desaparecimento estava relacionado ao perseguição e eventual desaparecimento de tais grupos sob o Império Romano Cristão. Na verdade, uma alusão clara à cena da dança dos Atos de João é encontrada nos salmos dos maniqueus, hereges arquetípicos que estavam sujeitos à pena de morte e à queima de seus livros.

“Novas” evidências complicaram esse quadro, ou seja, a recente publicação de um manuscrito copta, datado aproximadamente do século IX, contendo uma cena de dança muito semelhante. O manuscrito foi descoberto em um mosteiro abandonado em Qasr el-Wizz - um assentimento em Nobadia, o mais ao norte dos três reinos cristãos medievais da Núbia - durante escavações de resgate na década de 1960 (o local está agora sob o Lago Nasser, perto da fronteira sul do Egito) Um dos textos, que os estudiosos chamam de Dança do Salvador , apresenta uma dança semelhante à dos Atos de João . Enquanto os apóstolos circulam, Jesus fala à cruz em uma série de hinos curtos, proclamando a glória e o triunfo da crucificação.

A presença da cena da dança em um texto copta do mosteiro Qasr el-Wizz conveniente que um ritual de dança teve um lugar no Cristianismo ortodoxo estabelecido, não apenas na Núbia medieval, onde o manuscrito foi encontrado, mas também no Egito Romano tardio, onde foi composto. Na verdade, embora os textos apócrifos sejam eles próprios geralmente associados à heresia, argumentei que muitos textos não canônicos, como a Dança do Salvador foram procurados e promovidos por bispos e usados ​​liturgicamente em lugares como igrejas e santuários de mártires. No Império Romano Cristão, uma dança litúrgica parte de eventos comuns, como as festas dos santos.Alguns polemistas viram isso como uma expressão inadequada de piedade, desconfortavelmente próxima a tradições pagãs como pantomima ou festanças dionisíacas. Mas também estava relacionado às celebrações imperiais: em 630 EC, diz-se que o imperador Heráclio dançou na frente da cruz quando ela foi devolvida a Jerusalém do cativeiro persa, provavelmente em imitação da dança do Rei Davi diante da Arca da Aliança.

O papel da dança na liturgia núbia medieval é incerto. A cruz vitoriosa, que é celebrada na Dança do Salvador, foi um tema central na literatura e arte da Antiga Núbia; como no Egito romano, provavelmente estava associado à autoridade real. Uma pintura descoberta recentemente por uma equipe do Centro Polonês de Arqueologia Mediterrânea durante as escavações do Mosteiro de Antônio, o Grande, em Old Dongola, capital do reino central da Núbia, Makuria, necessário que a dança também teve um papel importante ali (ver segunda imagem) Algumas das figuras dançantes estão mascaradas e outras tocam instrumentos musicais. As inscrições que acompanham o Núbio antigo ainda estão sendo decifradas. Embora seja improvável que essa prática esteja diretamente relacionada às antigas tradições da dança de Jesus com os apóstolos, textos apócrifos como a Dança do Salvador oferecem legitimação para rituais semelhantes em diversos contextos culturais pré-modernos.

Como a Serpente se Tornou Satanás: Adão, Eva e a Serpente no Jardim do Éden


Apresentada como “a mais inteligente de todas as feras do campo que YHWH Deus fez”, uma serpente no Jardim do Éden é retratada exatamente como isso: uma serpente. Satanás não aparece em Gênesis 2-3, pela simples razão de que, quando a história foi escrita, o conceito do diabo ainda não havia sido inventado. Explicar a serpente no Jardim do Éden como Satanás teria sido um conceito tão estranho para os autores antigos do texto, referindo-se à visão de Ezequiel como um OVNI (mas procure no Google “a visão de Ezequiel” agora, e você verá que muito de pessoas hoje fizeram essa conexão!). Na verdade, embora a palavra satanás aparece em outro lugar na Bíblia Hebraica / Antigo Testamento, nunca é um nome próprio; visto que não há demônio na visão de mundo do antigo Israel, ainda não pode haver um nome adequado para tal criatura.

O substantivo satã , hebraico para “adversário” ou “acusador”, ocorre nove vezes na Bíblia Hebraica: cinco vezes para um oponente militar, político ou jurídico humano e quatro vezes com referência a um ser divino. Em Números 22, o profeta Balaão, contratado para amaldiçoar os israelitas, é interrompido por um mensageiro de Deus YHWH de Israel, descrito como “ o satanás ” agindo em nome de Deus. Em Jó, " o satanás " é um membro do conselho celestial de Deus - um dos seres divinos, cujo papel na história de Jó é ser um “acusador”, um status adquirido por pessoas no antigo Israel e na Mesopotâmia para fins de procedimentos legais específicos. No caso de Jó, o que está em julgamento é uma afirmação de Deus de que Jó é completamente "irrepreensível e justo" contra a contenção de Satanás de que Jó só se comporta porque Deus o recompensou. Deus argumenta que Jó é recompensado porque é bom, e não bom porque é recompensado. O Satanás desafia Deus a uma aposta que, se tudo é tirado de pobre Jó, ele não será tão boa mais, e Deus aceita. Embora a percepção de “ satanás ” como Satanás tornasse esse retrato de Deus mais fácil de engolir, a história demonstração o contrário; como o mensageiro de Yahweh em Números 22, este satanás age segundo as instruções de YHWH (e como o resultado da fanfarronice de Deus) e não é uma força independente do mal.

Em Zacarias 3, o profeta aulas uma visão do sumo sacerdote Josué em um conselho divino semelhante, também funcionando como um tribunal. Diante dele está o mensageiro de YHWH e o satanás , que está lá para acusá-lo. Esta visão é uma maneira de Zacarias de declarar a aprovação de YHWH da nomeação de Josué para o sumo sacerdócio em face dos membros adversários da comunidade, representados por Satanás . O mensageiro repreende o satanás e ordena que as roupas sujas de Josué sejam substituídas, pois ele promete a Josué acesso contínuo ao conselho divino. Mais uma vez, o satanás não é Satanás sobre quem lemos no Novo Testamento.

A palavra satanás aparece apenas uma vez sem “o” na frente dela em toda a Bíblia Hebraica: em 1 Crônicas 21: 1. É possível que finalmente tenhamos Satanás aqui retratado? 1 Crônicas 21 tem um paralelo com a história do censo de Davi em 2 Samuel 24, em que Deus ordena que Davi "vá numerar Israel e Judá" e depois pune o rei e o reino por isso. O cronista muda essa história, como faz com outras, para retratar o relacionamento entre Deus e Davi como descompromissado; ele pediu que “um satanás foi-se contra Israel e levou Davi a numerar Israel ”(1 Crônicas 21: 6–7; 27:24). Embora seja possível ler "Satanás" aqui em vez de "um satanás" (o hebraico não usa letras maiúsculas, nem artigos indefinidos, por exemplo, "a"), nada mais nesta história ou em quaisquer textos por mais 300 anos indica que o ideia de um príncipe maligno das trevas existe na consciência dos israelitas.

Então, se não há Satanás na Bíblia Hebraica, onde o diabo entra nos detalhes do Éden?

A visão de mundo dos leitores de Gênesis 2-3 mudou profundamente nos séculos desde que a história foi escrita pela primeira vez. Depois que o cânone da Bíblia Hebraica foi fechado, crenças em anjos, demônios e uma batalha apocalíptica final surgiram em uma comunidade judaica dividida e turbulenta. À luz fim iminente, muitos deste voltaram-se para uma compreensão renovada do início e do Jardim do Éden foi relido - e reescrito - para refletir as ideias mutáveis ​​de um mundo mudado. Duas coisas separadas aconteceram e depois se fundiram: Satanás transformou-se o nome próprio do diabo, um poder sobrenatural agora visto para se opor a Deus como o líder dos demônios e as janelas do mal; e a serpente no Jardim do Éden veio a ser identificada com ele. Enquanto começamos a ver a primeira ideia ocorrendo em textos dois séculos antes do Novo Testamento, a segunda não acontecerá até mais tarde; A serpente do Éden não é identificada com Satanás em nenhum lugar da Bíblia Hebraica ou do Novo Testamento.

O conceito do diabo começa a aparecer nos textos judaicos do segundo e primeiros séculos AEC. Em 1 Enoque, o “anjo” que “desviou Eva” e “mostrado como armas da morte aos filhos dos homens” foi chamado de Gadreel (não Satanás). Mais ou menos na mesma época, a Sabedoria de Salomão ensinou que “pela inveja do diabo, a morte entrou no mundo, e os que estão ao seu lado à proteção”. Esta pode muito bem ser uma referência mais antiga à serpente do Éden como o diabo, em nenhum texto, nem em qualquer documento que tenhamos até depois do Novo Testamento, Satanás é claramente entendido como a serpente no Éden. Em Qumran, entretanto, Satanás é o líder das janelas das trevas;Seu poder ameaçava a humanidade, e acreditava-se que a traria de salvamento a ausência de Satanás e do mal.

Por volta do primeiro século EC, Satanás é adotado no movimento cristão nascente, como governante de um reino das trevas, um oponente e enganador de Jesus (Marcos 1:13), príncipe dos demônios e força oposta a Deus (Lucas 11:15 - 19; Mateus 12: 24–27; Marcos 3: 22–23: 26); O ministério de Jesus põe um fim temporário ao reinado de Satanás (Lucas 10:18) e a conversão dos gentios os leva de Satanás a Deus (Atos 26:18). O mais famoso é que Satanás põe em perigo como comunidades cristãs, mas cairá no ato final de salvação de Cristo, descrito em detalhes no livro de Apocalipse.

Mas, curiosamente, embora o autor de Apocalipse descreva Satanás como “a antiga serpente” (Apocalipse 12: 9; 20: 2), não há uma ligação clara em qualquer lugar na Bíblia entre Satanás e a cobra falante do Éden. O antigo mito de combate do Oriente Próximo, exemplificado na batalha entre Marduk e Tiamat em Enuma Elish e Baal e Yam / Mot na antiga Canaã, normalmente representava o bandido como uma serpente. A caracterização do Leviatã em Isaías 27 relata bem esses mitos:
Naquele dia YHWH castigará
Com sua espada dura e grande e forte
Leviatã a serpente fugitiva,
Leviatã a serpente retorcida,
E ele matará o dragão que está no mar.

Portanto, a referência em Apocalipse 12: 9 a Satanás como “a antiga serpente” provavelmente ocorrerá monstros míticos como Leviatã, em vez da criatura falante, inteligente e com pernas do Éden.

No Novo Testamento, Satanás e seus demônios têm o poder de entrar e possuir pessoas; isso é o que se diz ter acontecido com Judas (Lucas 22: 3; João 13:27; cf. Marcos 5: 12-13; Lucas 8: 30-32). Mas quando Paulo reconta a história de Adão e Eva, ele coloca a culpa nos humanos (Romanos 5:18; cf. 1 Coríntios 15: 21-22) e não nos anjos caídos, ou na serpente como Satanás. Ainda assim, uma fusão implorou para ser feita, e parecerá natural para autores cristãos posteriores - Justino, Mártir, Tertuliano, Cipriano, Irineu e Agostinho, por exemplo - assumir uma associação de Satanás com uma cobra falante do Éden. Mais famosa, no século 17, John Milton elabora poeticamente o papel de Satanás no Jardim, em grande detalhe em Paraíso perdido .Mas essa conexão não é forjada em nenhum lugar da Bíblia.

sexta-feira, 21 de agosto de 2020

O Que Sabemos Sobre a História da Crucificação?

A crucificação na antiguidade era uma execução horrível, realmente não compreendida até uma descoberta esquelética na década de 1980, que deu uma nova visão sobre a história da crucificação

Desenho da posição contorcida da crucificação proposta por Vassilios Tzaferis, com base na análise de Nico Haas, que desde então foi contestada por Joseph Zias e Eliezer Sekeles

O que sabemos sobre a história da crucificação? "Nova Análise do Homem Crucificado", Hershel Shanks analisa as evidências dos métodos de crucificação romanos, analisadas a partir dos restos encontrados em Jerusalém de um jovem crucificado no primeiro século DC. Os restos mortais incluíam um osso do calcanhar perfurado por um grande prego, dando a arqueólogos, osteologistas e antropólogos evidências da crucificação na antiguidade.

O que esses ossos nos dizem sobre a história da crucificação? O escavador do homem crucificado, Vassilios Tzaferis, acompanhou uma análise de Nico Haas, da Escola de Medicina Hadassah da Universidade Hebraica de Jerusalém, sugerindo métodos de crucificação romana: uma posição contorcida: braços pregados na viagem; pernas dobradas, torcidas para um lado e mantidas no lugar por um único prego que passava através de uma placa de madeira, através dos ossos do calcanhar direito e esquerdo, e então na vertical da cruz.

No entanto, quando Joseph Zias e Eliezer Sekeles reexaminaram os restos mortais, em busca de evidências dos métodos de crucificação romana, eles não encontraram evidências de que pregos haviam penetrado nos braços da vítima; além disso, o prego no pé não era longo o suficiente para penetrar na placa, nos dois pés e na cruz. E, de fato, o que antes se pensava serem fragmentos de dois ossos do calcanhar através dos quais a unha passava, mostraram-se fragmentos de apenas um osso do calcanhar e um osso longo. Com base nessa evidência, Zias e Sekeles sugerem que as pernas do homem montavam a cruz e que seus braços eram amarrados à viga com cordas, significando o método de crucificação na antiguidade.

O que esses ossos nos dizem sobre a história da crucificação? O escavador do homem crucificado, Vassilios Tzaferis, acompanhou uma análise de Nico Haas, da Escola de Medicina Hadassah da Universidade Hebraica de Jerusalém, sugerindo métodos de crucificação romana: uma posição contorcida: braços pregados na viagem; pernas dobradas, torcidas para um lado e mantidas no lugar por um único prego que passava através de uma placa de madeira, através dos ossos do calcanhar direito e esquerdo, e então na vertical da cruz.

Fontes literárias que dão uma visão sobre a história da crucificação indicam que os métodos romanos de crucificação faziam com que o condenado carregasse para o local da execução apenas a barra transversal. A era madeira escassa e o poste era vertical mantido estacionário e usado repetidamente. Abaixo, em “Nova Análise do Homem Crucificado”, Hershel Shanks conclui que a crucificação na antiguidade envolvia morte por asfixia, não morte por perfuração de unhas.

Vassilios Tzaferis, o autor do artigo e o escavador do homem crucificado, baseou muito de sua análise da posição da vítima na cruz e outros aspectos do método de crucificação no trabalho de uma equipe médica da Universidade Hebraica-Hadassah Faculdade de Medicina chefiado por Nico Haas, que analisou os ossos do homem crucificado. Em um artigo recente no Jornal de Exploração de Israel, entretanto, Joseph Zias, um antropólogo do Departamento de Antiguidades de Israel, e Eliezer Sekeles, da Faculdade de Medicina da Universidade Hebraica-Hadassah, em Jerusalém, questionam muitas das militares de Haas a respeito dos ossos do homem crucificado. Uma medida Questões levantadas POR Zias e Sekeles afetam MUITAS das CONCLUSÕES Sobre a posição do Homem Durante a crucificação.

De acordo com Haas, o prego do homem crucificado penetrou em ambos os ossos do calcanhar direito e esquerdo, perfurando primeiro o osso do calcanhar direito ( calcâneo ), depois o esquerdo. Haas encontrou um fragmento de osso preso ao calcanhar direito que ele baseou ser parte do osso do calcanhar esquerdo ( sustentáculo do tálus ). Se uma análise de Haas estiver correta, os dois ossos do calcário devem ter sido penetrados pelo mesmo prego e como pernas da vítima devem estar fechadas na cruz.

Mas, de acordo com a nova análise dos ossos publicada no Jornal de Exploração de Israel , o fragmento ósseo que Haas identificou como parte do osso do calcanhar esquerdo foi identificado incorretamente. “A forma e estrutura deste fragmento ósseo é de um osso longo; portanto, não pode ser o osso esquerdo [osso esquerdo do calcanhar] ”, dizem os pesquisadores mais recentes. Suas propriedades são confirmadas por radiografias, que revelam a densidade, estrutura e direção variáveis ​​dos ossos.

Haas também presumiu incorretamente que a unha tem 17 a 18 cm de comprimento. Na verdade, o comprimento total da unha, da cabeça às pontas, é de apenas 11,5 cm. Uma placa de madeira com menos de 2 cm de espessura foi perfurada pelo prego antes de passar pelo osso do calcanhar direito. Após sair do osso, o prego penetrou na própria cruz e entortou-se, porque provavelmente atingiu um nó. Como os novos pesquisadores observaram, dado o comprimento do prego, “simplesmente não havia espaço suficiente para os ossos do calcanhar e uma placa de madeira de dois cortes serem perfurados pelo prego e afixados na pressa vertical da cruz. ... O prego foi suficiente para fixar apenas um osso do calcanhar na cruz. ”

Em suma, apenas o osso do calcanhar direito foi penetrado - lateralmente ou lateralmente - pela unha. Conseqüentemente, a posição da vítima na cruz deve ter sido diferente diferente retratada por Haas.

Os novos pesquisadores também contestam uma conclusão de Haas de que um arranhão no osso do antebraço direito ( rádio ) da vítima, logo acima do pulso, representa a penetração de um prego entre os dois ossos do antebraço. De acordo com Zias e Sekeles, esses arranhões e reentrâncias são comumente encontrados em materiais esqueléticos antigos, incluindo o osso da perna direita ( fíbula ) deste homem. Esses arranhões e marcas não têm nada a ver com a crucificação.

Como então o homem crucificado foi preso à cruz?

Conforme os novos pesquisadores observam:
“As fontes literárias do período romano reconhecer numerosas descrições de crucificação, mas poucos exatos sobre como os condenados foram afixados na cruz. Infelizmente, a evidência física direta aqui também é limitada a um calcâneo direito (osso do calcanhar) perfurado por um prego de ferro de 11,5 cm com traços de madeira em ambas as extremidades. ”

Segundo as fontes literárias, os condenados à crucificação nunca carregaram a cruz completa, apesar da progressão comum em contrário e apesar das muitas encenações modernas da caminhada de Jesus ao Gólgota. Em vez disso, apenas a barra transversal foi carregada, enquanto a vertical foi colocada em um local permanente, onde foi usada para execuções subsequentes. Como observou o historiador judeu do primeiro século Josefo, a madeira era tão escassa em Jerusalém durante o primeiro século DC que os romanos foram forçados a viajar dez milhas de Jerusalém para garantir madeira para suas máquinas de cerco.

De acordo com Zias e Sekeles:
“Pode-se razoavelmente supor que a escassez de madeira pode ter sido expressa na economia da crucificação em que tanto a barra transversal quanto a vertical seriam usadas repetidamente. Assim, a ausência de lesão traumática no antebraço e nos metacarpos da mão parece sugerir que os braços do condenado foram amarrados em vez de pregados na cruz. Há ampla evidência literária e artística para o uso de cordas em vez de pregos para prender o condenado à cruz ”.

De acordo com Zias e Sekeles, as pernas da vítima montavam a haste vertical da cruz, uma perna de cada lado, com as unhas penetrando nos ossos do calcanhar. A placa ou placa sob a cabeça do prego, dizem eles, destinava-se a prender o prego e impedir que o condenado soltasse os pés.

Como Haas corretamente sugeriu, o prego provavelmente atingiu um nó que o dobrou. No entanto, enquanto Zias e Sekeles reconstroem a remoção do homem da cruz morto:
“Uma vez que o corpo foi retirado da cruz, embora com alguma dificuldade em retirar a perna direita, a família do condenado agora não conseguiria retirar a unha dobrada sem destruir completamente o osso do calcanhar. Essa relutância em infligir mais danos ao calcanhar levou [ao seu enterro com o prego ainda no osso, e isso por sua vez levou] à eventual descoberta da crucificação. ”

Se os braços da cruzada estavam amarrados, em vez de pregados na cruz, é irrelevante para a maneira como morreu. Como Zias e Sekeles apontam:
“A morte por crucificação foi o resultado da maneira como o condenado foi pendurado na cruz e não da lesão traumática pelo prego causado. Ser pendurado na cruz resultou em um doloroso processo de asfixia, no qual os dois conjuntos de músculos usados ​​para respirar, os músculos intercostais [tórax] e o diafragma, enfraqueceram progressivamente. Com o tempo, o condenado morreu, devido à incapacidade de continuar respirando. ”