Canções de ninar da Mesopotâmia

As canções de ninar não são uma invenção recente. Na verdade, eles remontam a milhares de anos, sem dúvida, antes da história escrita. Muitas canções de ninar da Mesopotâmia antigas, das culturas da Babilônia, Assíria, Suméria e Hattusa sobreviveram até os dias atuais. A Mesopotâmia, como a região é referida como um todo, se estendia dos rios Tigre e Eufrates até a Síria dos dias modernos e era conhecida como o “ Berço da Civilização ”Por sua terra amplamente fértil. Além disso, a região era conhecida como “o berço da escrita, da cultura urbana e de muitos outros conceitos e instituições que moldam nosso mundo até hoje”. O fato de antigas canções de ninar da Mesopotâmia desta região cultural terem sobrevivido é uma prova da longevidade das tradições originárias desta parte do mundo.

O que são canções de ninar?

As canções de ninar são um aspecto importante da cultura infantil. Especificamente, uma canção, com ou sem música, executada para crianças, canções de ninar são frequentemente utilizadas para ajudar as crianças a adormecer ou acalmá-las em momentos de angústia. Embora sejam cantadas, essas canções de ninar não são intencionalmente criadas para serem difíceis, mas sim facilmente lembradas e lembradas. Em suas palavras, muitas vezes estão as tradições e práticas culturais que são transmitidas de uma geração a outra. Embora o significado por trás dessas canções de ninar muitas vezes possa ser esquecido (por exemplo, muitos não sabem que “Ring around the Rosy” na verdade se refere à Peste Negra), suas palavras e o conforto que trouxeram durante a infância continuam na idade adulta.

A Biblioteca Britânica digitalizou a imagem da página 7 do livro "Lullabies of Many Lands, coletado e convertido em verso em inglês por A. Strettell."

O objetivo principal das canções de ninar é ajudar as crianças a adormecer. Às vezes, são chamadas de canções de berço, porque o uso do berço ao cantar essas melodias deve ser associado à hora de dormir ou da hora da soneca. O movimento de balanço do berço, em conjunto com os ritmos suaves, leva as crianças a uma sensação de segurança, altura em que podem se aventurar no mundo dos sonhos. Acredita-se também que as canções de ninar estão especificamente relacionadas ao vínculo entre mães e filhos, pois “pode haver algo intrínseco” em cantar para uma criança que pertence “à natureza instintiva da maternidade”.

Um exemplo de tabuinha cuneiforme que também era usada para “registrar” antigas canções de ninar da Mesopotâmia

Canções de ninar antigas da Mesopotâmia e suas implicações

Uma canção de ninar mesopotâmica vem da antiga Babilônia e é datada de aproximadamente 2.000 aC. Escrito em cuneiforme, a primeira forma de escrita, que prevaleceu na antiga Mesopotâmia, esta canção de ninar em particular tem uma narrativa assustadora:

“Pequena, que morava na casa das trevas -

bem, você está lá fora agora, viu a luz do sol.

Por que você está chorando, por que você está gritando?

Por que você não chorou aí?

Você despertou o deus da casa, o kusarikkum despertou:

'Quem me despertou? Quem me assustou? '

O pequenino te despertou, o pequenino te assustou!

'Tanto para os bebedores de vinho, como para os bebedores de bebida alcoólica, que o

sono caia sobre ele!' ”

(Trans. W. Farber)

Enquanto o bebê chora, a mãe (ou talvez uma ama de leite) canta o crime do bebê de acordar o fantasma da casa, o que pode ter resultados desastrosos. Embora a canção descreva a jornada da criança desde a "escuridão silenciosa do útero" até sua posição atual no mundo dos vivos, ela "e termina com uma invocação ... para que o bebê que chora, como um bêbado, possa finalmente adormecer . ” O significado por trás da música é claro: por que uma criança não encontraria paz em um mundo onde há luz e ela pode ser abraçada por sua mãe? O objetivo da música é acalmar o bebê e ajudá-lo a voltar a dormir, embora por meio de temas ameaçadores.

Queen of the Night Relief mostrando apenas um dos “fantasmas” que guardavam os adormecidos e os vivos na antiga Mesopotâmia

A música rapidamente se afasta da transição da casa do útero para a casa dos pais do bebê. Conta a história de seres sobrenaturais como os Kusarikku, “um fantasma de casa em forma de bisão, cabeludo” que permanece gentil até ser perturbado, neste caso, perturbado pelo choro do bebê. Em tal ponto, se irritado com o choro incessante da criança, a canção retransmite o aviso de que o mesopotâmico Kusarikku poderia "fazer coisas terríveis para você que os deuses não fariam." A música, portanto, provavelmente tinha o objetivo de servir a um propósito duplo: embalar a criança de volta no sono, bem como alertá-la (conforme crescesse, é claro) o que aconteceria se ela decidisse continuar chorando.

Como tal, foi postulado que na cultura mesopotâmica antiga, acalmar o bebê não era apenas uma necessidade para garantir que a criança (e a mãe) estivessem bem descansadas, mas estava unicamente ligada ao bem-estar das pessoas dentro da casa .

Um segundo exemplo de uma possível canção de ninar da Mesopotâmia antiga com uma mensagem semelhante é o seguinte:

“Você aí, pequenino, ser humano recém-nascido,

você realmente saiu, viu a luz do sol.

Por que você nunca tratou sua mãe assim?

Em vez de ser gentil com seu pai, deixando sua mãe levar uma vida normal,

você assustou a babá, incomodou a ama de leite.

Por causa do seu choro, o deus da casa não consegue dormir, a deusa da casa continua sem dormir.

A quem devo enviar a Enkidu , que fixou as vigílias noturnas em três [, dizendo-lhe]:

'Aquele que venceu a gazela também o vença,

aquele que amarrou o cabrito da gazela também o amarre.'

Que alguém que ele conhece lhe dê um sono no interior,

que o boiista o deixe dormir!

Até que sua mãe o desperte, que ele não acorde! "

(Trans. W. Farber)

Em ambas as antigas canções de ninar da Mesopotâmia, há o sublinhado de uma ameaça à criança ou à família, caso a criança não volte a dormir. Embora a segunda canção de ninar não mencione expressamente o risco de despertar o fantasma da casa, o fato de ser mencionada é em si um indicador do perigo de despertar o fantasma. Embora possa ser argumentado que o bebê pode ainda não entender as implicações por trás da sutil ameaça da canção de ninar, conforme a pessoa cresce, as palavras de advertência contra a perturbação do fantasma da casa eventualmente se tornam perigosas.

Canções de ninar antigas acalmavam, mas também usavam ameaças sobrenaturais

Embora possa parecer difícil para as canções de ninar conter uma linguagem sutil e ameaçadora, o pesquisador Richard Dumbrill, do Museu Britânico de Londres, aponta que "temas assustadores eram típicos das canções de ninar da época" por causa da relação no mundo antigo entre o mundo dos humanos e aqueles dos deuses. Eles não foram separados em duas realidades separadas como se poderia esperar que estivessem hoje. Eckart Frahm em particular, professor da Universidade de Yale com especialização no Oriente Próximo, deixa claro que não havia divisão entre os mundos humano e divino, e que um poderia impactar diretamente o outro. Assim, a utilização de uma música calmante com uma lição séria sobre não afligir os deuses da casa era uma mensagem para a criança, desde muito jovem, para ser cautelosa com suas ações por causa das possíveis consequências do reino sobrenatural .

Outro indicador de que as antigas canções de ninar da Mesopotâmia tinham profundas associações sobrenaturais eram os rituais que se acreditava terem sido realizados junto com o canto das canções. Uma tabuinha babilônica da área de Nippur (um pouco ao sul da Bagdá dos dias modernos) registra a prática de pegar o pó de “uma rua, porta ou mesmo túmulo significativo” e borrifá-lo ou esfregá-lo no bebê que chora enquanto canta a canção de ninar. Esta tabuinha, que se acredita ter sido escrita em cuneiforme entre 500 e 300 aC, sobrevive como uma das primeiras referências a canções de ninar ritualizadas. Assim como uma mãe hoje pode embalar seu filho nos braços enquanto canta, a prática em um mundo em que o sobrenatural estava inextricavelmente ligado ao cotidiano exigia alguma forma adicional de garantia de que a criança não perturbaria os seres que viviam ao seu redor. A aspersão de poeira, portanto, foi um passo adicional para proteger a criança (e possivelmente os pais) da “raiva” dos deuses acordados ou perturbados.

Demônio Lamashtu da Mesopotâmia que costumava ser tecido em antigas canções de ninar da Mesopotâmia para assustar as crianças

Outro deus citado na literatura sobre canções de ninar antigas na Mesopotâmia é o demônio Lamashtu "que se acreditava que roubava bebês e matava mães grávidas". Imagine o medo de uma mãe cujo filho acordou no meio da noite e não parava de chorar. O perigo de “parte pássaro, parte burro, parte ser humano, com filhotes de leite e porcos pendurados em seus seios” vindo e sequestrando seu filho teria sido aterrorizante para qualquer mãe. Assim, a necessidade de garantia e proteção extra desempenhou um papel poderoso nas antigas canções de ninar da Mesopotâmia.

Da mesma forma, não era incomum que as orações aos deuses fossem incorporadas a canções de ninar, para fornecer proteção contra demônios como Lamashtu, bem como para garantir que o bebê não chorasse por razões médicas desconhecidas que poderiam levar à morte prematura da criança. É preciso sempre lembrar que a longevidade não era muito longa no mundo antigo e que as taxas de mortalidade infantil eram bastante altas. Incorporar orações a outros deuses nas canções de ninar teria servido a um duplo propósito de proteção contra fontes internas e externas de má vontade.

Por que são canções de ninar?

As antigas canções de ninar da Mesopotâmia, usadas para acalmar as crianças, aparentemente existiram desde “de volta à poesia popular oral”. Acreditamos que as canções são canções de ninar em particular, em vez de outra forma de literatura devido à sua “linguagem simples e descomplicada e ... elementos de forma que garantem uma recitação suave e uniforme, seja falada ou ao sol, para aumentar seu efeito sonolento”. Assim, a simplicidade das canções de ninar acima citadas, tanto em sua língua nativa quanto na tradução, são os indicadores de seu propósito de acalmar as crianças para dormir. O uso repetitivo de termos como “sono” junto com o uso de “rimas simples, aliteração ... paralelismo e ritmos uniformes”, ao lado de imagens de animais, fornecem mais evidências da probabilidade dessas canções suavizarem a natureza.

O deus Marduk (lado direito) que era associado à magia na cultura mesopotâmica

Em conjunto com suas descrições de antigos fantasmas e demônios, alguns acreditam que as antigas canções de ninar acabaram se transformando em encantamentos apropriados a favor ou contra os espíritos mágicos, dependendo da natureza das próprias canções. Como algumas dessas canções de ninar tendem a ser cantadas em vez de lidas e que algumas dessas canções foram gravadas, fornece mais evidências de que elas podem ter se desenvolvido em encantamentos, já que o poder de escrever na prática do culto era um método comum pelo qual se poderia solidificar um feitiço ou pedido mágico. Assim, as canções de ninar que chegam até nós na literatura podem servir a um propósito duplo de promover a discussão das canções de ninar antigas, bem como das antigas crenças mágicas da Mesopotâmia.

A longevidade do conforto materno por meio da música

Embora escritas e cantadas há milhares de anos, as antigas canções de ninar da Mesopotâmia refletem temas semelhantes e objetivos dos pais que são utilizados até hoje. Destinadas a acalmar e alertar as crianças de suas ações (embora inconscientemente, porque os bebês dificilmente conseguem entender o que é a preocupação do choro), as canções da antiga Babilônia e da Assíria, para citar apenas duas das culturas proeminentes do período em questão , indicam a longevidade do conforto materno por meio da música.

Imagem de topo: Seres sobrenaturais como os homens-touro híbridos Kusarikku, retratados aqui no meio, são apresentados em antigas canções de ninar da Mesopotâmia. Eles permanecem gentis até serem perturbados, neste caso, perturbados pelo choro de um bebê.

As Origens do Culto da Serpente

Na mitologia, a serpente simboliza fertilidade e procriação, sabedoria, morte e ressurreição (devido ao derramamento de sua pele, que não é semelhante ao renascimento), e nas primeiras escolas de misticismo, o símbolo de 'A Palavra' era o serpente. A 'luz' que apareceu foi metaforicamente definida como uma serpente chamada 'Kundalini', enrolada na base da coluna para permanecer adormecida em uma pessoa não desperta. A divindade ou o despertar da Divindade e habilidades latentes vieram com os rituais e ensinamentos trazidos pelo povo serpente.

Para entendê-los, devemos olhar para as 'serpentes' originais. Na China, foi um casal de homens e mulheres com cabeças humanas e corpos de serpentes chamados Fu Xi e Nu Wa que criaram os humanos. Na Suméria, foram Annunaki Nin-Khursag e seu marido Enki que receberam a tarefa de criar trabalhadores. Enki é conhecido por nós como a serpente em Gênesis - aquela que nos deu a capacidade de pensar e raciocinar e por isso foi amaldiçoado por seu irmão Enlil por isso. Para os hindus, foi a serpente cósmica Ananta que nos criou. Portanto, se, no alvorecer da criação do homem, temos um par de seres semelhantes a serpentes que nos criaram, então aqueles do culto à serpente devem ter sido seus descendentes diretos, por sangue ou espírito.

Fu Xi e Nu Wa, as serpentes mitológicas que criaram os humanos na mitologia chinesa

A próxima serpente foi o filho de Enki, Ningizzidda, conhecido pelos sumérios, egípcios e tibetanos. De acordo com Zecharia Sitchin, ele morou em Magan, ou o que é conhecido por nós como Egito, levando teóricos a acreditar que ele foi Thoth, que formou uma escola de mistério propagando ideias de autoaperfeiçoamento e iluminação, promovendo os atos e a filosofia de seu pai. Se Enki e Ningizzidda governassem Magan como afirmado, então aquela escola teria sido um farol atraindo todos os que desejavam obter conhecimento, apoiados pelo poder e poder de Magan. Existe alguma outra prova para essa teoria? Foi afirmado no Concílio de Nicéia que 'os poderes dos deuses vieram do Egito'. Havia uma Grande Fraternidade Branca (assim chamada por seu traje), uma escola de mistério proeminente em Karnak. Um ramo dele tornou-se o Terapêutico Egípcio, conhecido na Judéia como Essênios. Jesus,sendo um essênio, provavelmente foi iniciado no Egito nesta escola de mistério, subindo de nível até se tornar um 'Mestre'.

O deus sumério, Ningizidda, representado como a cobra de duas cabeças enrolada em uma dupla hélice (destacando a dualidade na natureza), flanqueada por dois grifos 

Eventualmente, os Annunaki perderam o controle da Terra e de sua população, que estava se expandindo rapidamente, com a humanidade espalhada pelo globo formando suas próprias colônias e estruturas sociais. Aqueles que seguiram a ideologia da serpente teriam se preocupado em manter a relevância enquanto enfrentavam mudanças constantes, novas religiões e ameaças potenciais à sua própria terra, que era rica. Para se protegerem e encorajarem as pessoas a seguirem seu sistema de crenças, eles enviaram emissários (os 'Brilhantes') e nós encontramos contos desses Brilhantes em todo o mundo. Para simples caçadores e pescadores, eles pareciam deuses. Eles não vieram para conquistar as terras, mas sim para ajudar o povo, ensinando-os a cultivar, curar seus enfermos e feridos e a ler as estrelas. 

Numerosas culturas antigas em todo o mundo adoravam a serpente, seres como Quetzalcoatl, Cihuacohuatziti e Cihuacohuatl no México e Peru, o Rei Naga da Índia e seus filhos Nagin, Po Nagar no Vietnã, que foi sua primeira Imperatriz, e as divindades serpentes que eram belas mulheres associadas a árvores e lagos. A Deusa Serpente do Egito, Wadjet, era a protetora da terra, dos reis e das mulheres durante o parto. Em Minoa, a Deusa Serpente era tratada como A-sa-sa-ra-me e era aparentada com o hitita Ishassara, o Khmer Apsara e o cananeu Asherah. A Irlanda pré-cristã, a Escócia e a Inglaterra também adoravam a serpente.

A Deusa Cobra Minóica

No entanto, uma figura de proa visitante não foi suficiente para cimentar a posição do culto à serpente, especialmente quando confrontado com novas religiões e reinos que estavam adquirindo poder político e militar. Para tanto, casamentos politicamente vantajosos foram arranjados com as famílias governantes emergentes. Um príncipe ou princesa serpente casando-se com alguém da família traria comércio, riqueza, conhecimento sobre como formar uma sociedade coerente e os segredos conhecidos apenas pelo culto, que seriam então transmitidos aos filhos resultantes. Foi esse poço de conhecimento que deu à nova família governante vantagem sobre seu povo e permitiu-lhes reivindicar a 'Divindade' - ou superioridade sobre todos os outros. No entanto, a maioria desses casamentos não terminou feliz.

O rei Dwuttabaung da Birmânia tinha uma princesa Naga como esposa. A capital da Birmânia, Pagan, tinha conselheiros e assistentes Naga. Em alguns relatos, após um desentendimento com sua esposa, ele teria sido morto pelos Nagas.

No Laos, a história é contada sobre o Príncipe Naga Phangkhi, que se apaixonou por uma princesa Khmer, Aikham. Desejando dar uma olhada nela, mas permanecer incógnito, ele se transformou em um esquilo, mas infelizmente foi capturado e comido. Seu pai, o Rei Naga, travou uma guerra contra o reino em retaliação, capturando a princesa. O Rei Phadaeng, que também estava apaixonado por ela, foi resgatá-la, mas não teve sucesso, tornando-se o Rei Fantasma e continuando o cerco à capital do Rei Naga.

No Camboja, foi Soma, filha do rei Naga, que foi capturada pelo sacerdote brâmane Kaundinya, que então se casou com ele. Seu pai sugou a água de uma terra pantanosa, criando o país de Kampuchea para o casal.

Escultura de um Naga, um dos muitos feitos de madeira ou pedra que podem ser encontrados em toda a Ásia

Em Java, há uma história que tem alguma semelhança com a Pequena Sereia. É a história de Nyai Lara Kidul, que foi casada com o rei humano. Ela era tão bonita que suas outras esposas contrataram uma bruxa para torná-la feia. Em desespero, ela pulou no oceano, onde a deusa teve pena dela, transformando-a em uma metade humana, metade cobra e ungindo sua Rainha do Oceano.

Na Índia, os seres serpentes eram conhecidos como Nagin - os filhos do Rei Naga. Várias famílias reais reivindicam a linhagem por meio de casamentos em Nagin, incluindo Manipur, Yadavas e Pallavas.

Na Grécia, o exemplo mais famoso é Alexandre, o Grande, cuja mãe era uma participante entusiasta dos rituais órficos, muitas vezes dançando com serpentes enroladas em volta dela. No afresco intitulado 'Zeus seduz Olímpias', de Giulio Romano; Zeus tem cabeça e torso de humano, mas cauda de serpente.

Na França, temos o conto de Melusina - metade humana / metade peixe (ou serpente), traída por seu marido que quebrou sua palavra de honrar seu pedido de não perturbá-la enquanto ela tomava seu banho ritual.

Por que, quando os seres serpentes eram conhecidos por sua beleza e traziam tantas vantagens, os casamentos freqüentemente terminavam tão mal? Talvez a princesa serpente sentisse falta de sua casa. Ela também se viu dependente da boa vontade de seu marido para garantir que ela fosse bem-vinda na sociedade e muitas vezes enfrentou censura, suspeita de suas influências estrangeiras e ciúme absoluto. Incapaz de fazer amizades, ela foi condenada ao ostracismo e se a afeição de seu marido vacilasse, aqueles que buscavam sua queda atacariam. Em muitos casos, a princesa simplesmente voltou para casa, deixando seus filhos para trás. Em outras, ela ou o marido morreriam. No entanto, ela é lembrada por meio de seus filhos, que nasceram com maior força e inteligência do que aqueles ao seu redor, permitindo que a família afirmasse que lhes foi concedido o direito divino de governar pelos deuses, os filhos superiores prova do favor dos deuses.

A Morte Misteriosa de Tutancâmon

Em “A Morte Misteriosa de Tutancâmon”, de Paul Doherty, ele observa: “Há uma passividade em Tutancâmon que é bastante assustadora”. Normalmente, o texto nas tumbas de outros reis é lido no presente ou no futuro, mas como Doherty comenta: "As inscrições sobre Tutancâmon são sempre passivas, principalmente na terceira pessoa ..."

Aspectos únicos da tumba de Tutankhamon

Há ainda mais coisas extraordinárias. O importante ritual da 'Abertura da Boca' era normalmente realizado por seu sucessor, que nunca foi coroado até que os setenta dias necessários tivessem se passado após o túmulo do falecido Rei ter sido selado. Há uma cena no túmulo de Tutancâmon que mostra Ay realizando a cerimônia enquanto já usava a Coroa de um Rei. A única resposta razoável é que o rei já estava morto há muito tempo e foi selado em uma tumba anterior. Tudo indica que a tumba e os caixões foram preparados com muita pressa e que estes foram removidos de um túmulo maior.

Sim realizando a cerimônia de abertura da boca. Pintura de parede da tumba de Tutancâmon (KV 62) 

O príncipe mais velho e herdeiro do trono do Egito após YmnHtp III era TwtMs, que significa 'Nascido do Deus TWT'. Como aprendemos com o historiador Ahmed Osman, 'TWT' era a palavra egípcia para o hebraico 'DWD', em inglês, DAVID. 

Sua tumba foi encontrada, mas estava vazia e, ao que parece, embora preparada, nunca foi usada. Nem os toques finais mostrando seu funeral e mumificação foram adicionados às paredes. Se ele não tivesse morrido tão jovem, ele teria se tornado o próximo rei do Egito depois de SalimAmen III / YmnHtpIII e assim chamado YmnTwtAnkh, 'Os Deuses vivos Amém e Davi'. Mas espere um minuto, pois esse é o nome dado ao jovem rei encontrado em 1922 por Howard Carter.

Howard Carter (ajoelhado), um trabalhador egípcio, e Arthur Callender às portas dos santuários funerários na tumba do Faraó Tutancâmon. 

Examinando a linhagem familiar

O etíope Kebra Nagast nos diz que Menyelek também se chamava Davi e que era o filho mais velho do rei Salomão. Sabemos que Menyelek era YmnTwtAnkh porque é o mesmo nome. Twt ou David era um Deus da Lua e o equivalente semita era outro Deus da Lua, EL (às vezes conhecido como Iah, Yah ou Lah). Os etíopes consideravam o Príncipe TwtM como um dos seus, pois a lenda diz que Salomão se casou com uma garota da Abissínia chamada Etiye Azeb. Isso tem que ser correto, pois a rainha favorita de Ymn Htp III era de fato chamada 'Etiye' e, portanto, deve ter sido Rainha Zeba ou Sheba (o sudoeste).

Desde que o príncipe TwtMs morreu no final da adolescência ou no início dos vinte anos, seu irmão mais novo assumiu o trono ao lado de seu pai. Então, depois que Amenhotep III morreu, aquele irmão mudou seu nome de YmnHtp para Akhenaton.

Quando Akhenaton começou a fechar todos os templos devotados ao Deus Ymn-Amen, e tentou mudar a crença para um novo Deus invisível chamado 'O Aton', as repercussões devem ter sido enormes. A oposição o expulsou da capital, Uaset, e ele construiu uma nova cidade que chamou de Akhetaten. Sabemos que algo o afetou intensamente, pois as proclamações encontradas nas ruínas de Akhetaton mencionam um grande mal, maior do que qualquer outro que ele tivesse ouvido.

Painel com cena de Akhenaton e sua família adorando Aton (detalhe). 

Trazendo os mortos de volta à vida

Com a saída de Akhenaton de Uaset, o antigo sistema e os sacerdotes de Amen viram uma oportunidade de restabelecer a antiga e mais popular crença em Amen. Liderados por Ay e pelo general Horemheb, eles procuraram uma forma de livrar o Egito de um rei odiado que havia trabalhado milhares de seus seguidores até a morte. O problema era que o povo acreditava religiosamente no direito do herdeiro vivo mais velho de ser seu rei. Só poderia haver uma maneira de substituir um rei do Egito. Eles tinham que de alguma forma mostrar às pessoas que o irmão mais velho havia voltado à vida. Afinal, eles acreditavam que seus reis ressuscitariam, daí os longos rituais de mumificação.

Este pode muito bem ser o terrível mal a que Akhenaton se referiu em suas proclamações. Também explicaria sua afirmação de que ele era o verdadeiro rei.

Anúbis, supervisor do processo de mumificação. Debaixo da cama do leão estão os quatro vasos canópicos, para os órgãos que foram mumificados separadamente. 

Devemos agora olhar para as mensagens deixadas na Tumba de YmnTwtAnkh que não deixam nenhuma dúvida quanto à sua verdadeira identidade como Príncipe Perdido TwtMs.

Os egiptólogos freqüentemente afirmam que a tumba foi preenchida às pressas com itens pessoais pertencentes a outras pessoas. O que eles falham em acrescentar é que esses artigos já foram propriedade de TwtMs e que o falecido precisava de seus próprios pertences para levar consigo na vida após a morte.

Um chicote tem o nome de TwtMs no cabo. TwtMs tinha sido um sacerdote em Memphis e as vestes eram dele. Uma mecha de cabelo de sua mãe Etiye estava em um cofinette, aumentando assim a evidência de que ele não era filho de Akhenaton. Os TwtMs fizeram uma campanha contra os núbios e o baú no túmulo do rei retrata uma cena dessa batalha.

O Faraó Tutancâmon destruindo seus inimigos. Pintura em madeira. Museu Egípcio do Cairo.

Decifrando as mensagens deixadas para trás

Também há nada menos do que quatro memoriais que nos dizem que YmnTwtAnkh era o filho mais velho de Amenhotep III. Sim, houve alegações de que o DNA prova que ele era filho de Akhenaton, o que é bastante surpreendente, já que sua múmia nunca foi encontrada e identificada. Ao mesmo tempo, temos boas evidências no Pergaminho de Cobre de Qumran de que Akhenaton foi o Moisés bíblico.

Em qualquer caso, é a extensa análise de Kate Phizakerley que indica que Akhenaton não poderia ter sido o pai de YmnTwtAnkh. Por que também os resultados de DNA das múmias da 18ª Dinastia foram trancados e ninguém permitiu o acesso a eles? O que as Antiguidades Egípcias estão tentando esconder?

A mensagem mais alta de todas deixadas na tumba do jovem rei está nas costas de sua cadeira. Não apenas os nomes do Príncipe TWT MS e do Rei YMN ANKH TWT estão lá, mas sua identidade como Príncipe está inscrita em hieróglifos muito grandes, assim como o sinal do Ankh pendurado em seu braço, gritando que ele está vivo.

Observe o sinal do Ankh pendurado em seu braço, gritando que ele está vivo

Os nomes dos reis foram escritos no que hoje chamamos de cartela. Surpreendentemente, na cadeira é muito menor do que seu nome principesco TWT MS emoldurado em retângulos em ambos os lados de sua figura real, que têm o dobro do tamanho do cartucho. Quem desenhou a cadeira não deixava dúvidas de que os dois eram o mesmo e que era importante que qualquer pessoa no futuro que visse dentro de sua tumba soubesse que se tratava de TWTMS, o filho mais velho de Salomão.

Cartuchos na cadeira. (Autor fornecido)

Nos lados mais distantes, à esquerda e à direita, ele está segurando um longo Crook que eles chamam de 'Hek', Hyksos em grego, que significa governo sobre ovelhas - um nome usado na Bíblia para o povo hebreu do Egito que reconheceu a constelação dominante como sendo Áries. Os egípcios que ainda reconheciam a constelação anterior de Touro como sendo a manjedoura onde seu Filho de Deus nasceu eram o gado. É por isso que vários Faraós são mostrados segurando um Crook sobre um ombro e um Mangual de gado sobre o outro, mostrando sua posição como governante de ambos os povos.

A cadeira também mostra dois bois que significam Vitoriosos e dois braços, cada um segurando uma vara que significa poderoso (ou em ação e violento). Elas falam mais do príncipe que lutou contra os núbios do que da imagem que temos de um rei manso e fisicamente fraco.

Busto de madeira do menino rei, encontrado em seu túmulo

Outros hieróglifos na cadeira enfatizam que ele era o Rei das Duas Terras e que era Eterno e Doador de Vida.

Esta cadeira e um Stone Ankh que também liga os nomes do Príncipe Perdido com o do Rei Tutancâmon só podem significar que eles eram a mesma pessoa. O ano de sua ascensão como rei também foi significativo para 1321 aC era uma data que o Rei Nascido do Deus Yah ou Iah (MS IAH em egípcio) deveria retornar. Isso só aconteceu uma vez a cada 1.460 anos, quando o Levante Heliacal Anual de Sírio coincidiu com o solstício de verão do hemisfério norte. A próxima vez não ocorreria até 139 DC durante a Era de Peixes, O Pescador, que é o motivo pelo qual os três Reis Sábios retratados em uma cena no Templo de Salomão em Luxor foram trazidos de volta para a versão mais recente da história que conhecemos mais com.

Só podemos imaginar por quanto tempo os sacerdotes de Amen e Ay mantiveram a pretensão de um príncipe ressuscitado que agora era o legítimo rei do Egito. O dano causado a seus restos mortais mumificados pode muito bem ter ocorrido quando eles apoiaram o corpo em alguma forma de cadeira de sedan e o exibiram em público para que todos pudessem ver em cerimônias religiosas processionais.

Textos de Feitiços, Maldições e Encantamentos

Enquanto a humanidade tem crenças em um poder superior, o uso de magia, feitiços, maldições e encantamentos são amplamente difundidos nas culturas. Vários textos influentes ou 'grimórios' (livros didáticos de magia) foram desenvolvidos ao longo dos séculos, muitos dos quais se tornaram os livros preferidos de sociedades secretas e organizações ocultas que sobreviveram até o século XX. Aqui apresentamos cinco manuscritos que fornecem uma janela fascinante para a magia dos antigos.

O Livro de Abramelin, o Mago, Esotérico Grimório do Conhecimento Cabalístico

O Livro de Abramelin, o Mago, foi escrito como um romance epistolar ou autobiografia de uma pessoa conhecida como Abraão de Worms. Abraão era um judeu alemão acredita ter vivido entre o 14 º e 15 º séculos. O Livro de Abramelin, o Mago, envolve a passagem do conhecimento mágico e cabalístico de Abraão para seu filho, Lamech, e relata a história de como ele adquiriu esse conhecimento pela primeira vez.

Abraão começa sua narração com a morte de seu pai, que lhe deu 'sinais e instruções a respeito da maneira como é necessário adquirir a Santa Cabala' pouco antes de sua morte. Desejando adquirir essa sabedoria, Abraham disse que viajou para Mayence (Mainz) para estudar com um rabino, chamado Moisés. Abraão estudou com Moisés por quatro anos antes de viajar pelos próximos seis anos de sua vida, finalmente chegando ao Egito.

Foi no Egito que Abraão conheceu Abramelin, o Mago, um mago egípcio que vivia no deserto fora de uma cidade egípcia chamada Arachi ou Araki. Diz-se que Abramelin então ensinou a Abraão sua magia cabalística e deu a ele dois manuscritos para copiar. Pne dos destaques deste grimório é um ritual elaborado conhecido como a 'Operação Abramelin', que é dito para permitir a um mago obter o 'conhecimento e conversação' de seu 'anjo da guarda' e para cegar demônios. O manuscrito foi mais tarde usado em organizações ocultistas como a Ordem Hermética da Golden Dawn e o sistema místico de Thelema de Aleister Crowley.

O Ars Notoria - Um Antigo Livro Mágico para Aperfeiçoar a Memória e Mestre Academia

Como parte de uma coleção maior conhecida como Chaves Menores de Salomão, o Ars Notoria é um livro que permite aos seguidores um domínio da academia, dando-lhes maior eloqüência, uma memória perfeita e sabedoria. O Ars Notoria é um dos cinco livros dentro de um grimório chamado Chaves Menores de Salomão, um texto anônimo que foi compilado de outras obras no século 17 e se concentra na demonologia.

O Ars Notoria é a parte mais antiga do grimório Lesser of the Keys, que data do século XIII. No entanto, os textos contidos nele são uma coleção de orações, orações e palavras mágicas que datam de muito antes de 1200. As orações estão em vários idiomas, incluindo hebraico, grego e latim. Não era um livro de feitiços ou poções, mas um livro de orações e orações que se dizia fortalecer e enfocar os poderes mentais de alguém, suplicando a Deus por dons intelectuais. Entre esses dons intelectuais está o conceito de uma "memória perfeita".

Aos que praticam artes liberais, como aritmética, geometria e filosofia, é prometido o domínio de seu assunto, caso se dediquem à Ars Notoria. Internamente, ele descreve um processo diário de visualização, contemplação e orações, com o objetivo de aprimorar o foco e a memória do praticante.

Diabos, Demônios e Criaturas Perigosas de Pseudomonarchia Daemonum

Pseudomonarchia Daemonum, também conhecida como a Falsa Hierarquia dos Demônios, é um grande compêndio do século 16 ditando os nomes de sessenta e nove demônios. A lista apareceu inicialmente como um apêndice de um livro sobre demonologia e bruxaria de Johann Weyer. Filho de um comerciante de serviços cívicos, Johann Weyer era um médico holandês e praticante do ocultismo nascido na Holanda em 1515. Bem versado em latim desde jovem, Weyer rapidamente se tornou aluno de Heinrich Cornelius Agrippa, um famoso mágico, teólogo e ocultista em Antuérpia. 

Parece que o fascínio de Weyer pela magia começou enquanto trabalhava para Agippa, mas depois aumentou depois que ele se tornou um médico por conta própria: ele foi convocado para um caso particular no tribunal de uma cartomante e, portanto, solicitado pelo juiz para aconselhamento sobre o assunto. Este processo judicial iniciou seu interesse em pesquisar o modo de vida da feitiçaria, culminando com sua decisão de tentar defender aqueles que eram acusados ​​de praticar. Vinte e sete anos após este caso, quando Weyer tinha sessenta e dois anos, publicou Pseudomonarchia Daemonum.

O trabalho de Weyer afirma que, embora demônios e monstros do inferno pudessem ter poder ilusionista sobre as pessoas, as pessoas afetadas não eram bruxas em julgamento - os "doentes mentais", como Weyer afirmou - mas sim os mágicos que pregavam peças em pessoas comuns para facilitar moeda. A intenção de Weyer era criar um credo para examinar os acusados ​​que eram, de fato, inocentes. O quão úteis foram os esforços de Weyer para as bruxas acusadas permanece invisível, mas há evidências de que seus apelos por misericórdia foram predominantemente ignorados. 

Picatrix: O Antigo Livro Árabe de Astrologia e Magia Oculta

O Picatrix é um antigo livro árabe de astrologia e magia oculta do século 10 ou 11, que ganhou notoriedade pela natureza obscena de suas receitas mágicas. O Picatrix, com suas descrições astrológicas enigmáticas e feitiços cobrindo quase todos os desejos ou desejos concebíveis, foi traduzido e usado por muitas culturas ao longo dos séculos e continua a fascinar seguidores do ocultismo de todo o mundo. 

O Picatrix foi originalmente escrito em árabe, intitulado Ghāyat al-Ḥakīm, que se traduz como "O Objetivo do Sábio" ou "O Objetivo do Sábio". A maioria dos estudiosos acredita que se originou no século 11, embora existam argumentos bem fundamentados que datam do século 10. Eventualmente, os escritos árabes foram traduzidos para o espanhol e, mais tarde, para o latim em 1256 para o rei castelhano Alfonso, o Sábio. Nessa época, recebeu o título latino de Picatrix.

O texto é composto por magia e astrologia. Um elemento que contribuiu para a notoriedade do Picatrix é a natureza obscena de suas receitas mágicas. As horríveis misturas pretendem alterar o estado de consciência da pessoa e podem levar a experiências fora do corpo ou até à morte. Os ingredientes incluem: sangue, excreções corporais, matéria cerebral misturada com grandes quantidades de haxixe, ópio e plantas psicoativas. Por exemplo, o feitiço para “Gerando inimizade e discórdia” diz:

“Pegue 100 gramas do sangue de um cachorro preto, 60 gramas de sangue e cérebro de porco e 30 gramas de cérebros de burro. Misture tudo isso até ficar bem misturado. Quando você dá este medicamento a alguém na comida ou na bebida, ele vai odiar você. ”

Arbatel: a magia dos antigos - um grimório oculto com uma mensagem positiva

O Arbatel de magia veterum (Arbatel: Of the Magic of the Ancients) é um grimório do período renascentista - um livro de magia - e uma das obras mais influentes de seu tipo. Ao contrário de alguns outros manuscritos ocultistas que contêm magia negra e feitiços maliciosos, o Arbatel contém conselhos espirituais e orientação sobre como viver uma vida honesta e honrada.

O Arbatel é alegado ter sido escrito em 1575 DC. O autor permanece desconhecido, embora se especule que foi escrito por um homem chamado Jacques Gohory, um paracelês (um grupo que acreditava e seguia as teorias e terapias médicas de Paracelso).

O foco do Arbatel está na natureza e nas relações naturais entre a humanidade e uma hierarquia celestial. Centra-se nas relações positivas entre o mundo celestial e os humanos e nas interações entre os dois. O Arbatel foi uma obra extremamente influente para a época.

Idades Intrigantes dos Patriarcas Antediluvianos

Existe algum significado para as idades intrigantes dos patriarcas antediluvianos no quinto capítulo do Gênesis? E por que esses números diferem entre o texto massorético e a Septuaginta?

Essas questões ocuparam o romancista, jornalista, acadêmico e posteriormente membro do parlamento sueco, Viktor Rydberg, no final da década de 1860.

Em 1869, ele encontrou respostas para essas perguntas que foram publicadas em sueco. As ideias de Rydberg despertaram o interesse de Samuel Birch, do Museu Britânico, e um artigo foi publicado em inglês alguns anos depois em Transactions of the Society of Biblical Archaeology (1877: vol.V) com o título “ Chave para a tabela genealógica de os primeiros patriarcas no Gênesis ”.

Desde então, o jornal passou despercebido.

Tese de Rydberg

O jornal sugere que uma mesa astronômica está se escondendo atrás dos números dos patriarcas. Essa tabela inclui números centrais para a astronomia da época e especificamente cruciais para o arcaico calendário lunisolar hebraico.

Por mais plausível que fosse a solução, ela permaneceu bastante especulativa, com pouco material de origem para apoiá-la. No entanto, descobertas arqueológicas posteriores, como a Lista de Reis Sumérios e os Manuscritos do Mar Morto, parecem oferecer algum suporte à tese de Rydberg.

Vamos dar uma olhada nisso. Comparando as linhagens em Gênesis 4 e 5, Rydberg presumiu que elas compartilhavam um documento-fonte comum, que ele começou a reconstruir. Ele acreditava que Seth, ao invés de Elohim, era a divindade no documento original. Como os nomes Adão e Enos têm o mesmo significado, ele percebeu que um deles foi adicionado posteriormente. Seth e Enosh, portanto, não foram incluídos na reconstrução. Ele acabou com uma lista de oito patriarcas antediluvianos.

Em Gênesis 5, três números são conectados a cada patriarca. A idade no nascimento do primeiro filho, os anos restantes de sua vida e a idade na morte. A idade de Enoque sendo 365 foi tomada como uma dica para uma interpretação astronômica. Organizar esses números em colunas e adicioná-los confirmou a sugestão astronômica. A primeira coluna forneceu o número 1461, também conhecido como ciclo de Sothis - o número de anos entre duas elevações heliacais da estrela Sirius na mesma data do ano solar. Isso implicaria que o dilúvio aconteceu exatamente no período Sothis após a criação do homem.

A segunda coluna rendeu o número 4947. Esse número passa a ser o número de anos lunares equivalente a 4800 anos solares. Em 600 anos, esse ciclo diverge com menos de um dia, se um dia intercalar for observado a cada 50 anos. Isso se encaixa perfeitamente com os chamados jubileus descritos em Levítico (25: 8–13).

Esses dois números exatos que ocorrem quando as idades dos patriarcas são somadas dificilmente podem ser explicados como meras coincidências.

Evidência de suporte

Além disso, a descoberta da Lista de Reis Sumérios fornece uma possível explicação do motivo pelo qual o texto massorético tem dez patriarcas em vez de oito.

Além disso, é bem conhecido desde a descoberta dos manuscritos do Mar Morto na década de 1940 que o calendário era um assunto candente para o movimento que se refugiou em Qumran, perto do Mar Morto. Na época em que a Comunidade de Qumran foi estabelecida, o templo em Jerusalém havia adotado vários costumes gregos, entre eles o ciclo metônico de 19 anos mais conveniente para fazer calendários.

Além disso, comparando o texto massorético com o da Septuaginta, Rydberg notou algumas diferenças importantes. Embora as idades completas dos patriarcas sejam as mesmas (exceto Lameque), suas idades no nascimento de seus primeiros filhos (e, portanto, o restante de suas vidas) diferem consideravelmente. Na época da primeira tradução grega da Torá, o significado astronômico pode muito bem ter ficado desatualizado em favor do calendário lunisolar grego. No entanto, a linhagem serviu ao propósito de um documento pseudo-histórico ligando eventos posteriores com a criação do mundo.

Rydberg argumentou que o texto massorético foi baseado em documentos babilônicos exatamente para esse propósito.

A Septuaginta, por outro lado, foi corrigida para se harmonizar com os documentos históricos dos egípcios, muito provavelmente a Aegyptiaca de Maneto. Ao comparar as linhagens dos patriarcas após o dilúvio na Septuaginta, eles parecem corresponder às listas de reis dos egípcios até o tempo da 30ª dinastia.

A época das primeiras onze dinastias do Egito somava um período de 2.262 anos, e o mesmo acontecia com o número de patriarcas na Septuaginta antes do dilúvio.

Da mesma forma, o tempo desde o dilúvio até o Êxodo chega a 1777 anos na Septuaginta, o que corresponde ao tempo desde a décima segunda dinastia até o Faraó Tutmosis. E, finalmente, o tempo desde o Êxodo até o final da 30ª dinastia é de 1117 anos tanto na Septuaginta quanto nos fragmentos de Aegyptiaca existentes.

Em suma, o artigo de Rydberg sugere que os números em Gênesis 5 eram originalmente uma tabela astronômica, mas quando os calendários gregos tornaram os calendários do jubileu obsoletos, esses números foram usados ​​para reconciliar as histórias dos hebreus com os babilônios no texto massorético e com os egípcios na Septuaginta.

Jesus seus Discípulos e as Espadas

Paulo diz que Deus enviou seu Filho a Israel “em semelhança de carne pecaminosa” e provavelmente “como oferta pelo pecado”. Ao fazer isso, ele “condenou o pecado na carne, a fim de que a justa exigência da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito” (Rom. 8: 3-4).

Afirmo que a frase "em semelhança de carne pecaminosa" não é uma referência à ontologia paradoxal da encarnação, mas uma alusão mais realista, embora um tanto opaca, ao fato de que Jesus foi erroneamente crucificado como um malfeitor, um cara mau. 

As tentativas de evitar o aparente docetismo da expressão, portanto, são equivocadas. Moo, por exemplo, diz que não pode significar que Cristo tinha apenas a “aparência” de carne. Ele sugere que o homoiōma aqui

provavelmente tem a nuance de "forma" em vez de "semelhança" ou "cópia". Em outras palavras, a palavra não sugere semelhança superficial ou externa, mas participação ou "expressão" interna e real. 

Mas se homoiōma significa “forma”, então Paulo deve estar falando sobre a aparência externa ou física de Jesus , não alguma qualidade interna, o que eu acho que é exatamente o ponto. Ele simplesmente quis dizer que Jesus parecia um criminoso, um rebelde, um agitador, um militante, um falso profeta, um falso messias, uma ameaça à segurança de Israel. Paulo é aqui um ex-membro da elite farisaica que se lembra das circunstâncias históricas da morte de Jesus.

Este é o mesmo tipo de provocação perigosa cuidadosamente planejada, como a entrada em Jerusalém em um jumentinho e o protesto no templo. Jesus é um mestre do teatro profético.

A ideia não é totalmente exclusiva de Paul. O autor de Sabedoria de Salomão descreve a perseguição aos judeus justos pelos ímpios ( Sb 2: 12-20 ). Os justos sofreram e morreram, mas eles tinham esperança de imortalidade. Aos olhos de quem os viu sofrer, eles estavam sendo punidos - como malfeitores. Mas “no tempo de sua visitação eles brilharão e, como faíscas através da palha, eles correrão. Eles julgarão as nações e governarão os povos, e o Senhor será rei sobre eles para sempre ”( Sb 3: 7-8 ). Esta não é apenas a linguagem de Daniel 12: 2-3 ; é a essência da escatologia do Novo Testamento.

Também pode ser que o próprio Jesus contribuiu deliberadamente para a impressão de pecaminosidade.

Em uma série de posts muito úteis (listados abaixo) delineando maneiras pelas quais uma leitura mais histórica da Bíblia pode ser "aplicada" na vida da igreja hoje, Phil Ledgerwood chama a atenção para a instrução de Jesus anomōnaos discípulos, depois da última ceia, não mais para sair de mãos vazias, mas para levar espadas com eles ( Lc 22,35-38 ). O motivo da mudança na política? Para que esta profecia se cumprisse nele: “E foi contado com os iníquos ( )” ( Lucas 22:37 ). Como diz Phil:

Agora, ele está pedindo a seus discípulos para comprar espadas. Por quê? Porque, pelo menos no que diz respeito ao texto de Lucas, ele tem que ser associado a criminosos (presumivelmente para que seja preso) e seus discípulos portando armas farão o trabalho. E eles arranjam um par de espadas e isso é bom o suficiente para fazer funcionar.

Acho que ele pode estar certo

Jesus não está interessado nos aspectos práticos de sua missão. Ele não explica que eles precisarão se proteger contra ladrões ou animais selvagens. O que ele quer dizer é apenas que ele e eles devem ser vistos como "sem lei", e me parece que se trata do mesmo tipo de provocação perigosa e cuidadosamente planejada como a entrada em Jerusalém em um jumentinho e o protesto no templo ( Lc. 19: 28-40 , 45-48 ). Jesus é um mestre do teatro profético.

O “servo” de Isaías 53: 11-12 ), que será destruído do povo ( Isaías 9: 14-15 ). Ele acabou acreditando que foi entregue pelos pecados de seu povo, uma oferta pelo pecado, uma propiciação ( Gálatas 1: 4 ; Rom. 3:25 ; 8: 3 ). LXX carrega os pecados de muitos em Israel, é entregue à morte e é “contado entre os iníquos”. Um judeu zeloso como Paulo teria considerado Jesus como um “profeta que ensina coisas contra a lei.

A palavra hebraica traduzida como “transgressores” nas versões em inglês do texto de Isaías é poshʿim, que tem claras implicações de rebelião ou revolta. Por exemplo: “E eles sairão e verão) contra mim. Porque o seu verme não morrerá, o seu fogo não se apagará e eles serão um repúdio a toda a carne ”( Is. 66:24 os cadáveres dos homens que se rebelaram ( poshʿim ESV ). Em outras palavras, Jesus está dizendo que terá a aparência de alguém que está liderando uma revolta contra Deus e a ordem política que ele estabeleceu.

Um dos discípulos (Lucas não nos diz que foi Pedro) se empolga um pouco com seu papel nesta dramatização de Isaías 53:12 e atinge o servo do sumo sacerdote no lado da cabeça - um claro, se ineficaz, golpe contra a ordem política que Deus estabeleceu ( Lucas 22:49). Jesus prontamente chama o tempo e cura o servo ferido. Mas ele se certifica de que todos entendam o pequeno show que apresentaram:

Então Jesus disse aos principais sacerdotes e oficiais do templo e aos anciãos, que haviam saído contra ele: “Vocês saíram como um ladrão, com espadas e porretes? Quando eu estava com você dia após dia no templo, você não colocou as mãos sobre mim. Mas esta é a sua hora e o poder das trevas. ” ( Lucas 22: 52-53 )

Seu “como contra um ladrão” equivale ao de Paulo “em semelhança de carne pecaminosa” - exceto que “ladrão” é provavelmente uma tradução inadequada. Nesse cenário politicamente carregado, um listēs tem muito mais probabilidade de ser um rebelde.

Barrabás, que havia “cometido assassinato na insurreição” e estava atualmente preso com os “rebeldes” ( stasiastōn ), é referido por João como lēistēs significado soteriológico do fato de que Jesus morreu “em semelhança de carne pecaminosa” no lugar de um homem que liderou uma violenta revolta contra Roma.( Marcos 15: 7 ; João 18:40 ). 

E, é claro, Jesus foi crucificado como um pretendente messiânico desgraçado, ao lado de dois outros lēistai ( Mat. 27:38 ; Mc. 15:27 ), um dos quais pelo menos viu através do disfarce, além da “semelhança da carne pecaminosa”, e reconheceu que Jesus não tinha feito nada de errado ( Lc. 23: 40-41 ) .

Jesus Estava Entre os Oprimidos?

A relação com o seu contexto era um pouco obscura, mas acho que o que está sendo dito é bastante claro: “embora o reino de Deus seja para todos, o ministério de Jesus foi principalmente dedicado aos oprimidos. Um grupo do qual Ele era um. ”

É uma declaração poderosa de se fazer no clima atual. Se Jesus estava firmemente do lado dos oprimidos, a igreja não tinha outra escolha a não ser apoiar os movimentos progressistas por reformas sociais e políticas. Isso está certo? É uma representação justa da agenda do Jesus histórico , que é o único Jesus que realmente existiu?

Um guia muito rudimentar para a opressão no Antigo Testamento

Indo pela ocorrência do grupo de palavras “oprimir” na Versão Padrão em Inglês, torna-se imediatamente aparente que esta é uma preocupação avassaladora do Velho Testamento. Além de uma referência a Isaías 61: 2 em Lucas, a qual veremos, a referência de Estevão à defesa de Moisés de um israelita oprimido ( kataponeumenōi ) (Atos 7:23), e a declaração de Tiago sobre os ricos que "oprimem" ( katadynasteuousin ) crentes pobres (Tiago 2: 6), “opressão” no Novo Testamento é demoníaca (por exemplo, Atos 10:38). Paulo parece nem um pouco interessado nos “oprimidos”.

A opressão no Antigo Testamento efetivamente começa com a experiência de Israel no Egito. “Mestres do trabalho forçado” são colocados sobre as pessoas para “oprimi-las com pesados ​​fardos…. Porém, quanto mais eram oprimidos, mais se multiplicavam e mais se espalhavam ”(Êxodo 1:11). A questão é que tal brutalidade e humilhação não impediriam o cumprimento do mandato da “nova criação” dado aos patriarcas (Gênesis 22:17; 48: 4).

Existem inúmeras advertências contra a opressão das viúvas, órfãos, trabalhadores contratados, os pobres e necessitados e o estrangeiro em Israel (Êxodo 22:22; 23: 9; Deuteronômio 24:14). Um israelita rico e poderoso não devia oprimir seu vizinho mais fraco (Lv 19:13).

Se Israel não guardar os mandamentos e seguir os caminhos de YHWH, o povo se verá “oprimido e esmagado continuamente” ( Deut. 28:33 ). Em muitas ocasiões, Israel foi “afligido e oprimido” pelas nações vizinhas ( Juízes 2:18 ). O general cananeu Sísera “tinha 900 carros de ferro e oprimiu cruelmente o povo de Israel durante vinte anos” ( Juízes 4: 3 ).

Esta passagem do Eclesiastes não é a última palavra sobre opressão na Bíblia, mas capta um aspecto do paradoxo permanente no cerne da experiência judaica, que mesmo a melhor teologia não poderia erradicar a injustiça:

Novamente eu vi todas as opressões que são feitas sob o sol. E eis as lágrimas dos oprimidos, e eles não tinham quem os confortasse! Do lado de seus opressores havia poder e ninguém para confortá-los. E pensei que os mortos que já morreram têm mais sorte do que os que ainda estão vivos. ( Ecl. 4: 1-2 )

Qual é, então, a última palavra sobre opressão?

Este guia rudimentar sugeriu que a opressão no Antigo Testamento segue dois eixos: os poderosos oprimem os fracos dentro de Israel, e as nações poderosas oprimem Israel local e regionalmente. A responsabilidade do rei era corrigir essas duas formas básicas de injustiça, uma interna e outra externa - para julgar a opressão em Israel e para defender Israel contra a opressão de fora. Haverá "um rei sobre nós", exigiram os anciãos tribais de Samuel, "para que também sejamos como todas as nações e para que nosso rei nos julgue e saia diante de nós e trate nossas batalhas" ( 1 Sam. 8 : 20 ).

Jesus enfaticamente não foi um reformador social. Ele foi um profeta apocalíptico prevendo o que Deus faria nos próximos anos para reformar esta geração perversa e adúltera de seu povo.

Como o processo político era imperfeito e fadado ao fracasso, mais cedo ou mais tarde Deus teria que agir de maneira espetacular para remediar a situação. Ele se torna “uma fortaleza para os oprimidos, uma fortaleza nos tempos de angústia” ( Salmos 9: 9 ). Ele resgata a vida dos fracos e necessitados da “opressão e violência” ( Salmos 72:13 ). “As Senhor faz obras são retidão e justiça para todos os oprimidos” ( Salmos 103: 6 ).

Mas ele também entregará o Israel injusto nas mãos dos inimigos que o oprimiram ( Salmos 105: 40-42 ). Um molde de cerco será lançado contra Jerusalém; a cidade apenas será punida porque “não há nada além de opressão dentro dela” ( Jer. 6: 6 ).

Então, finalmente, ele acabará com o cativeiro de Israel. A provocação contra o rei da Babilônia será:

Como o opressor cessou, a fúria insolente cessou! O Senhor quebrou o cajado dos ímpios, o cetro dos governantes, que feriu os povos com fúria com golpes incessantes, que governou as nações com raiva com implacável perseguição. ( Is. 14: 4-6 )

Na verdade, os estrangeiros se juntarão voluntariamente como servos ou escravos e, com efeito, Israel “fará cativos os que eram seus captores e governará sobre os que os oprimiram” ( Is. 14: 2 ). Eles representarão a subjugação do opressor; Israel será a cabeça e não a cauda ( Deuteronômio 28:13 ) .b E quando o opressor não existir mais, “um trono se firmará em amor constante, e sobre ele se assentará fielmente na tenda de Davi aquele que julga e busca a justiça e é rápido para fazer a justiça ”( Is. 16: 5 ).

É assim que a opressão se torna uma questão do reino.

O reino de Deus era para todos?

Em Marcos e Mateus, Jesus começa seu ministério com a declaração: “O reino de Deus está próximo” ( Mt 4:17 ; Mc 1: 14-15 ). Mas, de acordo com Lucas, ele retorna à Galileia no poder do Espírito, lê pelo menos Isaías 61: 1-2, talvez uma passagem muito mais longa, na sinagoga de Nazaré, e diz que o texto se cumpriu na presença deles:

O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me ungiu para proclamar boas novas aos pobres. Ele me enviou para proclamar a liberdade aos cativos e a recuperação da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos (tethrausmenous), para proclamar o ano da graça do Senhor. (Lucas 4: 18-19 )

Este anúncio da libertação dos oprimidos, etc., não difere do anúncio da proximidade do reino de Deus (cf. Lc 4, 43-44 ). O reino de Deus acontece quando YHWH atua na história para julgar e livrar o seu povo dos inimigos (cf. Is. 52: 7 ). Duas maneiras de dizer a mesma coisa.

Do ponto de vista de Jesus, porém, o reino de Deus não era para todos. Pode ter ramificações “políticas” para povos além das fronteiras de Israel, mas em princípio foi Deus agindo com poder soberano para retificar a situação em Israel . O reino de Deus não é algo que acontece no coração de uma pessoa quando ela crê em Jesus. Mas também não foi o movimento teologicamente sancionado pela justiça social que muitas vezes é considerado.

Jesus se apresenta como o profeta, sobre quem o Espírito de YWHH chegou recentemente, que anuncia a um grupo oprimido na nação (os pobres, mansos, "cativos", cegos, oprimidos, aqueles que choram em Sião, etc.) que este é um tempo de "favor de Deus", e para o várias elites (religiosas, políticas, econômicas) que “o dia da vingança do nosso Deus” está próximo (cf. Is. 61: 2 ).

Em outras palavras, o anúncio resume as bem-aventuranças, por um lado, e (implicitamente) as desgraças pronunciadas contra os escribas e fariseus, por outro ( Mt 5: 2-12 ; 23 ).

O ministério de Jesus foi principalmente dedicado aos oprimidos?

A esse respeito, podemos dizer que o ministério profético de Jesus foi dedicado principalmente a uma comunidade diversa em Israel que incluía os social, política, econômica e religiosamente “oprimidos” - as vítimas das internas características do Antigo Testamento injustiças. Estas eram as ovelhas perdidas da casa de Israel, tão dolorosamente negligenciadas pelos pastores ímpios ( Mt 10: 6 ; 15:24 ; Lc 15: 4 ; cf. Jr 50: 6 ; Ez 34: 1-24 )

Foi neste contexto social, nas margens da vida nacional, que a libertação e restauração de Israel começaram a se mostrar. Era aqui que o arrependimento, a reconciliação, a cura e a libertação das forças demonizadoras de Satanás seriam encontrados antes do terrível dia que viria, quando YHWH destruiria os perversos arrendatários da vinha e transferiria a responsabilidade por seu manejo para os novos arrendatários( Mat. 21:41 ; Mc. 12: 9 ; Lc. 20:16 ).

Jesus enfaticamente não era um reformador social, nem mesmo dentro de Israel. Ele foi um profeta apocalíptico - ou pelo menos ele estava fazendo o trabalho de um profeta apocalíptico - prevendo o que Deus faria nos próximos anos para reformar esta geração perversa e adúltera de seu povo.

O reino de Deus não era o que as pessoas faziam. Foi o que Deus fez.

Jesus era um dos oprimidos?

Acho que a resposta a essa pergunta é provavelmente não. Obviamente, Jesus se associava e se identificava com as prostitutas e os cobradores de impostos, os párias, os enfermos e possuídos por demônios, os pobres e maltratados, as vítimas inocentes da injustiça sistêmica. Mas nada é dito por ele ou por qualquer outra pessoa nos Evangelhos que sugira que ele pertencia a uma dessas categorias.

Ele não era um dos oprimidos em Israel que precisava de salvação e do tipo de justiça catastrófica que somente YHWH poderia oferecer. Ele era o justo “filho de Deus” que sofreu oposição e, no final, foi morto pelos ímpios de Israel.

O protótipo de Jesus era o servo do Senhor, Jacó ideal, que era “profundamente desprezado, abominado pela nação” ( Is. 49: 7 ; cf. 53: 3 ), ou o profeta perseguido como Jeremias, ou o “justo homem ”que repreende os ímpios por seus pecados contra a lei e afirma ser um filho de Deus, que é insultado e torturado e condenado a uma morte vergonhosa ( Sb 2: 12-13 , 19-20 ), ou o piedoso mártir cujo sofrimento seria uma expiação pelos pecados da nação (cf. 4 Mac. 17:22 ).

Portanto, se dissermos, por razões político-religiosas modernas, que Jesus foi um dos oprimidos, provavelmente perderemos o foco da história do Evangelho.

Felizmente, não para por aí….

O fim da opressão que Jesus não previu

A queda de Babilônia, a grande,descrito em Apocalipse 18 foi um ato de julgamento divino contra Roma como o poderoso patrocinador da idolatria, “imoralidade sexual”, injustiça, decadência, exploração econômica, escravidão e violência contra os profetas e santos.

Isso estava além do horizonte do Jesus histórico, mas estava alicerçado na convicção do Antigo Testamento de que de vez em quando Deus age na história para consertar as coisas, em grande escala, para o bem de sua reputação e para o bem de sua pessoas.

A questão difícil é se faz sentido dizer que o Deus da história ainda faz esse tipo de coisa. Somos uma comunidade profética e devemos santificar o nome do Senhor entre as nações, defender sua reputação de retidão e justiça em um mundo ocidental pós-bíblico, por meio de nossas palavras e ações. Mas não sei se podemos dizer em nome dos oprimidos, como Jesus disse, que o reino de Deus está próximo.

Glossolalia na Perspectiva Histórico-Narrativa

O ensino de Paulo sobre o casamento em 1 Coríntios não é uma exposição ética atemporal e autônoma, mas um conjunto de instruções um tanto improvisadas para ajudar a igreja a navegar por uma difícil transição escatológica. Mencionei como parte do meu catálogo de marcadores escatológicos na carta que falar em línguas era um "aviso aos judeus incrédulos de que Jerusalém enfrenta um julgamento catastrófico". Achei que valeria a pena falar um pouco mais sobre isso.

A discussão moderna sobre falar em línguas ou glossolalia tende a se concentrar em questões como se o fenômeno deve ser explicado psicologicamente ou sobrenaturalmente, se as "línguas" são da terra ou do céu, ou se deve ser considerado como definitivo para a experiência cristã .

Todas essas são questões justas à sua maneira, mas uma leitura cuidadosa das passagens em Atos e 1 Coríntios onde o falar em línguas é mencionado deixará claro, eu acho, que eles erraram o ponto principal. Por que sou sempre portador de más notícias?

Nós os ouvimos contando em nossas próprias línguas as poderosas obras de Deus

A igreja moderna tipicamente lê Atos 2 da perspectiva da igreja moderna e assume que o dom de falar em línguas por causa da missão às nações e o surgimento de uma igreja multinacional.

Por exemplo, Ben Witherington observa a multiplicação de línguas após o episódio de Babel ( Gênesis 11: 9 ) e observa que, embora “o Pentecostes não reverta o efeito de Deus confundir as línguas em Babel, ele supera o problema por causa de a salvação das nações. ”

Nada indica, porém, que Lucas entendeu o evento como uma reversão da multiplicação das línguas em Babel. Parece mais provável que ele se baseasse em uma lista judaica convencional de localidades. A ênfase não está na diversidade de línguas, mas nos grupos de pessoas e nos lugares de onde vieram para assistir ao festival em Jerusalém. A lista representa o escopo da diáspora, não da humanidade.

Craig Keener também argumenta que o fenômeno antecipa a missão subsequente da igreja, conforme descrito em Atos 1: 8 - de Jerusalém, através da Judeia e Samaria, até os confins da terra:

A ênfase particular de Lucas com relação ao Espírito é a capacitação para o testemunho profético transcultural ( Atos 1: 8 ), e nada poderia simbolizar melhor a capacitação para cruzar tais barreiras do que a habilidade de falar, pela inspiração do Espírito, em línguas que não se aprendeu.

Mas, novamente, isso não é aparente no texto. Na verdade, o que Lucas descreve é ​​precisamente o oposto: a convergência em Jerusalém de judeus da Mesopotâmia, Norte da África, Ásia Menor e Europa para ouvir os discípulos de Jesus contando "em nossas próprias línguas as coisas poderosas ( megaleia) de Deus ”( Atos 2:11 ). Nem o evento nem o fenômeno são referenciados em outras partes do Novo Testamento em conexão com a proclamação do evangelho às nações. Em um estágio posterior, como veremos, falar em línguas se torna um obstáculo para a missão da igreja no mundo gentio.

Devíamos deixar Lucas interpretar o incidente para nós.

Quando a multidão pergunta sobre o significado do que eles viram e ouviram, Pedro os refere à profecia de Joel sobre o derramamento do Espírito sobre "toda a carne" (ou seja, sobre toda a carne judaica) e não apenas alguns poucos escolhidos para que eles todos profetizariam, teriam visões e sonhos ( Atos 2: 16-21 ; Joel 2: 28-32 ). É uma esperança bíblica de longa data, que remonta a Moisés: "Oxalá todos pusessem o seu Espírito sobre eles!" ( Num. 11:29 ). povo Senhor fosse profeta, que o Senhor`.

É exatamente porque Israel não deu ouvidos à palavra do Senhor e se arrependeu que Deus falará com eles em uma língua que eles não entendem. Falar em línguas é um sinal de sua incompreensão.

O que eles profetizarão e imaginarão no Espírito é um "grande e manifesto" ( megalēn kai epiphanē) dia do Senhor contra seu povo, quando os céus escurecerão, o que resultará na destruição da atual “geração desonesta” de judeus, e da qual os judeus serão salvos apenas invocando o nome do Senhor Jesus ( Atos 2:21 , 38-40 ).

Em outras palavras, agora não é apenas Jesus que foi capacitado e qualificado pelo Espírito de Deus para advertir Israel sobre o julgamento vindouro (cf. Lc 21:25 ). Toda uma comunidade - embora uma comunidade simbólica de 120 - dentro de Israel, homens e mulheres, jovens e velhos, senhores e servos, foi capacitada e qualificada para testemunho profético nestes tumultuosos “últimos dias” do judaísmo do segundo templo.

As “coisas poderosas de Deus”, portanto, devem ser, penso eu, uma referência não a grandes atos de libertação divina no passado, ou mesmo à ressurreição de Jesus. É uma referência a um futuro grande e chocante dia em que YHWH vai julgar seu povo. Não é de se admirar que os “homens de Israel”, reunidos nos quatro cantos da diáspora, ficaram “surpresos e perplexos” com o que ouviram ( Atos 2:12 ).

O dom de falar em outras línguas significa a extensão da profecia de Joel além do Israel geográfico para incluir todos os judeus que olhavam para Jerusalém como o centro de sua vida e prática religiosa. A cidade e seu espetacular templo logo seriam destruídos.

Notavelmente, esse testemunho é estendido ainda mais quando Cornélio e sua família passam a acreditar que o Deus de Israel fez Jesus juiz e Senhor sobre seu povo ( Atos 10:42 ). Eles também recebem o dom do Espírito Santo, “falando em línguas e engrandecendo a Deus” ( Atos 10: 45-46 ). Até mesmo esses gentios foram agora incorporados à comunidade profética do testemunho escatológico contra Israel.

Finalmente, suponho que os discípulos em Éfeso que conheceram apenas o batismo de João Batista eram judeus (eram doze!) Que escolheram se identificar com um movimento de arrependimento e reforma, mas não compreenderam o significado de Jesus e não se tornou parte da comunidade escatológica de testemunho e renovação ( Atos 19: 1-7 ). Então Paulo impôs as mãos sobre eles, o Espírito Santo desceu sobre eles, e eles "começaram a falar em línguas e a profetizar" sobre o que YHWH estava para fazer em Jerusalém.

Línguas são um sinal para os incrédulos

Quando Paulo aborda a questão de falar em línguas, é no contexto de um corpo bastante extenso de ensino sobre os dons do Espírito dado a uma comunidade predominantemente gentia ( 1 Cor. 12-14 ). Uma grande preocupação, portanto, é diferenciar entre a experiência “espiritual” pagã e as expressões autênticas do Espírito Santo:

… Quando vocês eram pagãos, foram desencaminhados para ídolos mudos, independentemente de como foram conduzidos. Portanto, quero que você entenda que ninguém que fala no Espírito de Deus diz "Jesus é amaldiçoado!" e ninguém pode dizer “Jesus é Senhor” exceto no Espírito Santo. ( 1 Cor. 12: 2-3 )

Claramente, a administração do dom de falar em línguas estava se mostrando problemática, provavelmente porque a experiência carismática estava se tornando um fim em si mesma. Portanto, Paulo coloca grande ênfase na inteligibilidade e edificação, na medida em que falar em línguas acontecia entre os crentes ( 1 Coríntios 14: 6-19 ).

Mas ele parece pensar que a comunidade de crentes reunida para adoração e edificação não era o contexto adequado para falar em línguas:

Assim, as línguas não são um sinal para os crentes, mas para os incrédulos, enquanto a profecia é um sinal não para os incrédulos, mas para os crentes. Se, portanto, toda a igreja se reunir e todos falarem em línguas, e estranhos ou incrédulos entrarem, eles não dirão que vocês estão loucos? Mas se tudo profetiza, e um incrédulo ou estranho entra, ele é convencido por todos, ele é chamado a prestar contas por todos, os segredos de seu coração são revelados, e assim, caindo de bruços, ele adorará a Deus e declarará que Deus está realmente entre vocês. ( 1 Cor. 14: 22-25 )

A chave para entender essa estranha distinção, eu acho, está na citação de Isaías que a precede:

Por pessoas de línguas estranhas e por lábios de estrangeiros falarei a este povo, e mesmo assim eles não me ouvirão, diz o Senhor. ” ( 1 Coríntios 14:21 )

Isso nos lembra que o propósito apostólico de Paulo ainda tem o destino de Israel firmemente em vista. Ele está escrevendo para convertidos do paganismo, mas eles se converteram à tarefa de testemunho escatológico, e isso continua a ser uma testemunha do julgamento vindouro de YHWH contra seu povo.

A passagem de Isaías é uma profecia contra Efraim e Jerusalém ( Is. 28: 1-13 ). Efraim (isto é, Israel) ficou bêbado; os sacerdotes e profetas “cambaleiam com a bebida forte, cambaleiam em visão, tropeçam ao dar o juízo” ( Is. 28: 7 ). Em outras palavras, a nação perdeu a capacidade de ouvir Deus com clareza. Assim, Deus falará ao seu povo “por gente de lábios estranhos e em língua estrangeira” ( Is. 28:11 ). A referência é provavelmente aos assírios, por cujas mãos Deus puniria seu povo, para que eles fossem "quebrados, enlaçados e presos" ( Is. 28:13 ).

A versão da Septuaginta da passagem tem a frase “outra língua” ( glōssēs heteras ), que é repetida na declaração de Lucas “eles começaram a falar em outras línguas ( heterais glōssais) ”( Atos 2: 4 ).

Paulo, portanto, como Lucas, entende falar em línguas como uma parte intrínseca do testemunho profético contra Israel. Na verdade, Richard Pervo sugere que o relato em Atos “parece uma apresentação narrativa da situação hipotética apresentada em 1 Coríntios 14:23 ” - os estrangeiros pensam que a comunidade tagarela está meramente bêbada e desordenada.

Em todo caso, é exatamente porque Israel não deu ouvidos à palavra do Senhor e se arrependeu que Deus falará com eles em uma língua que eles não entendem. Falar em línguas é um sinal de sua incompreensão. Jesus deu a mesma explicação para falar a Israel em parábolas que eles não podiam entender. Suas parábolas podem ser entendidas por pessoas de dentro, mas eram um sinal para os judeus incrédulos, que estavam cada vez mais se tornando estranhos, de que a terra logo seria deixada como um deserto desolado ( Mt 13: 10-15 ; Mc 4: 10-12 ; Lucas 8: 9-10 ; cf. Is 6: 8-12 ).

Eu sugeriria, portanto, que os "incrédulos" em 1 Coríntios 14: 22-25 são judeus incrédulos - representantes "deste povo", aos quais o Deus de Israel fala por meio de "línguas", reais ou não, que eles não falam Compreendo.

Quando a igreja cheia do Espírito profetiza inteligivelmente sobre o que Deus está fazendo, um judeu descrente pode ser condenado, prostrar-se, adorar a Deus e testemunhar a autenticidade do testemunho profético da igreja ( 1 Coríntios 14: 24-25 ).

Falar em línguas, por outro lado, deve funcionar como um ininteligível sinal aos judeus incrédulos que eles se tornaram “vasos de ira preparados para a destruição” ( Rom. 9:22 ).

Um cessacionismo contínuo

Onde isso nos deixa hoje?

A igreja permanece uma comunidade do Espírito e não da Lei, a teoria é que a Lei foi escrita nos corações do povo da nova aliança de Deus (cf. Jr 31:33 ).

O testemunho profético contra o Israel do primeiro século, entretanto, obviamente expirou. O fenômeno da glossolalia experimentado pelas primeiras igrejas, fossem línguas de homens ou de anjos, serviu a um propósito particular e paradoxal naquele contexto. Quer o conteúdo de tal discurso pudesse ser entendido ou não, era um sinal concreto para os judeus de que eles estavam vivendo em um tempo emprestado, que YHWH a paciência de estava se esgotando (cf. Rom. 9:22 ).

Provavelmente vemos em 1 Coríntios 14 , entretanto, evidências de que no contexto gentio o fenômeno estava começando a adquirir uma função diferente como uma forma de adoração extática, comparável, sem dúvida, a certas práticas espirituais pagãs. Paulo, sendo um apóstolo judeu profundamente preocupado com o destino de seu povo, não ficou feliz com esse desenvolvimento, mas por causa da relevância escatológica do dom de línguas, ele se esforça para administrá-lo em vez de bani-lo.

Então, os cessacionistas estão certos? No que diz respeito à narrativa do Novo Testamento, sim, acho que provavelmente são. Mas a narrativa do Novo Testamento não vai muito longe. Não vejo por que o reavivamento do falar em línguas na era moderna, no Pentecostalismo e no Movimento Carismático, não deve ser entendido como Deus falando novamente a um povo que ficou com deficiência auditiva, que está enfrentando a obsolescência, deixando assim muitos de nós ficam perplexos e perplexos, presunçosamente cínicos, tropeçando ao fazer julgamentos ou perigosamente complacentes. Quem sabe?