Por mais de um século, os estudos sobre as origens do cristianismo têm lidado com uma questão fundamental - o Jesus nos primeiros textos cristãos é apresentado como pregando uma mensagem escatológica sobre um apocalipse iminente. Apesar das contínuas ações de retaguarda, a ideia de que o Jesus histórico era um profeta apocalíptico judeu continua sendo a interpretação mais provável das evidências.
O mundo de um camponês galileu
Se, no início do primeiro século dC, um pregador aparecesse em uma vila da Galileia proclamando arrependimento diante de um iminente apocalipse cósmico, a maioria dos ouvintes estaria familiarizada com a mensagem e muitos a teriam acolhido. Judeus devotos nesse período haviam herdado uma teologia segundo a qual eles eram o Povo Escolhido de Deus que vivia na Terra Prometida que lhes foi concedida por ele. Porém, quando Herodes Antipas chegou ao governo da Galileia, essas idéias eram difíceis de conciliar com as realidades da existência do camponês judeu comum.
Para começar, a vida de nosso camponês era difícil. Se eles eram o chefe de uma família, já era bastante difícil ganhar a vida para eles e sua família cultivando, pastoreando ou pescando, mas eles também tinham que pagar impostos pesados ao tetrarca Herodes, que era filho do odiado rei. Herodes, o Grande, e, como seu falecido pai, governante de marionetes do Império Romano. Isso significava que nosso camponês não apenas tinha que pagar impostos suficientes para manter Herodes Antipas de luxo em sua capital recém-construída de Tiberíades - que ele havia batizado em homenagem a seu patrono romano, o imperador Tibério -, também tinha que pagar ainda mais impostos para que Herodes passasse para seus mestres romanos. Como resultado, estima-se que uma família judia da Galileia entregue mais de um terço de sua renda e produção em impostos. Não surpreendentemente,esses impostos eram ressentidos e aqueles que ganhavam a vida colecionando-os eram desprezados como pretendentes corruptos. O ônus da tributação pesada significava que um número crescente de camponeses tinha que desistir de cultivar sua própria terra e dedicar-se ao trabalho diário de outros. Nas boas épocas, as coisas eram difíceis e, nas ruins, podiam ser mortais.
Herodes Antipas recebeu o domínio da Galileia e do território mais ao sul de Peréia com a morte de seu pai, Herodes, o Grande. Seu irmão Herodes Filipe governou um amplo território a leste, incluindo Batanea, Traquonite e Auranite. E seu irmão mais velho, Herodes Arquelau, governara a Judeia, Samaria e Idumea ao sul, até que os romanos decidiram que ele era incompetente e o removeram, instalando um prefectus romano. Em seu lugar. Assim como no velho Herodes, o Grande, esses homens mantinham seus reinos mesquinhos como clientes do imperador romano e eram odiados por muitos de seus súditos. Eles também eram idumeanos: recentemente convertidos ao judaísmo e considerados piores que gentios por muitos judeus devotos. Os filhos de Herodes, o Grande, estavam cientes de sua impopularidade e também herdaram o talento de seu pai para a repressão - os espiões eram ativos, os levantes foram esmagados e os causadores de problemas foram tratados com rapidez e dor.
Mas nosso camponês saberia que nem sempre as coisas eram assim. As escrituras que ele e seus vizinhos ouviram ler e discutir a cada sábado enfatizaram as idéias já mencionadas - que, como judeus, eles eram escolhidos por Deus e moravam na terra que ele prometeu aos seus antepassados. Mas no período desde que o povo judeu foi conquistado, dominado e freqüentemente oprimido por uma sucessão de potências estrangeiras. Os assírios, os babilônios, os persas, os gregos, os reis ptolemaicos e, em seguida, os selêucidas e finalmente os romanos haviam governado a suposta Terra Prometida, e para muitos essa constante dominação estrangeira tornou-se cada vez mais difícil se reconciliar com a ideia de alguma maneira sendo o povo escolhido de Deus.
Tradicionalmente, essa dominação estrangeira era explicada como o sinal do descontentamento de Deus com seu povo e como uma punição por se afastar de sua lei. Certamente essa tinha sido a mensagem de muitos profetas e o remédio era se arrepender, evitar caminhos e adoração estrangeiros e voltar para Deus. Mas, nos dois séculos anteriores à época de nosso camponês galileu, uma nova cosmologia se desenvolveu no judaísmo - uma que oferecia uma explicação e uma solução para a opressão sob a qual nosso camponês sofreu.
O Cosmos Apocalíptico
Nos séculos entre a composição dos últimos livros da Bíblia judaica e os primeiros textos que compunham o Novo Testamento cristão, houve uma grande mudança na concepção judaica do mundo. Conceitos e figuras que viriam a dominar o cristianismo e desempenhariam um papel significativo no judaísmo rabínico e o surgimento do Islã apareceram ou foram totalmente desenvolvidos neste "Período Intertestamentário". O conceito de Satanás como um oponente rebelde de Yahweh em vez de um de seus servos, juntamente com a ideia de que ele liderou uma série de demônios e demônios que estavam eternamente em guerra com a hoste celestial dos anjos de Deus começa a aparecer neste período. A ideia de um Messias vindouro se desenvolve em várias direções a partir de um conceito geral de um futuro rei que restauraria a independência perdida de Israel e assumiria uma dimensão cósmica - com o Messias mesmo pré-existente nos céus. As idéias sobre o Senhor passam completamente de uma forma de henotesismo - a ideia de que outros deuses existem, mas que este é o mais importante - para o monoteísmo completo. Ao mesmo tempo, a concepção de que aspectos de Deus - chamados hypostases - eram distintas dele até ao ponto de serem vistas como seres quase separados também desenvolvidos. Às vezes, esses seres eram vistos como entidades celestes angelicais ou mesmo referidos como "deuses". Finalmente, a ideia de que havia um inferno, reservado para o castigo dos ímpios e o castigo final de Satanás e seus demônios rebeldes também começou a se desenvolver, de várias formas.
Como Philip Jenkins detalha em sua excelente pesquisa recente sobre esses desenvolvimentos, Crisol da Fé: A Antiga Revolução que Criou Nosso Mundo Religioso Moderno:
Durante os dois séculos tempestuosos de 250 a 50 AEC, o mundo derivado judaico e judeu foi um cadinho ardente de valores, crenças e idéias, dos quais emergiram sínteses religiosas totalmente novas. Uma transformação tão abrangente do pensamento religioso em um período relativamente curto faz deste um dos tempos mais revolucionários da cultura humana.
Essa mudança revolucionária na concepção judaica do cosmos teve muitas origens. A dominação e a contínua influência do Império Persa significavam que as idéias religiosas persas permeavam cada vez mais a teologia judaica, muitos aspectos dos anjos, demônios e guerra cósmica que emergem nos textos judaicos nesse período de mudança têm antecedentes persas óbvios. Mais tarde, porém, a crescente influência da cultura helênica também provocou outras mudanças: solidificar o monoteísmo judaico diante do paganismo politeísta grego, por um lado, e ao mesmo tempo adicionar camadas filosóficas sofisticadas à teologia judaica. A influência do pensamento platônico, em particular, pode ser encontrada na crescente concepção do mundo material como um reflexo de um perfeito exemplo celestial, juntamente com a ideia de que o Templo, a Torá, Jerusalém e o Messias todos tinham ou têm uma existência ou pré-existência celestial.
Certamente, a outra grande influência nessa revolução cosmológica foi a história de conquista e dominação do povo judeu por uma sucessão de potências estrangeiras já mencionadas acima. Para o nosso camponês galileu, a maioria dessas novas idéias cosmológicas teria sido aceita como sempre fazendo parte da crença judaica e muitas delas se uniriam, para explicar as circunstâncias opressivas em que ele e seu povo viviam e para dar esperança de que um dia, talvez um dia em breve, Deus agirá para aliviar sua opressão e restaurar Israel ao povo escolhido.
Assim, a ideia de um retorno do rei judeu de Israel se enredou nessas idéias cósmicas sobre uma guerra entre Deus e Satanás e um Messias angelical e preexistente que estava vindo à Terra para salvar o povo de Deus. Deus retirou a maior parte de seu poder ativo do mundo material e tornou-se domínio de demônios e de seus servos terrestres; os romanos, os herodianos e os judeus injustos que colaboraram com eles. Mas estava chegando o dia em que o Messias surgiria, Deus interviria no mundo, os anjos derrotariam as forças demoníacas, os mortos seriam ressuscitados para a vida e todos, vivos e mortos, seriam julgados pelo Messias, sentados ao lado de Deus. mão direita. Os injustos seriam lançados no inferno e os justos desfrutariam de um mundo restaurado, com todas as nações sob Israel e o Messias governando como o ungido de Deus.Nosso camponês de língua aramaica se referiria a este tempo como o "malkutha d'bashmaya “. Em grego, era ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ - o "reino / reino de Deus" e qualquer pregador que chegasse à aldeia de nosso camponês declarando que isso chegaria em breve provavelmente teria, pelo menos, encontrado um público interessado.
As “boas novas” de Jesus
As primeiras palavras apresentadas como sendo ditas por Jesus no primeiro capítulo do evangelho mais antigo são:
“O tempo está cumprido e o reino de Deus chegou próximo; arrepender-se e acreditar nessas boas novas. ”(Marcos 1:15)
O escritor do Marcos não descreve Jesus explicando o que ele quer dizer e espera que sua audiência entenda - aqui Jesus está proclamando que o tempo final esperado havia chegado, que a realeza de Deus estava próxima e que aqueles que acreditavam nisso e se arrependiam se uniriam aos justos quando o iminente apocalipse chegou. Longe de ser um profeta da destruição, Jesus é descrito proclamando esse evento iminente como “boas novas” - o alívio da opressão, tanto humana quanto demoníaca, estava quase aqui. E este resumo sucinto é efetivamente a totalidade de sua mensagem neste e nos outros dois evangelhos sinóticos (Mateus e Lucas); a palavra “evangelho” significa literalmente “[as] boas novas”.
Um dos elementos principais desta mensagem foi sua urgência e imediatismo; nesses textos mais antigos, Jesus não é descrito como proclamando que esse evento de mudança do mundo acontecerá em algum momento no futuro distante, mas que acontecerá em breve . Muito em breve, de fato. Isso é algo que os evangelhos sinóticos geralmente enfatizam repetidamente:
“Em verdade vos digo, há alguns aqui que não provarão a morte até que vejam que o reino de Deus chegou com poder.”(Marcos 9: 1; cf. Mateus 16:28 e Lucas 9:27)
Mais tarde, depois de prever a queda do templo, detalhando as tribulações do fim dos tempos e a chegada subsequente da intervenção cósmica de Deus, Jesus é retratado repetindo:
"Em verdade, eu digo a você, que esta geração certamente não passará até que todas essas coisas tenham acontecido."(Marcos 13:30)
E o escritor do Mateus também enfatiza a iminência do apocalipse que se aproxima em um ditado que parece ser ainda mais urgente:
“Quando eles te perseguirem em uma cidade, fuja para a próxima; porque em verdade vos digo que você não passará por todas as cidades de Israel antes da chegada do Filho do Homem. ”(Mateus 10:23)
Este ditado de Mateus 10:23 pode refletir uma insistência do Jesus histórico de que o apocalipse estava chegando a qualquer dia, com os ditos "desta geração" mencionados acima refletindo uma reação posterior ao fato de que décadas se passaram sem a chegada da "realeza". Mas todos esses ditos relatados refletem uma ênfase em urgência e iminência; assim como muitos outros elementos nos sinóticos. Quando nos voltamos para as parábolas que Jesus é retratado contando nos evangelhos sinópticos, mais uma vez descobrimos que não apenas o apocalipse vindouro é seu tema central, mas sua iminência é enfatizada repetidamente. Por exemplo:
“Mas saiba disso: se o dono da casa soubesse a que horas o ladrão estava chegando, ele não teria permitido que sua casa fosse arrombada. Você também deve estar pronto, pois o Filho do Homem está chegando em uma hora inesperada.(Lucas 12: 39-40, cf. Mateus 24: 48-50)
Da mesma forma, Lucas 12: 45-46 (cf. Mt 24: 48-50) faz com que um servo se comporte e se comporte enquanto seu mestre estiver ausente e avisa que “o mestre desse escravo chegará no dia em que ele não o espera e uma hora que ele não conhece, e o cortará em pedaços, e o colocará com os infiéis ”(v. 46). Da mesma forma, a parábola das damas de honra termina com o aviso:
"Mantenha-se acordado, portanto, pois você não conhece o dia nem a hora."(Mateus 25:13)
Depois, há uma exortação semelhante em Lucas 12:36:
“Vista-se para a ação e acenda suas lâmpadas; sejam como aqueles que esperam que seu mestre retorne do banquete de casamento, para que possam lhe abrir a porta assim que ele vier e bater. ”
Essa ênfase na iminência do apocalipse vindouro, novamente, não é exclusiva do ensino relatado de Jesus. Encontramos isso em outras obras proféticas e apocalípticas judaicas anteriores. Por exemplo:
Pois ainda há uma visão para o tempo determinado; fala do fim e não mente. Se parece demorar, espere; certamente virá, não demorará. (Habacuque 2: 3)
Estou aproximando minha justiça, não está longe; e minha salvação não será adiada. (Isa 46:13)
A era está correndo rapidamente até o fim ... o julgamento está chegando. (4 Esdras 4:26, 8:61)
O advento dos tempos é muito curto ... o fim que o Altíssimo preparou está próximo. (2 Bar 85:10, 82:20)
É claro que nada no judaísmo desse período era uniforme e existem outras tradições que implicam que a realeza de Deus é uma eventualidade mais distante ou que são muito mais ambíguas sobre quando isso acontecerá. Mas nos evangelhos sinóticos, e mais claramente nos Marcos e Mateus, a ênfase está muito na urgência e na iminência da transformação vindoura do cosmos.
Outro tema consistente no ensino relatado de Jesus nos sinóticos é a ideia de que o apocalipse que se aproxima será cataclísmico, doloroso e violento:
“Porque nação se levantará contra nação, e reino contra reino, e haverá fomes e terremotos em vários lugares. Pois naquele momento haverá um grande sofrimento, como nunca houve desde o começo do mundo até agora, não, e nunca será ... 'o sol escurecerá e a lua não iluminará, as estrelas cairão do céu e os poderes do céu serão abalados'. ”(Mateus 24, cf. Marcos 13 e Lucas 21)
Novamente, essa passagem se baseia em literatura profética anterior e é paralela a outras obras apocalípticas judaicas:
Pois as estrelas dos céus e suas constelações não iluminarão; o sol estará escuro ao nascer, e a lua não lançará sua luz ... Portanto, uma maldição devora a terra, e seus habitantes sofrem por sua culpa (Isaías 13:10; 24: 6)
Haverá um tempo de sofrimento, como nunca ocorreu desde que as nações começaram a existir. (Daniel 12: 1)
O grande dia do Senhor está próximo, próximo e apressando-se rapidamente ... um dia de trevas e trevas, um dia de nuvens e trevas densas, um dia de trombeta e brado de batalha contra as cidades fortificadas e contra as altas ameias ... no fogo de sua paixão toda a terra será consumida; por um fim completo e terrível que ele fará de todos os habitantes da terra. (Sofonias 1)
Barulhos e confusão, trovões e terremotos, tumultos na terra! ... toda nação preparada para a guerra, para lutar contra a nação justa. Foi um dia de trevas e melancolia, de tribulação e angústia, aflição e grande tumulto na terra! (Ester 11: 8)
Mas a ênfase no ensino relatado do Jesus dos evangelhos sinóticos é que o apocalipse que se aproxima é “boas novas”. Por quê? Porque representava uma solução para todos os problemas de pessoas como nosso camponês judeu do início do primeiro século.
"O primeiro será o último"
Provavelmente, a passagem mais conhecida dos evangelhos é a oração atribuída a Jesus e agora orada, geralmente sem muita reflexão sobre o significado, pelos cristãos em todo o mundo. É conhecido como o Pai Nosso ou a Oração do Senhor:
Pai nosso no céu, santificado seja o seu nome.
Venha o seu reino. Seja feita a tua vontade, tanto na terra como no céu.
Nos dê hoje nosso pão diário [ou "nosso pão para amanhã"].
E perdoa-nos as nossas dívidas, como também perdoamos os nossos devedores.
E não nos leve ao tempo da provação, mas nos salve do maligno.(Mateus 6: 9-13; cf. Lucas 11: 2-4)
Tudo nesta oração se encaixa na teologia apocalíptica relatada por Jesus. Deus é rei no céu, mas a oração espera ansiosamente quando seu governo se estender novamente à terra também. Ele pede misericórdia, invocando o perdão mostrado aos outros. E pede sustento a curto prazo e pede que seja resgatado do domínio de Satanás na terra.
Como já foi observado, para o nosso hipotético camponês judeu do primeiro século, que o domínio satânico não era um princípio teológico abstrato - ele o teria visto manifestado na opressão que ele e sua comunidade sofreram sob os herodianos e seus senhores romanos. É por isso que, apesar de toda a dor e horror que o apocalipse vindouro traria (as "dores de parto" de Marcos 13: 8 e Mateus 24: 8), a vinda da realeza de Deus era "boas novas". Porque a realeza de Deus traria uma inversão da situação atual - um mundo virado de cabeça para baixo, onde os humildes são elevados e os opressores são humilhados.
Todos os cristãos e até a maioria dos não-cristãos estão familiarizados com as “bem-aventuranças”: um sermão de Jesus relatado em Mateus 5: 3-12 e de uma forma variante em Lucas 6: 20-22 que celebra essa reversão cósmica:
“Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus.
Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.
Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra.
Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão satisfeitos.
Bem-aventurados os misericordiosos, pois eles receberão misericórdia.
Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.
Bem-aventurados os pacificadores, pois serão chamados filhos de Deus.
Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.
Bendito seja você quando as pessoas o ofendem, perseguem e proferem todos os tipos de maldade contra você, falsamente, por minha causa. Alegre-se e seja feliz, pois sua recompensa é grande no céu (Mateus 5: 3-12)
Essas bênçãos geralmente são tomadas pelos cristãos modernos como palavras gerais de conforto, mas no contexto da pregação apocalíptica relatada por Jesus, elas são uma profecia que sustenta as “boas novas”. Aqueles que choram agora, serão consolados quando a realeza de Deus chegar. Aqueles que têm sede de “justiça” (ie δικαιοσύνη - justiça, justiça divina) agora, receberão isso então. Menos conhecida e menos enfatizada pelos pregadores cristãos é a passagem subsequente na versão lucana dessas bênçãos, que invocam "aflições" correspondentes aos injustos:
“Mas ai de vocês que são ricos, porque receberam seu consolo.
Ai de você que está cheio agora, pois estará com fome.
Ai de vocês que estão rindo agora, pois lamentarão e chorarão.
Ai de você, quando todos falam bem de você, pois foi isso que seus ancestrais fizeram aos falsos profetas.(Lucas 6: 24-26)
Qualquer pessoa que ouvisse esse sermão e fosse pobre, faminta, enlutada e ofendida provavelmente ficaria feliz em ouvir que seus opressores ricos e poderosos não estariam rindo quando o apocalipse chegasse. Essas eram "boas notícias" de fato para um público camponês da Galileia do primeiro século que quase certamente havia feito sua parte no luto.
Novamente, essa inversão cósmica é um elemento-chave na pregação apocalíptica relatada por Jesus:
"Mas muitos que são os primeiros serão os últimos, e os últimos serão os primeiros."(Marcos 10:31; cf. Mateus 20:16 e Lucas 13:30)
E, novamente, esse tema de uma reverência da ordem atual é um tema encontrado em outras obras apocalípticas judaicas:
E aqueles que morreram em tristeza serão ressuscitados em alegria; e aqueles que morreram na pobreza por causa do Senhor serão enriquecidos; aqueles que morreram por causa do Senhor serão despertados para a vida (Testamento de Judá, 25: 4)
Aqueles que estão no topo aqui estão no fundo lá, e aqueles que estão no fundo aqui estão no topo lá. (b. Pesah, 50a)
Por mais desconfortável que possa ser para muitos cristãos liberais modernos e aqueles com uma concepção pós-cristã de Jesus como um professor hippie maduro, essa reversão também envolveu julgamento e punição para aqueles que eram considerados injustos:
“Quando o Filho do homem vier em sua glória e todos os anjos com ele, ele se sentará no trono de sua glória. Todas as nações serão reunidas diante dele, e ele separará as pessoas umas das outras como um pastor separa as ovelhas das cabras, e ele as colocará à sua direita e as cabras à esquerda. E estes irão para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna(Mateus 25: 31-33, 46)
O ensino relatado de Jesus nos sinóticos é bastante claro que parte de todo o ponto do apocalipse que se aproximava era o castigo eterno dos ímpios e dos opressores e as referências a isso, explícitas e em parábolas, são muitas: veja Lucas 16: 23, Marcos 9:43, Marcos 9:48, Mateus. 13:42 e Matt. 10:28.
Por mais satisfatória que essa ideia de seus opressores e inimigos serem punidos eternamente enquanto ele e seus entes queridos são recompensados possa ter sido, nosso camponês galileu estaria ciente de que gerações haviam vivido e morrido sob o domínio terrestre de Satanás e seus servos humanos. Mas a teologia apocalíptica da época havia desenvolvido a ideia de uma ressurreição geral dos mortos quando a realeza de Deus veio, para que todos - vivos e mortos - pudessem ser julgados e receber suas sobremesas justas. Novamente, essa ideia foi bem estabelecida muito antes do tempo de Jesus:
... o rei do universo nos elevará para uma vida eterna, porque morremos por suas leis ... (2 Macabeus 7: 9)
Muitos dos que dormem no pó da terra acordarão, alguns para a vida eterna e outros para vergonha e desprezo eterno. Os sábios brilharão como o brilho do céu ... (Daniel 12)
Você resgatou minha alma da cova. De Sheol e Abaddon, você me elevou a uma altura eterna ... O espírito perverso que purificou de grande transgressão, para que ele possa levar o seu sagrado ao exército dos santos, e entrar junto com a congregação dos filhos do céu. (1TH 11: 19-22)
... agora você brilhará como as luminárias do céu, brilhará e aparecerá, e os portais do céu se abrirão para você ... E os justos e os escolhidos se levantaram da terra e deixaram de abaixar o rosto, e vestiram a roupa da glória. (1 Enoque 104)
É preciso enfatizar novamente que nenhuma dessas idéias foi universalmente aceita pelos judeus neste período e não está claro exatamente o quão amplamente aceito elas foram. Essa concepção de uma vinda geral da ressurreição dos mortos em particular parece ter sido controversa, e Jesus é descrito debatendo os saduceus neste exato momento (veja Marcos 12: 1-27). Mas a idéia era claramente bem estabelecida e acreditada por pessoas o bastante para ser um elemento-chave no ensino relatado por Jesus - ver Lucas 14:14 e Mateus 22:30; cf. Lucas 20: 34-36, Marcos 12: 22-25. E nas tradições de Jesus, como nos textos apocalípticos judaicos anteriores, esse julgamento deveria ser feito pelo Messias, chamado de "Filho do Homem":
E ele se sentou no Trono de Sua Glória e todo o julgamento foi dado ao Filho do Homem, e ele fará com que os pecadores passem e sejam destruídos da face da Terra. E aqueles que desencaminharam o mundo serão presos em correntes e serão encerrados no local de reunião de sua destruição, e todas as suas obras passarão da face da terra.
E a partir de então não haverá nada corruptível. Pois esse Filho do Homem apareceu e sentou-se no Trono de Sua Glória, e todo o mal passará e passará diante dele; e a palavra daquele Filho do Homem será forte diante do Senhor dos Espíritos. (1Enoque 69: 27-29)
Mas naqueles dias, depois daquela tribulação, o sol se escurecerá, e a lua não lhe dará luz, e as estrelas do céu cairão, e os poderes que estão no céu serão abalados. E então verão o Filho do homem vindo nas nuvens com grande poder e glória. (Marcos 13: 24-26)
Novamente, o sumo sacerdote perguntou-lhe e disse-lhe: Você é o Cristo, o Filho dos Abençoados? E Jesus disse: Eu sou; e vereis o Filho do homem sentado à direita do poder, e vindo nas nuvens do céu. (Marcos 14: 61-62)
Há uma vasta literatura acadêmica sobre os meandros das expectativas judaicas sobre o Messias neste período, quão comum e generalizada era essa expectativa e onde e como o Jesus representado nos evangelhos se encaixa nela. O título “o Filho do Homem” contém muitos livros nas prateleiras, juntamente com um debate sobre se pode sempre (ou mesmo nunca) ser aplicado ao Messias ou se Jesus o aplicou a si mesmo como uma reivindicação de ser o Messias. Não está claro se o Jesus histórico realmente se considerava o Messias, se o fez com o tempo, se esse era o "segredo" mencionado várias vezes no Marcos ou se o status messiânico era algo imposto a ele por seus seguidores na sequência de sua execução repentina como uma maneira de entender sua morte.
Tudo isso de lado, independentemente de Jesus ter se declarado o Messias / "Filho do Homem" (que é o clímax de Marcos em Marcos 14: 61-62 e Marcos 15:39) ou se ele via o Messias como outra pessoa ( como está implícito em um ditado preservado em Marcos 8:38), o Messias também era central para o ensino relatado de Jesus nos sinóticos.
"Eu assisti Satanás cair do céu ..."
Se pedissem à maioria dos não-cristãos que mencionasse algum dos supostos milagres de Jesus, eles geralmente escolheriam uma das mais maravilhosas ações mencionadas nos evangelhos: alimentar os cinco mil ou andar sobre a água etc. Mas a maioria dos milagres se referia nos evangelhos, muitas vezes quase casualmente e de passagem, caem em duas grandes categorias: curas e exorcismos. Para os escritores sinóticos do evangelho, esses atos eram claramente integrais ao seu ministério e diretamente relacionados à sua mensagem da vinda do reinado de Deus:
Jesus percorreu toda a Galileia, ensinando em suas sinagogas e proclamando as boas novas do reino e curando toda doença e toda enfermidade entre o povo. Então sua fama se espalhou por toda a Síria, e eles trouxeram para ele todos os doentes, aqueles que foram atingidos por várias doenças e dores, demoníacos, epiléticos e paralíticos, e ele os curou.(Mateus 4: 23-25)
Essas curas e exorcismos não são simplesmente demonstrações de seu poder ou do poder que ele tem através do arbítrio de Deus como o Messias de Deus, mas são explicitamente declarados como um sinal da iminência do apocalipse vindouro e uma prefiguração da realeza de Deus . Em Lucas 7: 18-23, o preso João Batista é descrito como enviando discípulos para questionar Jesus:
Então, João convocou dois de seus discípulos e os enviou ao Senhor para perguntar: "Você é quem deve vir ou devemos esperar por outro?" Quando os homens o procuraram, disseram: “João Batista nos enviou a você para perguntar: 'Você é quem deve vir ou devemos esperar por outro?'”(Lucas 7: 18-20)
A resposta de Jesus é muito específica:
Jesus acabara de curar muitas pessoas de doenças, pragas e espíritos malignos, e dera vista a muitos cegos. E ele lhes respondeu: “Vá e conte a João o que você viu e ouviu: os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são limpos, os surdos ouvem, os mortos ressuscitam, os pobres trazem boas notícias. E abençoado é quem não se ofender comigo.(Lucas 7: 21-23)
Esta é uma referência direta a dois textos de Isaías que foram considerados profecias da futura realeza de Deus:
Então os olhos dos cegos serão abertos,
e os ouvidos dos surdos serão desimpedidos;
então, os coxos pularão como um cervo,
e a língua dos sem palavras cantará de alegria.
Pois as águas romperão no deserto
e as correntes no deserto (Isaías 35: 5-6)
O espírito do Senhor Deus está sobre mim,
porque o Senhor me ungiu;
ele me enviou para trazer boas novas aos oprimidos,
amarrar os de coração partido,
proclamar liberdade aos cativos
e libertar aos prisioneiros (Isaías 61: 1)
Então, o que Jesus está reivindicando é que o reino de Deus está muito próximo porque essas coisas que lhe são atribuídas estão sendo prenunciadas por meio de seus milagres. Seu ministério é um antegozo do que está por vir. Os exorcismos são algo que o cristianismo moderno tende a não enfatizar, mas que eram parte integrante das representações do evangelho de quem e o que Jesus era. Jesus não é apenas retratado expulsando demônios, mas também reconhecendo quem ele era e o que sua presença significava na vinda da realeza de Deus:
Quando ele veio para o outro lado, para o país dos Gadarenos, dois demoníacos saindo dos túmulos o encontraram. Eles eram tão ferozes que ninguém podia passar por aquele caminho. De repente, eles gritaram: “O que você tem a fazer conosco, Filho de Deus? Você veio aqui para nos atormentar antes do tempo? (Mateus 8: 28-29)
E, novamente, Jesus é descrito como afirmando que a derrota dos demônios é outro sinal de que a realeza de Deus é iminente:
Mas se é pelo Espírito de Deus que expulso demônios, então o reino de Deus chegou a você. Ou como alguém pode entrar na casa de um homem forte e roubar sua propriedade, sem primeiro amarrar o homem forte? Então, de fato, a casa pode ser saqueada.(Mateus 12: 28-29)
Aqui o "homem forte" é Satanás e sua "casa" é o mundo. O poder que Jesus tem sobre os demônios é outra inversão da ordem atual e um sinal de que quando o reino apocalíptico vier a dominar o mundo por Satanás, seus servos demoníacos e seus desejos humanos chegarão ao fim. É por isso que os demônios de Mateus 8: 28-29 (acima) e seus cognatos sinóticos perguntam a ele: "Você veio aqui para nos atormentar antes do tempo?" Os demônios sabem que seu tempo acabou e, quando a realeza de Deus estiver totalmente estabelecida, serão vencidos.
A ideia de que o reino terrestre era dominado por poderes demoníacos foi amplamente adotada pelos judeus nesse período, assim como a ideia de que a vinda da realeza de Deus veria esses poderes derrotados. Um dos textos do Pergaminho do Mar Morto associa a vinda do reinado apocalíptico à derrota dos poderes demoníacos:
Pelo esplendor do inchaço da glória de seu reino ... proclamo a majestade de sua beleza para assustar e aterrorizar todos os espíritos dos anjos destruidores e os espíritos dos bastardos, os demônios, Lilith ...( 4T510, 1,4 )
E Jesus é consistentemente descrito como observando que sua vinda e o poder que ele e seus seguidores têm sobre forças demoníacas são sinais do cumprimento de profecias sobre a vitória final que se aproxima. Em Lucas 10, Jesus é retratado enviando setenta de seus seguidores para espalhar sua mensagem. Mais tarde, eles retornam para ele:
Os setenta voltaram com alegria, dizendo: "Senhor, em seu nome até os demônios se submetem a nós!" Ele lhes disse: “Vi Satanás cair do céu como um relâmpago. Veja, eu lhe dei autoridade para pisar cobras e escorpiões e sobre todo o poder do inimigo; e nada vai te machucar.(Lucas 10: 17-19)
Mais uma vez, para o nosso camponês galileu, alguém que proclamava a vinda da realeza apocalíptica de Deus, enquanto aparentemente exibia poder sobre os demônios por meio de exorcismos, estaria fazendo uma declaração significativa. Para o nosso camponês, o poder dos demônios não foi demonstrado apenas pela aflição de pessoas com epilepsia e doença mental, mas também pela opressão dos "pobres" (outro tema consistente na pregação de Jesus) pelos cobradores de impostos, pelos herodianos, por pretensões aristocráticas judaicas e pelos romanos que dominavam todos eles.
Para o nosso camponês, essas não eram apenas forças políticas ou socioeconômicas da opressão, eram expressões do domínio de Satanás sobre o mundo. E alguém como Jesus seria um sinal de esperança de que, um dia, muito em breve, esse domínio fosse derrubado, a terra seria renovada, os mortos ressuscitariam,A “justiça” seria estabelecida e o Messias governaria à direita de Deus sobre as doze tribos de Israel restabelecidas em um mundo aperfeiçoado. Esta foi uma mensagem poderosa.
Do Profeta Apocalíptico ao Salvador Divino
Há um padrão consistente no apocalipticismo nos textos do Novo Testamento - é claro, enfatizado e consistente nos textos mais antigos e depois é atenuado ou quase completamente removido na maioria dos textos posteriores. Como pode ser visto acima, a representação de Jesus como profeta escatológico do apocalipse vindouro está no centro dos primeiros evangelhos - os sinóticos Marcos, Mateus e Lucas. Mas também se encontra no autêntico material paulino. De fato, o texto que provavelmente será a obra cristã mais antiga que temos - os primeiros tessalonicenses - é explícito em suas expectativas escatológicas. Paulo está certo de que Jesus ressuscitado deveria empreender uma παρουσία: ( parousia), um termo técnico que não significa apenas "vinda" ou "presença", mas que foi usado para se referir a uma chegada ou visitação real. E para Paulo essa “vinda” iria acompanhar a vinda da realeza de Deus. Jesus era o "filho do céu de Deus, a quem ele ressuscitou dentre os mortos ... que nos resgata da ira que está por vir" (1 Ts 1:10). Ele ora pela comunidade da Seita Jesus em Tessalônica, para que Deus “fortaleça seus corações em santidade, para que você seja irrepreensível diante de nosso Deus e Pai na vinda de nosso Senhor Jesus com todos os seus santos” (1 Ts 3:13). E ele está claro que este apocalipse ("a ira que está chegando") e a parusia real de Jesus estão chegando muito em breve:
Pois desde que cremos que Jesus morreu e ressuscitou novamente, mesmo assim, através de Jesus, Deus trará com ele aqueles que morreram. Por isso, declaramos a você, pela palavra do Senhor, que nós, os vivos, que somos deixados até a vinda do Senhor, de modo algum precedemos os que morreram. Pois o próprio Senhor, com um clamor de comando, com o chamado do arcanjo e com o som da trombeta de Deus, descerá do céu, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Então nós, que estamos vivos, e ficaremos, seremos arrebatados nas nuvens junto com eles para encontrar o Senhor no ar; e assim estaremos com o Senhor para sempre.(1 Tes 4: 14-17)
Este é um encapsulamento da escatologia de Paulo, com sua forte ênfase na ressurreição de Jesus como precursor da ressurreição geral que virá com a chegada da realeza de Deus. Mas o ponto a ser observado aqui é que Paulo tem certeza de que isso acontecerá muito em breve e se refere a "nós que estamos vivos, que somos deixados até a vinda do Senhor". Ele acredita que isso acontecerá em sua vida e no de sua audiência em Tessalônica. Este não é um evento em um futuro distante e indefinido. E não é um estado espiritual ou psicológico. Para Paulo, é um evento que acontecerá e acontecerá muito em breve.
Como já mencionado acima, essa ideia da iminência do apocalipse e da urgência que isso gera é um tema consistente nos evangelhos anteriores.
Marcos 14:62 faz Jesus proclamar-se como o “Filho do Homem” messiânico e prever que o sumo sacerdote “verá o Filho do Homem sentado à direita do Poder e 'vindo com as nuvens do céu.”
Porém, no momento em que Lucas foi escrito, algumas dessas afirmações anteriores sobre a iminência do apocalipse parecem ter se tornado embaraçosas e vemos o autor de Lucas-Atos temperando-os um pouco. Assim, em Lucas, a previsão de que o sumo sacerdote, morto há muito tempo, veria o Filho do Homem entrar no apocalipse é alterado:
Eles disseram: "Se você é o Messias, conte-nos." Ele respondeu: “Se eu lhe disser, você não acreditará; e se eu te questionar, você não responderá. Mas a partir de agora o Filho do Homem estará sentado à direita do poder de Deus. ”(Lucas 22: 67-69)
A versão do Lucas muda a parousia apocalíptica iminente de Jesus como o "Filho do Homem" messiânico de ser um evento que o sumo sacerdote viverá para ver um estado de coisas cósmica mais mística que aconteceria "de agora em diante". Da mesma forma, em um pericópio exclusivo de Lucas, Jesus é descrito como dizendo que a realeza de Deus é, pelo menos em algum sentido, não um evento vindouro, mas um estado de coisas cumprido:
Uma vez que Jesus foi perguntado pelos fariseus quando o reino de Deus estava chegando, e ele respondeu: “O reino de Deus não está vindo com coisas que podem ser observadas; nem dirão: 'Olha, aqui está!' ou 'Aqui está!' Pois, de fato, o reino de Deus está entre [ou dentro] de você. ”(Lucas 17: 20-21)
Essas mudanças na ênfase parecem refletir mudanças na expectativa e na interpretação com o passar do tempo, a “esta geração” de Marcos 9: 1 envelheceu e morreu e o apocalipse esperado não chegou. Vemos mais sinais disso no mais recente dos evangelhos, João. Ali, toda a ênfase no reino vindouro, que é central na teologia escatológica de Marcos e Mateus, ou mesmo o retorno e a apocalíptica παρουσία do Jesus ressuscitado que é central a Paulo, é atenuada e quase completamente substituída por um novo foco. Para o escritor de João, o centro da mensagem de Jesus é o próprio Jesus.
Embora todos os textos anteriores vejam claramente Jesus como um salvador, em João, sua vinda e morte redentora não anunciam a intervenção de Deus no mundo, elas são essa intervenção. No último evangelho, Jesus é divino e é sua vinda e sua morte que é o cumprimento das promessas de Deus ao homem. Assim, a ênfase em João se desloca quase completamente da iminente vinda do apocalipse para a chegada realizada de Jesus como salvador e redentor divino. É assim que ele é apresentado em sua primeira aparição no evangelho:
No dia seguinte [João Batista] viu Jesus vindo em sua direção e declarou: “Aqui está o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo! Foi ele quem eu disse: 'Depois de mim vem um homem que está na minha frente porque estava diante de mim'. ... E eu mesmo vi e testemunhei que este é o Filho de Deus. ”(João 1: 29-34)
g João ainda tem menções residuais de um "reino de Deus" (por exemplo, João 3: 1-10), mas elas parecem ser referências a serem salvas e redimidas pela crença em Jesus, e não por um evento apocalíptico que se aproxima. Outro elemento apocalíptico residual em João é a estranha referência de como "o boato se espalhou na comunidade de que [o discípulo amado] não morreria" porque Jesus teria dito a Pedro sobre ele: "Se é minha vontade que ele permaneça até eu chegar, o que é isso para você? (João 21: 22-23). Mas o escritor do evangelho é rápido em observar que “Jesus não lhe disse que não iria morrer” (v. 23), o que implica que, quando João foi escrito, o discípulo em questão estava realmente morto e a vinda de Jesus não havia ocorrido.
gJohn efetivamente remove a forte ênfase não apenas na iminência da futura realeza apocalíptica de Deus, mas em todo o apocalipse. E esse afastamento da ideia do reino de Deus como um evento cósmico que está por vir é encontrado na maior parte dos textos posteriores do Novo Testamento e não canônicos. Quando chegamos a Tomé, a transição de uma expectativa cósmica para espiritual e interna do “reino” está completa:
"Pelo contrário, o reino (do Pai) está dentro de você e está fora de você" e "está espalhado sobre a terra, e as pessoas não o vêem"(Tomé 3, 113)
Certamente, isso não significa que as expectativas apocalípticas desapareceram do cristianismo primitivo - a existência do livro de Apocalipse deixa claro que não. Mas permaneceu um elemento da fé que às vezes não se encaixava bem com a ideia de que Jesus era o divino Redentor e o apocalipse e a "segunda vinda" de Jesus até hoje são muitas vezes arrastados para um tempo futuro distante ou pelo menos indeterminado, com ênfase nos ditos relatados de Jesus sobre como "naquele dia e hora ninguém sabe" (Mt 24:36). Certas seitas e ramos do cristianismo sempre e continuam a tornar a expectativa apocalíptica central em sua teologia, mas a maior ênfase teológica cristã tem sido mais joanina, com os sinópticos geralmente sendo interpretados e reconciliados com a teologia do Redentor de João. Como um resultado,Jesus, como profeta apocalíptico, quase nunca é percebido pelos cristãos hoje, apesar de seu destaque na maioria dos materiais do evangelho.
Albert Schweitzer (1875-1965)
Resistindo ao Reino
O fato de o Jesus histórico ter sido provavelmente um profeta apocalíptico judeu pregando a vinda de Deus a outros camponeses galileanos é uma interpretação que domina o estudo das origens do cristianismo há mais de um século. Em sua obra-prima de 1910, The Quest of the Jesus Histórico , Albert Schweitzer traçou a bolsa de estudos sobre quem era o Jesus histórico do século XVIII, na tentativa de harmonização do evangelho para a Historical Jesus Quest em seu próprio dia, e decidiu que a ideia de Jesus como profeta escatológico pregar um apocalipse que se aproximava era a conclusão inevitável que precisava ser tirada. Ele endossou com firmeza as opiniões de seu contemporâneo Johannes Weiss, que chegou independentemente à mesma conclusão:
[Weiss ']' A proclamação de Jesus do reino de Deus ', publicada em 1892, é, à sua maneira, tão importante quanto a primeira vida de Jesus de Strauss. Ele estabelece a terceira grande alternativa que o estudo da vida de Jesus teve que encontrar. O primeiro foi estabelecido por Strauss: puramente histórico ou puramente sobrenatural. A segunda fora elaborada pela escola de Tübingen e Holtzmann: sinóptica ou joanina.
Agora veio o terceiro: escatológico ou não escatológico!Schweitzer, p. 198 Weiss e, depois dele, Schweitzer jogaram a luva para outros estudiosos históricos de Jesus: eles tiveram que explicar a evidência clara de que Jesus era um profeta escatológico proclamando a vinda iminente de um apocalipse e da realeza de Deus. Isso foi constrangedor para muitos de seus colegas e permanece constrangedor para muitos hoje, porque isso afeta a pessoa que muitas pessoas gostariam que Jesus fosse.
Obviamente, um Jesus que era um profeta apocalíptico que proclamou a realeza de Deus como vinda em sua vida ou a de seus ouvintes não se encaixa bem nas crenças cristãs ortodoxas; portanto, estudiosos conservadores precisam trabalhar para explicar todas as evidências acima de uma maneira que de alguma forma mantém a ideia de que Jesus era "Deus, o Filho" e uma divindade em forma humana - não é uma tarefa pequena. Outros que querem ver Jesus como um sábio professor e pregador da justiça social ou transformação pessoal também têm um problema com o Jesus apocalíptico, pois a mensagem do julgamento vindouro e do fogo do inferno também não se encaixa bem na sua concepção dele. E a atual safra de mitos de Jesus marginalizados também não gosta da ideia de Jesus como um profeta escatológico,como isso faz dele um homem muito e de sua época, e torna sua historicidade desconfortavelmente provável para esses contrários. Agora, como no tempo de Schweitzer, quase todos os estudos históricos de Jesus são um endosso ou uma ação de retaguarda contra a inevitavelmente poderosa ideia de que Jesus era um profeta apocalíptico.
A maioria dos que reagiram a Weiss e Schweitzer adotou um ângulo ainda hoje usado por estudiosos cristãos mais conservadores - a ideia de que o próprio Jesus representou a intervenção de Deus no mundo e que todas as referências ao "reino de Deus" são para ele e sua chegada. Essa "escatologia realizada" está mais intimamente associada a JAT Robinson e CH Dodd e uma forma dela ainda é usada por conservadores atuais como NT Wright. Mas Schweitzer expôs os argumentos contra essa tática em 1910 e as tentativas mais modernas de sustentar essa ideia não têm mais força do que tinham um século atrás. Como muitos dos textos do evangelho citados e citados acima mostram, Jesus é consistentemente descrito como declarando a realeza de Deus como algo que está "próximo" ou "se aproxima" e está "chegando". Como nós vimos,é somente nos textos posteriores que isso é substituído pela ideia de que está “entre vocês” ou é encarnado no Redentor Jesus.
Os cristãos liberais do “Seminário de Jesus” tentaram um ataque em larga escala à idéia de Jesus como um profeta apocalíptico, preferindo vê-lo como um “sábio aforístico” pregando reformas sociais e morais. Marcus Borg tem estado na vanguarda desses argumentos, tentando argumentar que Jesus pode ter feito declarações escatológicas sobre um futuro apocalipse, mas isso não era central para sua mensagem e ele não acreditava que isso ocorresse em sua vida ou na de sua vida. ouvintes. Os argumentos de Borg e seus seguidores são complexos e eles e as respostas a eles podem ser encontrados em Robert J. Miller (ed.) O Jesus apocalíptico: um debate (2001) Um problema fundamental da afirmação de Borg de que os ditos apocalípticos sobre a iminência do apocalipse são idéias posteriores e não indicações genuínas da pregação histórica de Jesus é que eles podem ser encontrados em um "sanduíche apocalíptico". Como observado por EP Sanders ( Jesus e judaísmo , 1985, pp. 91-95) e muitos antes dele (por exemplo, Bart Ehrman, James DG Dunn e Klaus Koch), a posição de Jesus entre João Batista, para quem o julgamento iminente foi declaradamente central e a igreja primitiva, como refletido nas cartas de Paulo, que ansiavam pela apocalíptica παρουσία em suas vidas, significa que Jesus que também esperava o apocalipse logo faz mais sentido.
É claro que Borg tem contra-argumentos para essa e outras razões para pensar que Jesus não era um profeta apocalíptico, mas nenhum que possa ser dito para levar o dia (para um resumo de seus argumentos e uma refutação a cada um deles, veja Dale C. Allison, Jesus de Nazaré: Profeta milenar, 1998, pp. 102-113). Apesar das ações de retaguarda de cristãos conservadores e de muitos progressistas, a concepção de Jesus como um pregador apocalíptico judeu é aceita de alguma forma por muitos ou mesmo pela maioria dos não-cristãos e até por alguns estudiosos cristãos progressistas (por exemplo, Allison). Bart, Ehrman, EP Sanders, Paula Fredricksen e muitos outros aceitam plenamente essa reconstrução do Jesus histórico e, apesar de muita publicidade da mídia por suas “descobertas” contra um Jesus apocalíptico, os estudiosos do Jesus Seminar não conseguiram mudar o equilíbrio em direção a Jesus. alternativo.
Obviamente, um dos pontos fortes dessa visão do Jesus histórico é que ela evita o problema que assola tantas concepções sobre ele. Observa-se frequentemente que as reconstruções do Jesus histórico tendem a refletir o estudioso que está fazendo a reconstrução. Assim, os estudiosos católicos encontram um Jesus que estabelece instituições, unia sacramentos e estabelece uma hierarquia contínua de autoridade. Os estudiosos cristãos liberais encontram um Jesus que prega justiça social e aperfeiçoamento pessoal. E os míticos de Jesus anti-teístas encontram um Jesus que nunca esteve lá.
Mas Jesus, como profeta apocalíptico judeu, não representa nenhum desejo realizado pelos estudiosos que sustentam essa visão ou refletem algo sobre eles ou sua visão do mundo. Pelo contrário, o apocalíptico Jesus é, sob muitos aspectos, bastante estranho, remoto e estranho para as pessoas modernas. Ele é firme e freqüentemente desconfortável, um homem do seu tempo. É por isso que ele provavelmente é o homem que existia.
