Amor e Casamento no Judaísmo

O casamento é a base da existência humana. É o que nos permite constituir família e encontrar alegria e realização na vida. É algo de profundo valor, pelo qual vale a pena lutar.

O casamento é um dos alicerces do judaísmo. O primeiro mandamento da Torá diz que um homem e uma mulher devem casar-se e constituir família – para “crescer e multiplicar-se”. Todos os seres humanos anseiam por amor – querem amar e ser amados – e sonham em encontrar sua “cara-metade” e viver “felizes para sempre”. Contudo, vivemos em uma época na qual muitos casamentos não dão certo, na qual os índices de divórcio são muito altos e muitas pessoas talvez continuem casadas, sem serem felizes.

Quando um casal judeu se casa, recebe sete bênçãos – as Sheva Berachot – sob a Chupá, o pálio nupcial. Uma destas é que sua união seja “binyan adei ad” – uma construção eterna. Como pode um casamento ser eterno? Afinal de contas, o ser humano é muito volátil. Além disso, como assegurar que o júbilo e a felicidade estejam presentes na vida de um casal quando sabemos que a felicidade é aquilo que buscamos para nós mesmos, não para os outros? Seria, então, uma união feliz algo realista?

O simples fato de as pessoas fazerem esta pergunta denota certa falta de fé no futuro de uma união. As pessoas não deveriam perguntar “se”, mas “como”. A pergunta não deveria ser “se o casamento será feliz”, mas “como fazer o casamento dar certo e ser uma união feliz”. Quando algo é verdadeiramente importante para nós, não consideramos possibilidades de fracasso nem que a batalha está perdida. Quando algo é verdadeiramente significativo para nós, encontramos os meios para garantir que dê certo.

É evidente que todos nós temos dúvidas: casamos com a pessoa certa? Como será nossa vida?

A resposta a perguntas deste tipo deveriam ser: podemos e havemos de vencer todo e qualquer obstáculo. O ceticismo e os sentimentos de insegurança derivam de uma inclinação para o mal que reside dentro de todos nós e que deseja nos derrotar e dissuadir de fazer as escolhas certas na vida. O primeiro passo para se ter um casamento feliz e eterno, portanto, é não lhe dar ouvidos.

O que é o amor

Um dos segredos de um casamento feliz é um entendimento maduro do que é o amor. Precisamos aprender a inculcar em nós mesmos a noção de que amor, felicidade, prazer e dor são sentimentos que não podem ser separados. Aquele que acredita que amor é só prazer e que não suporta dor, é alguém que desconhece o que é sofrer e compartilhar as dores e os problemas do outro.

Poucas são as coisas verdadeiramente valiosas, na vida, que são obtidas sem esforço, sacrifício ou até sofrimento. Em muitos casos, alcança-se a felicidade e alegria através da dor. Por exemplo, a mulher aguenta desconforto e dor ao dar a luz.

E após o nascimento da criança, os pais se empenham para dar o melhor a seu filho. Eles compartilham as alegrias da criança, mas também sentem suas dores.

O mesmo deveria valer no relacionamento entre cônjuges; eles deveriam se amar e compartilhar os momentos de alegria e dor do outro, como o fazem com seus filhos. Pais saudáveis nunca magoam propositalmente seus filhos. O mesmo é válido para casais saudáveis: o júbilo de um deve ser o júbilo do outro e o sofrimento de um deve ser o sofrimento do outro. Conta-se a história de um rabino que levou sua mulher ao médico, pois ela sentia dores nas pernas. Ao ver o médico, ele disse: “Doutor, estamos com dor nas pernas”. Para aquele homem, a mulher e ele constituíam uma só pessoa, assim ambos tinham dores nas pernas.

Mas um casamento feliz obviamente não é definido por dores compartilhadas, mas por alegrias compartilhadas. A Meguilat Esther, que nos conta a história de Purim, relata que após terem triunfado sobre Haman os judeus vivenciaram “luz, felicidade, júbilo e glória”. “Luz” e “felicidade” são dois conceitos entrelaçados que são primordiais para o que buscamos no casamento. De modo simplista, a luz e a felicidade são a forma de se atingir uma união duradoura. Pois, o que é a luz? Ao entrar em um quarto escuro e acender a luz, o quarto nos parece totalmente diferente, no entanto, a luz não mudou os objetos que lá estavam. A diferença entre um local com e sem luz é que quando há luz, podemos apreciar a beleza, mas também ver os perigos. Sabemos por onde andar e onde não devemos ir.

E, por que a felicidade é comparada à luz? Por que a Meguilat Esther justapõe os dois conceitos? Porque, de modo similar à luz, o júbilo nos ajuda a ver as coisas como elas devem ser vistas. A verdadeira alegria é enxergar com os olhos do coração. Quando alguém sente júbilo, consegue encontrar razões infinitas para ser feliz. Mas quem vive sem alegria é alguém que vive no escuro, sem ver nada e ninguém. O maior milagre poderia descortinar-se diante de seus olhos e a pessoa não o perceberia. Um dos segredos de um casamento bem sucedido é a felicidade – a capacidade de enxergar com o coração, de apreciar o outro e as muitas bênçãos que a vida nos proporciona.

E o que é o amor? Filósofos, escritores, poetas – todos tentam defini-lo. O amor é a união desses dois elementos – a luz e a felicidade. Quando amamos alguém, verdadeiramente, amamos ver essa pessoa. Conta-nos a Torá que nosso patriarca, Yaacov, trabalhou sete anos para poder desposar sua amada, Rachel, dizendo que esses anos “pareceram-lhe uns poucos dias, tamanho era seu amor por ela”. O que a Torá nos ensina é que o amor dele por ela era tão grande que lhe bastava apenas vê-la. O simples fato de Rachel existir era razão suficiente para nosso patriarca se sentir feliz. Portanto, qualquer sacrifício que precisasse fazer para viver perto dela, vê-la e, um dia, casar-se com ela, Yaacov realizaria com alegria.

A verdadeira felicidade, portanto, é a capacidade de ver as coisas sob uma luz positiva. É ignorar – ou ao menos minimizar – o que é temporário e sem importância, e concentrar-se no que é real e eterno. Em um casamento, um casal não se deve fixar no que é transitório e que, com o tempo, deixará de existir ou será transformado, mas sim naquilo que perdurará: os valores do companheirismo e amor sincero, a construção de uma família, a constituição das gerações futuras.

Com certeza, há aqueles que se enganam a si próprios, acreditando ser mais fácil viver sozinho. Quem vive só não precisa dar de seu tempo ao outro, incomodar-se com ele e nem aguentar seus problemas. Mas viver só também significa viver uma vida despida daquilo que mais valorizamos: amor, companheirismo, verdadeira felicidade e intimidade. Aquele que se casa, mas pensa apenas em si próprio, não pode ter um casamento feliz. Pois o casamento representa compromisso – um compromisso com a vida – com o passado, presente e futuro. Para que um casamento funcione, marido e mulher precisam querer dar de si ao outro e abrir mão das coisas em benefício do outro. Se um dos cônjuges dá e se sacrifica, e o outro apenas recebe sem dar algo em troca, a união não perdurará, e, ainda que perdure, não será feliz e nem uma verdadeira parceria.

Diferentemente de outras religiões, o judaísmo permite o divórcio. No passado, havia casais que se divorciavam porque, por uma razão ou outra, a vida a dois era impossível: era melhor viver separado do que em situação de inimizade. Mas hoje, os casais se divorciam pelas razões mais triviais – e a raiz de muitos desses divórcios é a relutância em sacrificar o mínimo que seja de seu conforto e suas vontades. O lema dessas pessoas é que, na vida, o mais importante é ser feliz – agora e sempre. E se alguém – mesmo o nosso cônjuge – fizer nossa vida um pouco menos feliz, é melhor, então, desmanchar o casamento. Seguramente, muitas pessoas se divorciam porque é preciso fazê-lo. Mas também é justo dizer-se que, hoje, poucos são os que estão dispostos a fazer o menor sacrifício que seja – isto é, mudar um pouco a sua vida para acomodar o outro. Todos estão em busca de sua própria felicidade. Mas o que é a verdadeira felicidade? Não é um objeto que se pode encontrar na rua ou comprar em loja. É algo que introduzimos em nossa vida e em nosso lar.

É evidente que o que temos em casa não surgiu por si só – foi introduzido lá por alguém. Se a pessoa quer encontrar a felicidade e a paz em seu lar, ela deve introduzi-la. Este sentimento não entra sozinho. Igualmente, se alguém julga que seu lar é marcado por brigas e infelicidade, é porque alguém lá as introduziu. O lar deve ser um refúgio de júbilo, paz e felicidade, e não um lugar de conflitos e preocupações. Todos querem chegar em casa e lá encontrar paz e júbilo; mas isso requer certa pró-atividade. Quando alguém chega a seu lar e vê que lá não há paz cabe a ele ser o agente da mudança.

As pessoas perguntam: nosso lar não é o lugar onde somos livres para fazer o que quisermos? Expressar nossas frustrações, raiva e tristeza se assim o quisermos? Pois não é. O lar deve ser como o Jardim do Éden – um refúgio, um porto seguro, onde somente prevaleçam a harmonia, a paz e o amor. Se quisermos discutir problemas, é melhor fazê-lo fora de casa, distante de nossos filhos. Se um casal almeja ter um lar feliz, não deve levar para lá nada de negativo ou destrutivo. De outro modo, essa família não se sentirá bem vinda em sua própria casa, em seu próprio refúgio. Até o local de trabalho lhes parecerá mais aconchegante. E isto é extremamente prejudicial para qualquer união.

Um dos mandamentos mais importantes da Torá é a colocação da Mezuzá nos umbrais das portas de casa. Além de fonte de proteção, é o símbolo de que o lar de cada um de nós é um pequeno templo e, assim sendo, não se deve deixar nele entrar nada que não seja adequado a um santuário.

Definição judaica de amor

O amor, segundo o judaísmo, é medido pelo que queremos fazer por outra pessoa – quão disponíveis somos, quanto de nós estamos dispostos a dar e a sacrificar. O casamento significa abrir espaço dentro de si próprio para deixar o outro entrar. Mas quando a pessoa ama a si mesmo em demasia – quando ela deseja estar apenas consigo mesma – ela não pode esperar que seu casamento dê certo. É o amor o que abre espaço para o outro ser parte de nossa vida. O verdadeiro amor não é egoísta; pelo contrário, ele se manifesta quando a pessoa se esquece de si – esquece aquilo que quer ou que a incomoda – e pensa no outro.

Mas isso também significa que o amor pode ser perigoso e destrutivo. Como é uma emoção muito dominante, muitos se aproveitam de quem os ama, manipulando-os para seus propósitos egoístas.

Em um casamento feliz, não pode haver uma situação onde um explora o amor e a generosidade do outro. Há que haver reciprocidade, e mais, é preciso amar o outro no mínimo tanto quanto a pessoa ama a si própria. O Rebe de Lubavitch ensinava que o amor significa não poder viver sem o seu amado. É uma alma completando a outra. Na verdade, é a mesma alma em dois corpos diferentes que se unem sob a Chupá.

De acordo com a mística judaica o primeiro ser humano foi inicialmente criado metade homem e metade mulher. Isto significa que um homem não é completo sem uma mulher, nem ela é completa sem o homem. Os seres humanos procuram o amor e o casamento não nos sentimos inteiros quando sozinhos. É nosso cônjuge quem completa a imagem Divina que reside dentro de nós.

Casar-se significa unir-se à nossa metade que reside em um corpo diferente. O casamento é a reconexão de duas partes em um todo, e, assim sendo, é a cura para muitas feridas. Em hebraico, a palavra para homem é “Ish”, que contém a letra Yud; e a palavra mulher, “Ishá”, contém a letra Hei. Ambas formam um dos Nomes de D’us. Isto nos ensina que quando um homem e uma mulher vivem juntos com amor e harmonia e respeito, D’us habita em seu meio.

Vivemos ou existimos?

Nós, enquanto adultos, podemos escolher como levar nossa vida. Há um versículo na quinto livro da Torá, em que D’us nos diz que Ele está colocando dois caminhos diante de nós – a vida e o oposto da vida – e Ele nos ordena escolher a vida. Nossos Sábios perguntam: que tipo de escolha é essa? Quem optaria pelo oposto da vida? E respondem que, de fato, muitas pessoas optam por não viver – escolhem simplesmente existir.

O Talmud ensina que aquele que é mau, mesmo enquanto ainda está na Terra, é chamado de morto, ao passo que o justo, mesmo após deixar este mundo, é chamado de vivo. O Talmud explica que a verdadeira vida não é medida por quanto tempo passamos na Terra, mas pelo impacto positivo que causamos. Um justo deixa um impacto incomensurável e eterno, mesmo depois de não estar mais entre nós. Aqueles que optam pela vida são aqueles que infundem energia positiva nos demais. Aqueles que optam pelo oposto de vida são aqueles que sugam a energia dos outros. Eles não impactam as pessoas de forma positiva, não geram energia. Vivem apenas para si mesmos, geralmente levando uma vida egoísta e arrogante e se tornam um peso para quem os cerca. Eles não compartilham nada com ninguém e, como só se preocupam consigo mesmos , ninguém mais lhes importa, a menos que possam levar alguma vantagem. São muitos os que vivem assim, mas na realidade não estão realmente vivendo, eles apenas existem.

Viver, de verdade, significa diminuir a matéria e gerar energia. Significa abrir espaço ao “outro”. Significa não se importar tanto consigo mesmo, mas sim com o bem-estar dos demais. As histórias de amor geralmente terminam com as palavras: “E eles viveram felizes para sempre”. É importante observar as palavras: diz-se que eles “viveram”, não que “existiram” felizes para sempre.

Para ser feliz a pessoa precisa estar viva e, para estar viva, não pode preocupar-se apenas consigo própria. Quando a Torá descreve o casamento como uma união entre homem e mulher que se tornam uma só carne, está nos dizendo qual o segredo de um casamento feliz: somente quando um homem e uma mulher se tornam verdadeiramente um, eles podem viver felizes para sempre.

A Cabalá ensina que o casamento é a fusão de duas almas. Esta visão poética de duas almas que se reúnem e se fundem sob a Chupá é, sem dúvida, uma inspiração. Mas é importante observar que é mais fácil a fusão de duas almas do que de dois corpos, pois o ser humano é, por natureza, egoísta. Cada pessoa tem suas necessidades, seus desejos, suas preferências e suas antipatias. Viver com alguém – não em um mundo imaginário, mas no mundo real – geralmente requer algum sacrifício. Em geral temos que fazer coisas que não queremos e abandonar coisas que gostamos de fazer. É preciso deixar de lado nosso ego – e isto, para muitos, é o mais difícil de fazer. O Tzemach Tzedek, o terceiro Rebe de Lubavitch, ensinava: “As crianças são felizes e os adultos, infelizes, porque as crianças preferem ser felizes a estar certas, ao passo que os adultos preferem estar certos a estarem felizes”. É por isso que muitos casais carecem de paz e felicidade, pois cada cônjuge quer estar com a razão o tempo todo.

Vale a pena ouvir o conselho do famoso rabino e psiquiatra norte-americano, o Rabi Dr. Abraham J. Twerski: “Se você está certo o tempo todo e seu cônjuge está errado o tempo todo, significa que você está casado com um perdedor. E quem quer estar casado com um perdedor?”.

Intimidade e limites

Como viver realmente feliz? Quando construímos uma vida atraente, todos nós queremos dela participar. Quando um lar transborda não só de felicidade, mas de júbilo e entusiasmo, todos os obstáculos podem ser vencidos. Mas mesmo as relações mais felizes necessitam de limites para que possam perdurar.

Um dos conceitos fundamentais da Cabalá se refere às Sefirot, que são energias Divinas utilizadas para criar o mundo e que continuam a sustentá-lo. A alma humana também é composta dessas emanações Divinas. Há três que são Sefirot intelectuais e sete que são emocionais. A duas primeiras emocionais são Chessed e Guevurá – que são livremente traduzidas como bondade e severidade. Os místicos ensinam que todo relacionamento saudável precisa dessas duas forças opostas. Não pode haver bondade sem disciplina, nem disciplina sem bondade.

Quando esses conceitos são aplicados ao casamento, significa que o amor precisa ser restringido. Apesar da união, há que haver limites entre marido e mulher, senão a relação de respeito não se desenvolverá nem perdurará. A verdadeira intimidade não significa saber apenas como amar, mas também respeitar. Se há muito amor e pouco respeito, o casamento desandará. Isto é válido para qualquer relacionamento: entre pais e filhos, professores e alunos, entre o homem e D’us.

Outro conceito que é central a qualquer relacionamento, especialmente para o casamento, é a diferença entre direitos e deveres. A expressão “minha” mulher e “meu” marido não significa que os cônjuges são propriedade, um do outro, e, portanto, podem fazer ou dizer o que acharem por bem. Nenhum ser humano “possui” o íntimo do outro. Quando marido e mulher creem possuir o outro, os limites são ultrapassados e, por fim, o próprio relacionamento se desfará. “Meu” cônjuge significa que eu tenho obrigações com o outro, não direitos ou posse sobre o outro. Significa que é meu dever cuidar, fazer o melhor para atender suas necessidades e tentar fazê-lo feliz.

O mandamento de pureza familiar – época do mês em que marido e mulher não podem ter intimidade física – reafirma os princípios de limites e de respeito. Este mandamento da Torá pode parecer inconveniente, mas como os demais, foi-nos dado em nosso benefício. Há várias razões biológicas e relacionadas à saúde para um casal não ter intimidade durante o período da Nidá feminina. O ciclo menstrual é uma transformação para a mulher e, durante essa época do mês, ela necessita de espaço para si própria. Quando um casal consegue respeitar esse ritmo biológico – criado e ditado por nosso Criador – marido e mulher têm condições de manter acesas as chamas de seu relacionamento e, ao mesmo tempo, preservar o respeito e os limites entre si, algo que jamais deve ser ultrapassado.

O compromisso com o casamento

A maioria das pessoas percebe que para ter sucesso em tudo na vida a pessoa necessita dedicar tempo e esforço ao que quer. Não se pode ser um erudito sem estudar, não se pode ser um atleta sem treinar, não se pode ter um negócio bem sucedido sem dedicar-se ao mesmo. De igual maneira, não se pode ter um casamento feliz se não se é comprometido com o mesmo. As pessoas encontram tempo e energia para tanta coisa – trabalho, hobbies, atividades prazerosas, mas quanto tempo dedicam a seu casamento? Quanto cada um de nós investe em seu relacionamento? Mas não se trata apenas de quanto tempo se passa com o cônjuge, mas da qualidade desse tempo. Quando marido e mulher passam tempo com o outro, eles têm que estar presentes, não apenas fisicamente, mas também espiritualmente. E, se escolhermos nossos piores momentos para estar ao lado de nosso cônjuge – quando estamos cansados, aborrecidos, preocupados – esse relacionamento não florescerá.

Estar comprometido com o seu casamento significa, também, ser generoso com o cônjuge. A generosidade é o maior mandamento da Torá, aplicável a todos e, mais ainda, à nossa família. Se alguém tem um relacionamento comercial de valor – um grande cliente, por exemplo – fará o impossível para preservá-lo. Não quer perder o cliente. Somos atenciosos com as necessidades de nossos clientes ; atentamos para não perder a paciência ao falar com eles, tentando agradá-los para que não nos deixem por outro comerciante. Nosso cliente mais importante, nosso maior investidor é nosso cônjuge. É ele quem merece nossa maior atenção e respeito. Se as pessoas tratassem seus esposos como tratam de seus grandes clientes, os casamentos raramente fracassariam...

Se os atos de generosidade são instrumentais para construir e manter um casamento feliz, os atos de crueldade são uma forma certa de arruinar qualquer relacionamento. Quando os cônjuges se desrespeitam e se insultam, especialmente em público, eles estão envenenando seu casamento. Humilhar alguém em público, segundo o Talmud, é o mesmo que assassiná-lo. Isto se aplica a todos, inclusive aos membros de uma família. Obviamente os cônjuges podem apontar os erros um do outro, mas isto deve ser feito na privacidade e em tom respeitoso. E se um tiver que criticar o outro, devem fazê-lo de maneira carinhosa, nunca se esquecendo de mencionar as boas qualidades do outro. Se tiver que criticar alguém, teça elogios a esse alguém, no mesmo momento. Uma crítica deve ser acompanhada por, no mínimo, quatro elogios.

Todos nós merecemos um relacionamento feliz e amoroso, mas, mesmo assim, tantos casamentos estão ruindo. A razão para tal não é o fato de ser necessário seguir regras complicadas para que nosso casamento dê certo. É bastante simples o que temos que fazer. Sabemos o que promove e o

que arruína um relacionamento. O problema é nos empenharmos em fazer o casamento funcionar.

O casamento é, acima de tudo, um compromisso entre duas pessoas. E é a paixão desse compromisso o que leva a uma vida feliz para sempre. Os místicos ensinam que o relacionamento entre marido e mulher simboliza o relacionamento do homem com D’us. Se o casamento se baseia em compromisso, amor e respeito, certamente levará ao verdadeiro júbilo e felicidade entre os esposos. E quando o casal é forte, a família é fortalecida. Quando as famílias são fortalecidas, também o é a sociedade e o mundo, em geral. Oramos e esperamos o dia em que o amor e a luz, o júbilo e a satisfação se tornem a realidade de todos os seres humanos.

Legends of the Patriarchs and Prophets - S. Baring-Gould

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A Veracidade Histórica das Narrativas da Ressurreição

Capítulo 1:

Introdução

A NECESSIDADE DO ESTUDO

Os quatro evangelhos canônicos desfrutam de uma longa, diversificada e rica herança de investigação e interpretação. Até o período do Iluminismo, eles eram geralmente considerados representações precisas da pessoa e obra de Jesus Cristo. Grandes mudanças no pensamento científico e filosófico durante o Iluminismo resultaram em mudanças semelhantes no pensamento teológico - pensamento que começou a questionar seriamente o consenso em torno dos Evangelhos.

Pouco tempo depois, "no meio e no final do século XIX na Europa, como um dos efeitos finais do Iluminismo, os estudos histórico-críticos começaram a ser aplicados com seriedade às narrativas do Evangelho". O uso de metodologias histórico-críticas nos Evangelhos levou a perguntas em torno da precisão histórica dos Evangelhos e pôs em dúvida a veracidade das informações que eles ofereceram sobre a vida terrena de Jesus. Houve tentativas contínuas por parte de certos estudiosos, desde os esforços de Hermann Samuel Reimarus e, especialmente, desde o trabalho de David Friedrich Strauss (Das Leben Jesu ), de reconstruir uma imagem historicamente satisfatória de Jesus da história a partir do canônico. Evangelhos, bem como outros documentos disponíveis. A "busca" pelo Jesus histórico passou por pelo menos duas fases no passado e atualmente está passando por uma terceira fase (desde o início dos anos 80). Apesar de todos os seus esforços, os estudiosos não chegaram a um consenso - de fato, surgiram quadros muito diferentes do Jesus histórico. Por outro lado, houve pelo menos uma semelhança entre as várias missões que parecem dever sua origem ao Iluminismo. A "coisa" que une a maioria dos estudiosos não é a imagem de Jesus que eles obtêm, mas a pressuposição de um racionalismo completo que eles compartilham em sua busca. Tal racionalismo exclui o sobrenatural e o milagroso. Como Pierre Benoit disse tão claramente:

Por trás de todos esses métodos relativamente novos, novos pelo menos em sua aplicação técnica, descobrimos uma tese fundamental que não é de todo nova. Essa é a negação do sobrenatural que estamos tão acostumados a encontrar nas obras da crítica racionalista moderna. É uma tese que, uma vez despida de suas várias máscaras, análise literária, histórica ou sociológica, revela sua verdadeira identidade - é filosófica.

Desde o surgimento da busca de Jesus e o desenvolvimento de críticas de forma e redação no início e no meio deste século, estudiosos desenvolveram critérios pelos quais se esforçam para determinar quais palavras e ações Jesus realmente disse e fez. Mas esses critérios são rotineiramente aplicados a partir de uma visão de mundo naturalista.

Portanto, este estudo é necessário para mostrar que tal visão de mundo racionalista é indefensável e deve ser abandonada em favor de uma visão de mundo que permita o sobrenatural. De acordo com isso, o estudo é necessário para demonstrar que a ressurreição é parte integrante de qualquer reconstrução da vida do Jesus histórico. No que diz respeito a uma das duas questões vitais enfrentadas pela Terceira Missão (há também a que envolve continuidade e descontinuidade entre Jesus e o judaísmo, e Jesus e a igreja), Neill e Wright dizem francamente que "a principal questão aqui é, é claro, que da ressurreição, que ainda não foi abordada na Terceira Missão, embora as ferramentas para esta próxima fase de estudo estejam agora seguramente à mão ". Portanto, é necessário avaliar os relatos da ressurreição. Nesse sentido, o estudo é parcialmente uma resposta aos críticos que, embora fechados à possibilidade da ressurreição (em grande parte devido à sua visão de mundo anti-sobrenaturalista), ainda assim, tentam reequipar os dados do Evangelho em algum esquema que eles afirmam refletir. imagem genuína do Jesus histórico. Por fim, pode-se acrescentar que a discussão dessa questão não é apenas para acadêmicos, mas também para o público em geral, como evidenciam tanto a popularização dos materiais do Seminário de Jesus quanto os artigos recentes da Time Magazine e da Newsweek. 

O OBJETIVO E O ESCOPO DO ESTUDO

O primeiro objetivo deste estudo é mostrar que uma visão de mundo que permite o milagroso é mais razoável e, portanto, mais defensável filosoficamente e historicamente do que uma visão de mundo que a priori exclui o sobrenatural. Por outro lado, apenas porque permitimos uma visão de mundo sobrenaturalista não significa de fato que os Evangelhos são historicamente confiáveis. Os Evangelhos afirmam ser escritos em um cenário histórico genuíno e, portanto, podem ser submetidos a certos critérios para determinar a razoabilidade de suas afirmações históricas. Isso leva ao objetivo principal do estudo.

Em última análise, este estudo tenta demonstrar, com base em uma visão de mundo que permite o sobrenatural, que a ressurreição conta nos evangelhos muito bem e permanece como testemunha histórica confiável de um evento desse tipo, quando examinada com base nos critérios de autenticidade - os mesmos critérios que são descriminadamente usadas pelos estudiosos para autenticar certas palavras de Jesus e descontar outras.

Indiretamente, na medida em que o estudo alcança seu objetivo principal, ele tenta contribuir com a Terceira Missão como um todo, afirmando que qualquer reconstrução da vida de Jesus deve incluir nela, sua ressurreição dos mortos.

VISÃO GERAL DO ESTUDO

O estudo prosseguirá primeiro, defendendo uma visão de mundo que pelo menos permita o sobrenatural. Será apresentada uma breve história da discussão sobre o anti-sobrenaturalismo nos estudos bíblicos, seguida de uma crítica a essa posição que há tanto tempo domina os estudos bíblicos. A defesa da visão de mundo sobrenaturalista se baseará principalmente em considerações históricas e filosóficas. Para encerrar a primeira seção, será apresentada uma declaração sobre a melhor visão de mundo que um historiador pode possuir ao fazer historiografia.

Segundo, com base na visão de mundo discutida na primeira parte do artigo, o estudo aplicará os critérios de autenticidade às narrativas da ressurreição para verificar se elas realmente são historicamente credíveis. Veremos que a ressurreição é justa e deve ser considerada historicamente confiável e parte integrante de qualquer reconstrução da vida de Jesus de Nazaré.

Capítulo 2:

Historiografia e o sobrenatural

INTRODUÇÃO

A Terceira Missão produziu várias imagens diferentes do Jesus histórico, que às vezes parecem envolver pedidos especiais e um recrutamento de certas evidências para a passagem (incluindo a demissão) de outros dados vitais para a tarefa. De fato, há um seletivamente que é prontamente aparente no reducionismo, mas a lógica escapa às vezes à razão . No entanto, há um sine qua non que, para a maioria dos Terceiros Buscadores, continua sendo a bigorna na qual eles gerenciam as evidências, enquanto forjam um molde específico no qual, afirmam, devemos derramar nosso entendimento de Jesus. Como indiquei na introdução do artigo, esse fio de aço que une muitos estudiosos, produzindo figuras diferentes do Jesus histórico, parece ser um aspecto de sua visão de mundo. Na maioria das vezes, são anti-sobrenaturalistas, fundamentados no naturalismo racionalista decorrente do Iluminismo, seguidores neste momento, de pessoas como Ren e Descartes (1596-1650), David Hume (1711-1776) e o posterior historicista Troeltsch ( 1865-1923), que foi influenciado em particular por Dilthey. Segundo Ladd, "O 'Jesus histórico' é uma hipótese reconstruída dos Evangelhos pelo uso do método crítico-histórico com base em pressupostos naturalistas. Esse Jesus deve ser total e somente humano - um Jesus sem transcendência". 

Essa visão de mundo específica não é apenas devastadora para o testemunho bíblico, é também falaciosa historiograficamente falando e indefensável filosoficamente. O objetivo desta seção, por um lado, é demonstrar que é esse o caso e, por outro, declarar e defender a razoabilidade de uma visão de mundo que permita o sobrenatural. Essa discussão é necessária antes que os relatos da ressurreição sejam testados historiograficamente no capítulo 3 (ou seja, através dos critérios de autenticidade), uma vez que a possibilidade de negar a ressurreição a priori ainda permanece.

UM PRESSUPOSTO CRÍTICO MODERNO:

A CUNHA ENTRE HISTÓRIA E TEOLOGIA

COMPREENSÃO PRÉ-ESCLARECEDORA DA HISTÓRIA E DA TEOLOGIA

Desde o início da igreja até os dias atuais, houve discussões, debates, conselhos, etc., na tentativa de articular o que a Escritura quer dizer com o que ela diz. Marcion, no século II, deu à igreja pouca agitação ao tentar abandonar o Antigo Testamento e grande parte do Novo que não foi escrito por Paulo ou talvez Lucas. Foram tomadas medidas para lidar com Marcion e suas visões aberrantes.  Vários conselhos reuniram-se sobre a história da igreja. O erro de Ario e seus seguidores foi tratado no Conselho de Niceia (325 dC) e, juntamente com o erro de Apolinário, foi tratado no Conselho de Constantinopla (381 dC). O Concílio de Éfeso (431 dC) lidou com coisas como nestorianismo e o Concílio de Calcedônia (451 dC) tratou do eutiquianismo e da união hipostática. Assim, a igreja primitiva, desde os pais até o período dos apologistas, até os teólogos, debateu as coisas escritas e o que elas significavam.

O período que antecedeu a Reforma, incluindo a Reforma, viu batalhas travadas dentro da igreja sobre a natureza e os meios de salvação e o relacionamento da igreja com as Escrituras - toda a questão da autoridade religiosa estava sendo feita e respondida. 

Em todas essas discussões, na maioria das vezes, o milagroso era um dado. Não havia um amplo compromisso e sustentação da crença de que "não existe um milagre" ou o milagroso. Em geral, as pessoas aceitavam que Deus podia e fazia coisas, ou seja, Deus "agia" na e através da história. Mas isso mudaria depois das dezessete e dezoito centenas. Como Geisler diz: "Não há dúvida de que as pessoas acreditavam no sobrenatural nos tempos antigos e medievais e durante a Reforma. Mas, após o Renascimento e o Iluminismo, tornou-se cada vez mais difícil para o pensador manter essa crença". 

COMPREENSÃO PÓS-ESCLARECIMENTO DA HISTÓRIA E DA TEOLOGIA

Cícero, filósofo e escritor romano do primeiro século AEC, diz em sua obra De Divinatione II. 28: "O que não poderia ter acontecido nunca aconteceu; e o que poderia ter acontecido não é portento; portanto, sob qualquer ponto de vista, não existe portento". EP Sanders, em seu livro recente, A figura histórica de Jesus, cita a passagem anterior de Cícero e mantém sua total concordância com o autor antigo. Ele diz,

A visão expressa por Cícero tornou-se dominante no mundo moderno , e eu a compartilho totalmente. Alguns relatos de 'milagres' são fantasiosos ou exagerados; os 'milagres' que realmente acontecem são coisas que ainda não podemos explicar, devido à ignorância da variedade de causas naturais. Nos dias de Cícero, no entanto, muito poucos aceitaram esse racionalismo rigoroso. A grande maioria das pessoas acreditava em forças espirituais.

De onde veio o compromisso moderno e acadêmico com o anti-sobrenaturalismo? De acordo com Geisler, Sanders observa corretamente que não era difundido no mundo antigo, certamente não nos dias de Jesus ou no judaísmo do primeiro século. Como essa visão reflete sobre a possibilidade de milagres? Como funciona em termos de historiografia? Para obter respostas para a primeira pergunta, examinaremos brevemente os argumentos de Benedict de Spinoza e David Hume, que trabalharam dentro dos limites do Deísmo de Voltaire e de uma visão de mundo newtoniana. Hume, em particular, continua a exercer influência sobre os estudiosos modernos. No que diz respeito à segunda questão, examinaremos os princípios de Troeltsch, ainda hoje amplamente reconhecidos, para ver como o estudo da história foi afetado pelo anti-sobrenaturalismo. Vamos tentar mostrar os erros em seus argumentos e, ao fazê-lo, demonstrar a razoabilidade de uma cosmovisão que permite o sobrenatural. No final, ao lidar com Spinoza, Hume e Troeltsch, esperamos estabelecer as bases para fazer uma boa historiografia e nos preparar para utilizar os critérios de autenticidade para examinar os relatos da ressurreição. Este é o foco do capítulo três.

Uma crítica dos argumentos de Bento de Spinoza

Bento de Spinoza (1632-1677), em seu trabalho Tractatus Theologico-Politicus (1670), argumentou com base nas leis invioláveis ​​da natureza que decorrem da necessidade e perfeição da natureza divina, que milagres, como violações da natureza de Deus, são absurdos e, como tal, apontam para o ateísmo, não para a crença. Segundo Spinoza, uma vez que os milagres são contrários à natureza e, portanto, contrários a Deus, cria-se dúvida argumentando por eles. Portanto, Spinoza defendeu a impossibilidade da ocorrência de um milagre ele diz:

Nada acontece, portanto, na natureza, contrariando suas leis universais; antes, tudo concorda com eles e segue-os, pois tudo o que acontece acontece com a vontade e o eterno decreto de Deus; isto é, como acabamos de mostrar, o que quer que aconteça, acontece de acordo com leis e regras que envolvem a necessidade e a verdade eternas; natureza, portanto. . . mantém uma ordem fixa e imutável.

Geisler ressalta que os argumentos de Spinoza se baseiam em três fundações:

1) racionalismo euclidiano ou dedutivo; 2) uma visão newtoniana da lei natural e 3) uma certa compreensão da natureza de Deus - panteísta. A primeira crítica a essa visão é direta. Na medida em que os argumentos de Spinoza se apoiam no raciocínio dedutivo, ele está implorando a pergunta. Ele assumiu nas premissas o que ele espera defender como conclusão. Ele nunca provou por meios evidenciais que as leis naturais são imutáveis ​​nem que milagres são necessariamente violações das leis naturais - duas de suas premissas-chave. O argumento é formalmente verdadeiro, mas não é válido. A visão de mundo newtoniana também é seriamente questionada hoje. O universo parece estar se expandindo e envelhecendo, o que destrói seu argumento. Em outras palavras, as leis da natureza não são invioláveis, mas causadas e, portanto, contingentes - não eternas e absolutas, mas mutáveis. E se é verdade que o universo e as leis naturais surgiram em um ponto no tempo, então ipso facto temos um milagre - isto é, a criação ex nihilo do universo.

Uma crítica dos argumentos de David Hume

David Hume (1711-1776), filósofo escocês, produziu alguns dos argumentos mais poderosos contra milagres. Geisler diz que "a maioria dos pensadores modernos que rejeitam milagres seguiria suas razões pelas do famoso cético escocês David Hume. A razão disso é simples: ele forneceu o que muitos acreditam ser o mais formidável de todos os desafios a um sobrenaturalista" perspectiva." Aparentemente, Strauss achou que os argumentos de Hume resolveram a questão de uma vez por todas.

Em seu ensaio "Of Miracles", em Inquérito sobre a compreensão humana, Hume argumenta contra a identificação de milagres. Na verdade, ele desenvolve seu argumento em duas fases. Na primeira seção, ele argumenta em princípio e na segunda seção, ele argumenta por experiência ou prática. Não há espaço suficiente para elaborar todos os detalhes de seus argumentos, mas o núcleo de seu argumento é o seguinte: 1) Um milagre é uma violação das leis da natureza; 2) A experiência firme e inalterável (isto é, uniforme) estabeleceu essas leis; 3) Um homem sábio proporcionaliza sua crença à evidência e 4) Portanto, a prova contra milagres é tão completa quanto qualquer argumento da experiência pode ser imaginado. O argumento de Hume pode ser interpretado de modo a impedir milagres a priori. Seguiremos a interpretação do argumento que o entende dizer que o homem sábio nunca acreditará em um milagre, porque ele nunca terá evidências suficientes para substanciar tal crença.

Na premissa # 2, Hume assume uma experiência uniforme contra milagres que, é claro, ele deve postular antes de qualquer evidência, para que a experiência ou evidência não contradigam a experiência uniforme. CS Lewis bem disse:

Agora, é claro, devemos concordar com Hume que, se há absolutamente "experiência uniforme" contra milagres, se em outras palavras eles nunca aconteceram, por que então nunca aconteceram. Infelizmente, sabemos que a experiência contra eles é falsa. E todos sabemos que a experiência contra eles é uniforme se sabemos que todos os relatórios são falsos. E podemos saber que todos os relatórios são falsos apenas se já sabemos que milagres nunca ocorreram. De fato, estamos discutindo em círculo. 

Como a segunda premissa de Hume está incorreta, todo o seu argumento é enfraquecido e, até a sua intenção final, destruído. Mas, o que se pode dizer do argumento de Hume a partir das leis da natureza e da experiência pessoal é que os milagres são raros e, portanto, as testemunhas devem ser questionadas para estabelecer a probabilidade do evento ter ocorrido.

Uma crítica final ao método de Hume diz respeito ao ponto de vista de seu argumento. As chamadas leis da natureza parecem operar quase absolutamente sem interrupção. Para isso, muitos concordariam e, de fato, Hume faz muito disso. Mas argumentar de dentro das leis, como ele faz com o apelo à experiência universal, pressupõe certas verdades sobre as leis, a saber, eternidade e imutabilidade. Isso ele nunca poderia provar como um sujeito às leis. Esses pressupostos, no entanto, como demonstrado no caso de Spinoza, não podem ser defendidos hoje em bases científicas, muito menos em experiências pessoais. O argumento de Hume, ao contrário do que ele pensava com tanto orgulho, não permaneceu o tempo todo como uma "verificação eterna de todos os tipos de ilusão supersticiosa ...".

SUMÁRIO

A discussão anterior mostrou que milagres, ou "Deus agindo na história", eram uma ideia aceita por todos antes do Iluminismo. Após o Iluminismo, no entanto, esse não foi o caso. De fato, o anti-sobrenaturalismo tornou-se a placa de sinalização em torno da qual prosseguiu uma grande quantidade de investigação científica, filosófica e teológica. A origem dessa mudança é complexa, mas dois escritores particulares exerceram influência significativa, a saber, Spinoza e Hume. Seus argumentos, embora amplamente aceitos em seus dias, são filosoficamente indefensáveis ​​e na medida em que representam o fundamento da visão dos milagres pós-Iluminismo, tal visão deve ser abandonada. Ele não pode ser mantido mesmo como muitos estudiosos da Bíblia tentam hoje.

O resultado é que os milagres não são logicamente absurdos, nem historicamente impossíveis e, portanto, a cunha entre história e teologia (isto é, o sobrenatural) é infundada. Isso não significa que todo relato de um milagre é tão provável quanto o próximo. É preciso examinar criticamente a evidência histórica. No que diz respeito aos Evangelhos, este é um estudo bem-vindo. Muitos princípios foram enumerados para fazer historiografia e examinar criticamente os milagres registrados nos Evangelhos. Na próxima seção, descreveremos brevemente algumas diretrizes sólidas e aceitas para fazer historiografia antes de examinarmos diretamente os "critérios de autenticidade" no capítulo 3.

UMA AVALIAÇÃO DO PRINCÍPIO DE 'ANALOGIA' DE TROELTSCH

E A POSSIBILIDADE DE INVESTIGAÇÃO HISTÓRICA QUE VALE A PENA

O PRINCÍPIO DA ANALOGIA

Hoje não é verdade dizer que todos os historiadores são escravizados pelos princípios da historiografia, conforme delineados por Ernst Troeltsch em "Sobre o método histórico e dogmático em teologia" (1898). A maioria concordaria, no entanto, com suas idéias, na medida em que ele demonstrou que o conhecimento histórico é apenas provável (isto é, o princípio da dúvida e crítica metodológica) e que o princípio da correlação faz sentido a partir de eventos passados, causas, efeitos, probabilidades internas, etc. Mas o segundo de seus princípios frequentemente citados, ou seja, o princípio da analogia, não é tão frequentemente aceito - pelo menos como Troeltsch o praticou de uma perspectiva antisupernaturalista. 

O princípio da analogia, de acordo com Troeltsch, afirma que todos os eventos na experiência atual são semelhantes aos do passado, caso contrário, o estudo da história seria impossível, uma vez que procede como comparação do presente com as evidências do passado. Com este princípio, todos concordariam, exceto quando a uniformidade é exaltada como absoluta. Para isso poucos se inscreveriam. Isso leva a uma decisão a priori de certos tipos de evidência.

O ponto de vista que aplica os princípios de Troeltsch às evidências históricas que permitem apenas a causação natural é conhecido como historicismo. Como diz Krentz, "a visão historicista, modelada nas leis da ciência natural, se expressa na exclusão de Deus como fator causal e na negação da possibilidade de um milagre".Agora, já argumentamos acima que tal postura a priori contra o sobrenatural é de natureza dogmática, indefensável e, de fato, uma ilusão.

Resta então, a objeção que afirma que a permissão para o sobrenatural pode ser inevitável, mas destruirá a investigação histórica, uma vez que mina o princípio da analogia. Isso só é verdade se milagres ocorrem o tempo todo e não têm explicação racional. CS Lewis respondeu admiravelmente ao problema do historiador. A citação a seguir é longa, mas importante. Ele diz:

Mas se admitimos Deus, devemos admitir um milagre? Na verdade, você não tem segurança contra isso. Essa é a barganha. A teologia diz a você com efeito: 'Admita a Deus e com ele o risco de alguns milagres, e eu por sua vez ratificarei sua fé na uniformidade em relação à esmagadora maioria dos eventos'. A filosofia que o proíbe de tornar a uniformidade absoluta também é a filosofia que oferece bases sólidas para acreditar que ela é geral, quase absoluta. O Ser que ameaça a alegação de onipotência da natureza a confirma em suas ocasiões legais. Dê-nos esta quantidade de alcatrão e salvaremos o navio. A alternativa é realmente muito pior. Tente tornar a natureza absoluta e você acha que a uniformidade dela nem é provável. . . Você obtém o impasse como em Hume. A teologia oferece um arranjo de trabalho, que deixa o cientista livre para continuar seus experimentos e o cristão para continuar suas orações (minhas em itálico, exceto no caso do termo "quase"). 

O ponto que Lewis estava tentando fazer para o historiador é que é preciso permitir milagres, mas, como são raros, a historiografia de alguém não está em risco. Ainda podemos dar sentido ao presente, examinando o passado e o presente pode nos dar uma visão do passado. Isso é verdade porque os milagres são raros e o uniformitarismo é "quase absoluto" em nossa experiência.

Uma nota final. Outra premissa nesse argumento é a noção de que os milagres são tão contraditórios à experiência humana que são absurdos. Isso é falso e continua sendo a premissa entre muitos que negam milagres. Se os milagres fossem contraditórios ou absurdos, não poderíamos identificá-los ou falar sobre eles. Uma ideia melhor é que eles são contrários à experiência humana normal, mas não contraditórios ou absurdos, logicamente falando.

UMA ABORDAGEM MELHOR

Os princípios descritos por Troeltsch, quando praticados a partir de uma visão de mundo que permite o sobrenatural, são extremamente úteis na avaliação das evidências para reconstruir o passado. Seu primeiro princípio inclui a ideia de que se deve aplicar a dúvida metódica à evidência histórica. Até certo ponto, isso deve ser verdade, para que simplesmente não acreditemos em tudo que lemos. Nossa experiência atual em relação à natureza humana nos diz que esse curso - acreditando em tudo que lemos - não é a melhor direção para a qual seguir. Os materiais históricos devem ser testados quanto ao seu valor de verdade por critérios que exponham as probabilidades internas e externas para a ocorrência de determinados eventos, da maneira descrita pelas evidências. Isso não é o mesmo, no entanto, como o conselho de desespero visto tantas vezes entre os Terceiros Buscadores ou outros que tentaram reconstruir uma imagem do Jesus histórico. Eles abordam a questão, em meu julgamento, com ceticismo indevido - uma hermenêutica da suspeita que obscurece seu julgamento. Que essa perspectiva a priori é prejudicial à investigação histórica é evidente no fato de que quem sempre duvida da autenticidade do ditado ou evento em questão, dificilmente tem liberdade para examinar seu significado. Por exemplo, Blomberg demonstrou que certos milagres se tornam muito mais razoáveis ​​e historicamente prováveis ​​se alguém procura entender tanto o seu significado (isto é, como ele é coerente com o ensino aceito por Jesus, sobre parábolas por exemplo) e o valor probatório primeiro, antes de descartá-los completamente. O trabalho de Blomberg apresenta argumentos secundários, corroboratórios, que devem alertar os estudiosos quando decidem descartar um dos milagres de Jesus com base em sua suposta falta de coerência com seus ensinamentos em outros lugares.

O princípio de analogia de Troeltsch foi tratado acima. Seu terceiro princípio de correlação também é válido - quando praticado de uma perspectiva que permite o sobrenatural. No nosso caso, como os eventos encontrados nos evangelhos afirmam repetidamente ocorrer em contextos históricos genuínos (cf. Lucas 3: 1), devemos procurar causas e efeitos históricos, naturais, sem descartar a intervenção divina. Deixe a evidência falar para que possa ser pesada.

SUMÁRIO

O objetivo deste capítulo foi mostrar que uma visão de mundo sobrenatural é razoável e não pode ser descartada a priori. Os argumentos de Spinoza e Hume foram brevemente avaliados e mostraram-se inadequados. Na medida em que outros estudiosos modernos descansam seu ataque a milagres (ou negação do sobrenaturalismo) em bases semelhantes, eles se deparam com os mesmos problemas históricos e filosóficos. Embora o anti-sobrenaturalismo tenha entrado nos princípios enumerados por Troeltsch, com algumas modificações, é possível utilizar seus três princípios como pano de fundo para a compreensão dos critérios de autenticidade. Em outras palavras, a própria presença dos critérios pressupõe dúvida metodológica, analogia e correlação. No próximo capítulo, examinaremos uma seleção dos critérios e os aplicaremos às narrativas da ressurreição.

Capítulo 3:

Os critérios de autenticidade e a ressurreição

INTRODUÇÃO

Este estudo começou descrevendo a origem do racionalismo que, embora indefensável filosoficamente e historicamente preconceituoso, ainda permanece como princípio entre muitos estudiosos do Novo Testamento e da Bíblia. Os fundadores do Seminário de Jesus negaram que os milagres sejam possíveis e, portanto, prejudicaram sua investigação histórica, determinando desde o início o que aconteceu e o que não aconteceu na história. Eles argumentam que,

A controvérsia religiosa contemporânea, sintetizada no julgamento Scopes e o constante clamor do criacionismo como uma alternativa viável à teoria da evolução, ativa se a visão de mundo refletida na Bíblia pode ser levada adiante nesta era científica e mantida como um artigo de fé . Jesus figura com destaque neste debate. O Cristo do credo e do dogma, que estava firmemente estabelecido na Idade Média, não pode mais exigir o consentimento daqueles que viram os céus através do telescópio de Galileu. Os velhos demônios são varridos dos céus por esse vidro notável. Copérnico, Kepler e Galileu desmantelaram as moradas mitológicas dos deuses e Satanás e nos legaram céus seculares. 

Deixar de lado esse viés infundado, no entanto, não automaticamente torna credível o relato bíblico da ressurreição de Jesus. Simplesmente permite que o sobrenatural, e nesse sentido, não exclua a priori certas evidências bíblicas. Como diz Hagner, "um método histórico-crítico aberto à possibilidade do sobrenatural deve, no entanto, manter sua perspicácia crítica". Os relatos bíblicos podem, portanto, ser testados para ver se são realmente razoáveis, historicamente falando. A ressurreição corporal de Jesus Cristo tem o maior poder e escopo explicativo para melhor abranger todos os fatos? Esse é o ônus deste capítulo, mas antes de tentar demonstrar historicamente a razoabilidade da ressurreição, primeiro precisamos argumentar que a ressurreição de Jesus foi uma ressurreição literal, corporal e não uma ressurreição espiritual ou uma visão, subjetiva ou objetiva.

TEORIAS NATURALISTAS PARA EXPLICAR A RESSURREIÇÃO

Houve muitas visões avançadas para explicar a natureza do corpo da ressurreição de Cristo. Eles incluem a 1) teoria política , 2) teoria do desmaio , 3) teoria mítica , 4) teoria da visão subjetiva , 5) teoria da visão objetiva e 6) teoria corporal . Como a teoria política e o desmaio têm tão pouco a se elogiar, vamos ignorá-los e iniciar nossa discussão com a teoria mítica primeiro.

A visão mítica afirma que a ressurreição de Jesus foi um mito criado pela igreja primitiva para manter e aumentar o significado do ensino e da morte de Jesus. O principal problema dessa visão é que o testemunho de Paulo em 1 Coríntios 15: 3 demonstra que esse chamado "mito" começou no início da igreja. Se tudo começou no início da igreja, e não teve nenhuma base real na história, é difícil ver como ela poderia ter sido propagada por qualquer período de tempo - e muito menos se tornar o fundamento da igreja. A presença de testemunhas oculares mitiga essa interpretação. Além disso, Jesus não era popular nem conhecido e os discípulos, como retratados nos registros do Evangelho, parecem menos do que capazes de gerar um movimento baseado em um mito.

Outros propuseram uma teoria da visão subjetiva na qual afirmam que Jesus apareceu aos discípulos em sonhos. A partir disso, pensa-se, as narrativas da ressurreição se desenvolveram. O problema com essa visão é que os discípulos nunca entendem o que Jesus deveria ter dito sobre a ressurreição durante seu ministério. É improvável, dada a falta de entendimento espiritual dos discípulos durante a vida de Jesus, que eles repentinamente postulem uma ressurreição. Além disso, sua condição era de derrota e desânimo e, portanto, é difícil pensar que eles teriam ou poderiam ter se tornado grandes pregadores da fé com base em sonhos. Além disso, não há evidências de que eles tenham tido sonhos nesse sentido. E, é difícil acreditar que eles teriam sonhado com a ressurreição pessoal de Jesus quando tudo o que realmente tinham de continuar era a ressurreição geral no momento do julgamento mencionado em Daniel 12: 2 (cf. João 5:28, 29). ) Com base no critério do ambiente palestino e seu conhecimento e herança religiosos, parece improvável que eles sonhem com essas coisas. 

Há também uma tese de visão objetiva. Esta proposta afirma que as aparições da ressurreição de Jesus eram simplesmente visões dadas por Deus para autenticar a ressurreição espiritual de Jesus. Alguns tentam basear essa interpretação no uso de ؾ em 1 Coríntios 15: 5, para se referir a uma visão, não a uma pessoa histórica e corporal. Isso parece improvável, dado o contexto e o argumento da passagem. Primeiro, em 1 Coríntios 15: 3, 4, é o mesmo Jesus que morreu (ou seja, o homem literal), que se diz ter sido sepultado e depois ressuscitado. Segundo, a esperança do corpo de ressurreição do crente é a ressurreição do corpo de Jesus. Esse é claramente o argumento da passagem (cf. vv. 12, 15, 20 e esp. V. 21) e repousa sobre o pressuposto de uma ressurreição corporal literal, não apenas uma ressurreição espiritual (12-22). 

A visão final em nossa breve pesquisa é a visão corporal. Há pelo menos duas vertentes de evidência que apoiam essa visão, apesar de ser vigorosamente debatida. Primeiro, o Novo Testamento assume uma ressurreição corporal (por exemplo, os relatos do Evangelho) e defende isso quando há necessidade de responder a idéias errôneas (cf. a pregação de Paulo em Atos 17:32). Segundo, o túmulo vazio tenderia a apoiar a ideia de que Jesus ressuscitou fisicamente. O fato de Jesus aparentemente ter sido capaz de fazer coisas surpreendentes não nega isso, mas apenas afirma que seu corpo ressuscitado não era apenas humano, mas supra-humano. 

A partir desta breve discussão, afirmamos que a ressurreição de Jesus, mencionada nos Evangelhos (e de fato todo o Novo Testamento), é uma ressurreição corporal. A questão que nos voltamos agora é: "As tradições nos evangelhos são historicamente confiáveis?" Claro ", alguém poderia admitir," elas falam de uma ressurreição corporal, mas são historicamente confiáveis? "

UMA AVALIAÇÃO DE CERTOS 'CRITÉRIOS DE AUTENTICIDADE'

Uma das maneiras pelas quais os estudiosos escolheram testar a veracidade histórica dos ditos e atos de Jesus é submetê-los a certos critérios, ou seja, os chamados "critérios de autenticidade". Inúmeros critérios foram sugeridos, incluindo as maneiras pelas quais se deve entendê-los e aplicá-los. Em particular, duas coisas devem ser observadas. Primeiro, a aplicação dos critérios não resulta em prova de nada. A intenção dos critérios é julgar a probabilidade de autenticidade de um determinado ditado ou ato na vida de Jesus. Segundo, os critérios devem ser usados ​​em conjunto e de uma perspectiva que sustente que as contas são confiáveis ​​até que o contrário seja razoavelmente demonstrado. O "ônus da prova" repousa sobre aqueles que argumentariam o contrário. Vários fatores tendem a apoiar esse ponto de vista: 1) a presença de testemunhas oculares; 2) a existência de um centro de igreja em Jerusalém para supervisionar a guarda e disseminação das tradições; 3) a visão geralmente alta que a igreja tinha de suas tradições (cf. Rom. 16:17; 1 Cor. 7: 10, 12); 4) a fidelidade da igreja em transmitir algumas das palavras mais difíceis de Jesus (Marcos 9: 2, 10:18, 13:32, etc.); 5) os problemas da igreja primitiva, como vistos nas epístolas, não são encontrados especificamente nos evangelhos, o que indica que os evangelhos não são invenções gerais da igreja primitiva na tentativa de lidar com suas perguntas, necessidades e problemas.  Com isso em mente, passemos agora a uma avaliação dos critérios de autenticidade.

O CRITÉRIO DE DISSIMILARIDADE

O critério da dissimilaridade afirma que um ditado ou ato pode ser considerado autêntico se não for possível demonstrar um retorno a fenômenos semelhantes no judaísmo antigo ou na igreja. Deve ser diferente das ênfases características do judaísmo ou do cristianismo primitivo. Se for demonstrado que concorda ou se localiza no judaísmo ou na igreja primitiva, Jesus não disse ou fez.

Esse critério tem alguma força, pois pode validar uma tradição, mas não pode invalidar necessariamente um ditado. Ou seja, se um ditado não pode ser localizado no judaísmo ou na igreja primitiva, é razoável concluir que ele volta à mente criativa de Jesus. No entanto, Jesus era um homem que vivia na cultura judaica e, portanto, é injusto governar como um ditado não autêntico simplesmente porque pode ser encontrado no judaísmo. Parece haver evidências abundantes de que Jesus usou fraseologia e modos de pensamento semelhantes aos de seus contemporâneos. Da mesma forma, parece-me razoável que a igreja primitiva quis preservar muitas de suas palavras reais (1 Cor. 11:23, 24), portanto, apenas porque um ditado pode ser encontrado nos lábios da igreja primitiva não é garantia automática que Jesus não disse isso.

O Seminário de Jesus aplica inconsistentemente esse princípio, especialmente no que diz respeito a textos cristologicamente significativos, isto é, os dizeres "Filho do Homem". O próprio princípio, como McKnight diz, pode se basear na crença na adequação de nosso conhecimento do judaísmo antigo e da igreja primitiva. Isso pode provar estar faltando em alguns casos. Parece, portanto, dadas as complexidades da situação de vida de Jesus, que o ônus da prova recai sobre aqueles que querem negar um ditado ou ato como autêntico. Este critério é útil para determinar o que é exclusivo para Jesus e não o que é característico dele.

O CRITÉRIO DO ATESTADO MÚLTIPLO

De acordo com o princípio do atestado múltiplo, qualquer motivo pode ser considerado autêntico se as palavras sobre as quais ele se baseia forem encontradas em todas ou na maioria das fontes (por exemplo, em Mateus, Marcos, Lucas e Q) que estão por trás dos Evangelhos sinóticos. Segundo McKnight, ele deve ser usado após a aplicação dos critérios de atestado e coerência múltiplos. Bock diz que "vários atestados ocorrem quando um ditado aparece em várias fontes ou em várias formas (itálico meu)". É usado para estabelecer motivos no ensino do Jesus histórico.

Esse critério em particular pressupõe uma solução para o problema sinóptico e na medida em que isso é tentativo, o mesmo ocorre com o ditado. Os escritores de Ladd, em 1969, estavam convencidos de que a prioridade de Marcos era um "fato estabelecido", mas Stein, pouco mais de uma década depois, diz que isso foi "refutado", segundo alguns estudiosos. Devemos lembrar que todas as nossas conclusões são provisórias, dado esse problema. Além disso, não há nada que exija que uma tradição seja inautêntica simplesmente porque é encontrada em apenas uma fonte. Outros princípios, como improbabilidade interna e contradição com outras tradições, devem ter maior precedente na determinação disso. 

O CRITÉRIO DOS SEMITAS

Como Jesus falava um dialeto galileano do aramaico, qualquer presença de fenômenos linguísticos aramaicos argumenta pela primitividade da tradição e quanto mais primitiva uma tradição é, mais provável é que ela realmente tenha vindo do próprio Jesus. (Mc 15:34).

O princípio supõe, pelo menos em algum nível, que os primeiros cristãos não escreveram ou falaram aramaico e não acrescentaram essa atividade às tradições do evangelho. Mas não é esse o motivo dos "critérios" - determinar quais ditos e atos são realmente de Jesus? De fato, a implicação envolvida em todo o processo é que a igreja primitiva adicionou seu próprio material à apresentação de Jesus. O princípio, portanto, tem utilidade limitada, mas quando combinado com outros critérios pode ajudar a determinar as palavras reais de Jesus.

Este critério também deve levar em conta: 1) a influência do LXX sobre os escritores do Novo Testamento; 2) que resta alguma dúvida sobre se o grego dos evangelhos pode ser traduzido com precisão de volta ao aramaico; e 3) a probabilidade de o próprio Jesus falar grego ocasionalmente.

O CRITÉRIO DAS TRADIÇÕES DIVERGENTES

O princípio das tradições divergentes sugere que, quando uma tradição específica difere um pouco do que parece ser a perspectiva geral do autor, ela pode ser considerada autêntica. Outros aplicaram esse critério a diferentes tradições (Mateus 10 e 28 [evangelismo]) ou entre relatos do evangelho (Marcos 10 e Mateus 5 e 19 [divórcio]).

Esse critério ajuda a estabelecer frases difíceis, como Marcos 13:32, cuja teologia não parece concordar com Marcos 1: 1, em que Marcos parece retratar uma cristologia razoavelmente alta. Mas, o princípio pode exigir de nós o conhecimento da igreja primitiva que realmente não possuímos e pode tender a individualizar demais os escritores do NT. Quanto a este último ponto, devemos ter cautela antes de começarmos a dizer que duas tradições estão em contradição. Nosso conhecimento da situação na igreja primitiva pode realmente não ser adequado à tarefa.

O CRITÉRIO DA ESCATOLOGIA PRIMITIVA

Se um ditado em particular evidencia uma perspectiva escatológica primitiva / iminente, pode ser considerado autêntico (como Bultmann). Parte do problema com esse critério é que ele entende que Jesus é monolítico em sua abordagem da escatologia. Contudo, parece não haver uma razão a priori para rejeitar o fato de Jesus ter mudado seu foco escatológico durante seu ministério, especialmente à luz da crescente rejeição de sua pessoa pelos judeus. Talvez este seja o caso em Mateus. 

O CRITÉRIO DO MEIO AMBIENTE PALESTINO

Este critério afirma que, se um ditado ou ação parece ter uma origem helenística, não pode ser de Jesus, mas é uma criação posterior da igreja. Por outro lado, qualquer ditado ou ato, religioso, político, social ou outro, deve refletir a proveniência palestina para ser considerado autêntico. O ponto desse critério é que uma origem palestina daria apoio à ideia de uma tradição primitiva e, portanto, maior a probabilidade de sua historicidade. Alguns têm argumentado contra a autenticidade de Marcos 10: 11-12 nesta base, já que uma esposa que se divorcia do marido não é ouvida no judaísmo. No entanto, como Stein ressalta, há um Sitz im Leben realista no ministério de Jesus para justamente esse ditado, a saber, o caso de Herodes e Herodias (Mt 14: 3, 4). Esse critério pode ter um papel maior no caso de costumes, práticas religiosas, fenômenos sociais etc. nos evangelhos que estão explicitamente ou implicitamente comunicando algo sobre a vida judaica. Podemos então comparar isso com outros dados que temos sobre essas coisas.

O CRITÉRIO DE COERÊNCIA

Existe muito material dos primeiros estratos da tradição evangélica que não pode ser verificado como autêntico usando o critério de dissimilaridade, mas, como ele é coerente (isto é, concorda substancialmente com) com material considerado autêntico pelo critério de dissimilaridade, pode ser considerado como autêntico.

Na medida em que esse critério se apoia nas conclusões do princípio da dissimilaridade, ele adquire inerentemente os pontos fortes e fracos dele. Ele também tem o problema metodológico de determinar o que é coerente com o que e por quê.

CRITÉRIO DE CAUSA-EFEITO OU CORRELAÇÃO

Esse critério simplesmente afirma um sólido princípio da historiografia, ou seja, que as causas postuladas para dar conta dos efeitos estabelecidos que vemos nas fontes de alguém devem, de fato, ser adequadas para dar conta desses efeitos.

O CRITÉRIO DA TENDÊNCIA DA TRADIÇÃO EM DESENVOLVIMENTO

O período entre os eventos da vida, morte e ressurreição de Jesus e os escritos dos Evangelhos é de 15 a 25 anos ou mais em alguns casos. Assim, as tradições sobre Jesus foram passadas oralmente entre os crentes por pelo menos uma geração. Quando essas tradições foram escolhidas pelos evangelistas em suas composições, elas as alteraram levemente de acordo com a verdade e suas próprias ênfases e teologia. O critério da tendência da tradição em desenvolvimento procura discernir o que o evangelista como teólogo / redator adicionou ou excluiu da tradição ao recebê-la. Isso, é claro, é uma tentativa de "voltar" às palavras ou ações originais de Jesus, entendendo as "leis" da transmissão da tradição. Quando uso esse critério no artigo e sugiro que uma tradição específica atenda a isso, quero dizer que a tradição em questão não foi alterada pela igreja posterior à luz de seus interesses teológicos e que as "leis" operantes neste caso são memorização devido à natureza essencial do material.

O CRITÉRIO DO CONSTRANGIMENTO

O critério do embaraço traz à tona ditos ou ações que estão nas tradições, mas ao mesmo tempo constituem um possível embaraço para a igreja. O batismo de Jesus e a negação de Cristo por Pedro cairiam nessa categoria. Portanto, se uma tradição for encontrada, o que com toda a probabilidade causou à igreja um certo grau de vergonha, ela provavelmente será autêntica, pois haveria uma tendência a omiti-la.

SUMÁRIO

Existem vários critérios que nos ajudam a reconstruir, a partir dos materiais do Evangelho, bem como de outras fontes primitivas, os ensinamentos e ações de Jesus. Passamos agora a uma aplicação desses critérios às narrativas da ressurreição, incluindo o material sobre a morte de Jesus, seu enterro, o túmulo vazio, as aparências de Jesus aos seus discípulos e a crença dos discípulos na ressurreição.

A PROBABILIDADE HISTÓRICA DA RESSURREIÇÃO

Ninguém viu a ressurreição de Jesus. Tudo o que foi visto foi o Jesus ressuscitado. Se, então, ocorreu uma ressurreição, deve ser demonstrado com um razoável grau de certeza, historiograficamente falando, que Jesus realmente morreu e depois foi visto mais tarde vivo e em forma corporal. Um breve esboço do testemunho do Evangelho é mais ou menos assim: 1) Jesus morreu; 2) foi enterrado em uma tumba selada e guardada; 3) o túmulo foi encontrado vazio três dias depois e 4) Jesus foi visto vivo e os discípulos mantiveram a crença em sua ressurreição. A partir deste esboço, podemos testar os vários incidentes de acordo com o quão bem o testemunho sobrevive sob os critérios de autenticidade. Esta seção procura analisar essas várias idéias de acordo com os detalhes dos Evangelhos e os critérios de autenticidade.

A MORTE DE JESUS 

Antes que uma ressurreição possa ser entretida, a morte do indivíduo em questão deve ser razoavelmente demonstrada - para que não tenhamos outra "teoria do desmaio". O fato de Jesus ter realmente morrido é atestado por unanimidade pelos quatro evangelhos (Mt 27:50, 58, 59; Marcos 15:37; Lucas 23:46; João 19:30). Todos concordam que ele morreu por crucificação, que por sua vez foi ordenada por Pilatos a pedido do povo (Mt 27:20, 26; Marcos 15: 1, 10, 15; Lucas 23: 20-25; João 19:13 -16) e todos os sinóticos convergem para o momento da morte (Mateus 27:45, 46; Marcos 15:33, 34 e esp. 45; Lucas 23: 44-46). As primeiras tradições que saem da igreja afirmam claramente que Jesus morreu. A pregação de Pedro em Atos 2:23 e 3:15 afirma claramente que Jesus morreu por crucificação. Paulo afirma a morte de Jesus em 1 Coríntios 15: 3, 4; Romanos 1: 3, 4 e Filipenses 2: 5-11. Assim, o critério de múltipla atestação, coerência e múltiplas formas demonstra com razoável certeza que Jesus realmente morreu por crucificação. Essa crucificação foi realmente praticada pelos romanos, como indicado no Novo Testamento, é confirmada por Josefo ( BJ 4.449). Isso satisfaz o critério do meio ambiente palestino. Em relação à morte de Jesus por crucificação, muitos estudiosos concordariam. 

ENTERRO DE JESUS EM UMA TUMBA SELADA E GUARDADA

A tradição mais antiga que temos sobre o enterro real de Jesus Cristo é encontrada em 1 Coríntios 15: 3, 4. A expressão µ ti. . . μ . . . μ . . . μ . . . nos versículos 3, 4 e 5 indica a natureza enfática de cada parte da tradição.  A tradição que Paulo recebeu indicava que Jesus havia realmente sido sepultado. Os evangelhos também confirmam esse testemunho. Todos os três sinópticos, assim como João, indicam que Jesus morreu e foi envolto em linho e depois enterrado em uma tumba por José de Arimateia. Todos os três concordam que isso ocorreu no dia anterior ao sábado, ou seja, no dia da preparação. Mateus e Marcos declaram que uma grande pedra foi rolada na frente da tumba e Lucas e João declaram que ninguém havia sido enterrado na tumba antes (Mateus 27: 57-60; Marcos 15: 42-46; Lucas 23: 50-55; João 19: 38-42).

As informações fornecidas por Paulo, que parecem ser uma tradição antiga na igreja, juntamente com os registros do Evangelho, afirma por unanimidade que Jesus foi sepultado em uma tumba depois de sua morte. Pode-se também consultar Atos 13:28, 29. Portanto, o critério de atestado múltiplo defende a autenticidade do evento. O fato de a tradição ser antiga (30-36 dC) nega a possibilidade do desenvolvimento de uma lenda sobre sua morte e enterro - ainda havia testemunhas oculares vivendo. Algumas dessas testemunhas oculares eram de fato mulheres (Mt 27:61; Marcos 15:47 e Lucas 23:55) que desempenharam um papel na igreja primitiva na qual as tradições se desenvolveram (Atos 1:14; cf. Lucas 8: 2, 3; 23:49 e 23: 55-24: 10). 

O fato de a tradição ser segura e precisa é confirmado ainda mais pelo fato de todos os escritores do Evangelho mencionarem José de Arimateia e Lucas nos diz que ele era um membro do Sinédrio (Lucas 23:50). Dado o fato de todos os escritores implicarem os líderes religiosos na morte de Jesus, parece bastante estranho que um membro do Sinédrio se oferecesse para enterrar Jesus, a menos que isso realmente acontecesse. Tal tradição unanimemente falada provavelmente não sobreviveria devido à presença de testemunhas oculares, a menos que, é claro, fosse verdade.

A tradição de seu enterro não é cercada por adornos e adornos que satisfazem o "critério da tradição ou dissimilaridade em desenvolvimento". Os escritores não desenvolvem o enterro de Cristo em um tratado apologético ou teológico de algum tipo, na tentativa de incentivar a fé por parte de suas igrejas. A igreja posterior não pode ser lida novamente na descrição do enterro de Jesus.

O "critério do ambiente palestino" é satisfeito porque a tumba em que Jesus foi colocado se encontra com descobertas arqueológicas, e o fato de que Jesus, acusado de criminoso, foi enterrado em uma nova tumba, concorda com os judeus que não querem poluir outra família membros enterraram lá.  Além disso, era o dia da preparação (Marcos 15:42), um dia antes da Páscoa, e o corpo de Jesus não teria permissão para permanecer na cruz até o dia seguinte, para que o cadáver não contaminasse a terra (cf. Números 9: 6-10). Portanto, o fato de Joseph ter sido autorizado a enterrá-lo é razoável. E desde que ele morreu por volta da sexta hora (Marcos 15: 33-37), Joseph provavelmente teve tempo para realizar o enterro antes do anoitecer e no início do sábado. 

Nunca houve outra tradição conflitante sobre o fato do enterro de Jesus. Portanto, parece razoável, com base nesta e na discussão anterior, afirmar que o enterro de Jesus Cristo, conforme descrito no Novo Testamento, é um relato verdadeiro e preciso do que realmente aconteceu. Crossan argumenta que era costume os guardas que crucificaram Jesus enterrar o falecido. Eles permaneceram no local para protegê-lo das pessoas que tentariam ajudar a libertar os crucificados (cf. Josephus, Vida 421) e, portanto, para garantir que a vítima realmente sofresse uma morte lenta e angustiante. Ele diz que o povo teria fugido, assim "ninguém sabia o que aconteceu com o corpo de Jesus". Isso, ele afirma, "apresentou ao cristianismo primitivo um problema intolerável, que é muito claro nos textos de 70 Enterro de Jesus [1/2]". Crossan sustenta que uma análise dos Sinópticos, João, e o chamado Evangelho Cruz (do Evangelho de Pedro ) revela uma tradição fabricada em desenvolvimento, como uma tentativa por parte da igreja primitiva de trazer a tradição de um enterro por um inimigo (ou seja, Joseph) a um embalsamamento real no Evangelho de João.

A análise de Crossan é duvidosa por várias razões. Primeiro, ele desconsidera totalmente o fato de que a tradição tem mulheres como testemunhas do enterro, mulheres que depois foram parte da igreja primitiva. Segundo, sua reconstrução baseada no chamado Evangelho Cruzado está faltando, pois é duvidoso que o Evangelho Cruzado represente outra tradição distinta - como afirma Crossan. Simplesmente não é um princípio sobre o qual construir um argumento convincente. Terceiro, sua demissão de Joseph como histórico provavelmente não é precisa pelas razões sugeridas acima. Quarto, o extremo ceticismo com o qual ele trata as fontes, combinado com a liberdade que ele exerce para recriar a situação, é irresponsável e injustificado. A tradição parece se desenvolver, mas não da maneira fantasiosa que ele sugere. 

O TÚMULO ENCONTRADO VAZIO

De acordo com a evidência esmagadora dos evangelhos e outras tradições primitivas (por exemplo, 1 Cor. 15: 3, 4), Jesus de Nazaré morreu por crucificação e foi enterrado em uma tumba protegida e selada. No terceiro dia depois de tudo o que aconteceu, a tumba foi encontrada vazia - de acordo com os Evangelhos. Alguns sustentaram, no entanto, que o relato da tumba vazia é uma tradição tardia criada pela Igreja primitiva para ajudar a explicar as aparições da ressurreição. . . O relato da tumba vazia é, portanto, visto como completamente secundário, uma lenda apologética, desconhecida por Paulo e sem significado na pregação apostólica.

Agora nos voltamos para ver se as críticas são justas ou se o relato da tumba vazia é razoável.

O fato de o túmulo ter sido encontrado vazio é garantido por vários fatos. Primeiro, é claro que o apóstolo Paulo acreditava que o túmulo estava vazio. O fato da tumba vazia está por trás do terceiro elemento da tradição que ele recebeu, de acordo com 1 Coríntios 15: 4. A declaração "ele foi criado" implica que a tumba foi encontrada vazia, assim como o fato de "ele foi enterrado" implica as tradições funerárias incluídas nos Evangelhos. Como essa era uma tradição que Paulo recebeu, talvez de Ananias (Atos 9: 9, 10), de outros discípulos em Damasco (9: 19b) ou de Pedro (Gálatas 1:18), é provavelmente uma tradição muito antiga - e Paulo creu nisso. Seria incompreensível para Paulo pregar com tanta ousadia a ressurreição corporal de Jesus, se ele não acreditasse na tumba vazia. 

Segundo, os mesmos critérios usados ​​para substanciar o enterro de Jesus figuram na confirmação da confiabilidade histórica do túmulo vazio. A tradição do túmulo vazio é encontrada em Marcos (16: 1-8), Mateus (28: 1-10), Lucas (24: 1-6) e João (20: 1-2). Portanto, há vários atestados para a tradição da tumba vazia. E a tradição é encontrada em três dos estratos do evangelho (ou seja, Marcos, "M" e João).

Terceiro, a narrativa vazia da tumba em Marcos, Mateus, Lucas e João não é coberta com teologia para fins de desculpas. Isso faz com que seja diferente da pregação da igreja primitiva e, portanto, improvável que a igreja primitiva a tenha inventado.

Quarto, os sinóticos sustentam que Maria Madalena e Maria, mãe de Tiago, estavam lá. João menciona apenas Maria Madalena, Marcos acrescenta a menção a Salomé (16: 1) e Lucas menciona "Joana e os outros com eles" também (24:10). Não há contradição na tradição e não há necessidade de postular um conflito sobre quem viu o túmulo vazio. Cada escritor incluía as mulheres que ele queria e conhecia, mas nenhum escritor nega explicitamente as afirmações de outro. O fato de as mulheres serem testemunhas da tumba vazia enquanto os discípulos estavam escondidos com medo fala muito por sua autenticidade. Se tal tradição fosse falsa, seria difícil conceber como seria propagada por qualquer período de tempo (cf. o critério do constrangimento).

Mateus registra a presença de um anjo do lado de fora da tumba, sentado na rocha (28: 2). Marcos menciona um jovem vestido com uma túnica branca na tumba e João não menciona anjos. O fato de Lucas falar de dois homens (24: 4) vestidos com roupas que brilhavam como relâmpagos faz referência ao fato de serem anjos (também cf. v. 23) e nos liga à transfiguração em 9: 28ss. Mas, pode haver aqui um pedido de desculpas básico pela ressurreição à luz de Deuteronômio 17: 6; 19:15 e o fato de Lucas os descrever como "homens". No entanto, não é desenvolvido. O fato de haver dois anjos em Lucas e apenas um em Marcos e Mateus, não é uma contradição, pois não é inteiramente fora do caráter que um evangelista se concentre em apenas um indivíduo quando outros estavam presentes - como no caso dos cegos homem em Jericó (Marcos 10:46, Lucas 18:35 e Mateus 20:30). Como não há contradição básica nas contas, não há necessidade de postular outras tradições concorrentes. 

Quinto, todos os escritores do Evangelho usam a expressão "primeiro dia da semana". Isso é significativo para a pregação anterior, que se refere à sua ressurreição como estando no "terceiro dia" (1 Cor. 15: 3, 4). Isso indica que a tradição remonta muito cedo na igreja e, portanto, deve ser considerada autêntica. Isso, é claro, dá suporte a toda a tradição do túmulo vazio. Há também outras influências semitas na tradição, incluindo Mateus mencionando o "anjo do Senhor" (28: 2), a frase . . . (Mat. 28: 5) e Lucas "inclinaram o rosto para o chão" (24: 5). 

Sexto, Craig também acrescenta que a investigação da tumba por Pedro e João é provavelmente histórica. Isso é verdade porque tanto o testemunho de João (20: 3) quanto a tradição independente de João (Lucas 24:12, 24) indicam isso. O fato de os Evangelhos não registrarem os discípulos que fogem para a Galileia (cf. Jesus ordena que se encontrem com os discípulos na Galileia, implicando que eles ainda estavam em Jerusalém; Marcos 16: 7) sugere que eles provavelmente visitaram o local da tumba devido ao testemunho de as mulheres (Lucas 24: 9-12). É razoável que eles quisessem ver o que estava acontecendo com o corpo de Jesus, embora não estivessem prevendo uma ressurreição, como deixam claro a perplexidade de Pedro (Lucas 24:12) e a declaração explícita de João (20: 9).

Sétimo, há também a consideração de alguns que, se o corpo de Jesus fosse realmente deixado em um túmulo, ele deveria ter sido venerado por seus seguidores e seu túmulo consagrado. Mas não há evidências de que uma tumba exista e que ele foi adorado como tal. Pessoalmente, não acho provável essa tese. É, na melhor das hipóteses, um argumento corroboratório para a tumba vazia, e pode ser difícil de sustentar, já que Jesus não foi realmente considerado por Israel como um todo um profeta ou homem de Deus (uma premissa subjacente no argumento). Ele tinha muito poucos seguidores no momento de sua morte, o que torna isso improvável. 

Oitavo, da perspectiva dos líderes judeus, no desenvolvimento de seu ataque aos apóstolos, eles não negaram que a tumba estava vazia (Mt 28:15). Além disso, os líderes religiosos poderiam ter acabado com toda a bagunça, se pudessem ter produzido um corpo. Nenhuma dessas evidências foi apresentada de acordo com nossas fontes.

A partir das evidências anteriores, fica claro que a tradição da tumba vazia passa nos testes historiográficos de: 1) atestado múltiplo; 2) dissimilaridade; 3) tendências da tradição em desenvolvimento; 4) semitismos e 5) constrangimento. Portanto, uma crença na tumba vazia é razoável historicamente falando. Ele tem todas as marcas de ser cedo, e não uma criação posterior da igreja. É para ser considerado autêntico.

AS APARÊNCIAS DE JESUS E A CRENÇA DOS DISCÍPULOS EM SUA RESSURREIÇÃO

Sanders está incorreto ao afirmar que "a ressurreição não é, estritamente falando, parte da história do Jesus histórico, mas pertence às consequências de sua vida". Tal afirmação remonta a uma cunha infundada entre história e teologia. Os Evangelhos registram aparências físicas reais de Jesus e, portanto, as fontes nas quais essas afirmações são encontradas podem ser testadas historiograficamente. De acordo com Craig, existem essencialmente quatro linhas de evidência que se pode apresentar em apoio à confiabilidade histórica das aparições da ressurreição: 1) O testemunho do apóstolo Paulo; 2) o caráter genuíno das aparências de ressurreição particulares, 3) a evidência da confiabilidade geral dos relatos do Evangelho e 4) o fato de que as aparências eram do corpo ressuscitado de Jesus. Como já discutimos os itens 3 e 4 (consulte a discussão preliminar sobre os critérios de autenticidade do item 3), nos concentraremos nos itens 1 e 2. Discutiremos o número 1 sob o título "Depoimento de Paulo em 1 Coríntios 15: 3-8" e o número 2 sob o título "A veracidade histórica de certas aparições da ressurreição e outros fenômenos".

O TESTEMUNHO DE PAULO EM 1 CORÍNTIOS 15: 3-8

Geralmente, acredita-se que quanto mais antiga uma tradição, maior a probabilidade de ela ser autêntica. Essa, é claro, é uma das principais idéias por trás dos critérios de autenticidade e forma crítica. Já se argumentou que a tradição em 1 Coríntios 15: 3, 4 se desenvolveu muito cedo na igreja. Afirmamos que as "testemunhas" de 15: 5-8 fazem parte dessa tradição primitiva. Não havia tempo suficiente para desenvolver uma lenda a esse respeito, pois a tradição aqui provavelmente pode ser datada antes de 40 dC e alguns discutem antes de 37 dC. Desde que Jesus apareceu então, a Pedro, os Doze, a 500 irmãos, a Tiago , outros apóstolos e, finalmente, para o próprio Paulo, é improvável que isso seja uma invenção. Pedro, os Doze e Tiago eram líderes originais na igreja (cf. Atos 15 e no Conselho de Jerusalém) e tiveram contato precoce com Paulo (talvez 36-39 dC; Gálatas 1:18). Ele também apareceu para mais de 500 homens cristãos que Paulo diz que ainda estavam vivos. Os coríntios poderiam ter verificado isso, e ainda não há referência em nossas fontes aos coríntios, depois que Paulo enviou sua carta, negando a ressurreição.

A veracidade histórica de certas

aparições da ressurreição e outros fenômenos

O fato de Tiago duvidar da identidade de Jesus durante sua vida ( Marcos 3:21 ; João 7: 1-5 ) e que mais tarde ele se tornou um pilar e apóstolo na igreja ( Atos 15 ; Gálatas 1:19 ) exige uma quantidade suficiente causa. Um mito sobre uma ressurreição, ou sonhos sobre algo assim, não podem honestamente levar a uma mudança de coração. A última vez que James viu seu irmão, foi sua morte em uma cruz. A única explicação razoável é que Cristo realmente ressuscitou dos mortos e apareceu a ele, exatamente como a tradição diz ( 1 Cor. 15: 7 ).

Se é difícil ver como Tiago chegou à fé em seu próprio irmão como Messias, é ainda mais difícil prestar contas a Saul, o fariseu e, como diz Lucas, aquele que estava tentando destruir a igreja de Deus e acabar com isso. para sempre o nome de Jesus debaixo do céu (cf. Atos 8: 1; 9: 1 ). De repente, Paulo sentiu remorso por suas ações? Provavelmente não.Isso pode levá-lo a desistir de seus ataques à igreja, mas não pode explicar sua fé em Jesus como Messias ( Rom. 10: 9, 10 ). Ele acabou de perceber por seu passado que Jesus se encaixa na lei messiânica, por assim dizer? Isso é improvável, uma vez que a ressurreição corporal de um indivíduo isolado não é encontrada no judaísmo dos dias de Paulo. Houve apenas a ressurreição geral de todas as pessoas no final (critério do ambiente palestino [contexto e expectativa]). E, o conceito de um Messias moribundo e crescente provavelmente era estranho a Paulo. Simplesmente não existe uma causa natural adequada para explicar como um fariseu da posição e zelo de Paulo (cf. Fil. 3: 2-6) poderia reverter sua direção na vida, abandonar seu entendimento da Lei e proclamar Jesus, não apenas como o Messias ressuscitado de Israel, mas também como o Salvador de todos os homens, judeus e gentios ( Fil. 3:20 ; 2 Coríntios 5: 19-21 ). Ele chega ao ponto de ensinar a igualdade de judeus / gentios no plano de Deus ( Ef. 2: 11-22; 3: 6 ). Não apenas isso, mas Paulo sofreu muito como resultado de sua fé em Cristo (cf. 2 Cor. 11: 23-29 ) e, como a tradição gostaria, acabou morrendo por essa convicção. Isso é razoavelmente explicado com base no fato de ele ver o Jesus ressuscitado, conforme descrito em Atos 9 . Todas as explicações naturais desmoronam sob o peso da evidência.

Tanto Mateus como Marcos, assim como João, afirmam que a primeira aparição de Jesus foi para as mulheres, incluindo Maria Madalena, de quem Marcos diz, Jesus expulsou vários demônios ( Mateus 28: 8-10 ; Marcos 16: 9-14 ; João 20:18 ). No judaísmo do primeiro século, uma vez que a reivindicação de mulheres testemunhas não teria muito peso, é provável, dado o critério de vergonha de que essa tradição seja verdadeira. Não faz nada para ajudar a causa deles na promoção de Jesus ressuscitado dentre os mortos. O fato de Paulo deixar as mulheres de fora da sua lista de testemunhas confirma essa interpretação (cf. 1 Coríntios 15: 3-8 ).

O surgimento e crescimento da igreja em Jerusalém e em todo o mundo conhecido naquela época é difícil de explicar com base em causas naturalistas. O medo das autoridades religiosas e políticas (cf. Atos 4: 3, 21; 5:33, 40 ) teria sufocado o movimento, como no caso dos Theudas e dos "galileanos" ( Atos 5:36, 37 ).

É preciso considerar como a igreja primitiva também tratava o pecado. Eles não o toleraram, como pode ser visto no caso de Ananias e Safira ( Atos 5: 1-11 ). Não é exatamente assim que um movimento segue o processo de atrair seguidores. Havia crença na ressurreição de Jesus e somente essa crença faria com que pessoas sãs se tornassem parte da igreja. Nesse sentido, como uma evidência corroboratória, devemos considerar a ética de Paulo que ele ordenou às igrejas em nome do Senhor ressuscitado. É uma ética incrivelmente exigente e não muito fácil de viver ( Rm 6:12, 13 ; 2 Cor. 10: 5 ; Gál. 5: 16-26 ; Ef. 3: 5; 4:29) É difícil acreditar que as pessoas se submetessem a isso sem uma razão suficiente. A ressurreição de Cristo fornece a razão a priori para avançar para um estilo de vida como Paulo descreve em suas cartas e também oferece a esperança necessária para cumprir essa ética. Isso não deve ser diminuído, dado o que sabemos sobre a natureza humana e sua propensão a todos os tipos de males sociais.

Por essas razões, é difícil aceitar a visão de Sanders de que a ressurreição de Jesus é simplesmente algo que os seguidores de Jesus acreditavam ser verdade (embora não fosse), devido a alguma experiência (mas não a ressurreição corporal de Jesus) que eles tiveram. Ele diz que eles acreditaram, viveram e morreram por isso. Esse tipo de lógica simplesmente nega a natureza primitiva da tradição, o testemunho de múltiplas testemunhas (incluindo mulheres), e sugere uma causa que, de acordo com os princípios de correlação, considera-se inepta na medida em que produz os resultados afirmados pelo livro. de Atos. Por trás dessa reconstrução está o compromisso que ele claramente enumerou na página 143 de seu livro. Ele nega completamente o milagroso.

Crossan diz que a ressurreição foi "a presença contínua em uma comunidade contínua de Jesus no passado, de um modo radicalmente novo e transcendental [sic] da existência presente e futura. Mas, como expressar esse fenômeno?" Crossan argumenta que os primeiros cristãos adotaram a linguagem da ressurreição para acomodar sua ideia da presença contínua de Jesus, mas eles sabiam que isso não era literalmente verdade. Essa interpretação falha por vários motivos. Primeiro, a tradição mais antiga (ie 1 Cor. 15: 3, 4) liga a ressurreição de Cristo com a ressurreição dos crentes. Isso não pode ser interpretado como "presença contínua". Segundo, como afirmado acima, não há antecedente real no judaísmo para dar aos apóstolos a ideia da ressurreição de um único indivíduo e depois afirmar que, como tal, ele é o Messias. Isso não teria sido acreditado por muitos judeus (cf. Atos 2:41 ), a menos que isso realmente acontecesse. Eles não esperavam tal Messias. É muito difícil acreditar que eles poderiam ter inventado a história toda - enquanto as testemunhas oculares ainda estavam vivendo. Terceiro, se Crossan estiver correto, a discussão de Paulo sobre o corpo da ressurreição ( 1 Cor. 15:35) é uma fabricação total, enganosa e, portanto, essencialmente uma mentira. Quarto, é muito difícil explicar a crença generalizada e precoce na ressurreição de Jesus, se é que não era verdade. Quinto, tal reconstrução é simplesmente inadequada para explicar a conversão de Tiago e Paulo e o surgimento da igreja.

SUMÁRIO

Este capítulo começou com uma declaração e uma breve descrição dos critérios de autenticidade. Então, de uma visão de mundo que permite o sobrenatural, testamos as várias tradições nos evangelhos para ver se elas se qualificam como testemunhas historicamente confiáveis ​​da ressurreição. Demonstramos que Jesus de fato morreu por crucificação e depois foi enterrado em uma tumba selada e guardada. Então mostramos que a tradição em torno do túmulo vazio era confiável. Finalmente, demonstramos que as narrativas da ressurreição e as tradições primitivas são testemunhas credíveis da ressurreição de Jesus. O resultado é que a tumba foi encontrada vazia porque Jesus realmente se levantou do túmulo. Embora Sanders e Crossan sugiram teorias alternativas, esta é a melhor resposta para explicar as tradições e a história subsequente da igreja.

Capítulo 4:

Conclusão

O estudo observou que muitos estudiosos reconhecem que houve duas buscas anteriores para o Jesus histórico e que estamos atualmente na terceira. O único compromisso comum entre muitos estudiosos atualmente envolvidos na busca do Jesus histórico, um pressuposto sobre a história que remonta ao Iluminismo e pensadores como David Hume e Benedict de Spinoza, é uma negação a priori do sobrenatural. Isso eles trazem de todo o coração ao estudo dos materiais do Evangelho. Apontamos no segundo capítulo que esse compromisso é infundado e, na realidade, uma ilusão. Ao fazê-lo, abrimos a porta para uma análise dos materiais do Evangelho relacionados à morte, sepultamento e ressurreição de Jesus, a partir de uma visão de mundo que permite o sobrenatural.

Analisamos o material narrativo em torno da morte, sepultamento e ressurreição de Jesus e descobrimos que, após análise com base em vários critérios de autenticidade, as tradições devem ser consideradas como relatos precisos do que realmente aconteceu na história. As tradições são realmente muito antigas e atestadas em todos os evangelhos e diferentes camadas dos estratos evangélicos. A presença de testemunhas oculares, as mudanças radicais na vida das pessoas (por exemplo, Tiago e Paulo) e o surgimento da igreja em Jerusalém, apesar da oposição, são contabilizadas apenas com base na ressurreição corporal de Jesus. Qualquer outra causa, como as sugeridas por Sanders e Crossan, não pode ser coerente com os dados dos Evangelhos e carece de poder suficiente para explicar os efeitos descritos nas Escrituras.