As "Escrituras Hebraicas Antigas", freqüentemente chamadas de Antigo Testamento, adotam uma visão de mundo profundamente enraizada em seu contexto histórico (a civilização do Antigo Oriente Próximo) e ao mesmo tempo distinta dos outros sistemas teológicos ao seu redor, especialmente em seus princípios monoteístas. Assim, a religião do antigo Israel faz parte e aparte dos cultos e culturas que o cercam. Para entender como essa estrutura de crenças evoluiu, é preciso primeiro entender o modo como a Bíblia foi formulada. Em algum momento após o cativeiro babilônico, vários documentos hebraicos - agora referidos como J, E, P e D - foram tecidos juntos para formar o Antigo Testamento. Ao examiná-las separadamente, é possível distinguir um padrão de desenvolvimento no pensamento hebraico antigo, em particular o caminho que levou ao monoteísmo. Afirmações bíblicas ao contrário, dados arqueológicos sugerem o quão amplo e desigual esse caminho realmente era.
I. Introdução: A Bíblia e o cativeiro babilônico
Os primeiros esforços para estabelecer a autenticidade histórica das histórias na Bíblia há muito tempo deram lugar a um exame muito mais objetivo do período bíblico. Algumas das descobertas resultantes mostram que muitas dessas histórias não podem ser lidas como testemunhos históricos diretos. O êxodo. . . não se trata apenas de pessoas deixando o Egito, mas é, mais importante, um poderoso evento mítico sinalizando o nascimento de uma nova fé e uma nova nação. A conquista da Terra Prometida não se refere a um bando de nômades do deserto que varre todo mundo em seu caminho, mas serve como uma poderosa metáfora política para uma profunda transformação social em Canaã, durante a qual as muralhas de Jericó nunca caíram. (Peter A. Young, Arqueologia , 2005)
A religião israelita antiga é uma forma de adoração que não é praticada em nenhum lugar do mundo hoje. Por exemplo, os sacrifícios de animais tão centrais entre os rituais descritos no Antigo Testamento - se o hábito puder ser rompido, seria melhor chamar esses textos de escrituras hebraicas antigas - não podem mais ocorrer no Templo de Jerusalém, onde a Bíblia diz eles devem ocorrer. Esse edifício não existe mais.
No lugar do sistema de crenças dos antigos israelitas, existem três grandes religiões hoje em dia: o judaísmo moderno, o cristianismo e o islamismo, todas extensões da fé milenar, mas nenhuma sua representação exata. Assim, a teologia e práticas devocionais dos hebreus que viveram durante o primeiro milênio AEC são discerníveis principalmente no Antigo Testamento e através dele, o principal registro da antiga religião israelita. A isso, no entanto, agora pode ser adicionada alguma história recuperada, fornecida principalmente pela descoberta arqueológica de evidências pertencentes à civilização hebraica primitiva.
Ao longo dos últimos dois séculos, os historiadores examinaram cuidadosamente o Antigo Testamento e suas investigações lançaram uma luz importante sobre sua natureza e origens, em pelo menos três aspectos:
• CRONOLOGIA. Primeiro, examinando atentamente o texto hebraico, os estudiosos produziram evidências convincentes de que essas escrituras antigas são, de fato, um agrupamento de textos escritos ao longo de centenas de anos. Algumas partes foram compostas talvez já em 1200 aC, enquanto outras não atingiram a forma em que as temos até 200 aC.
• LITERATURA ANTIGA PRÓXIMA DO ORIENTE. Segundo, agora entendemos que o Antigo Testamento não foi escrito no vácuo, mas é, de fato, o único remanescente sobrevivente de um grande corpus de textos antigos, abrangendo milênios e vindos de todos os cantos do antigo Oriente Próximo. Essa literatura originalmente incluía os registros escritos dos sumérios, babilônios, hititas, assírios, egípcios e - especialmente relevantes para o estudo da língua e cultura hebraicas - dos cananeus, que eram os vizinhos próximos dos antigos israelitas na terra de Canaã . Com a recuperação e decifração da Mesopotâmia, Canaanita e outros textos da antiguidade, surgiu uma nova compreensão da Bíblia em seu contexto histórico.
• TRABALHOS PERDIDOS. Finalmente, de referências encontradas na própria Bíblia a crônicas e escritos que não existem mais, é claro que houve uma vez um corpo muito maior de escritos hebraicos agora perdidos. Em outras palavras, os documentos agora consagrados como "livros do Antigo Testamento" são meramente aquelas obras que de alguma forma sobreviveram à destruição e nos foram transmitidas através dos tempos. Ou seja, a Bíblia quase certamente fica aquém do corpo total de literatura escrita no antigo Israel e, como devemos fazer com tantas outras civilizações antigas, é imperativo sempre lembrar o quão fragmentada é a evidência sobre a qual construímos qualquer conclusão. sobre as escrituras bíblicas.
A verdadeira questão é, então, por que temos os livros que fazemos quando outros desaparecem. Não há resposta óbvia, embora algumas estejam claramente erradas. Por exemplo, essas obras não podem ter sido selecionadas por conteúdo, estilo ou autoria, porque a Bíblia envolve uma ampla gama de tópicos, desde histórias de criação (Gênesis) a crônicas históricas (primeiro e segundo reis) a códigos de leis (Levítico) e literatura de sabedoria. (Provérbios) às genealogias (Números) aos hinos (Salmos) aos romances (Rute) aos épicos heroicos (Daniel) e até à poesia erótica (Cântico dos Cânticos). Além disso, o estilo literário da Bíblia hebraica também varia, de poesia baseada em imagem a prosa sem sentido. E como essas obras foram escritas por um longo período de tempo, é impossível que elas tenham um único autor. Em suma, se o Antigo Testamento é alguma coisa, é uma antologia.
A. O cativeiro babilônico
Qual foi, então, a força seletiva que reuniu todo esse material díspar e o empacotou como um único trabalho? A pressão que levou os hebreus a reunir tais escritos diferentes em uma coleção - e no processo também perde vários textos - deve ter sido muito grande, provavelmente cataclísmica. Somente essa força reduz o número de eventos possíveis na história registrada de Israel a um número limitado de crises, catástrofes que causaram tanto estresse e turbulência que um holocausto textual dessa magnitude poderia ter ocorrido. E, dentre essas poucas conjunturas críticas, destaca-se claramente, tanto em termos de ferocidade quanto de tempo, um trauma que mais tarde passou a ser conhecido como o Cativeiro Babilônico (586-537 AEC).
No final dos anos 590 e 580 aC, os hebreus tomaram uma decisão da qual se arrependeriam rapidamente. Eles tomaram partido dos egípcios, que estavam tentando expulsar seus senhores da Babilônia, e, ao fazer isso, os hebreus provocaram a ira do poderoso rei da Babilônia, Nabucodonosor (r. 605-562 AEC). Quando os judeus o traíram quando ele liderava seu exército através da Judeia para o Egito, o monarca babilônico voltou-se furioso e ordenou o cerco da capital Jerusalém . As forças hebraicas não foram páreo para o poderoso exército da Babilônia e Jerusalém caiu, transformando esse ataque na destruição total do estado judeu. Durante o saque, a cidade foi assolada e seu recinto sagrado destruído, soletrando o fim do Primeiro Templo , como veio a ser chamado após sua destruição.
Mas antes que os homens de Nabucodonosor pudessem reduzi-lo a escombros e levar os israelitas sobreviventes à escravidão na Babilônia, alguém - ou talvez algum grupo de pessoas - salvou certos textos sagrados dos arquivos da biblioteca do Templo. Embora esses documentos dificilmente representassem toda a escritura hebraica, e quase certamente nem perto da maioria dela, eles preservaram pelo menos uma parte da herança literária da cultura. Sem essa missão de resgate que desafia a morte, é improvável que tenhamos Gênesis ou qualquer um dos primeiros livros da Bíblia - ou, se tivéssemos, certamente não da forma que estão agora.
Os cinquenta anos seguintes - o chamado Cativeiro Babilônico - estavam tão provando a vida e a cultura hebraica que poderiam muito bem ter testemunhado o colapso e o extermínio da civilização hebraica. No entanto, das cinzas da destruição e do deslocamento surgiu um novo espírito, uma nova nação e, mais importante, uma nova religião. Já não centralizada na estrutura física do próprio templo e no regime de sacrifícios ali exigidos, a antiga religião israelita agora estava alojada no coração de cada adorador, concentrando-se mais na intenção do que no ritual, ou seja, na observação da moralidade do que a realização da cerimônia.
Com isso, o estudo detalhado das escrituras sobreviventes e a análise cuidadosa do texto hebraico literalmente - as próprias palavras que compunham o Antigo Testamento agora eram vistas como "imutáveis", isto é, sagradas e imutáveis - tornaram-se uma questão de suprema importância entre os israelitas antigos. Quando o rei persa Ciro conquistou a Babilônia e finalmente permitiu que os judeus retornassem às terras sagradas, sua religião passou a ser baseada em texto de uma maneira que nunca havia sido antes e provavelmente nunca teria acontecido, se o cativeiro babilônico nunca tivesse ocorrido. Mas também era uma religião construída sobre um corpus literário cheio de lacunas e faltando escrituras-chave para as quais havia quase nenhuma esperança de salvação.
Embora nem nós nem os antigos israelitas que vivemos após o cativeiro babilônico tenhamos tido acesso a tudo o que foi perdido em meio à destruição do Primeiro Templo, a reconstrução da cultura e da teologia hebraica primitivas é possível, pelo menos em parte, através de exame das escrituras bíblicas auxiliado pela investigação arqueológica dos restos da antiga civilização israelita e da matriz cultural geral do Oriente Próximo na qual evoluiu. Os arqueólogos, de fato, recuperaram uma série de novos textos que datam de tempos muito antigos e, embora nenhum seja as escrituras bíblicas, os restos documentais de outras civilizações que habitam a antiga Canaã e seus arredores lançaram muita luz sobre a linguagem e a história que Antigo Testamento. Apesar de quão poucas e quebradas elas são, essas "histórias recuperadas" raras e fraturadas contam uma história que é verdadeiramente bíblica em escopo e mensagem, lembrando-nos que grandes verdades e verdadeira grandeza podem ser encontradas, mesmo na menor das bugigangas resgatadas do lixo antigo.
II Os textos da Bíblia: J, E, P, D
O último século e meio de estudos bíblicos testemunhou um crescente consenso entre os especialistas de que várias vozes distintas falam através da Bíblia. Embora os nomes dos autores originais, por trás das várias personas visíveis nas escrituras bíblicas, agora sejam perdidos para nós, seus interesses e visões diferentes sobre a vida ecoam claramente por meio de suas palavras. É evidente, por exemplo, que os cinco primeiros livros da Bíblia, os chamados Pentateuco ( Gênesis , Êxodo , Levítico , Números e Deuteronômio ), são na verdade uma colcha de retalhos do que antes eram textos diferentes que mais tarde foram costurados juntos em uma narrativa semi-coesa. Os "rapsodes" hebraicos que costuraram esta colcha são um mistério no momento, embora seja quase certo que eles estavam de alguma forma ligados ao sacerdócio do Templo durante o período após o cativeiro na Babilônia. De fato, um forte interesse em centralizar a antiga religião israelita em Jerusalém percorre todo o Pentateuco, uma atitude rastreável ao sacerdócio de Jerusalém durante toda a sua história.
O resultado foi um texto composto - significando que seus componentes foram originalmente compostos como obras separadas, cujos autores não pretendiam necessariamente que fossem lidos juntos - e como foram escritos sem dúvida ao longo dos séculos, é impossível datá-los com firmeza. Além disso, existe a possibilidade real de eles terem sido reunidos e revisados várias vezes antes de chegarem ao estado em que os temos. De fato, somente quando uma parte da Bíblia se refere a outra diretamente, podemos falar com certeza sobre datas de composição, pois somente então é certo que um texto antecede a outra. Assim, por exemplo, quando o Livro das Lamentações cita o Livro de Jó, fica claro que o primeiro, ou a versão dessa passagem que nos foi entregue, foi composta mais tarde. Mas mesmo isso fornece apenas uma cronologia relativa, não um namoro absoluto. Definir a composição de várias partes da Bíblia em momentos específicos excede o alcance dos estudos modernos, exceto em muito poucos casos.
"Composição" também implica textos que nem sempre são coerentes e às vezes exibem "junções fracas. Um bom exemplo disso vem no começo da Bíblia. O exame cuidadoso dos capítulos iniciais de Gênesis mostra duas versões distintas da criação. Gênesis 1: 1-2: 3 foca em como Deus criou o homem ("à sua própria imagem"), enquanto a segunda narrativa que se segue imediatamente a seguir (Gênesis 2: 4) elabora o que Ele usou ("o pó do ouvido") . Embora essas claramente não sejam histórias incompatíveis, a atitude que cada uma demonstra em relação ao que importa sobre a criação - ou seja, onde estão suas ênfases variadas - é bastante distinta. E esse é exatamente o ponto. Como um texto composto, a Bíblia entrelaça narrativas análogas extraídas de textos discretos que originalmente tinham temas diferentes, abordagens que não contradiziam tanto o complemento quanto o equilíbrio.
A. J, ou o javista
O nome dado hoje a um desses "autores" da Bíblia, ou seja, uma das vozes ou, melhor, escolas de pensamento visíveis no Pentateuco, é J. Assim chamado porque este texto se refere a Deus como Javé (ou Javé), J traz consigo uma visão única do divino. O nome Jahweh - JHWH no hebraico antigo, uma língua que foi originalmente escrita usando apenas consoantes - deriva do verbo hebraico "ser" e implica algo como "ele faz existir" ou "ele sempre existe". Javé é o nome revelado a Moisés quando encontra Deus na sarça ardente em Êxodo (3: 2).
J também significa "Judeia", uma vez que seu autor analisa a vida e a cultura da perspectiva da metade sul das terras sagradas, Judeia (ou Judá ). A proeminência de lugares na Judeia é uma característica clara do estilo de J. J também mostra conotações de preconceito contra os hebreus que viviam em Israel , o equivalente norte da Judeia na Palestina.
Embora os estudiosos contestem sua cronologia, J parece ser a mais antiga das fontes da Bíblia, datando possivelmente do século X (cerca de 900 aC). Algumas evidências sugerem uma data de composição por volta da época de Salomão, que geralmente é vista como reinando de 940 a 900 aC. Mas, se assim for, as mãos posteriores se intrometeram em J e o reformularam, acrescentando profecias de coisas que virão séculos adiante, eventos que o autor - ou autores - de J simplesmente não poderiam ter previsto. Em suma, J é antigo e muito antigo, tendo sido submetido a revisões diversas vezes antes de ser anotado da forma que possuímos.
A visão de Deus em J é bastante simples. Ele tende a aparecer, falar e sair, com relativamente poucas discussões, explicações ou anjos presentes. Além disso, ele é chamado por vários nomes, entre outros, "Deus de meu pai" (Gênesis 32: 9) - "pai" aqui se refere a Abraão - uma designação patriótica, orientada para a família, que atesta bem a primitividade de J.
Isso contrasta fortemente com outros autores preservados na Bíblia, cujas teologias complexas e atenção ao cenário internacional deixam uma impressão de sofisticação cosmopolita. J, pelo contrário, exibe uma linguagem muito menos elaborada, pelo menos em comparação, deleitando-se com trocadilhos e narrativas emocionantes, dificilmente o tom típico de padres ou burocratas. Habitando o que um estudioso chama de "mundo organizado", J é, sob muitos aspectos, o Heródoto da cultura hebraica.
Como tal, J fornece algumas das melhores leituras da Bíblia. Muitas das histórias bíblicas mais conhecidas e amadas vêm de J - Adão e Eva, José, Moisés, Êxodo, o mato ardente, para citar apenas algumas - ou pelo menos uma versão dessas histórias remonta a J, pois As histórias de José e Moisés, em particular, são recontadas várias vezes na Bíblia, cada vez de maneira um pouco diferente.
Finalmente, se algum tema geral surgir de J, é que os hebreus um dia triunfarão em glória sobre todos os outros povos, evidência clara de que o autor de J não sabia sobre a queda de Israel em 722 aC aos assírios, muito menos a cativeiro babilônico muito mais desastroso que se seguiu um século depois. E, como seus colegas da cultura grega, J também presume que o estudo do passado leva à explicação das coisas no mundo do autor. Assim, por exemplo, a história da Torre de Babel serve para explicar por que havia diferentes idiomas no mundo antigo. Da mesma forma, os restos de Sodoma e Gomorra explicam a topografia das terras sagradas. Esse otimismo, especialmente a visão de que a história ensina lições importantes e compreensíveis, combinadas com um zelo pronto para contar uma boa história, caracteriza a autoria de J e a distingue de outras fontes que contribuíram para a Bíblia Hebraica.
B. E, ou o Elohista
E , também chamado de "elohista", tem uma voz bastante distinta de J, mas igual em clareza e provavelmente próxima da idade. E significa Elohim , o nome de Deus usado com mais frequência por este autor. Elohim é uma variação da raiz semítica * el - que significa "deus", uma base de palavras vista em nomes de lugares como Beth-el , "Casa de Deus" e o nome árabe da principal divindade do Islã, Alá . E também se refere a Efraim , outro nome para Israel onde o texto provavelmente se originou.
Em E, as manifestações de Deus tendem a ser mais complicadas do que em J. Além de operar através de anjos e sonhos como canais de comunicação, Deus discursa com os seres humanos com mais frequência e maior extensão. No entanto, que E envolve características sofisticadas como essas não implica necessariamente que seja mais tarde que J - a evolução linear envolvendo progresso constante para a frente não é o único, ou mesmo o melhor, modelo para a história desse tipo - além disso, em várias conjunturas , J parece estar respondendo a E, como se o autor de J tivesse E em mente quando escreveu. A verdade é que E e J eram provavelmente contemporâneos em composição e desenvolvimento. O que os distingue não é o tempo, mas a perspectiva, ou seja, diferentes visões de Deus, história e principalmente geografia, neste caso, norte versus sul.
Mas os nortistas - comumente chamados de "israelitas" em contraste com seus irmãos do sul conhecidos como "judeus" - foram os perdedores no concurso maior de eventos no antigo Oriente Próximo. Quando os assírios chegaram à supremacia e perpetraram sua infame selvageria em todo o mundo conhecido , Israel, que estava mais próximo deles do que a Judeia, sofreu primeiro o impacto de sua ira. Conquistados, espoliados e deslocados, os hebreus do norte perderam sua terra natal, sua herança e, finalmente, sua reivindicação pela história também. Isso ocorre porque, na confusão que se seguiu à queda dos nortistas, a versão do passado que eles abraçaram, sua opinião sobre o que realmente aconteceu, teve que ser confiada a seus rivais na Judeia e, como parente pobre da Bíblia, sua primeira tribo perdida , a visão da história dos israelitas se saiu mal no processo de acolchoado que formou o Pentateuco. E, no final, obteve consideravelmente menos tempo de imprensa e palco do que J.
Não obstante, histórias antigas e importantes encontram um lar em E. Em particular, inclui evidências do intercâmbio cultural entre os hebreus e seus parentes próximos e vizinhos, os cananeus cujas principais cidades ficavam mais próximas de Israel que a Judeia e, portanto, causaram maior impacto no norte do país. em oposição à cultura hebraica do sul. Por exemplo, o nome da principal divindade cananeia é El ("Deus"), um nome usado por Deus na Bíblia várias vezes, especialmente nas partes do Gênesis que derivam de E.
No entanto, na tradição religiosa cananeia já em 1200 aC, El foi substituído por outro deus, seu filho Ba'al ("Senhor"), que roubou o centro do palco de seu pai e acabou se tornando a principal divindade dos cananeus. Esse momento coincide notavelmente bem com o uso de El como um nome para o Deus hebreu em E. Em outras palavras, El era o que o deus central era chamado na cultura cananeia primitiva, um mundo que os hebreus do norte compartilhavam intimamente com seus vizinhos imediatos, e então "El" também era usado como o nome do seu deus principal.
Isso parece confirmar a antiguidade do texto de E, cujo autor provavelmente não usaria esse nome após o século XIII aC, quando El estava começando a ser deslocado por Ba'al e perdendo visibilidade na religião local. Certamente, como observam alguns estudiosos, o uso do nome El também poderia ser uma invenção posterior adicionada a certos textos hebraicos para dar a eles o falso anel de serem genuinamente antigos, da mesma maneira que o uso de "tu" e "ti" pode faça o inglês moderno parecer arcaico. Mas "El" é tão difundido e profundamente arraigado como um nome usado por E que as evidências parecem apontar para sua autenticidade e, portanto, a genuína antiguidade de E.
C. P, ou a tradição sacerdotal
Se E e J podem ser difíceis de discriminar às vezes, entre as vozes mais fáceis de identificar no Pentateuco é P , que significa "a tradição sacerdotal" e cujo autor vê a história do ponto de vista do setor cúltico da sociedade hebraica. Como se pode esperar de alguém treinado no templo, P descreve o ritual em detalhes, mas raramente explica as razões por trás da prática. Esta parte da Bíblia é responsável, por exemplo, pela liminar para circuncidar bebês do sexo masculino, mas nada no texto bíblico diz por que é necessário fazê-lo. Claramente, não é um rito de passagem, uma vez que é realizado em bebês e nunca associado ao bar mitzvah, o ritual judaico induzindo um adolescente a ser homem. Em vez disso, qualquer que seja a finalidade da circuncisão - e deve ter havido uma originalmente - é deixada não declarada, talvez porque o próprio autor não soubesse, na medida em que ele era um funcionário e não um formulador de políticas, sem nenhum insight direto sobre o raciocínio subjacente aos regulamentos que ele registrou e aplicou.
Isso é visto ainda mais claramente na litania de leis encontradas em Levítico, aquela complexa "floresta de detalhes" projetada para garantir a pureza da sociedade hebraica através de uma infinidade de restrições alimentares, sexuais e outras. Um estudioso os chama de "selva de listas e regras". Embora muitas dessas leis possam parecer à primeira vista aleatórias - por que se pode comer gafanhotos, mas não lagostas? - a investigação final revela um padrão significativo no que é e não é permitido.
Segundo um estudioso, o princípio que guia esse código de comportamento é a percepção dos antigos israelitas de que o mundo está dividido em " reinos da existência ": terra, mar e céu. Como subprodutos da criação de Deus, essas divisões foram consideradas invioláveis e, portanto, nunca devem ser confundidas. Assim, quando Deus diz "Que as águas sob o céu sejam reunidas em um só lugar, e que a terra seca apareça" (Gênesis 1: 9), parece muito claro que é Sua vontade que essas divisões permaneçam inalteradas.
A lógica dita, então, que aquelas criaturas que parecem abranger diferentes reinos devem viver desafiando a discriminação de Deus e não devem ser ingeridas, pois se comportam de maneira contrária à santa criação. Lagostas, por exemplo, não têm escamas ou barbatanas, poucos tipos de coisas que a maioria das criaturas marinhas faz e são obviamente projetadas para se mover pela água. Em vez disso, as lagostas ostentam pernas, que são claramente um aparelho projetado para a vida em terra. Assim, dotados de um tipo de corpo que aparentemente transgride os limites naturais de Deus, eles foram pronunciados abominações (Lev. 11: 9-13). Da mesma forma, muitas aves de rapina andam sobre as pernas, mas também podem voar, e por causa disso também são frutos proibidos (Lev. 11: 13-19).
A mesma lógica se estende para outras esferas da vida. Um tabu contra os "reinos da existência" ajuda a explicar o mandamento de não usar roupas de lã misturadas com linho e semear um campo com diferentes tipos de sementes ( Lev. 19:19 ). Essas atividades envolvem a mistura de coisas que são ostensivamente discretas por natureza.
Um código de conduta semelhante governa o comportamento sexual. Um homem santo não pode, por exemplo, fazer sexo com uma mulher que está menstruada (Lv 15:19), pois isso implicaria a mistura de sangue e sêmen, fluidos que, segundo a lógica de P, nunca deveriam se misturar. Tampouco pode um sumo sacerdote casar com uma viúva, uma mulher divorciada ou uma prostituta (Lev. 21:14), porque, ao fazer isso, faria com que sua semente se juntasse no mesmo órgão ao de outros homens, e à estrutura do universo divisível de Deus parece sugerir que o sêmen de diferentes homens não deve se misturar. Da mesma lógica vem a liminar contra a homossexualidade masculina (Lev. 18:22, 20:13). É interessante notar que o Levítico não inclui essa liminar contra a atividade do mesmo sexo entre mulheres, presumivelmente porque esse tipo de comportamento não envolve, pelo menos na superfície, pelo menos a conjunção de fluidos imiscíveis.
P, no entanto, sustenta mais do que Levítico e suas inúmeras leis. Segundo muitos estudiosos, ele é responsável por nada menos do que as linhas iniciais da Bíblia - "No princípio, Deus criou o céu e a terra" - e os versículos subsequentes que percorriam Gênesis 2: 3, até "E Deus abençoou o sétimo dia e santificado. " A ênfase na santidade do sábado é paralelamente mais tarde em Levítico 23, um trecho de texto que é claramente obra de P.
P também, sem dúvida, forneceu as histórias originais do Grande Dilúvio e a aliança subseqüente de Deus com Noé (Gen. 9), também a aliança posterior com Abraão (Gen. 17), bem como a construção do tabernáculo do deserto em simetria direta. a arquitetura do chamado "Primeiro Templo" em Jerusalém (Ex. 25-27). Também de P vem a promessa de Deus, emitida no Monte Sinai, de um sacerdócio duradouro que supervisionará a realização de rituais, garantindo assim a pureza do povo hebreu assim que chegarem à terra prometida (Êx 28-30).
Finalmente, entre as muitas contribuições de P para a Bíblia devem estar as genealogias prolongadas que acrescentam alguma leitura tediosa ao Pentateuco - como um estudioso da Bíblia já ouviu dizer: "Os sacerdotes podem ser bem chatos!" - e incluem com isso as horríveis descrições de feridas pustulosas encontradas em Levítico 13. Quem se importa com os cabelos brancos dentro de uma ebulição, exceto um padre dedicado a manter a pureza da sociedade em geral! Assim, focado em regulamentos e conduta, e na maneira correta de avaliar e lidar com "imperfeições" do corpo, seja pessoal ou política, parece seguro assumir que o autor de P vivia em um mundo onde o Templo e seus oficiais eram firmemente entrincheirado como parte da comunidade hebraica.
Mais do que isso, no entanto, também é razoável supor que a necessidade de escrever tantas leis com detalhes tão meticulosos pressupõe um tipo de desafio à autoridade do sacerdócio. Por esse motivo, muitos estudiosos olham novamente para o cativeiro babilônico, quando os hebreus foram afastados de seu templo e de seus rituais, pois nessa era a própria existência dos sacerdotes estava ameaçada. Não é natural esperar que eles combatam essa ameaça estabelecendo a letra da lei.
Assim, P é convencionalmente datado de algum tempo após a restauração de Hebreus por Ciro a Jerusalém no 530 aC, mais frequentemente no próximo século, tornando-o uma das vozes mais recentes no Pentateuco, muito mais tarde que J e E. , parece extrair e fundir os dois primeiros textos - o que pressupõe que ambos já foram estabelecidos - por exemplo, P se refere a Deus como Elohim até que a denominação JHWH seja revelada a Moisés, após o que ele usa esse nome.
Essa suposição repousou confortavelmente na mente de muitos estudiosos da era moderna, até que um pequeno pergaminho de prata foi descoberto no qual estava inscrita a famosa Bênção Sacerdotal de Números (6: 24-26) - ela começa "Que o Senhor os abençoe e guarde você... "- essa oração veio claramente de P. Também era óbvio que este pergaminho havia sido gravado antes de 600 AEC - o estilo da escrita nele garantido tanto - o que significava que pelo menos tanto de P pertencia a um era anterior ao cativeiro babilônico. De repente, limitar a composição de P a um único século não era tão simples como alguns já haviam afirmado.
A conclusão inevitável era que, como os outros textos que foram tecidos juntos para criar o Pentateuco, P passou por considerável evolução. Se algumas partes eram muito mais antigas do que se supunha anteriormente, o mesmo, sem dúvida, também se aplica ao impulso essencial de P, a importância de determinar e seguir as leis específicas de Deus. Assim, P e o Sacerdócio do Templo tinham raízes muito mais profundas nas escrituras do que pareciam à primeira vista. Ou, em termos mais bíblicos, "e no oitavo dia, Deus criou a burocracia".
D. D, ou o Deuteronomista
A última e mais recente das fontes subjacentes ao Pentateuco é D , um texto visto quase exclusivamente em Deuteronômio - poucos estudiosos hoje, por exemplo, situariam qualquer um de D em Gênesis - é, ao contrário, o trabalho de um compilador reunindo histórias diferentes, mas falando com um objetivo e perspectiva claros, isto é, a vista das ruínas de um estado sitiado. Repetidas vezes, D enfatiza que os pecados dos hebreus despertarão a ira de Deus e os pousarão um dia em cativeiro. Enquadradas como profecias de grandes nomes bíblicos como Samuel, Josué e até Moisés , as palavras de D giram em torno dos erros do passado e da esperança de redenção futura.
A voz de D também é uma das mais instruídas e mais eloquentes da Bíblia, como seria de esperar de um autor que pudesse olhar para trás ao longo de séculos de escrituras e forjar um estilo que atendesse às demandas de um leitor de hebraico ainda profundamente arraigado em sua própria história e cultura, mas ao mesmo tempo mais sofisticado e mais sábio sobre o mundo em geral. Discursos totalmente articulados, como o de Moisés, que abre Deuteronômio, encontram pela primeira vez um lar na Bíblia. O orador ardoroso com bons sonhos de melhorar seu povo através da beleza da palavra falada é um tipo evidenciado em muitas civilizações urbanizadas e avançadas, mas certamente em nenhum lugar melhor do que em D.
Outro tema que ressoa em todo Deuteronômio, revelando um sonho diferente que seu autor acarinhava com carinho, é a importância primária do Primeiro Templo na antiga vida judaica. A noção de que Jerusalém deveria servir não apenas como o centro da vida religiosa para todo o povo hebreu, mas como o único local válido para adorar a Deus é, com efeito, uma denúncia de outras práticas religiosas. De fato, a pesquisa arqueológica moderna confirmou que havia cerimônias sendo realizadas em homenagem a Javé fora de Jerusalém neste momento. E porque outras evidências sugerem que a noção da prioridade exclusiva do Primeiro Templo se desenvolveu bastante tarde na evolução da teologia hebraica , D é exclusivamente datável.
Em 2 Reis 22, o Antigo Testamento narra a descoberta inesperada de um texto antigo da lei desenterrado acidentalmente quando os trabalhadores estavam reformando o Templo. Segundo a Bíblia, esse código legal há muito perdido foi trazido a Josias , o rei da Judeia na época (r. Ca. 640-625 AEC). Quando o leu, ficou horrorizado ao ver mandamentos proibindo certas práticas religiosas, rituais que já haviam sido empregados pelos israelitas, os antigos irmãos dos judeus cujo estado os assírios haviam obliterado um século antes. E, juntamente com a previsão e explicação da morte de Israel, veio a promessa de um novo caminho para a salvação, um - tenha certeza! - que Deus aprovou com mais certeza. Predisse que, enquanto Josias evitasse os erros de seus parentes há muito perdidos do norte : "... você será recolhido em paz à sua sepultura, e seus olhos não verão todo o mal que eu trarei sobre este lugar. " (2 Reis 23:20). Os judeus, os hebreus do sul, testemunharam de fato uma modesta prosperidade, embora de curta duração, durante o reinado de Josias; portanto, deve ter parecido que os tempos confirmaram a proteção divina oferecida por este livro enterrado.
Embora repleta de história inventada, essa história provavelmente decorre de um evento histórico real, a escrita de Deuteronômio que foi disfarçada de "descoberta e publicação" do livro e registrada como tal em Segundo Reis. A história que ele falou sobre pecado e salvação certamente ressoou entre os hebreus posteriores, especialmente aqueles que sobreviveram ao cerco de Nabucodonosor de 586, que deram à obra uma nova vida - e talvez algumas novas palavras - junto com uma posição de destaque nas escrituras bíblicas, seu quarto lugar no sorteio do Pentateuco. Se é assim, como nenhum dos outros textos que foram reunidos para criar os cinco primeiros livros do Antigo Testamento, podemos definir D em um determinado momento e lugar no passado, de fato colocá-lo nas mãos de um tipo específico de personalidade com visões e objetivos distintos, tornando-a sem precedentes "histórica".
III Texto e a formação da antiga religião israelita
A partir de um estudo aprofundado dos textos que constituem o Pentateuco, também é possível criar um esboço de como o monoteísmo se formou na antiga cultura israelita. Começando com um período inicial em que patriarcas nômades como Abraão e Jacó vagavam em busca de uma pátria, os hebreus primeiro abraçaram Deus como uma divindade local, inicialmente chamada de "Deus de meu pai" ou "El", a nomenclatura encontrada na maioria dos países. antiga das escrituras bíblicas. Esses documentos primordiais também se referem a ele como El-Elyom ("Deus do alto"), El-shaddai ("Deus das montanhas"), El-roi ("Deus visível") e El-olam ("Deus eterno") . Onde quer que esses nomes sejam vistos, nunca há menção a Deus como o único ser divino no universo; ao contrário, ele é afiliado quase exclusivamente à família de Abraão e vinculado à terra e à prosperidade que promete.
No período após esses primeiros patriarcas, há evidências de que uma perspectiva monoteísta começou a evoluir na cultura israelita antiga. Adotando um tipo de adoração que os estudiosos modernos chamam de henoteísmo ("a crença em um deus", ou seja, entre muitos), os hebreus que seguiram o rastro de Abraão começaram pela primeira vez a confiar em uma única divindade sem negar a existência de outras. Essa forma de proto-monoteísmo está subjacente à afirmação feita no Primeiro Mandamento: "Não terás outros deuses diante de mim". Um exame cuidadoso da redação aqui mostra que, embora afirme que Deus é claramente predominante, o que, por definição, torna todas as outras divindades de importância secundária, o primeiro mandamento também reconhece implicitamente que outros deuses existem de fato. Jefté quase admite muito quando diz ao rei dos moabitas: "Não possuirás aquilo que Chemosh, teu deus, te der para possuir?" (Juízes 11:24). Em outras palavras, reconhecer que Chemosh pode beneficiar os moabitas, assim como Deus os israelitas, implica uma visão limitada da divindade, inconsistente com o monoteísmo no sentido mais estrito da palavra.
Na era de Moisés e no período subsequente dos juízes, a visão de Deus como única divindade continuou a se expandir. Embora ainda seja o protetor especial de seu povo favorito, as tribos de Israel, a presença de Deus começou a ser sentida mais amplamente, especialmente depois que ele fez convênios com os israelitas como nação. E certamente, a revelação de um novo nome para ele - Javé - também ajudou a abrir a porta para uma visão muito mais ampla da divindade, e junto com isso um tipo diferente de relacionamento com o povo escolhido. Como a adoração não era mais apenas uma questão de orar por favores de Deus, surgiu um tipo de sistema de intercâmbio no qual se dizia que ele concedia pedidos em troca de um bom comportamento. Tomados dessa maneira, os Dez Mandamentos funcionam não apenas como um conjunto de leis, mas como uma espécie de pechincha, onde a conduta moral é trocada por prosperidade.
Após a era dos juízes, o henoteísmo deu mais um passo para o monoteísmo. Chamada monolatria ("culto único"), isso englobava uma visão na qual um deus estrangeiro ainda é reconhecido como presença tradicional, mas é considerado essencialmente irrelevante, pelo menos como uma divindade que exerce qualquer poder real. Nas palavras de Oséias (13: 4): "Não conhecerás outro deus além de mim". Essa perspectiva ampliada de Deus está em conformidade com o que sabemos do período historicamente. Na era dos dois reinos (cerca de 900-722 aC), a antiga religião israelita havia desenvolvido uma burocracia bastante sofisticada, supervisionando locais sagrados, rituais e a preservação de sua própria história. Naquele momento, um cenário da paisagem cultural hebraica, o Primeiro Templo também ganhava destaque, e instituições sociais mais complicadas exigiam uma teologia mais elaborada.
Na época do cativeiro babilônico, o monoteísmo totalmente desenvolvido estava claramente em andamento. Embora traços possam ser vistos até 750 AEC, afirmações definitivas da ideologia monoteísta são encontradas com mais frequência entre as vozes posteriores costuradas na colcha de retalhos dos textos que constituem a Bíblia. Por exemplo, declarações ousadas de que Deus é a única divindade no universo surgem regularmente no texto de Deutero-Isaías ("Segundo Isaías"), originalmente uma obra separada dos primeiros trinta e nove capítulos do Livro de Isaías. Escrito por um autor diferente e posteriormente anexado ao final de um livro anterior de Isaías, este texto posterior coloca as seguintes palavras na boca de Deus (Isaías 44: 6-8):
Eu sou o primeiro e eu sou o último; ao meu lado não há deus. . . . Existe algum deus ao meu lado? Não há outra pedra; Eu não conheço um.
Aqui, finalmente, está uma declaração completa e articulada do monoteísmo.
Assim, emergindo de um período de trauma e turbulência, o mundo judaico se transformou, assim como toda a esfera humana. Pois esta é a mesma época em que Confúcio e Buda revolucionaram a vida na Ásia, quando os filósofos jonianos e os dramaturgos atenienses estavam remodelando as visões ocidentais sobre pensamento e arte, quando Heródoto escreveu suas Histórias e democracia e governos representativos apareceram quase simultaneamente em Atenas e Roma. Claramente, houve revolução, a agitação da mudança no ar. Deus, governo e história nasceram de novo em todo o mundo. Que hora deve ter sido estar vivo!
IV Conclusão: Israel e Canaã
Dizer, então, que os dias inebriantes dos séculos VI e V aC viram mudanças dramáticas e prepararam o cenário para o mundo moderno dificilmente poderia ser condenado como exagero, mas seria falso afirmar que essa revolução foi rápida ou fácil. As facções de visão de futuro dentro dessas civilizações que consideramos nossa época - aqueles monoteístas, filósofos e criadores de história que para nós caracterizam esse tempo - geralmente não eram atendidas, pelo menos não a princípio, com aplausos e admiração universais. Perplexos com as novidades que os rodeavam, muitos inicialmente rejeitaram as noções radicais da vanguarda em favor de perspectivas mais antigas e tradicionais da vida. Essas pessoas, os "conservadores" de seus dias, resistiram a reavaliações da visão de mundo de seus ancestrais, e seus protestos contra a mudança, embora silenciados pelas gerações posteriores que adotaram as inovações promovidas pelos revolucionários, podem gostar das vozes de mulheres e outras pessoas. as minorias serão ouvidas em meio à queda e ao tumulto de novas idéias, se alguém prestar atenção de perto e com cuidado aos dados.
Por exemplo, o monoteísmo pregado no templo, o "rap" da antiga Jerusalém em seu auge hebraico, claramente não se encaixava bem em todos os ouvidos israelitas. Para começar, pelos padrões do pensamento teológico mais antigo, fazia pouco sentido que Deus às vezes se recusasse a favorecer seu povo "escolhido", mas deixasse que os babilônios os levassem ao exílio. Quando uma pessoa ora e sacrifica a um deus da maneira que a divindade exige, mentes simples acreditam que a divindade deve ajudar em troca. Caso contrário, qual é o sentido de orar, sacrificar, ser "escolhido"? Para muitos na antiguidade, esse fracasso em responder em espécie foi um convite aberto para começar a procurar uma presença mais colaborativa no céu, alguém que entenda, como os romanos antigos explicaram a seus deuses, do ut des des: " que você dá. "
Jeremias, os constantes tiradas encontradas na Bíblia contra aqueles que caíram na adoração de Ba'al - ou qualquer ídolo que estava naquele momento no topo das paradas pop celestes - mostram quantas vezes esse pensamento "conservador" conquistou as pessoas comuns. Israel antigo. Afinal, a cultura hebraica estava enraizada no solo politeísta e constantemente exposta a povos que adoravam deuses, às vezes às centenas. O tipo de pensamento que surge naturalmente de um mundo visto para acomodar muitas deidades diferentes era, de fato, o status quo naquele tempo e lugar.
Pelo contrário, o monoteísmo, embora seja nossa norma, era o elemento não natural no universo dos antigos israelitas. Essa anomalia não apenas ajuda a explicar seu lento crescimento na antiguidade, mas mostra com clareza abundante o quão estranho e difícil esse conceito realmente era para o povo do início de Israel abraçar. Quem deveria aceitar apenas um deus, quando obviamente há tanta diversidade no mundo - a pluralidade do universo quase implora por um panteão correspondente - então por que não fazer suas apostas com um bezerro de ouro, talvez dois? Colocar todo o seu dinheiro em um prato de coleta teológica deve ter parecido uma aposta imprudente para muitos, especialmente quando havia espadas babilônicas pressionando sua garganta.
As implicações completas das inúmeras advertências dos profetas bíblicos para não recair nas tentações de algum tipo de ídolo ou outro, a Bíblia nunca esclarece. Em vez disso, nos dá apenas um lado da imagem, a aversão do Templo a esses comportamentos. A razão pela qual muitos israelitas presumivelmente sensíveis se envolveram em tais práticas, foi-nos deixado imaginar por nós mesmos, isto é, até recentemente.
Algo que, em particular, desencadeou muitos profetas do Antigo Testamento em uma longa e espumosa jeremiad é algo que foi chamado de asherah. Os comentários bíblicos nos dizem que este era "um poste ou árvore sagrada ao lado de um altar", mas não está claro por que esse item enfureceu tanto os profetas que eles ordenavam que asherahs em todo o antigo Israel fossem arrancadas regularmente, especialmente aquelas fora de Jerusalém. Eles não gostam de árvores? Mas Abraão havia plantado uma árvore para concluir um pacto (Gênesis 21: 32-3). O que há de tão ruim nos asherahs ?
Textos recentemente recuperados por meio de investigação arqueológica mostram que, em alguns casos, devemos colocar em maiúscula a primeira letra da palavra asherah porque, para muitos vizinhos dos antigos israelitas, esse era um nome adequado. Asherah , ao que parece, era a principal deusa nas tradições politeístas dos parentes próximos dos hebreus na Palestina, os cananeus. Não menos que a esposa de El, sua divindade era frequentemente simbolizada por uma árvore ou cajado colocado perto de altares pagãos em sua homenagem. Isso explica a detestação de asherah por Jeremias cuja presença representava, pelo menos para ele, o politeísmo tradicional.
Como confirmação de tudo isso, os arqueólogos que trabalham em Israel compraram para iluminar um artefato que esclarece quão carregada de tensão toda essa situação deve ter sido. Nesta pequena oferta de sacrifício está rabiscada uma inscrição simples: "Abençoado por Javé e sua esposa Aserá ". Escrito em hebraico claramente por um israelita de algum tipo, essa simples oblação implica uma tentativa grosseira de elogiar o Senhor, ligando-o à popular deusa Aserá. Ou seja, o adorador que o deixou para o Deus Hebraico estava tentando, contra a vontade do sacerdócio de Jerusalém, usurpar a esposa do principal deus cananeu El e entregá-la à sua divindade Jahweh - que os dois deuses pudessem ser chamados "El". ajudou consideravelmente nesse cochilo de mulher - que mostra apenas que a evolução do monoteísmo em Israel seguia qualquer coisa, exceto um caminho simples ou direto.
Em vez disso, a vitória esburacada, turva, lenta e árdua dos monoteístas ocorreu apenas ao longo dos séculos e contra a vontade de mais de alguns na sua população. Ele demonstra não apenas o quão amarga foi a batalha pelo coração do povo hebreu naqueles dias, mas também, por todas as suas aparentes diferenças, o quão profundamente enraizada a antiga religião israelita estava no mundo politeísta ao seu redor. Ler ao redor e atrás do Antigo Testamento fornece uma nova dimensão ao nosso entendimento de sua mensagem e à luta necessária para forjar uma religião monoteísta, dentro e fora de Israel.
Com isso, podemos ver quão essencialmente moderno era o mundo antigo, quão tragicamente eles se sentiriam em casa em meio a nossas batalhas pela evolução, oração na escola, casamento gay e tudo o que constitui comportamento moral. Mas o mais moderno de tudo é a maneira como uma análise cuidadosa do Antigo Testamento e do mundo antigo mostra como eles lutaram, assim como nós, pela visão do passado, que eles reconfiguraram quando necessário para atender às suas necessidades, arrependimentos, esperanças. para o futuro.
