Homens e Deuses os Salvadores Expiatórios

Crucificado irlandês pré-cristão de origem asiática. DIR.: Um crucificado egípcio: a imagem, encontrada em um antigo templo em Kalabche, tal como a irlandesa, é muito anterior à Era Cristã.

A crença na crucificação de Jesus, o Cristo, é um dogma central da Igreja Católica Apostólica romana e de outras Igrejas cristãs [Ortodoxa, Evangélicas]. É uma crença imperativa: está no texto do Credo, oração que é a declaração de fé dos cristãos seguidores do Vaticano. A crucificação em si é um ponto tão indiscutível quanto a ressurreição. No entanto, há controvérsias; muitos estudiosos põem em dúvida a veracidade histórica da crucificação.

Um dos argumentos mais fortes é falta de documentação histórica sobre um fato que, do ponto de vista contemporâneo, deveria, na época, ter sido, de algum modo registrado, fosse por relato de historiadores, que são mínimos; fosse por registros processuais da burocracia romana. As poucas referências a Jesus, seus seguidores e sua crucificação, são consideradas suspeitas pelos analistas mais céticos. Entre os poucos textos antigos existe um trecho, sempre citado, atribuído ao historiador Flavio Josefo e, mesmo este, tem sua originalidade posta em dúvida.

Outro argumento dos que questionam a veracidade da crucificação e até mesmo a existência do próprio Jesus é o fato do argumento, noético-religioso, ser recorrente na cultura de muitos povos. O crucificado perseguido e/ou injustiçado que voluntariamente se submete ao sacrifício da própria vida pela salvação do mundo, este crucificado é o personagem misterioso de uma história que tem sido contada muito antes da Via Crucis ter sido percorrida na Judéia.

Neste texto, baseado no capitulo XVI do livro de The World's Sixteen Crucified Saviors de Kersey Graves [1875], o autor relaciona 16 casos-histórico-mitológicos de crucificados salvadores do mundo. É um fato conhecido dos estudiosos mas, geralmente, desconhecido do público em geral, em cada contexto cultural, de cada país, de cada religião.

No caso do cristianismo católico [do Vaticano], o dogma da crucificação como um sacrifício inédito e exclusivo de Jesus, foi enfatizado desde os primórdios da Igreja, nas epistolas de São Paulo. Tem sido característica de todas as religiões, especialmente as grandes religiões, a estratégia de persuasão através do medo [da punição divina pelos erros, pecados] e da imposição de dogmas inquestionáveis, dogmas que, por sua imperatividade, ou mesmo por causa dela, contêm algo de mágico.

Acreditar no dogma de uma religião significa rejeitar os dogmas de todas as outras religiões e os líderes das grande religião sempre se empenharam em destruir e/ou ocultar quaisquer evidências, referências, conhecimento ou ensinamento relacionados a outras religiões. Porque o atributo da Divindade Suprema deveria ser uma espécie de exclusividade, de ineditismo histórico e de ser [ontológico].

O Cristianismo não fugiu a regra, ao contrário. Os primeiros discípulos da religião nascente ocuparam-se em destruir monumentos representativos da Crucificação de deuses orientais, pagãos, muito anteriores ao Messias judeu. Por isso a insistência do apóstolo Paulo em proclamar o credo em somente um, somente aquele, Jesus Crucificado.

Entretanto, a memória histórica foi preservada muito antes e muito além dos muros de Roma ou Jerusalém. Para os hindus, o Crucificado é Krishna, oitavo avatar de Vishnu, pessoa da Trindade dos brâmanes. Entre os persas, o Crucificado é Mitra, o Mediador. Os mexicanos esperam, fervorosamente, o retorno do seu Crucificado Quetzocoalt. Entre os caucasianos [no Cáucaso], o povo canta para o Divino Intercessor, que voluntariamente ofereceu a si mesmo em uma cruz para resgatar os pecados da Raça caída. Ao que tudo indica, muitas vezes, em diferentes épocas e lugares, o Filho de Deus, veio ao mundo, nascido de uma virgem e morreu, em uma cruz, pela salvação do Homem. O indiano Krishna é um dos mais antigos destes Crucificados.

I. A Crucificação de Krishna, Índia — 1.200 a.C.

link relacionado biografia: Lord Krishna 8º Avatar de Vishnu

Krishna pode ser considerado o mais importante e o mais exaltado personagem entre os Deuses Salvadores da Humanidade que se submeteram a uma existência em condição humana, sujeitos ao sofrimento e à morte em sacrifício que resgata, anula, os pecados dos Homens. enquanto outros Filhos de Deus encarnados tinham sua divindade limitada pela condição humana, Krishna, de acordo com as escrituras hindus, compreendia, em si mesmo, a totalidade de Ser Deus.

As evidências da crucificação de Krishna são tão conclusivas quanto as de outros Salvadores, ou seja, têm seus indicativos históricos, documentais porém, considerados inconclusivos, mantém a saga da Cruz envolta em uma inevitável aura de lenda.

Moore, um escritor e viajante inglês, produziu uma vasta coleção de desenhos/pinturas representativos de esculturas e monumentos hindus, que juntos são denominados o Panteão Hindu. Uma das peças do acervo mostra uma divindade crucificada, suspensa em uma cruz; é o Deus-Filho de Deus Crucificado Hindu, "Nosso Senhor e Salvador" Krishna. Krishna crucificado tem os pés fixados no madeiro com pregos, inseridos na do mesmo modo como, relatado nos Evangelhos cristãos, aconteceu com Jesus.

Existem várias representações deste Krishna crucificado [British Museum] e pouco comentado no ocidente. Ele aparece na mesma posição de Jesus e não raro é contemplado com um halo de glória que vem do céu. Em algumas figuras, aparecem somente as mãos cravadas. Em outras, somente os pés. No peito, em algumas destas imagens, destaca-se o coração do mesmo jeito que é feito nas imagens cristãs e, como outros ornamentos simbólicos, são evocados a pomba e a serpente, que também são emblemas cristãos relacionados à divindade [a pomba — o Espírito Santo; a serpente, símbolo complexo da Sabedoria, pode significar a tentação do conhecimento].

Vida — Caráter — Religião & Milagres de Krishna

A história de Krishna-Zeus [porque Krishna também é chamado assim, ou Jeseus, como preferem alguns escritores] está contida, principalmente, no Bagavat Gita [Canto do Senhor], no livro da epopéia Mahabaratha. Este livro, o Bagavat, na Índia, é considerado de inspiração divina, tal como o Bíblia católica. Os sábios hindus afirmam que o Bagavat tem seis mil anos de idade.

Como Jesus, Krishna teve origem humilde, [cresceu entre pastores de vacas] e foi perseguido por inimigos injustos. Entretanto, Krishna parece ter tido mais sucesso na propagação de sua doutrina; foi prestigiado por milhares de seguidores. Realizava milagres: curou leprosos, surdos e mudos, ressuscitou mortos; protegeu os fracos, consolou os tristes, elevou os oprimidos, expulsou e matou demônios. Em seu discurso, o Messias hindu dizia que não pretendia destruir a antiga religião; antes, devia purificá-la e pregar a doutrina restaurada.

Muitos dos preceitos doutrinários de Krishna reforçam a identidade entre o Filho de Deus hindu e o Messias cristão nascido na Judéia. Abaixo, alguns destes ensinamentos não deixam dúvida: ou Krishna era cristão, ou Jesus era krishnaísta ou ambos são uma única e mesma manifestação do Filho de Deus. São alguns dos ensinamentos de Krishna:
Aquele que não controla suas paixões não pode agir apropriadamente perante os outros.
O males infligidos aos outros seguem-nos, tal como sobras seguindo nossos corpos.
Os humildes são os amados de Deus.
A virtude sustenta o Espírito assim como os músculos sustentam o corpo.
Quando um pobre bater à sua porta atenda-o, procure fornecer o que ele precisa, porque os pobres são os escolhidos de Deus. [ATENÇÃO: No tempo de Krishna não havia tantos "pobres" golpistas [!]... Meditemos e adaptemos...]
Estenda a mão aos desafortunados.
Não olhe a mulher com desejos impuros.
Evite a inveja, a cobiça, falsidade, mentira, traição, impostura, a blasfêmia, a calúnia e os desejos sexuais.
Sobre todas as coisas, cultive o amor ao próximo.
Quando você morre, deixa para trás e para sempre a riqueza mundana da sua personalidade limitada; mas suas virtudes e seus vícios seguem você. ...
* A lista de preceitos krishnaístas semelhantes à doutrina cristã, especialmente como foi exposta no Sermão da Montanha, alonga-se em em 51 tópicos.

II. A Crucificação do Buda Sakyamuni — 600 a.C.

Buda, não um nome próprio. Significa "Iluminado". Buda Sakyamuni é um dos Iluminados que viveram na Índia [e possivelmente, um entre os Iluminados que têm vivido no mundo]. Sakyamuni, este sim, é um nome de família que serve para identificar este Buda específico, que viveu nos anos 600 a.C. e que é o mundialmente mais famoso dos Budas, entre Budas indianos e chineses.

A biografia do Buda Sakyamuni é razoavelmente bem documentada mas sua crucificação é uma das mais desconhecidas entre as versões sobre a morte deste Mestre. Porém, existe. O Buda Sakyamuni teria sido condenado pelo ato simples de ter colhido uma flor de um jardim. Mais uma vez, a punição injusta e, novamente, "crucificado", em uma árvore cuja forma remete à cruz, é explicada como um resgate dos erros humanos que somente o próprio deus encarnado poderia oferecer. Ele sofre a punição no lugar nos homens, cumpre seu destino, conforme uma de suas biografias:
Por misericórdia, ele deixou o Paraíso e desceu à Terra porque estava cheio de compaixão pelos pecados e misérias da raça humana. Ele veio para conduzir os homens por melhores caminhos e tomou seus sofrimentos em si mesmo, pagou por seus crimes e salvou o mundo que, de outra forma, na verdade, não poderia salvar-se por si mesmo. [Prog. Rel. Ideas, vol. i. p. 86.]

O Buda Sakyamuni também desceu ao Inferno e lá ficou durante três dias, ainda redimindo os pecadores, até a sua ressurreição, no terceiro dia. Depois da ressurreição e antes de ascender aos céus [porque nesta versão o Buda não morre, mas retorna ao reino de Deus, a Terra Búdica ou Terra Pura dos orientais], durante este tempo,o mestre Sakyamuni ainda transmitiu ao mundo preciosos ensinamentos no sentido da elevação do espírito humano.

Segundo um escritor:
O objeto de sua missão era instruir os que se tinham desviado do Caminho e expiar os pecados dos mortais através de seu sofrimento pessoal. Deste modo, alcançaria, para toda a Humanidade, entrada no Paraíso. Ensinou que todos deveriam seguir seus preceitos e orar em seu nome. Seus seguidores se referiam a ele como o Deus de toda da Eternidade e chamavam-no Salvador do Mundo, Senhor de Misericórdia, o Benevolente, Dispensador da Graça, Fonte de Vida, Luz do Mundo, Luz da Verdade..."

Sua mãe [Maya], era pura, pia e devota; jamais teve qualquer pensamento impuro, jamais foi impura em suas palavras e ações. Ela era muito estimada por suas virtudes. [Na composição desta figura mitológica a mãe de Buda Sakyamuni é representada sempre acompanhada por uma comitiva de donzelas]. As árvores inclinavam-se à sua passagem, em meio à floresta; as flores se abriam a cada passo da Mãe de Deus e todos a saudavam como Virgem Santa, Rainha dos Céus [é absolutamente dispensável comentar a semelhança entre as Escrituras hindus e as Escrituras Judaico-Cristãs, até porque as semelhanças não se limitam à figura de Jesus].

Contam as lendas que quando nasceu, o pequeno Sidarta Gautama [futuro Buda Sakyamuni], pôs-se de pé e proclamou: "Eu colocarei um fim aos sofrimentos e dores do mundo". Imediatamente, uma luz brilhou em torno do jovem Messias. O Buda Sakyamuni passou muito tempo em retiro, isolado, e tal como Cristo tentado 40 dias no deserto, também o Iluminado da Índia foi tentado pelo demônio, que lhe ofereceu todas as riquezas, [prazeres] e honras do mundo.

Como mestre Iluminado, aos 28 anos, começou a pregar seu evangelho [difundir sua mensagem] e a curar os doentes. Está escrito que "...os cegos enxergavam, os surdos ouviam, os mudos falavam, os aleijados dançavam, os loucos ficavam sãos; e as pessoas diziam "Ele é a encarnação de Deus". ...Ele proclamou "Minha lei é a Lei da Graça para todos". Sua religião não conhecia raça, sexo, casta nem clero.

O budismo, "fala de igualdade entre os homens, da irmandade que reúne toda a raça humana" [Max Muller]. "Todos os homens, sem distinção de classe social, nascimento ou nação, todos, de acordo com o budismo, partilham do mesmo sofrimento neste vale de lágrimas e todos devem partilhar os sentimentos de amor, auto-domínio, paciência, compaixão, misericórdia" [Dunkar].

Klaproth, [um professor alemão de línguas orientais], diz que o budismo é uma religião orientada para o enobrecimento da raça humana. "É difícil compreender como homens que não foram contemplados pela Revelação puderam alcançar conceitos tão elevados e chegar tão perto da verdade" [M. Leboulay].

Dunkar diz que esse deus oriental "fala de auto-negação, castidade, temperança, controle das paixões, tolerância à injustiça e aceitação da morte sem ódio pelos inimigos, solidariedade para o infortúnio alheio e indiferença ao próprio infortúnio". O missionário Spense Hardy escreveu sobre o budismo: "Existem preceitos especiais contra todo o vício, a hipocrisia, ira, orgulho, cobiça, avareza, maledicência e crueldade com animais. Entre as virtudes recomendadas, destacam-se o respeito aos pais, o cuidado com as crianças, a submissão à autoridade e às provações da vida, a gratidão, a moderação em todas as coisas, a capacidade de perdoar e não responder ao mal com o mal". ...

III. Thamuz, da Síria — 1.160 a.C.

A história deste Salvador está dispersa em fragmentos de vários escritores. Uma versão completa deste personagem é, provavelmente, o relato de Ctesias [400 a.C.], autor de Persika. Também foi crucificado como sacrifício pela expiação dos pecados dos homens. Parkhurst, autor cristão, refere-se a Thamuz como um precedente ao advento de Cristo. Sobre este Salvador, diz um texto grego: "Tenham fé, vocês, santos, seu Senhor está restaurado; Tenham fé na elevação do Senhor; e pelas dores que Thamuz sofreu nossa salvação foi alcançada".

O Thammuz histórico-mitológico está relacionado entre os deuses sumério-babilônicos regentes do mundo vegetal. Foi parceiro de Ishtar ou Astarté. Segundo a tradição, ele retornou da morte e morre novamente, a cada ano [Encyclopedia]. Representa o apogeu e a decadência da vida terrena em seus ciclo natural. Seu culto floresceu não somente na Mesopotâmia, mas também na Síria, Fenícia, Palestina. Thammuz é identificado com o egípcio Osíris e o grego Adonis [Hutchinson Encyclopedia].

Pesquisadores traçaram uma genealogia de Thammuz; ela está na Bíblia: Noé gerou Ham; Ham gerou Cuch; Cush, legendário fundador do Reino de Babilônia, gerou Nimrod. A partir daí a história ganha ares de primórdios da civilização. Depois da morte do pai, Cush, Nimrod, teria desposado a própria mãe, Semiramis, uma descendente daqueles que sobreviveram ao dilúvio.

Uma vela para Baal:

Casado com a mãe, Nimrod tornou-se um rei poderoso. Semelhante a Osiris, Nimrod foi assassinado e seu corpo, cujas partes retalhadas foram dispersas por todo o reino, foi novamente reunido pela rainha Semíramis. Somente uma parte não foi resgatada: o pênis. A rainha declarou que o rei não mais retornaria ao convívio dos mortais pois havia ascendido à sua morada celestial, o Sol e daí em diante, seria chamado Baal, o deus-Sol. Semiramis proclamou que Baal estaria presente na terra na forma de chama, de toda chama acesa pelos seus devotos, fosse uma lâmpada, fosse uma vela.

Thammuz:

Thammuz foi o filho que Semiramis deu à luz depois da morte de Nimrod. Uma versão diz que a concepção foi imaculada; outra, que foi fruto do incesto da rainha com rei e filho Nimrod. De todo modo, a rainha declarou que Thammuz era a reencarnação de Nimrod e que ali estava o Salvador. Porém, logo se estabeleceu um culto à rainha, ela era a Mãe de Deus.

A personagem Thammuz, misteriosa e persistente, atravessou tempo e fronteiras. Na Síria, em torno do ano 1160 a.C., viveu um Thammuz que foi crucificado. sua identidade se perdeu na bruma das Eras porém, tudo indica que foi um grande mestre, conforme os poucos testemunhos escritos, como o tratado de Julius Firmicius, Errore Profanarum Religionum [350 a.C.], onde é mencionado um Deus que "ressuscitou para a salvação do mundo".

Thammuz e os peixes:

a palavra Tammuz é considerada composição de duas outras: TAM, significando PERFEITO; e MUZ, relativo a fogo/luz. Portanto LUZ PERFEITA ou LUZ DE PERFEIÇÃO. Muitos escritores antigos encontraram conexão em Tammuz e o arcaico Bacchus Ichthys, ou seja, Baco Pescador. É uma relação curiosa com o cenário do evangelhos cristãos onde Cristo escolhe seus primeiros apóstolos entre pescadores, onde se refere a Pedro como Pescador de Homens e realiza milagres como a pesca abundante e a multiplicação dos peixes. FONTE COMPLEMENTAR: The Legend of Tammuz IN NEPHELIM-NOT

IV. Wittoba — Índia, 552 a.C.

Wittoba, Vithoba, Ballaji ou, ainda, Vitthal é outra das encarnações de Vishnu. Freqüentemente identificado com Krshna, controverso, não se sabe ao certo se antecedeu Krishna ou se veio ao mundo depois de Krishna. Na obra Hindu Pantheon, de Moor, podem ser vistas representações de Wittoba com os pés e as mãos marcados pelos cravos e o peito ornado com um coração, figura semelhante às de Jesus onde aparece o sagrado coração. Esse avatar [Wittoba] possui um templo esplêndido em sua honra situado em Punderpoor, com mais de mil anos de idade, visitado por milhões de peregrinos [TRUTH BE KNOWN].

O texto de Kersey Graves menciona um relato histórico sobre a crucificação desse avatar; segundo Higgins: "Ele é representado com as chagas dos pregos nas mãos e nas solas dos pés. Os cravos ou pregos, mas também martelos, tenazes [pinças] aparecem freqüentemente em seu crucifixo e são objetos de adoração entre seus seguidores.

De acordo com a Wikipedia [ilust. ao lado], Vithoba é a forma coloquial de Vitthala, uma das manifestações de Vishnu [Krishna]. Vithoba de Pandharpur´é, tradicionalmente, uma das mais importantes divindades nos estados indianos de Maharashtra, Karnataka e Andhra Pradesh onde reúne milhões de devotos.

V. Iao — Nepal, 622 a.C.

Sobre a crucificação deste antigo Salvador uma relato específico atesta que "...ele foi crucificado em uma árvore, no Nepal". O nome deste deus encarnado do Salvador do Oriente aparece freqüentemente em livros sagrados de outras nações. Alguns supõem que Iao [pronunciado com Jao] é a raiz do nome do deus dos judeus, Jehovah.

VI. Hesus — O Druida Celta, 834 a.C.

Godfrey Higgins [1772-1833] informa que os druidas celtas representam o deus Hesus sendo crucificado ladeado por um cordeiro e um elefante. Esta representação é anterior à Era Cristã. Na simbologia, o elefante [imagem que, de alguma forma deve ter sido importada da Ásia] corresponde à magnitude dos pecados humanos enquanto o cordeiro, de natureza inocente, é a inocência da vítima oferecida a Deus em sacrifício propiciatório. É o "Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo".

* Conta a tradição que Hesus, um druida celta, foi o introdutor da religião e da cultura na Britânia. O relato mitológico informa que Hesus foi crucificado em um carvalho, a árvore da vida, mas seu espírito sobreviveu e o período de sua glória depois da morte foi chamado de Idade do Ouro. Tal como Jesus, Hesus é Filho de Deus e nasceu de uma virgem chamada Mayence, no século IX a.C... Mayence é representada envolta em luz e usando uma coroa de doze estrelas e tendo aos pés uma serpente. [Audrey Fletcher, 1999]

VII. Quetzalcóatl — A Serpente Emplumada do México, 587 a.C.

A autoridade histórica em relação à crucificação deste deus mexicano [cultura asteca, tolteca e maia], sua execução sobre uma cruz como sacrifício propiciatório para a remissão dos pecados da raça humana, é um fato explícito, inequívoco, indelével. A evidência é tangível, gravada em aço, em placas de metal. Uma dessas placas tem a representação de Quetzalcóatl [cujo nome significa Serpente Emplumada] sendo crucificado em uma montanha; outra, mostra-o crucificado no céu. O deus mexicano foi pregado em uma cruz.

Mexican Antiquities , [vol. VI, p 166] diz: "Quetzalcóatl está representado em ilustrações do Codex Borgianus pregado na cruz." Algumas vezes, dois ladrões aparecem, crucificados, um de cada lado. Esse Salvador crucificado mexicano, tal como outros personagens histórico-mitológicos, é muito anterior à Era Cristã. No Codex Borgianus, o relato vai além da crucificação; ali estão registrados todos os eventos notáveis da biografia da Serpente Emplumada: a morte, o sepultamento, a descida ao Inferno e a ressurreição no terceiro dia. Outra obra, o Codex Vaticanus, contém a história de seu nascimento imaculado, concebido por sua virgem mãe chamada Chimalman.

A trajetória de Quetzalcóatl tem outras similitudes com a vida de Jesus, o Cristo do Oriente Médio: os quarenta dias no deserto, o jejum e a tentação, sua purificação no templo, o batismo e a regeneração pela água, sua capacidade de perdoar os pecados humanos, a unção com os óleos/ungüentos aromáticos pouco antes da crucificação etc.. "todas estas coisas e muitas outras mais encontradas nos relatos sagrados sobre esse deus mexicano são mais que curiosas, são misteriosas" [Lord Kingsborough, escritor cristão].

VIII. Quirinus — O Salvador Crucificado Romano , 506 a.C.

A crucificação deste Salvador romano é brevemente noticiada por Higgins e também apresenta muitos paralelos com a biografia do Salvador judeu, não apenas as circunstâncias relacionadas à crucificação mas também outras passagens de sua vida. Como Jesus, Quirinus: 1) Foi concebido por uma virgem; 2) Foi perseguido pelo rei da época e do lugar; 3) Era de sangue real e sua mãe, era irmã do rei [aqui, coincide com a história de Krishna]; 4) Foi injustamente condenado à morte e crucificado; 5) Quando morreu, toda a Terra foi envolta na escuridão, tal como ocorreu na morte de Jesus, Krishna e Prometeu.

* QUIRINUS — In Deuses Solares como Salvadores Expiatórios

Sun Gods as Atoning Saviours — Dr. M. D. Magee, 2001

O deus Quirinus é uma figura que emerge da mitologia em torno da fundação da cidade de Roma e de seus fundadores, os gêmeos Rômulo e Remo. Os irmãos nasceram de Réia Silvia, uma virgem, princesa tornada vestal pelo irmão, o rei Amulius, que temia a disputa pelo trono. Réia Silvia foi fecundada por um deus, Marte. Quando nasceram, Rômulo e Remo, seqüestrados pelo rei, foram abandonados para morrer, em uma cesta, ao sabor das águas do rio Tibre [semelhante à história de Moisés].

Segundo a lenda foram resgatados por uma loba que os amamentou e criou com a matilha até que foram acolhidos por pastores. Adultos, desentenderam-se na fundação de Roma. As narrativas são confusas mas Rômulo [771 a.C. — 717 a.C.] passou à história como assassino do próprio irmão e fundador definitivo e primeiro rei de Roma. Mais tarde, Rômulo teria morrido de morte injusta, talvez, crucificado; ressuscitado, subiu aos céus e foi divinizado no imaginário popular como Quirinus. A festa dedicada a Quirinus, a Quirinália é no dia 17 de fevereiro.

IX. ÆSCHYLUS — Prometeu Acorrentado... ou Crucificado? 547 a.C.

* Prometeu é um personagem da mitologia grega. Era um Titã, gigante, portanto. Ele roubou o fogo [dos deuses] e transmitiu os segredos da chama aos homens. Sua punição foi ser acorrentado no Cáucaso submisso à tortura de ter seu fígado devorado por uma águia. O fígado se reconstitui e a águia volta a atacar o herói, eternamente. Foi rsgatado deste suplício pelo semideus, filho de Zeus, Héracles ou Hércules. * nota do trad.

Registros de um Prometeu crucificado [e não acorrentado] no Cáucaso [cordilheira, montanhas situadas na Eurásia, fronteira Europa/Ásia, entre os mares Negro e Cáspio] são fornecidos por Sêneca, Hesíodo e outros escritores. Segundo estes relatos, Prometeu teve os braços abertos pregados numa trave de madeira para cumprir seu sacrifício.

A versão mais popular atualmente, fala de um Prometeu acorrentado a uma rocha por 30 anos, é considerada por Higgins como uma fraude cristã. Escreve Higgins: "Eu tenho a referência dos registros que falam de Prometeu pregado a um madeiro, com cravos e martelo. Outro escritor, Southwell, complementa: "Ele expôs a si mesmo à ira de Deus para salvar a raça humana".

No Lempiere's Classical Dictionary, no Anacalypsis, de Higgins e em outras obras podem ser encontradas as seguintes particularidades sobre os momentos finais, a morte, de Prometeu: Toda a Natureza entrou em convulsão. A Terra tremeu, as rochas se abriram, as sepulturas se abriram e todo o Universo pareceu dissolver-se quando "Nosso Senhor e Salvador", Prometeu, ascendeu em Espírito.

Southwell reafirma: "A causa de seu sofrimento foi seu amor pela humanidade" Em sua obra Syntagma, Taylor comenta que toda a história de Prometeu, crucificação, morte, sepultamento e ressurreição era encenada em Atenas cinco séculos antes do advento do Cristo judeu, o que prova a antiguidade do mito.

X. THULIS DO EGITO — 1.700 a.C.

Sobre este Salvador egípcio, também chamado Zulius, escreve Mr.Wilkison: "Sua história é curiosamente ilustrada em esculturas de 1.700 anos a.C.. que são encontrada em pequenas câmaras situadas a oeste do adytium* dos templos, uma área restrita.

[*Aditon (do grego inacessível) ou abaton é o espaço do templo da Antiguidade Clássica só acessível a sacerdotes e utilizado para o culto ou colocação de oferendas — WIKIPEDIA].

Em sua sepultura figuram 28 flores de lótus representativas do número de anos que Thulis viveu sobre a Terra. Depois de sofrer morte violenta, ele foi sepultado, ressuscitou e subiu aos céus tornando-se o juiz dos mortos ou das almas no Além. Wilkison acrescenta que Thulis veio do céu trazendo a Graça e a Verdade em benefício da raça humana.

XI. INDRA DO TIBET — 725 a.C.

Um relato da crucificação do Deus e Salvador Indra pode ser encontrado em Georgius, Thibetinum Alphabetum, p 230. A história foi registrada em lâminas nas quais está representada a saga deste Salvador tibetano. À semelhança dos outros, também foi "pregado na cruz". Possui cinco chagas, cinco perfurações. A antiguidade deste mito é indiscutível.

Acontecimentos maravilhosos caracterizam o nascimento do Divino Redentor. Sua mãe, virgem, era de etnia negra assim como ele próprio. Também Indra veio do céu por compaixão e para o céu retornou depois de sua crucificação. Durante sua passagem na Terra, cultivou rigoroso celibato porque a castidade, segundo o mestre, é essencial para alcançar e manter a verdadeira santidade.

Pregou o amor, a ternura para com todos os seres vivos. Ele andava sobre a água e levitava, mantinha-se suspenso no ar; podia prever eventos futuros com grande precisão. Praticava a mais devota contemplação, submetia-se a uma severa disciplina do corpo e da mente, subjugando, deste modo, as paixões, os desejos [segundo o budismo e também o cristianismo, fonte de toda a infelicidade humana]. Indra foi adorado como o Deus que sempre existiu e existe por toda a eternidade e seus seguidores foram chamados Mestres Celestiais.

XII. ALCESTOS DE EURÍPEDES: UMA MULHER CRUCIFICADA — 600 a.C.

O English Classical Journal [vol. XXXVII] publicou o relato curioso e raro de uma deusa crucificada: Alcestos. De origem grega, sua descoberta é uma novidade na história das religiões e, possivelmente, é o único caso de divindade feminina que resgatou os pecados do mundo morrendo na cruz. Sua doutrina inclui o conceito da Santíssima ou Divina Trindade.

*Entretanto, a tradição desta figura como divindade e sua "crucificação", é duvidosa senão, forçada. Na lenda mais conhecida, Alcestos ou Alceste, uma princesa, oferece a própria vida para prolongar a vida do marido. Perséfone, rainha do Hades, mundo dos mortos grego, comovida com sacrifício da esposa, concede que ressuscite mais bela do que nunca... [*nota do trad.]

XIII. ATYS DA FRÍGIA — 1.170 a.C.

Este Messias, citado no Anacalypsis, de Higgins, também oferece o sacrifício da própria vida em resgate dos pecados da Humanidade. A frase em latim suspensus lingo, encontrada no relato de sua saga, indica a forma como morreu: suspenso em uma árvore, crucificado. Atys também ressuscitou.

XIV. CRITES DA CALDÉIA — 1.200 a.C.

Nos textos sagrados dos caldeus [Mesopotâmia] existe o relato sobre o Deus Crite, também chamado de Redentor, o "sempre abençoado Filho de Deus", Salvador da Raça, "Aquele que oferece a si mesmo em expiação dos pecados" único sacrifício capaz de aplacar a ira de Deus; e quando Ele morreu, céu e terra foram sacudidos em violentas convulsões.

XV. BALI DE ORISSA — 725 a.C.

Orissa é um estado indiano situado na costa leste daquele país. Também ali é contada a história de um Deus crucificado, conhecido por muitos nomes, sendo um deles, Bali, que significa "Segundo Senhor", em referência à segunda pessoa ou segundo membro da uma Trindade* que constitui o Deus Único. Em Anacalypsis, Higgins informa que monumentos muito antigos, representativos deste Deus crucificado podem ser encontrados entre as ruínas da magnífica cidade de Mahabalipore.

* Essa questão metafísica, das três pessoas "em Deus" é bastante destacada no Hinduísmo [Trimurti: Brahma, Vishnu, Shiva], no Cristianismo Católico [Vaticano: Pai — Filho — Espírito Santo] e na filosofia mais complexa, esotérica, do budismo Tibetano [Oriente] e teosofia [Ociente], Purusha, Prakriti, Fohat. * nota do trad.

XVI. MITRA DA PÉRSIA — 600 a.C.

Este deus persa morreu na cruz para expiar os pecados humanos. A tradição estabelece o dia do nascimento de Mitra em 25 de dezembro. Foi crucificado em uma árvore. O relato, evidentemente, remete a Cristo e a Krishna.

LEITURA COMPLEMENTAR I:

A vida de Mitra (Mithra)- nasceu de uma virgem em uma caverna no dia 25/Dez, foi visitado por pastores que traziam presentes- foi considerado um grande mestre e professor viajante- tinha 12 acompanhantes ou discípulos- prometeu a imortalidade para seus seguidores- realizou milagres- sendo o "grande touro do Sol" se sacrificou pela paz mundial- foi enterrado numa tumba e ressuscitou 3 dias depois- sua ressurreição é festejada anualmente- era considerado o "Bom Pastor" e identificado com o carneiro e o leão- era considerado o “Caminho, a Verdade e a Luz,” e o “Logos” [Palavra], “Redentor,” “Salvador” e “Messias.”- seu dia sagrado era o domingo, centenas de anos antes da aparição de Cristo- tinha um festival no dia da Páscoa- realizou uma última ceia e disse "Aquele que não comer do meu corpo e beber do meu sangue e se tornar um só comigo, não será salvo- seu sacrifício anual é considerado a "passagem dos magos" e é uma passagem simbólica de renovação moral e física.
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FONTE:

INQUISITIVE ATHEISTS traduzido em ATEU PRATICANTE BLOGSPOT

A lista não acaba em 16 personagens. Existem ainda outros casos: Devatat de Sião, Ixion de Roma, Apolônio de Thiana da Capadócia, também morreram na cruz em circunstâncias messiânicas. Ixion, em 400 a.C., foi crucificado sobre uma roda que, enfim, simbolizou o mundo. Ele sofreu as aflições do mundo, pagou pelos pecados da Humanidade suspenso "em cruz" e por isso foi chamado espírito crucificado do mundo.

Apolônio de Thiana [Tiana, Capadócia-Tu Março de 2 a.C. – Éfeso, 98 d.C. In WIKIPEDIA]

E outro caso de Salvador crucificado cuja biografia a literatura e os historiadores cristãos ignoraram ou censuraram justamente por causa da semelhança de suas vidas e mortes com a vida e morte do Cristo Jesus. Apolônio é uma figura singular entre os Salvadores do mundo porque sua trajetória coincide cronologicamente com o tempo do apostolado de Jesus.

Os escritores cristãos cuidaram de omitir esses fatos e personagens temendo prejuízos na credibilidade do Cristianismo como religião original e única verdadeira. A crucificação de Jesus tornou-se um dogma que o cristianismo toma como exclusivo de sua história, sem precedentes. Entretanto, as origens pagãs do Messias crucificado que foram negadas não puderam ser apagadas.

Uma referência do Mackey's Lexicon of Freemasonary [p. 35] informa que o Maçons ensinavam, secretamente, que a doutrina da crucificação, expiação e ressurreição é muito anterior à Era Cristã. Acontecimentos-rituais semelhantes integravam todos os antigos mistérios — mistérios no sentido de procedimentos religiosos-metafísicos esotéricos, destinados a poucos Iniciados.

A doutrina da salvação pela crucificação é de uma antiguidade que remonta às mais primitivas formas de religião, como a religião astrológica, devotada ao Sol. Nesta religião solar, orientada pelos ciclos da natureza em sua relação com os astros, o mundo era salvo ou resgatado da treva e do frio pela crucificação do Sol ou pelo cruzamento — "crossification" — da órbita solar com a linha do equinócio, na entrada da primavera, trazendo o retorno da luminosidade e do calor, estimulando a geração em todas as coisas vivas. ...

A negação dos Salvadores crucificados pagãos ou, ainda, conceder que suas histórias existem sendo, contudo meras fábulas, é um caminho perigoso para o cristianismo posto que nada impede o raciocínio mais superficial de questionar, do mesmo modo, a crucificação do Cristo Jesus.

De fato, o questionamento da Paixão foi levantado por figuras importantes da Igreja dos primeiros tempos. O bispo Irineu não acreditava na morte de Jesus na cruz e dizia que o Messias judeu tinha vivido até os cinqüenta anos. Alegava o testemunho do mártir Policarpo que, por sua vez, afirmava que sua fonte era o próprio João, o Evangelista.

Reflexões Sobre a Crucificação

A crucificação sempre foi um ponto de dúvida entre muitos dos seguidores do cristianismo primitivo que, tal como muitos judeus e gentios, questionavam a veracidade do fato. Muitos argumentam que a Paixão tem um significado espiritual, um simbolismo para uma vida santa.

Uma circunstância que pesa para fortalecer a suspeita sobre a Crucificação é o relato dos fenômenos naturais que teriam acontecido no momento da morte de Jesus: violenta convulsão da Natureza, ressurreição dos Santos, são eventos que jamais escapariam ao registro dos historiadores da época que, no entanto, não fazem qualquer menção a estes fatos.

Além disso, toda a doutrina que envolve a trajetória de Jesus na Judéia até sua morte na cruz encerra contradições notáveis até para indivíduos iletrados ou pertencentes a culturas mais simplórias. Por exemplo: um chefe indígena, Red Jacket contestou os missionários que tentavam explicar-lhe os benefícios da Crucificação: "Irmãos, se vocês homens brancos assassinaram o Filho do Grande Espírito, nós, índios, não temos nada com isso, não é assunto nosso. Se Ele tivesse estado entre nós, índios, nós não o mataríamos. Nós o trataríamos bem. São vocês que devem reparar seus próprios crimes".

Esta visão, de um pagão iletrado, pode ser mais sensível e racional do que o entendimento dos cristãos ortodoxos ou fundamentalistas, que consideram a Crucificação um ato meritório e moralmente necessário. Este mérito e esta necessidade da crucificação implica, por via de dedução, em uma reavaliação do papel de Judas, posto que a traição foi também necessária. Judas teria, então, mérito na Salvação porque sem o seu gesto, que o próprio evangelho justifica dizendo que "o demônio entrou nele" [Judas], sem a traição, não haveria crucificação e, por conseguinte não haveria a expiação da carga de pecados do mundo; não haveria a Salvação. É um desafio para o cristianismo rebater tais argumentos.

Se os habitantes da Terra precisam da morte injusta e violenta de um ser divino para a expiação de seus erros pode-se presumir que nos possíveis milhões de outros mundos habitados do Universo, em boa parte deles, outras Humanidades também devem ser periodicamente necessitadas desta dramática interferência divina para purificar suas anima mundi dos crimes de coletividades de seres vivos autoconscientes e inteligentes. Será possível que na vastidão do Universo, em mundos e contextos inimagináveis, milhares, milhões de Cristos sejam crucificados?

Origens do Mito Ritual

A concepção de deuses vindos do Céu, emanações do Deus Supremo nascidos de uma virgem, sofrendo mortes violentas como sacrifício expiatório pelos crimes dos homens, este é um enredo que tem origem em épocas recuadas quando o homem era um selvagem, um animal que resolvia suas querelas, suas disputas, com derramamento de sangue; quando o sangue era o tributo por qualquer ofensa. Na evolução dos costumes, ao que parece, o sacrifício periódico de um justo voluntário, o cordeiro, a grande dor de um inocente, tornou-se a síntese suficiente simbólica de todas as penas acumuladas e devidas, pelos homens, ao Criador de todas as coisas.

LEITURA COMPLEMENTAR II

Para a teósofa H.P.Blavatsky*, o "mistério... da perfeita semelhança entre as vidas de Pitágoras, Buddha [Sakyamuni], Apolônio etc., é muito natural"... e significa "que todos esses grandes homens eram Iniciados da mesma Escola... Não há imitação nem cópia nas das diversas biografias: todas são originais". São biografias que descrevem "a vida mística e, ao mesmo tempo, a vida pública dos Iniciados, que vieram ao mundo para salvar, se não toda, pelo menos uma parte da humanidade".

A ORIGEM IMACULADA

Refere-se ao nascimento místico durante o mistério da Iniciação. Para as multidões, para o entendimento do povo,com apoio dos cleros, esse fato é entendido no sentido literal: "a mãe de cada um dos Iniciados foi uma virgem, que concebeu o filho por obra do Espírito Santo sendo [por isso] chamados Filhos de Deus".

SALVADORES

Citemos, por exemplo, as legendárias vidas de Krishna, Hércules, Pitágoras, Jesus, Apolônio, Chaitanya. ... Cada um é apresentado como um Soter [Salvador] de origem divina, título conferido pelos antigos aos deuses, heróis e reis insignes. Todos, antes ou logo depois do nascimento, são perseguidos e ameaçados de morte... por um inimigo poderoso [o mundo da matéria e da ilusão], quer este inimigos e chame Herodes, rei Kansa ou rei Mâra... E finalmente se diz que, terminados os ritos de iniciação, foram assassinados, isto é, mortos em suas personalidades físicas, das quais se libertam para sempre depois de sua espiritual ressurreição ou nascimento. E com o desfecho dessa suposta morte violenta, descem ao Mundo Inferior ou Inferno — o reino da tentação, da concupiscência e da matéria, e, por conseguinte, das Trevas — de onde regressam glorificados como deuses...

A UNIVERSALIDADE DA CRUZ

Desde o princípio da humanidade, a Cruz, ou o Homem de braços estendidos horizontalmente, simbolizando sua origem cósmica, foi relacionado à sua natureza psíquica e às lutas que conduzem à Iniciação. [Considera-se que o verdadeiro nascimento de um Iniciado somente acontece depois de superadas todas as provas da Iniciação. então acontece o nascer no mundo espiritual. O Iniciado é, portanto, duas vezes nascido, Dvija e sua idade passa a ser contada a partir deste segundo nascimento.

* BLAVATSKY. H.P.. A Doutrina Secreta - vol. V Ciência, religião e filosofia. [Trad. Raimundo Mendes Sobral]. São Paulo: Pensamento, 2003 [p. 144]

A cruz e o círculo são um conceito universal tão antigo como a própria mente humana. Ocupam a primeira linha na lista da longa série de símbolos... "Crucificar perante o sol" é uma expressão usada na Iniciação. Provém do Egito e, originariamente, da Índia... O Adepto Iniciado, que se saísse bem em todas as provas, era atado, não cravado, a um leito em forma de Tau [fig. esq.], em forma de Suástica ... na Índia...

[Depois, o Adepto era]... mergulhado em profundo sono — o "Sono de Siloam" ... Era mantido nesse estado durante três dias e três noites, período em o seu Ego Espiritual... confabulava com os Deuses; descia ao Hades, Amenti ou Pâtala, conforme o país; e fazia obras de caridade em prol dos Seres Invisíveis, Almas de Homens ou Espíritos Elementais; permanecendo seu corpo todo o tempo em uma cripta ou cova subterrânea do templo.

No Egito, o corpo era colocado no Sarcófago da Câmara do Rei da pirâmide de Quéops e levado durante a noite que que precedia o terceiro dia para a entrada de uma galeria, onde, em certa hora, os raios do sol nascente davam em cheio sobre a face do Candidato em estado de transe, e então ele despertava ...
* BLAVATSKY. H.P.. A Doutrina Secreta - vol. IV O simbolismo arcaico das religiões, do mundo e da ciência. [Trad. Raimundo Mendes Sobral]. São Paulo: Pensamento, 2003 [p. 126 a 128] pesquisa e adaptação: Ligia Cabús

Matança de animais e o Sacrificio humano na historia das religiões

Sacrifícios Rituais

Desde eras primitivas, tanto no Ocidente como no Oriente, a matança de animais e o sacrificio humano fazem parte da historia das religiões. De uma forma ou de outra, essa prática é encontrada, ainda hoje, em diversas partes do mundo.

A mais impressionante característica do ser humano é sua inata religiosidade elemento que aparece ao longo de toda a história da humanidade, tanto no Oriente como no Ocidente. Entre as civilizações primitivas, porém, não existiam ensinamentos doutrinários, ou seja, os preceitos que formam o corpo de qualquer religião. Essa lacuna, porém, era contrabalançada por uma série de práticas ritualísticas que variavam segundo cada região: sacrifícios de diversas espécies, a manipulação de objetos sagrados, a recitação de orações, danças, etc.

As funções eram realizadas em épocas pre-determinadas e os diligentes preparavam se para os trabalhos afastando se da comunidade, jejuando e praticando a abstinência sexual.

Com o passar dos tempos, todas as religiões foram substituindo certas particularidades, provocando constantes modificações em sua estrutura.

Só com o surgimento de grandes profetas como Buda, Moisés, Maomé e o próprio Cristo é que as religiões começaram a se estabilizar, formar corpos doutrinários e estabelecer dogmas fundamentados nos seus ensinamentos.

Em termos de religiosidade, dois costumes predominavam entre os povos da Antigüidade: desenhar aquilo que se desejava conseguir e cultuar imagens de personagens com faculdades hoje denominadas paranormais. Isso ficou comprovado com a descoberta das pinturas rupestres na caverna Lés Trois Frères, em Ariège, França.

Lá foram encontrados desenhos de animais e de uma figura humana com longa barba, chifres de veado, orelhas de lobo, garras leoninas, olhos de coruja e um rabo de cavalo. Os desenhos dos animais teriam por finalidade ajudar os caçadores a pegar suas caças e a figura humana representaria um mediador, com poderes paranormais, para proteger a comunidade de catástrofes e resolver os problemas pessoais do povo.

Com o passar do tempo, surgiu uma nova magia, a imitativa, dirigida à eliminação dos inimigos através das imagens. Na Índia, na Babilônia, na Grécia, no Egito e em Roma as mortes trágicas eram conseguidas espetando se as efígies em partes consideradas vitais, ou seja, na barriga, no coração, na cabeça, etc.

Para tanto, os feiticeiros usavam paus ou um metal pontiagudo. Esse tipo de magia é usado, ainda hoje, em certas regiões da Austrália, da África e, segundo Sir James George Frazer, autor do clássico “O Ramo de Ouro”, até na Escócia.

A magia imitativa, porém, nem sempre era utilizada para fins maléficos. Os esquimós, por exemplo, conservam o hábito de fazer pequenos bonecos preparados pelos xamãs que devem ser colocados, à noite, nos travesseiros das mulheres para engravidarem ou terem um parto feliz. E em certas regiões do Japão pequenas estatuetas de bebês são enfeitadas e embaladas com a mesma finalidade: ajudar a esposa a engravidar.

Em outros países, como no Islã, o culto das imagens foi abandonado de vez por determinação do profeta Maomé e, em Israel, o mesmo aconteceu depois que Moisés recebeu as tábuas da lei no Monte Sinai. O segundo mandamento bíblico proibe esse culto: "Não farás para ti imagem de escultura, nem alguma semelhança do que há em cima nos céus, nem embaixo na terra, nem nas águas de baixo da terra" (Êxodo 20:4).

Como os cristãos primitivos eram de origem judáica, no início suas cerimônias religiosas eram simples e nos lugares de reunião não se viam imagens, crucifixos ou outros objetos venerados modernamente pelos adeptos do cristianismo. Aos poucos, isso foi se modificando e as figuras de Jesus, de mártires e de pessoas consideradas santas começaram a surgir. Os ícones foram então idealizados e tornaram se tão populares e numerosos que, no século VIII, a Igreja proibiu seu uso. Mas nada conseguiu. O hábito persistiu e no século IX, em virtude da pressão popular, a lei foi revogada.

Com o passar dos séculos, o culto dos santos, dos relicários e das imagens foi se expandindo a ponto de a Igreja católica romana começar a estudar seus arquivos para descobrir se alguns dos mais populares teriam sido santificados. Essa devassa resultou, entre 1963 e 1969, na cassação de São Jorge, padroeiro da Inglaterra, e de Cosme e Damião. São Jorge foi um militar que, segundo algumas fontes, viveu no tempo do imperador Diocleciano (século IV D.C.) e, como se insurgiu quando os cristãos começaram a ser perseguidos, foi preso e decapitado em 23 de abril do ano 303. Na umbanda, São Jorge é Ogum, um poderoso mestre das matas, neutralizador das forças negativas e o protetor das famílias. Alguns pesquisadores afirmam que o santo foi cassado pela Igreja católica em razão de sua popularidade entre os adeptos das religiões afro-brasileiras.

Os gêmeos árabes Cosme e Damião também muito populares entre os umbandistas eram médicos e foram martirizados em Roma pelo mesmo imperador Diocleciano. A Igreja de São Vito, no bairro do Brás, em São Paulo, preserva um relicário com dois ossinhos desses santos, autenticado pelo próprio Vaticano.

Os sacrifícios idealizados pelos povos primitivos envolvem algumas das mais variadas formas que se conhece de adorar as divindades. Nessas cerimônias, além da matança de animais, praticava se o mais cruel de todos os rituais: o sacrifício de seres humanos.

As oferendas de animais mudavam conforme os lugares onde eram feitas. Na Grécia, por exemplo, os animais pretos eram oferecidos às forças do mundo inferior. Os cavalos iam a Hélio, o deus Sol; as porcas prenhas pertenciam a Deméter, a deusa da terra; e os cães, considerados os guardiães dos mortos, a Hécate, a divindade da escuridão. Os sírios, por seu lado, acreditavam que os peixes eram os soberanos do mar e os guardiães do reino da morte, sacrificando os à deusa Atargatis e depois comendo-os.

O sacrifício de criaturas humanas era praticado para promover a fertilidade da terra, aumentar as colheitas, facilitar os meios de comunicação com as divindades aquém eram dedicadas e também para a expiação de seus próprios pecados. Os sacerdotes usavam de muita imaginação ao efetuar tais sacrifícios. Segundo James Frazer, as vítimas geralmente virgens podiam ser enforcadas, afogadas, queimadas vivas, lançadas de penhascos, etc. Quanto pior a morte, melhor...

Ainda hoje, de acordo com Frazer, na pequena aldeia marroquina de Duzru, nas montanhas do Anti Atlas, realiza se o sacrifício humano. Depois de diversas aventuras e de passar algumas horas de felicidade com seu bem amado, uma noiva é queimada viva, na porta da mesquita local, numa fogueira armada pelas suas próprias amigas e companheiras. A trágica cerimônia ocorre sempre no início da primavera, época apropriada para sacrifícios desta qualidade, pois neles o noivo personifica a renovação da natureza e a noiva, o espírito da vegetação.

Os próprios judeus, no passado, matavam animais e os ofereciam a Jeová. Segundo a Bíblia Abraão matou uma cabra e um carneiro, ambos de três anos de idade, poupando, porém, a rola e o pombo novo que faziam parte do ritual (Gên.15:9/10). Posteriormente, Jeová pôs Abraão à prova, exigindo que oferecesse seu filho Isaac num holocausto (Gên.22:1/2). Abraão acedeu; pegou o garoto e ia degolá lo, para depois queimar seu corpo, quando um anjo apareceu, impediu o sacrifïcio e substituiu lsaac por um carneiro (Gên. 22:12/14). A obediência de Abraão agradou a Jeová, que o abençoou.

Os sacrifícios humanos, no entanto, não eram praticados apenas no Oriente. Segundo o testemunho de viajantes europeus, em fins do século XVI, o rei da Flórida (EUA) sacrificou seu próprio filho. Em “O Ramo de Ouro”, Frazer mostra uma gravura que reproduz o ritual.

Em algumas regiões onde moravam pessoas abastadas, os sacrifícios podiam ser substituídos por dinheiro, jóias ou outros objetos de valor, que eram entregues ao sacerdote encarregado do ritual. Quando a população era pobre, ele aceitava oferendas de líquidos, como leite, vinho, óleo ou, então, frutas, verduras, cereais ou flores.

Em certos lugares, as pessoas colocavam punhados de cereais perto dos buracos dos roedores ou próximo aos ninhos dos pássaros acreditando que, dessa maneira, estavam transformando a oferenda num sacrifício às divindades protetoras daquelas espécies. Assim, em tempos de grandes dificuldades, conseguiriam amparo e orientação.

O ritual do sacrifício de uma moça sioux por uma tribo de índios pawnees, em 1837 ou 1838, foi um dos mais estranhos de que se tem conhecimento. A moça foi queimada e fizeram uma pasta de sua carne para esfregar em espigas de milho, batatas, legumes e outros vegetais a fim de aumentar as colheitas. O coração da vítima foi arrancado pelo sacrificador, que o comeu.

Frazer comenta que, se a suposição de que vítimas desse gênero eram consideradas divinas, o fato de o índio pawnee devorar aquele coração se prenderia à crença de que, agindo dessa maneira, ele estaria partilhando do corpo de seu deus.

Os sacrifícios eram geralmente realizados em altares de recintos consagrados. Alguns ficavam ao ar livre, em pilares, sobre montes de pedras ou de terra, lugares venerados por serem, supostamente, o local onde o mundo poderia ter se originado.

As formas de sacrifício nas diversas religiões são tão variadas que se torna difícil descrever todos os rituais com detalhes. Curiosamente, porém, algumas cerimônias se repetem em diferentes partes do mundo, separadas por imensos oceanos, e numa época onde não existiam meios fáceis e rápidos de comunicação. Em vez de sacrificarem um ser humano, por exemplo, os sacerdotes astecas e os xamãs tibetanos substituíam a vítima modelando imagens, feitas de uma massa comestível, que depois eram consumidas pelos fiéis. Só que as religiões nos dois países, em lados opostos do mundo, eram bem diferentes: budista no Tibete, asteca no México.

Poderíamos dizer, sem medo de errar, que, de uma forma ou de outra, as religiões modernas conservam os sacrifícios. Em alguns dos seus rituais, os cultos afio brasileiros, por exemplo, sacrificam animais.

No meio católico, por sua vez, durante a missa, o pão e o vinho são transubstanciados, ou seja, transformados na carne e no sangue de Jesus. Essa cerimônia expressa a presença real do Cristo em tais substâncias.

Dr. William P. Grady " Mitologia Romana".

A mitologia romana pode ser dividida em duas partes: a primeira, tardia e mais literária, consiste na quase total apropriação da grega; a segunda, antiga e ritualística, funcionava diferentemente da correlata grega. O romano, que impregnava a sua vida pelo numen, uma força divina indefinida presente em todas as coisas, estabeleceu com os deuses romanos um respeito escrupuloso pelo rito religioso – o Pax deorum – que consistia muitas vezes em danças, invocações ou sacrifícios. Ao lado dos deuses domésticos, os romanos possuíam diversas tríades divinas, adaptadas várias vezes ao longo das várias fases da história. Assim, à tríade primitiva constituída por Júpiter (senhor do Universo), Marte (deus da guerra) e Quirino (fundador de Roma, ou Rômulo), os etruscos inseriram o culto das deusas Minerva (deusa da inteligência e sabedoria) e Juno (rainha do céu e esposa de Júpiter). Com a república surge Ceres (deusa da Terra e dos cereais), Líber e Libera. Mais tarde, a influência grega inseria uma adaptação para o panteão romano do seu deus do comércio e da eloquência (Mercúrio) sob as feições de Hermes, e o deus do vinho (Baco), como Dionísio.

Da natureza dos primeiros mitos romanos

Consistia de um sistema bastante desenvolvido de rituais, escolas de sacerdócio e grupos relacionados a deuses. Também apresentava um conjunto de mitos históricos acerca da glória e da fundação de Roma envolvendo personagens humanos com ocasionais intervenções divinas. Os deuses estabeleciam uma benevolência para com os homens.

Antiga mitologia sobre os deuses

O modelo romano consistia de uma maneira não muito diversa de pensar e definir os deuses da dos gregos, sendo alguns dos deuses romanos inspirados nos deuses gregos.

Principais deuses romanos

Baco; deus das festas, do vinho, do lazer e do prazer

Baco (em grego: Βάκχος, transl. Bákkhos; em latim: Bacchus) era um nome alternativo, e posteriormente adotado pelos romanos,[1] do deus grego Dioniso, cujo mito é considerado ainda mais antigo por alguns estudiosos. Os romanos o adotaram, como muitas de suas divindades, estrangeiras à mitologia romana, e o assimilaram com o velho deus itálico Liber Pater. Algumas lendas mencionam que a cidade de Nysa, na Índia (atual Nagar) teria sido consagrada a ele.

É o deus do vinho, da ebriedade, dos excessos, especialmente sexuais, e da natureza. Príapo é um de seus companheiros favoritos (também é considerado seu filho, em algumas versões de seu mito). As festas em sua homenagem eram chamadas de bacanais - a percepção contemporânea de que tais eventos eram "bacanais" no sentido moderno do termo, ou seja, orgias, ainda é motivo de controvérsia.

A pantera, o cântaro, a vinha e um cacho de uvas. Outras associações que não eram feitas com Baco foram atribuídas a Dioniso, como o tirso que ele empunha ocasionalmente.

História

Sémele quando estava grávida exigiu a Júpiter que se apresentasse na sua presença em toda a glória, para que ela pudesse ver o verdadeiro aspecto do pai do seu filho. O deus ainda tentou dissuadi-la, mas em vão. Quando finalmente apareceu em todo o seu esplendor, Sémele, como mortal que era, não pôde suportar tal visão e caiu fulminada. Júpiter tomou então das cinzas o feto ainda no sexto mês e meteu-o dentro da barriga da sua própria perna, onde terminou a gestação.

Ao tornar-se adulto, Baco apaixona-se pela cultura da vinha e descobre a arte de extrair o suco da fruta. Porém, a inveja de Juno levou-a a torná-lo louco a vagar por várias partes da Terra. Quando passa pela Frígia, a deusa Cíbele cura-o e o instrui nos seus ritos religiosos. Curado, ele atravessa a Ásia ensinando a cultura da vinha. Quis introduzir o seu culto na Grécia depois de voltar triunfalmente da sua expedição à Índia, mas encontrou oposição por alguns príncipes receosos do alvoroço por ele causado.

O rei Penteu proíbe os ritos do novo culto ao aproximar-se de Tebas, sua terra natal. Porém, quando Baco se aproxima, mulheres, crianças, velhos e jovens correm a dar-lhe boas vindas e participar de sua marcha triunfal. Penteu manda seus servos procurarem Baco e levá-lo até ele. Porém, estes só conseguem fazer prisioneiro um dos companheiros de Baco, que Penteu interroga querendo saber desses novos ritos. Este se apresenta como Acetes, um piloto, e conta que, certa vez velejando para Delos, ele e seus marinheiros tocaram na ilha de Dia e lá desembarcaram. Na manhã seguinte os marinheiros encontraram um jovem de aparencia delicada adormecido, que julgaram ser um filho de um rei, e que conseguiriam uma boa quantia em seu resgate. Observando-o, Acetes percebe algo superior aos mortais no jovem e pensa se tratar de alguma divindade e pede perdão a ele pelos maus tratos. Porém seus companheiros, cegados pela cobiça, levam-no a bordo mesmo com a oposição de Acetes. Os marinheiros mentem dizendo que levariam Baco (pois era realmente ele) onde ele quisesse estar, e Baco responde dizendo que Naxos era sua terra natal e que se eles o levassem a até lá seriam bem recompensados. Eles prometem fazer isso e dizem a Acetes para levar o menino a Naxos. Porém, quando ele começa a manobrar em direção a Naxos ouve sussurros e vê sinais de que deveria levá-lo ao Egito para ser vendido como escravo, e se recusa a participar do ato de baixeza.

Baco percebe a trama, olha para o mar entristecido, e de repente a nau pára no meio do mar como se fincada em terra. Assustados, os homens impelem seus remos e soltam mais as velas, tudo em vão. O cheiro agradável de vinho se alastra por toda a nau e percebe-se que vinhas crescem, carregadas de frutos sob o mastro e por toda a extensão do casco do navio e ouve-se sons melodiosos de flauta. Baco aparece com uma coroa de folhas de parra empunhando uma lança enfeitada de hera. Formas ágeis de animais selvagens brincam em torno de sua figura. Os marinheiros levados à loucura começam a se atirar para fora do barco e ao atingir a água seus corpos se achatavam e terminavam numa cauda retorcida. Os outros começam a ganhar membros de peixes, suas bocas alargam-se e narinas dilatam, escamas revestem-lhes todo o corpo e ganham nadadeiras em lugar dos braços. Toda a tripulação fôra transformada e dos 20 homens só restava Acetes, trêmulo de medo. Baco, porém, pede para que nada receie e navegue em direção a Naxos, onde encontra Ariadne e a toma como esposa. Cansado de ouvir aquela historia, Penteu manda aprisionar Acetes. E enquanto eram preparados os instrumentos de execução, as portas da prisão se abrem sozinhas e caem as cadeias que prendiam os membros de Acetes. Não se dando por vencido, Penteu se dirige ao local do culto encontrando sua própria mãe cega pelo deus, que ao ver Penteu manda as suas irmãs atacarem-no, dizendo ser um javali, o maior monstro que anda pelos bosques. Elas avançam, e ignorando as súplicas e pedidos de desculpa, matam-no. Assim é estabelecido na Grécia o culto de Baco. Certa vez, seu mestre e pai de criação, Sileno, perdeu-se e dias depois quando Midas o levou de volta e disse tê-lo encontrado perdido, Baco concedeu-lhe um pedido. Embora entristecido por ele não ter escolhido algo melhor, deu a ele o poder de transformar tudo o que tocasse em ouro. Depois, sendo ele uma divindade benévola, ouve as súplicas do mesmo para que tirasse dele esse poder.

Literatura

Na epopeia Os Lusíadas, de Luís de Camões, Baco é o principal opositor dos heróis portugueses, argumentando no episódio do concílio dos deuses que seria esquecido se os lusos chegassem à Índia.

Cupido; deus do amor

Cupido, também conhecido como Amor, era o deus equivalente em Roma ao deus grego Eros. Filho de Vênus e de Marte, (o deus da guerra), andava sempre com seu arco, pronto para disparar sobre o coração de homens e deuses. Teve um romance muito famoso com a princesa Psiquê, a deusa da alma.

Cupido encarnava a paixão e o amor em todas as suas manifestações. Logo que nasceu, Júpiter (pai dos deuses), sabedor das perturbações que iria provocar, tentou obrigar Vénus a se desfazer dele. Para protegê-lo, a mãe o escondeu num bosque, onde ele se alimentou com leite de animais selvagens.

Cupido era geralmente representado como um menino alado que carregava um arco e um carcás com setas. Os ferimentos provocados pelas setas que atirava despertavam amor ou paixão em suas vítimas. Outras vezes representavam-no vestido com uma armadura semelhante à que usava Marte, talvez para assim sugerir paralelos irónicos entre a guerra e o romance ou para simbolizar a invencibilidade do amor. Embora fosse algumas vezes apresentado como insensível e descuidado, Cupido era, em geral, tido como benéfico em razão da felicidade que concedia aos casais, mortais ou imortais. No pior dos casos, era considerado malicioso pelas combinações que fazia, situações em que agia orientado por Vénus.

O mito de Cupido e Psiquê

Um certo dia, Vênus estava admirando a terra quando avistou uma bela moça chamada Psique. Vênus era uma deusa muito vaidosa e não gostava de perder em matéria de aparência, muito menos para uma mortal. Vênus chamou Mercúrio e disse-lhe: "- Mande esta carta para Psiquê."

Quando Psiquê recebeu a carta ficou admirada, recebendo uma carta de uma deusa. Mas ficou muito decepcionada quando a leu. Na carta havia uma profecia clamada pela própria Vênus. A profecia dizia que Psiquê ia se casar com a mais horrenda criatura. Psiquê ficou desesperada, foi contar para suas irmãs. Psique era muito inocente e nunca percebeu que suas irmãs morriam de inveja dela.

Enquanto isso, no Monte Olimpo, Vênus chamou seu filho Cupido: "- Meu caro filho, preciso de um grande favor seu. Quero que você vá a terra e atire uma de suas flechas de amor em Psique, e faça com que ela se apaixone pelo homem mais feio do planeta". Cupido gostava muito de sua mãe e não quis contrariá-la. Então foi. Quando anoiteceu, Cupido foi até a casa de Psique, entrou pela janela avistou um rosto perfeito, traços encantadores. Cupido chegou bem perto para não ter a chance de errar o alvo (apesar de ter uma mira muito boa, mas estava encantado com a bela jovem). Se preparou para atirar, esticou o seu arco e quando ia soltar a flecha, Psiquê moveu o braço, e Cupido acertou ele mesmo. A partir daquele instante Cupido ficou perdidamente apaixonado pela jovem. Voltou para casa, mas não conseguiu dormir pensando na bela Psiquê.

No dia seguinte, Cupido foi falar com Zéfiro (o vento oeste) e pediu para que transportasse Psique para os ares e a instalasse num palácio magnífico, onde era a casa de Cupido. Quando a noite caiu, a moça ouviu uma voz misteriosa e doce: "- Não se assuste, Psiquê, sou o dono desse palácio. Ofereço a ti como presente de nosso casamento, pois quero ser seu esposo. Tudo que está vendo lhe pertence. E tudo que deseja será concebido. Zéfiro estará às suas ordens, ele fará tudo o que você quiser. Eu só lhe faço uma exigência: não tente me ver. Só sob esta condição poderemos viver juntos e sermos felizes".

Toda noite Cupido vinha ver Psiquê, mas em uma forma invisível. A moça estava vivendo muito feliz naquele lindo palácio. Mas passando os dias Psiquê ficava cada vez mais curiosa para saber quem era seu marido. Certa noite, quando Cupido veio ver Psiquê, eles se encontraram e se amaram. Mas quando Cupido adormeceu, Psiquê escondida e em silêncio pegou uma lamparina e acendeu-a, e quando ela viu o belo jovem de rosto corado e cabelos loiros, ficou encantada. Mas num pequeno descuido ela deixou cair uma gota de óleo no braço do rapaz, que acordou assustado e, ao ver Psiquê, desapareceu. O encanto todo acabou, o palácio os jardins e tudo que havia em volta desapareceu, como num passe de mágica. Psiquê ficou sozinha num lugar árido, pedregoso e deserto.

Desconsolado, Cupido voltou para o Olimpo e suplicou a Zeus que lhe devolvesse a esposa amada. O senhor dos deuses respondeu: "- O deus do amor não pode se unir a uma mortal".

Mas Cupido protestou. Será que Zeus que tinha tanto poder não podia tornar Psiquê imortal? O senhor dos deuses sorriu lisonjeado. Além do mais como poderia de deixar de atender a um pedido de Cupido, que lhe trazia lembranças tão boas? O deus do amor o tinha ajudado muitas vezes, e talvez algum dia Zeus precisaria da ajuda de Cupido de novo. Seria mais prudente atender o seu pedido. Zeus mandou Hermes ir buscar Psique e lhe trouxesse para o reino celeste. Então Zeus, o soberano, transformou Psiquê em imortal. Nada mais se opôs aos amores de Cupido e Psiquê, nem mesmo Vênus, que ao ver seu filho tão feliz se moveu de compaixão e abençoou o casal. Seu casamento foi celebrado com muito néctar, na presença de todos os deuses.

As Musas (jovens encantadas, que eram acompanhantes do deus Apolo) e as Graças (jovens que representavam a beleza que acompanhavam a deusa Venus) aclamavam a nova deusa em meio a cantos de danças. Assim Cupido viveu sua imortalidade com o ser que mais amou.

Diana; deusa da caça muitas vezes relacionada com os ciclos da Lua

Em Roma, Diana era a deusa da lua e da caça, mais conhecida como deusa pura , filha de Júpiter e de Latona, e irmã gêmea de Apolo. Era muito ciosa de sua virgindade. Na mais famosa de suas aventuras, transformou em um cervo o caçador Acteão, que a viu nua durante o banho. Indiferente ao amor e caçadora infatigável, Diana era cultuada em templos rústicos nas florestas, onde os caçadores lhe ofereciam sacrifícios. Na mitologia romana, Diana era deusa dos animais selvagens e da caça, bem como dos animais domésticos. Filha de Júpiter e Latona, irmã gêmea de Apolo, obteve do pai permissão para não se casar e se manter sempre casta. Júpiter forneceu-lhe um séquito de sessenta oceânidas e vinte ninfas que, como ela, renunciaram ao casamento. Diana foi cedo identificada com a deusa grega Ártemis e depois absorveu a identificação de Artemis com Selene (Lua) e Hécate (ou Trívia), de que derivou a caracterização triformis dea ("deusa de três formas"), usada às vezes na literatura latina. O mais famoso de seus santuários ficava no bosque junto ao lago Nemi, perto de Arícia.

Pela tradição, o sacerdote devia ser um escravo fugitivo que matasse o antecessor em combate. Em Roma, seu templo mais importante localizava-se no monte Aventino e teria sido construído pelo rei Servius Tulius no século VI a.C. Festejavam-na nos idos (dia 13) de agosto. Na arte romana, era em geral representada como caçadora, com arco e aljava, acompanhada de um cão ou cervo.

Esculápio; deus da medicina

Esculápio (em grego: Ἀσκληπιός, Asklēpiós; em latim: Aesculapius) era o deus da Medicina e da cura da mitologia greco-romana. Não fazia parte do Panteão das divindades olímpicas, mas acabou por se tornar uma das divindades mais populares do mundo antigo, a ponto de Apuleio dizer dele: Aesculapius ubique (Esculápio por toda parte).[1]

Existem várias versões de seu mito, mas as mais correntes o apontam como filho de Apolo, um deus, e Corônis, uma mortal. Teria nascido de cesariana após a morte de sua mãe, e levado para ser criado pelo centauro Quíron, que o educou na caça e nas artes da cura. Aprendeu o poder curativo das ervas e a cirurgia, e adquiriu tão grande habilidade que podia trazer os mortos de volta à vida, pelo que Zeus o puniu, matando-o com um raio. Seu culto se disseminou por uma vasta região da Europa, pelo norte da África e pelo Oriente Próximo, sendo homenageado com inúmeros templos e santuários, que atuavam como hospitais. Sua imagem permaneceu viva e é um símbolo presente até hoje na cultura ocidental.[1][2]

A história de Esculápio é reconstituída através da coleção de lendas e mitos criados pelo paganismo grego. Sua religião era politeísta, com uma infinidade de divindades e semidivindades associadas a todos os aspectos da vida humana e a vários lugares especialmente sagrados, como alguns rios e fontes, montanhas e florestas. Essa multidão de deuses estava subordinada a um grupo de poderosas deidades principais, cuja maioria habitava, segundo eles, o Monte Olimpo, e estes por sua vez eram presididos por Zeus. Entre os deuses principais estava Apolo, filho de Zeus, deus do sol, da luz, da música e das artes, da profecia e da cura, patrono dos jovens, da palestra e regente das Musas, que foi, segundo algumas versões do mito, o pai de Esculápio.[4]

O mais antigo registro de seu nome é encontrado na Ilíada de Homero, e nessa citação aparentemente ele ainda era considerado um mortal, descrito como o governante de Tricca e também como um médico que havia aprendido a arte do centauro Quíron e a ensinado a seus dois filhos, Podalírio e Macaão. Uma vez que atualmente o relato homérico sobre a Guerra de Tróia é considerado a poetização de um evento possivelmente histórico, Esculápio pode ter existido de fato, vivendo em torno de 1200 a.C., e sido mais tarde divinizado. Dentro da cultura grega não era incomum que heróis célebres fossem objeto de culto após sua morte. Escrevendo no século I, Celso explicou que pelo fato de ter aperfeiçoado as artes médicas, antes primitivas, ele mereceu um lugar entre os imortais. As origens de seu nome são obscuras. É possível que significasse "curador gentil", também foi relatado que a princípio ele se chamava Epios, e que depois de curar Ascles, tirano de Epidauro, passou a se chamar Asclepios. Seu status divino não era unânime entre os antigos, alguns o tinham como um deus, outros como um herói-deus ou como um semideus. Em torno do século V a.C. já havia uma grande quantidade de folclore criado a seu respeito, e Píndaro escreveu dizendo que ele era filho de Apolo com a mortal Corônis, filha de Flégias, o governante da Tessália.[5] O local de seu nascimento era disputado por várias cidades: Lacereia, Tricca e Epidauro.[2]

Bem mais tarde o poeta romano Ovídio deixou um relato sobre sua história em suas Metamorfoses. Segundo a narrativa, não havia donzela mais formosa em toda Tessália do que Corônis. Apolo estava apaixonado por ela e se tornaram amantes, mas o corvo do deus descobriu que ela havia se deitado com o jovem Ischys, filho de Elatus, e voou até seu mestre para relatar o fato. Enfurecido, Apolo tirou uma seta da aljava e disparou contra o peito daquela que que havia abraçado tantas vezes. Arrancando a seta ensanguentada, Corônis bradou: "Oh Febo Apolo, decerto eu mereci esta punição, mas por que não esperaste até que eu desse à luz ao nosso filho? Agora ambos morremos!" E assim dizendo, expirou. Arrependido do que fizera, Apolo sentiu ódio de si mesmo, e o corvo que levara tão nefasta notícia, que era branco, foi amaldiçoado e suas penas se tornaram negras. Então Apolo desceu dos céus e foi para seu lado, tomou o corpo sem vida em seus braços, mas seus poderes não bastaram para devolvê-la ao mundo dos vivos. Quando ela foi posta sobre uma pira para ser cremada, Apolo, tomado pela dor, derramou perfumes sobre seu peito e iniciou a celebração dos ritos fúnebres. Mas antes que as chamas consumissem o corpo de Corônis, retirou o filho ainda vivo do ventre materno e o levou para Quíron, o sábio centauro que havia educado vários heróis, para que o criasse. A filha de Quíron, Ocirroé, que podia prever o futuro, ao chegar à caverna de seu pai, viu a criança e disse: "Menino, tu que trazes a saúde para todo o mundo, que possas crescer e florescer! Os mortais muitas vezes deverão suas vidas a ti, e te será concedido o poder de trazer de novo à vida os que morreram. Mas um dia deixarás os deuses zangados por tamanha ousadia, e o raio de teu avô impedirá que o repitas, e de um deus imortal serás reduzido a um cadáver inerte. Mas depois, deste cadáver mais uma vez serás tornado um deus, e por uma segunda vez, renovarás o teu destino".[6]

Outros autores clássicos acrescentaram detalhes: Apolodoro disse que Quíron o criou e lhe ensinou as artes da cura e da caça. De Atena ele recebeu o sangue mágico da Górgona, por cujo poder o seu próprio sangue que corria pelo seu lado esquerdo podia tirar a vida de alguém, e o do seu lado direito ressuscitava os mortos. Quando Zeus matou Esculápio, Apolo, em vingança, como não podia agir contra seu pai, matou os Cíclopes que forjavam os raios de Zeus, pelo que foi punido e enviado sem seus poderes à Terra para servir o mortal Admeto por um ano. Diodoro explicou o motivo de sua morte dizendo que seu poder curativo era tão grande que restaurava a saúde para muitos desenganados, e que por isso se dizia que ele ressuscitava os mortos. Como Hades, o deus dos mortos, estava tendo seu reino despovoado, exigiu de Zeus uma solução para este ultraje. Outras fontes referem Higéia, Panacéia, Telésforo, Acésio e Iaso como também seus filhos.[7][8]

Teodoreto disse que alguns, como Hesíodo, o tinham como filho de Arsinoé de Messênia, e deu outra versão para o seu nascimento de Corônis, dizendo que ao nascer foi abandonado pela mãe numa montanha e foi achado por um pastor junto de um cão, que lhe dava de comer. Confiado a Quíron, depois de crescido passou a exercer a Medicina em Tricca e Epidauro. Pausânias repetiu versões em que o pastor se chamava Arestanas ou Autolaus, mas que este, vendo uma aura de luz divina ao redor da criança, atemorizou-se, e foi embora. Também referiu que em vez de um cão que o alimentava, teria recebido leite de uma cabra, que Corônis teria sido morta por Ártemis, para punir o ultraje a seu irmão Apolo, e quem o teria tirado do ventre da mãe teria sido Hermes. Cirilo escreveu dizendo que corriam versões de Corônis sendo seduzida por um sacerdote do templo de Apolo, o qual teria ensinado a Esculápio sua arte. Lactâncio disse que o corvo foi tornado negro porque havia sido posto como guardião de Corônis, e falhara em sua função. Além disso, disse que sua alta reputação não era justa, pois só teria curado Hipólito. Outros disseram que ele tinha pais desconhecidos, que ele teve uma esposa, Epione, que seu pai fora Arsipo ou o próprio Zeus, amara Hipólito, tivera uma irmã chamada Eriopis, e que o pai de Corônis teria ficado furioso quando soube que Corônis fora violada por Apolo, teria ateado fogo ao templo do deus e assim matado involuntariamente a filha que lá estava.[7] Também corriam versões, derivadas de Píndaro, que o descreviam como avarento, cobrando em ouro pela sua arte, e arrogante, chamando a si mesmo de um deus, sendo por isso morto por um raio em punição de sua hubris, mas Platão refutou as acusações dizendo que se ele fosse filho de um deus não poderia ter tais defeitos, e se os tivesse, não era filho de um deus. Tertuliano também duvidava delas como sendo indignas.[9] Algumas versões do mito dizem que depois de morto com o raio Zeus o transformou na constelação do Ofiúco, para que Apolo fosse consolado.[10] O oráculo de Delfos foi certa vez consultado sobre quem era a mãe de Esculápio e onde nascera, e a pitonisa disse que era Corônis, e que ele viera ao mundo em Epidauro.[2] Algumas versões do mito dizem que depois de morto Esculápio foi ressuscitado por Zeus, permitindo-lhe continuar sua prática, desde que não mais interferisse no destino final dos mortais, tornando-se conhecido por sua bondade e compaixão no trato dos doentes, e dedicando sua atenção antes para os pobres.[11]

Suas curas

Entre as curas que teria operado, estão as de vários heróis feridos em Tebas, de Filocteto em Tróia, do tirano de Epidauro, Ascles, de uma doença nos olhos, as filhas de Proetus que haviam sido enlouquecidas por Hera, restaurou a visão aos filhos de Fineu, curou com ervas as feridas de Hércules em sua luta contra a Hidra de Lerna, devolveu à vida Orion, Hipólito, Himeneu, Tindareu, Glauco, Capaneu, Panassis e Licurgo.[12] Após sua morte outras curas lhe foram atribuídas. Rufus de Éfeso, um dos grandes médicos em torno de 100 a.C., disse que por intervenção de Esculápio um epilético foi salvo; um médico de Smirna dedicou uma estátua a ele em c. 200 d.C. por ter evitado muitas doenças seguindo o seu conselho; Élio Aristides, depois de buscar a cura para um volumoso tumor na perna junto de muitos doutores, sem sucesso, apelou para ele, teve uma visão do deus e foi curado milagosamente, e assim como estas mais continuaram acontecendo em seus santuários ao longo de séculos, como provam os muitos ex-votos preservados nas ruínas de vários deles.[13] Mas é interessante assinalar algumas mudanças verificadas nesse período de tempo. Enquanto que no santuário de Epidauro, de onde se irradiou seu culto, os médicos não atuavam, mas apenas os sacerdotes, ele aparecia nos sonhos dos pacientes e intervinha diretamente nas doenças, mais tarde ele passou a aparecer de forma mais indireta, dando conselhos e orientando a atuação de médicos convencionais, como as crônicas antigas referem sobre suas curas em Pérgamo, outro grande santuário, já do período helenista. Algumas de suas intervenções em sonhos eram dramáticas. Uma mulher relatou que o deus lhe apareceu em sonho e cortou fora seu olho doente, imergiu-o em uma poção e colocou-o de volta na órbita, e ao acordar ela estava curada. Outro paciente disse que foi buscar a cura para um abcesso no abdômen, sonhou que o deus o amarrou sobre uma prancha e cortou a área, removendo o abcesso, costurando a pele em seguida. Acordando, estava curado, mas o chão em seu redor estava banhado de sangue.[14] Outra pessoa chegou ao templo com a ponta de uma lança cravada dentro de sua mandíbula, onde estava há seis anos. Dormiu e sonhou que Esculápio a removia, e acordou com o ferro entre as mãos, curada. Um que era calvo acordou com cabelos na cabeça, e um que não possuía um dos olhos acordou com ambos. Além dessas curas extraordinárias e de outras mais prosaicas, Esculápio também era invocado para encontrar pessoas desaparecidas ou para resolver problemas de relacionamento ou dificuldades do cotidiano. Um porteiro que havia quebrado um vaso reuniu os fragmentos e se dirigiu ao santuário, e lá chegando abriu o saco onde os trazia e viu o vaso reintegrado. Curiosamente, apesar dos muitos testemunhos sobre suas aparições em sonho, não sobrevive nenhum relato sobre sua aparência física.[15]

Atributos, representações e símbolos

Além de sua ligação direta com a Medicina, Esculápio teve sua imagem transformada e magnificada, assumindo outros significados. Os neoplatônicos acreditavam que Esculápio era a alma do mundo, através da qual a Criação era mantida coesa e organizada com simetria e equilíbrio. Élio Aristides disse que ele era o guia e regente de todas as coisas, o salvador do universo e o guardião dos imortais. Juliano declarou que ele era o curador dos corpos e, com a ajuda das Musas, de Hermes e de Apolo, era o educador das almas. Sua figura foi assimilada sincreticamente à de Imhotep no Egito, a Eshmun na Fenícia, a Zeus em Pérgamo, e a Júpiter em Roma, onde era chamado de Aesculapius Optimus Maximus.[16]

Ele é representado usualmente como um homem maduro, vestido de uma túnica que lhe descobre o ombro direito, e apoiado a um cajado onde se enrola uma serpente. Às vezes aparece a seu lado um menino, símbolo da recuperação da saúde, ou a de Telésforo, uma espécie de elemental da terra encapuzado que levava o processo de cura a bom termo, e que algumas fontes dizem ser seu filho. Também pode ser mostrado junto de algum de seus outros filhos, especialmente Higéia, que se tornou uma figura importante em seu culto e chegou a ter templos próprios. Sobrevivem da Antiguidade várias de suas estátuas e imagens em moedas e camafeus. A estátua de seu principal templo, em Epidauro, fora feita, segundo Pausânias, de ouro e marfim, tinha cerca de seis metros de altura, e ele aparecia sentado em um trono, pousando sua mão direita sobre uma serpente, enquanto que com a esquerda segurava um cajado. Tinha um cão ao seu lado.[8] Esculápio foi representado em moedas cunhadas por 46 imperadores e imperatrizes romanos, e essas moedas circulavam em todo o império romano.[17]

O principal símbolo de Esculápio é um bastão ou cajado com uma serpente enrolada, que muitas vezes tem sido confundido erroneamente com o caduceu, que possui duas serpentes. A origem do símbolo é muito antiga, anterior aos gregos. Mais de 5 mil anos atrás os mesopotâmios usavam um bastão com uma serpente como emblema de Ningizzida, o deus da fertilidade, do matrimônio e das pragas.[18] Para os gregos e romanos a serpente estava associada a Apolo por ele ter matado a Píton de Delfos, e era um símbolo da cura porque periodicamente abandona sua pele velha e aparentemente renasce, da mesma forma que os médicos removem a doença dos corpos e rejuvenescem os homens, e também porque a serpente era um símbolo de atenção concentrada, o que era requerido dos curadores.[19] Era conhecido também dos judeus antes de Cristo, como se lê no relato bíblico de Moisés erguendo um poste com uma serpente de bronze para livrar o seu povo de uma praga de serpentes. Ao longo do desenvolvimento do Cristianismo este símbolo foi transformado, e o poste se tornou um Tau.[18]

A ligação de Esculápio com a serpente deriva de uma das lendas associadas ao seu mito. Chamado para socorrer Glauco, que havia sido morto por um raio, viu uma serpente penetrar no aposento onde estava, e a matou com seu bastão. Logo uma segunda serpente entrou, carregando ervas em sua boca, que depositou sobre a boca da outra morta, fazendo-a voltar à vida. Tomando dessas ervas, Esculápio colocou-as na boca de Glauco, que também ressuscitou, e desde então fez da serpente seu animal tutelar. Seu bastão se tornou o símbolo da Medicina na contemporaneidade em grande número de países do mundo e está presente na bandeira da Organização Mundial da Saúde.[20] O outro animal a ele associado era o cão, presente em uma das versões de seu mito como o animal que lhe trouxe comida ao ser abandonado ainda bebê nas montanhas, e por ser capaz de seguir uma trilha invisível com seu olfato, o que simbolizava a capacidade do médico de identificar a doença através de sintomas invisíveis para os leigos. Finalmente o galo, que era amiúde sacrificado em sua honra, era o símbolo do raiar do sol, o astro regido por Apolo, o seu pai divino.[21]

O culto e o sistema de cura de Esculápio

Foram identificados centenas de santuários antigos de Esculápio em toda a orla do Mediterrâneo e Europa ocidental - desde Mênfis do Egito até Karpow no norte da Europa, desde Ecbátana no Oriente até o País de Gales - através de ruínas arqueológicas, citações literárias, inscrições em monumentos e iconografia numismática. Muitos de seus templos estavam localizados em posições privilegiadas, como nas acrópoles de Atenas e na de Cartago, e na ilha do Tibre em Roma.[16] Alice Walton ofereceu uma listagem com 368 locais de culto, embora para alguns deles as evidências tenham se resumido a um placa votiva, um altar ou uma inscrição, e nem sempre nestes casos é seguro que houve ali um verdadeiro santuário. Ela omitiu as fontes latinas, de modo que ainda existem várias lacunas num mapeamento completo, o que indica que a disseminação de sua influência foi ainda mais vasta. Gerald Hart aumentou a sua lista com mais 96 sítios, Esperandieu indicou mais 29, e outros estudiosos trouxeram evidências de diversos mais na Europa central.[22]

Seu culto iniciou a se irradiar documentadamente a partir de Epidauro em torno do fim do século VI a.C., mas foi a partir da sua invocação pelos atenienses para afastar a peste de Atenas em 420 a.C., que foi bem sucedida, que sua fama rapidamente cresceu, sendo frequentemente associado a Higéia. Segundo Cheng-Hsiung Lü as lendas sobre Higéia e Esculápio simbolizam a perene oscilação entre duas abordagens básicas da Medicina: a profilaxia e a terapêutica. Para os seguidores de Higéia a saúde era o resultado do seguimento das leis naturais, e a função da Medicina era identificar e divulgar quais eram essas leis, responsáveis pela manutenção de um equilíbrio sadio entre mente e corpo, para que as pessoas não as violassem, trazendo-lhes a doença. Em contraste, para os devotos de Esculápio, o papel do médico era curar a doença já instalada através da cirurgia, de medicamentos ou de agências sobrenaturais.[23] Para Ferguson a vasta disseminação do culto de Esculápio foi o fenômeno religioso mais impressionante na Grécia desde o surgimento do culto dionisíaco.[24] Em Atenas seu culto também foi associado a partir de 413 a.C. aos Mistérios de Elêusis.[8] O santuário de Epidauro, o mais famoso e um dos mais importantes monumentos arquitetônicos gregos do século IV a.C., possuía mais de 160 aposentos para os peregrinos, e podia ser comparado a um grande hospital. Outros templos importantes eram os da ilha de Cós, durante o período helenista, e o de Pérgamo durante o império romano. Esculápio foi um dos primeiros deuses gregos a serem assimilados pelos romanos, depois de uma praga em 293 a.C. Dois anos depois já possuía um templo em Roma, na ilha do Tibre, onde séculos depois foi erguida uma igreja cristã dedicada a São Bartolomeu e um hospital, ainda existentes.[24] Sócrates mandou sacrificar um galo a Esculápio na ocasião de sua morte, Alexandre Magno dedicou sua espada e armadura a ele em Gortys, na Arcádia, o imperador Cláudio isentou a ilha de Cós de impostos e a dedicou toda ao seu culto,[16] e o filósofo Apolônio de Tiana preparou-se para sua carreira num templo de Esculápio.[25] O culto de Esculápio determinou certos traços do culto de Serápis, e sua iconografia influenciou as representações de Zeus e também as de Cristo.[24]

Anualmente era celebrado um grande festival em Epidauro, nove dias após os Jogos Ístmicos. O festival combinava cerimônias sacras e confraternizações profanas, e atraía devotos de Esculápio e médicos de toda a Grécia. Havia uma grande procissão desde a cidade até o santuário, quando se cantavam hinos em honra do deus, eram realizados sacrifícios públicos e privados, e depois a festa encerrava com um grande banquete, competições atléticas e representações teatrais.[26]

Platão dizia que ele tratava de doenças localizadas através de uma dieta equilibrada, sangrias, medicamentos e cirurgia, mas se considerasse um homem doente da alma, rebelde e destemperado, e incapaz de seguir seus preceitos, ou se estivesse em estágio terminal, não o tratava.[27] O relato de Platão é colorido pela sua ética e visão política, pois acreditava que uma vida não valia a pena ser vivida se não fosse de acordo com as leis da virtude, e um homem não merecia a atenção da sociedade se sua vida não revertesse para o benefício da coletividade.[28] De qualquer forma essa visão era compartilhada pelos gregos de sua época. Os sacerdotes-curadores de Epidauro, na entrada do seu templo, haviam feito inscrever o dito: "Puro deve ser quem entra no templo odoroso; pureza significa ser sábio nas coisas sagradas", e naquela época no conceito de pureza estava implícito o de arete, virtude.[24]

Santuário de Esculápio em Cós

Em todos os seus santuários havia um templo, uma fonte para purificação e o abaton, um local para dormir. A área do santuário ainda muitas vezes incluía termas, jardins cultivados, um teatro, um ginásio e uma biblioteca, pois se considerava a cura um processo que envolvia a transformação do corpo e do espírito.[24] Roetzel os considera os precursores da medicina holística,[11] e Bergdolt considera o elemento psicossomático um fator determinante na eficácia do tratamento. Mas gestantes perto de darem à luz ou doentes terminais não eram admitidos, pois tanto a morte como o nascimento profanavam a santidade do local. Porém em tempos romanos essa proibição foi anulada. Também havia um canil ou um criadouro de serpentes não venenosas, os símbolos do deus, que eram usados como mediadores de seus poderes através de seu contato com os doentes. O sistema de culto e cura nos santuários de Esculápio se desenvolvia em linhas gerais como segue: O paciente se purificava na fonte do santuário e oferecia um sacrifício. Oferendas comuns eram bolos de mel, bolos de queijo e figos. Preces, meditação, o canto de hinos sacros, banhos medicinais, exposição à luz do sol, caminhadas de pés descalços, uma dieta especial, abstinência de sexo e exercícios físicos também eram muitas vezes parte do ritual e do tratamento. À noite o doente se dirigia para o abaton, a fim de dormir e se produzir a enkoimesis, ou "incubação", ou seja, a revelação do deus em sonhos, o que frequentemente acontecia. O deus ou aparecia e curava diretamente, ou dava instruções sobre um tratamento específico, o que às vezes acontecia ao longo de vários dias em sonhos diferentes. O sonho era então relatado aos sacerdotes, que interpretavam ou complementavam as instruções. O seguimento literal das instruções dadas em sonho era um pré-requisito para a cura. São conhecidos vários relatos sobre o deus aparecendo em sonhos contrariado com a falta de fé do paciente. Ocasionalmente o deus transformava uma doença séria em outra mais branda, e então a deixava ao cuidado dos médicos. Às vezes o sonho não era necessário, e a cura se efetuava imediatamente. Se a pessoa fosse curada, o costume era agradecer com um novo sacrifício, então geralmente era oferecido um galo ou uma soma em dinheiro. Também podia ser um ex-voto, uma obra de arte, ou um poema composto em sua honra. Os registros históricos referem curas surpreendentes, endireitando aleijados e restituindo a visão a cegos, a audição a surdos e a fala aos mudos.[8][24][29]

Tradição e modernidade

A tradição médica derivada de Esculápio foi assimilada por Hipócrates, considerado por muitos o pai da medicina ocidental, que se formou no santuário de Esculápio em Cós. Ele mesmo era descendente dos Asclepíades, uma linhagem de sacerdotes-médicos que se dizia derivada da progênie do próprio deus. Apesar de a medicina hipocrática se desenvolver em uma linha mais científica e empírica, vários aspectos da sua doutrina se basearam no folclore religioso que cercava o culto de Esculápio, e deu grande atenção aos sonhos como elemento de diagnóstico.[8][30]

Depois do surgimento do Cristianismo vários santuários de Esculápio foram transformados em igrejas cristãs, dedicadas a santos ligados à cura, mas ele foi um dos deuses pagãos de maior sobrevida dentro do Cristianismo, em virtude de sua fama de bondade e compaixão. Na época em que o Partenon de Atenas já era uma igreja cristã, no século VI d.C., o templo de Esculápio adjacente ainda era frequentado.[24] Nillson & Kroll afirmam que a liturgia de culto de Esculápio foi uma forte influência sobre a sistematização da ritualística cristã,[31] e Justino, em sua Apologia, escreveu que "Quando dizemos que Jesus curou os aleijados e os paralíticos e os que eram doentes desde o nascimento e que ressuscitou os mortos, estamos relatando feitos que eram idênticos àqueles que se diz Esculápio ter praticado".[32] Hart traçou um paralelo entre as vidas de Esculápio e Cristo, onde apontou várias semelhanças. Ambos eram filhos de um pai divino e de uma mãe mortal e virgem, ligadas a maridos mortais; seu nascimento foi acusado por manifestações sobrenaturais, Cristo com uma estrela que se movia diante dos Reis Magos e por anjos que chamaram os pastores para o adorarem, e segundo Pausânias Esculápio foi achado por um pastor cercado de uma luz divina; ambos nasceram como mortais e depois de viverem uma vida pura dedicada ao socorro da humanidade, operando várias curas miraculosas, morreram uma morte humana, e foram deificados em seguida; Jesus foi perseguido pela sociedade por ameaçar o status quo, e Esculápio foi punido por ressuscitar os mortos e anular o poder de Hades.[33]

Apesar das similaridades entre ambos os personagens, ao longo da Idade Média o papel de deus curador foi atribuído a Cristo, frequentemente através da intercessão de santos ligados à cura, como Cosme e Damião. Mas a lembrança de Esculápio não foi erradicada de todo, sendo preservada em monumentos, em inscrições, e na literatura clássica, copiada pelos monges medievais. No Renascimento ele foi resgatado de seu estado de animação suspensa e sua imagem voltou a aparecer com grande frequência como o supremo patrono da Medicina. Durante a Reforma Protestante a iconografia de Cosme e Damião foi completamente substituída pela de Esculápio entre os países reformados, e o seu bastão com a serpente enrolada se implantou definitivamente como o símbolo da Medicina em todo o ocidente.[34]

Atualmente muitos aspectos das práticas terapêuticas inspiradas por Esculápio, e sistematizadas por Pitágoras, Hipócrates, Galeno e outros médicos da antiguidade, permanecem em vigor. O aborto e a eutanásia continuam cercados de tabus, e a prescrição de drogas que possam auxiliar no suicídio ou ser usadas para envenenemanto é vedada. Durante muito tempo a Medicina permaneceu associada à Religião, e os médicos ainda gozam atualmente de um prestígio social que poucas profissões desfrutam, são autorizados a excercer o ofício somente após uma profissão pública de devoção à sua especialidade em benefício de todos - o Juramento de Hipócrates, que abre com uma invocação a Apolo, Esculápio, Higéia e Panacéia - além de curadores são amiúde conselheiros, e sua relação com os doentes é protegida pelo sigilo, são obrigados a manter um comportamento ético rigoroso, e abusos de todos os tipos sobre os pacientes são punidos com sanções severas pelas associações médicas a que estão vinculados, muitas vezes com a expulsão com desgraça e cancelamento da licença de praticar. A preocupação com a dieta e com a anamnese detalhada recentemente têm ganhado novo relevo entre os médicos, e os métodos hipocráticos tradicionais de diagnóstico não-invasivo, de acordo com algumas pesquisas, são mais eficientes para uma identificação correta de grande número de doenças do que a dependência de um complexo aparato instrumental e laboratorial.[35] Além disso, as práticas terapêuticas que envolvem a reorientação da mente e o emprego da fé também têm recebido a atenção dos pesquisadores, e mostram resultados promissores.[36]

Fortuna; deusa da riqueza e da sorte

Fortuna era a deusa romana da sorte (boa ou má), da esperança. Corresponde a divindade grega Tique. Era representada com portando uma cornucópia e um timão, que simbolizavam a distribuição de bens e a coordenação da vida dos homens, e geralmente estava cega ou com a vista tapada (como a moderna imagem da justiça), pois distribuía seus desígnios aleatoriamente.

Fortuna era considerada filha de Júpiter. Roma dedicava a ela o dia 11 de Junho, e no dia 24 do mesmo mês realiza um festival em sua homenagem, o Fors Fortuna. Seu culto foi introduzido por Sérvio Túlio, e Fortuna possuía um templo nos tempos de Roma republicana próximo ao Capitólio chamado de templo de Fortuna Virilis.

Juno; deusa da força vital, deusa dos deuses

Juno é a esposa de Júpiter e rainha dos deuses. É representada pelo pavão, sua ave favorita. Íris era sua servente e mensageira. Sua equivalente na mitologia grega é Hera. O sexto mês do ano, junho tem esse nome em sua homenagem [1] .

Juno e Júpiter tinham 4 filhos, Lucina (Ilítia), deusa dos partos e gestantes, Juventa (Hebe), deusa da juventude, Marte (Ares), deus da guerra e Vulcano (Hefesto), o artista celestial, que era coxo. Juno sentia-se tão aborrecida ao vê-lo que atirou-o para fora do céu. Outra versão diz que Júpiter o jogou para fora, por este ter participado de uma briga do rei do Olimpo com Juno, deixando-o coxo com a queda.

Juno possuía muitas rivais, entre elas, a bela Calisto, que Juno, por inveja da imensa beleza que conquistara seu marido, transformou numa ursa. Calisto passou a viver sozinha com medo dos caçadores e das outras feras da floresta, esquecendo-se de que agora ela própria era uma.

Um dia, Calisto reconheceu num caçador seu filho Arcas, já homem. Quis correr e abraçá-lo mas Arcas já erguera sua lança para matá-la quando Júpiter, vendo a desgraça que estava por acontecer afastou-os e lançou-os ao céu transformando-os nas constelações de Ursa Maior e Ursa Menor.

Juno, enfurecida por Júpiter ter dado tal privilégio a sua rival, sai à procura de Tétis e Oceanus, as antigas divindades do mar. Conta-lhes toda a injúria que Júpiter fizera a ela, e pede para que eles não deixem as constelações se esconderem em suas águas. Assim a Ursa Maior e a Ursa Menor movem-se em círculo no céu mas nunca descem por trás do oceâno, como as outras estrelas.

Outra de suas rivais foi Io, que Júpiter, ao sentir a presença de Juno, transforma em uma novilha. Juno, desconfiada, pede a novilha de presente. Júpiter não podia negar um presente tão insignificante a sua mulher, então, pesaroso, entrega a novilha a Juno que coloca-a sob os cuidados de Argos Panoptes, um monstro de muitos olhos, e tendo tantos, nunca fechava mais que dois para dormir, vigiando Io dia e noite. Júpiter, perturbado pelo sofrimento da amante, pede a Mercúrio que mate Argos. Com músicas e histórias, Mercúrio consegue fazer com que Argos feche seus 100 olhos e nisso corta sua cabeça fora. Juno entristecida recolhe seus olhos que haviam perdido toda a luz e coloca-os na cauda de seu pavão, onde permanecem até hoje.

Enfurecida, Juno persegue Io por muitas partes da terra até que Júpiter intercede por ela prometendo não dar mais atenção a Io. Juno concorda devolvendo-lhe a aparência humana.

Outro forte inimigo de Juno foi Hércules, filho de Júpiter com a mortal Alcmena. A este declarou guerra desde seu nascimento. Com uma tentativa frustrada de matá-lo quando era apenas um bebê, Juno o submete a Euristeus, que o envolve em muitas aventuras perigosas que ficaram conhecidas como "doze trabalhos".

Júpiter; deus dos deuses, senhor do Universo

Júpiter (em latim, Iuppiter) era o deus romano do dia, comumente identificado com o deus grego Zeus. Também era chamado de Jove (Jovis). Na mitologia romana Júpiter é o pai do deus Marte. Assim, Júpiter é o avô de Rómulo e Remo, os lendários fundadores de Roma. Júpiter é filho de Saturno e Cíbele.

Identificação com Zeus

A identificação entre Júpiter e Zeus não é tão simples quanto vários livros de mitologia sugerem.

Cícero, por exemplo, identificou três deuses de nome "Júpiter"[1]:

Júpiter 1, filho do Éter, pai de Diana 1, Líber, Prosérpina, Hélio 1, e os Anaces: Tritopatreus, Eubuleus, e Dionísio 1

Júpiter 2, filho do Céu, pai de Minerva 4 e das Musas

Júpiter 3, filho de Saturno, pai de Minerva 3, das Nove Musas, dos Dioscuri (Castor e Pólux), e de Mercúrio 3, Apolo 3, Diana 2, Vulcano 3, Dionísio 4 e Vênus 3

O Júpiter associado à ilha de Creta é o terceiro[2].

Nascimento

Os fados tinham comunicado ao seu pai, Saturno, que ele havia de ser afastado do trono por um filho que nascesse dele. Para evitar a concretização da ameaça do destino, Saturno devorava os filhos que mal acabavam de nascer. Quando Júpiter nasceu, a mãe, cansada de ver assim desaparecer todos os filhos, entregou a Saturno uma pedra, que o deus engoliu sem se dar conta do logro.

Sua mãe então o entregou às ninfas da floresta em que o havia parido.[3]

Criado longe, na ilha de Creta, para não ter o mesmo destino cruel dos irmãos, ali cresceu alimentado pela cabra Amalteia. Quando esta cabra morreu, Júpiter usou a sua pele para fazer uma armadura que ficou conhecida por Égide.

Rebelião

Quando chegou à idade adulta enfrentou o pai e, com a ajuda de uma droga, obrigou-o a vomitar todos os filhos que tinha devorado. Após libertar os irmãos do ventre paterno, empreendeu uma revolta (titanomaquia). Saturno procurou seus irmãos para fazer frente ao jovem deus rebelde que, com seus irmãos, reuniram-se no Olimpo. Casou-se com Juno, sua irmã e filha preferida de Cibele.[4]

Filhos

Júpiter teve muitos filhos, tanto de deusas como de mulheres. Marte, Minerva e Vênus são seus filhos divinos, entre outros. Quando se apaixonava por mortais, Júpiter assumia diversas formas para se poder aproximar delas.

Baco era seu filho e da mortal Sémele. A jovem durante a gravidez insistiu que queria ver o pai do seu filho, em toda a glória. Júpiter tentou dissuadi-la, mas sem êxito. Quando o rei dos deuses se apresentou abertamente à sua amante, esta caiu fulminada. Júpiter tomou então o feto e colocou-o na sua barriga da perna, onde terminou a gestação.

Para conquistar a Princesa Europa, transformou-se em touro branco. A jovem aproximou-se e Júpiter mostrou-se meigo. Quando Europa montou sobre o seu dorso, ele elevou-se nos ares e levou a princesa para a ilha de Creta, onde se uniu a ela. Dessa união nasceram Minos, Radamante e Sarpédon.

Noutra altura apaixonou-se por Alcmena, esposa de Anfitrião. Para a conquistar, assumiu a forma do próprio marido e contou com a ajuda de Mercúrio, que tomou a forma do criado Sósia. Dessa união nasceu o semi-deus Hércules.

Marte; deus da guerra

Marte era o deus romano da guerra, equivalente ao grego Ares.

Filho de Juno e de Júpiter, era considerado o deus da guerra sangrenta, ao contrário de sua irmã Minerva, que representa a guerra justa e diplomática. Os dois irmãos tinham uma rixa, que acabou culminando no frente-a-frente de ambos, junto das muralhas de Tróia, cada um dos quais defendendo um dos exércitos. Marte, protector dos troianos, acabou derrotado.

Marte, apesar de bárbaro e cruel, tinha o amor da deusa Vênus, e com ela teve um filho, Cupido e uma filha mortal, Harmonia. Na verdade tratava-se de uma relação adúltera, uma vez que a deusa era esposa de Vulcano, que arranjou um estratagema para os descobrir e prender numa rede enquanto estavam juntos na cama.

O povo romano considerava-se descendente daquele deus porque Rómulo era filho de Reia Sílvia ou Ília, princesa de Alba Longa, e Marte.

Assim como Marte é o deus romano da guerra, bem como seu correspondente Ares na mitologia grega. Há também Cariocecus ou Mars Cariocecus que é o deus lusitano da guerra. O planeta Marte provavelmente recebeu este nome devido à sua cor vermelha, que por ser a cor do sangue era associado à violência e não ao amor, como foi traduzido na cultura popular com associação às rosas.

Mercúrio; deus mensageiro

Na mitologia romana, Mercúrio (associado ao deus Grego Hermes) era um mensageiro e deus da venda, lucro e comércio, o filho de Maia Maiestas, também conhecida como Ops, a versão romana de Reia, e Júpiter. Seu nome é relacionado à palavra latina merx ("mercadoria"; comparado a mercador, comércio etc). Em suas formas mais antigas, ele aparenta ter sido relacionado ao deus Etrusco Turms, mas a maior parte de suas características e mitologia são emprestadas do deus Grego, Hermes.

Mercúrio era o deus romano encarregado de levar as mensagens de Júpiter. Era filho de Júpiter e de Bona Dea e nasceu em Cilene, monte de Arcádia. Os seus atributos incluem uma bolsa, umas sandálias e um capacete com asas, uma varinha de condão e o caduceu. Quando Proserpina foi raptada, tentou resgatá-la dos infernos sem muito sucesso. Era o deus da eloquência, do comércio, dos viajantes e dos ladrões, a personificação da inteligência. Correspondia ao Hermes grego, protetor dos rebanhos, dos viajantes e comerciantes: muito rápido, era o mensageiro. O planeta Mercúrio provavelmente recebeu este nome porque se move rapidamente no céu.

Mercúrio influenciou o nome de uma série de coisas em vários campos da ciência, tais como o planeta Mercúrio e o elemento mercúrio. A palavra mercurial é geralmente usada para se referir a algo ou alguém errático, volátil ou instável, derivado da rapidez dos vôos de Mercúrio de um lugar a outro. O termo vem da astrologia e descreve o comportamento esperado de alguém sob a influêcia do planeta Mercúrio.

Adoração

Mercúrio não aparece entre os numinosos di indigetes da antiga religião romana. Especialmente, ele incluía o antigo Dei Lucrii quando a religião romana foi sincretizada com a religião grega durante o tempo da República Romana, iniciando-se pelo século IV a.C.. No princípio, Mercúrio tinha essencialmente os mesmos aspectos que Hermes, vestindo os sapatos alados talaria e uma petasos alada, e carregando um caduceu, uma baqueta heráldica com duas cobras entrelaçadas que foi o presente de Apolo a Hermes. Ele era frequentemente acompanhado de um galo jovem, mensageiro do novo dia, de um carneiro ou bode, simbolizando fertilidade, e de uma tartaruga, referindo-se à legendária invenção de Mercúrio da lira a partir do casco de uma tartaruga. Como Hermes, ele foi também um mensageiro dos deuses e um deus de mercantilismo, particularmente do mercado de grãos. Mercúrio também foi considerado um deus de abundância e sucesso comercial, particulamente na Gália. Ele foi também, como Hermes, o psicopompo romano, conduzindo almas recém falecidas à vida após a morte. Adicionalmente, Ovídio escreveu que Mercúrio carregou os sonhos de Morfeu do vale dos de Somnus aos humanos dormentes.

O templo de Mercúrio no Circo Máximo, entre os montes Aventino e Palatino, foi construído em 495 a.C.. Esse era um local adequado para adorar um deus rápido do comércio e viagem, já que ele era um grande centro de comércio assim como uma pista de corrida. Já que ele ficava entre a fortaleza dos plebeus no Aventino e o centro patrício no Palatino, isso também enfatizava Mercúrio como um mediador.

Pelo fato de Mercúrio não ser uma das divindades antigas sobrevivendo no Império Romano, a ele não foi atribuído um flamen (“sacerdote”), mas ele tinha uma festividade maior em 15 de maio, a Mercuralia. Durante a Mercuralia, os mercadores aspergiam em suas cabeças a água da sua fonte sagrada próxima a Porta Capena.

Sincretismo

Quando eles descreveram os deuses das tribos Celtas e Germânicas, ao invés de considerá-las deidades separadas, os Romanos as interpretaram como manifetações locais ou aspectos de seus próprios deuses, um traço cultural chamado interpretatio romana. Mercúrio em particular foi reportado como se tornando extremamente popular entre as nações que o Império Romano conquistou; Júlio César escreveu de Mercúrio sendo o Deus mais popular na Britânia e na Gália, considerado como o inventor de todas as artes. Isso é provavelmente porque no sincretismo romano, Mercúrio foi igualado ao deus celta Lugus, e neste aspecto foi comumente acompanhado pela deusa celta Rosmerta. Apesar de que Lugus pode ter sido originalmente uma deidade de luz ou o sol (pesar de que isso é contestado), similar ao Apolo Romano, sua importância como um deus de troca e comércio o fizeram mais comparável com Mercúrio, e Apolo foi ao invés disso igualado com a deidade Céltica Belenus.

Os Romanos associaram Mercúrio com o deus germánico Wotan, por interpretatio romana; O escritor do primeiro século Tacitus identifica os dois como o mesmo, e o descreve como o deus chefe dos povos Germânicos. Júlio César, numa seção de sua Guerras Gálicas, descrevendo os costumes das tribos Germânicas, escreveu "Os Germânicos adoram principalmente Mercúrio", aparentemente identificando Wotan com Mercúrio.

Em áreas célticas, Mercúrio foi às vezes retratado com três cabeças ou faces, e em Tongeren, Bélgica, uma estatueta de Mercúrio com três falos foi encontrada, com os dois extras sobressaindo de sua cabeça e substituindo seu nariz; isto foi provavelmente porque número três era considerado mágico, fazendo de tais estátuas encantos de boa sorte e fertilidade. Os Romanos também faziam extenso uso de pequenas estátuas de Mercúrio, provavelmente pegando emprestado da tradição da Grécia antiga e mercadores de Hermae.

Nomes e Epítetos

Mercúrio era conhecido pelos romanos como Mercurius e ocasionalmente nos escritos antigos como Mercvrivs, Mirqurios ou Mircurios, tinha um número de epítetos representando diferentes aspectos ou funções, ou representando sincretismos com deidades não romanas. Os mais comuns e significantes destes epítetos incluiam:

Mercurius Artaios, uma combinação de Mercúrio com o deus Celta Artaios, uma deidade de ursos e caça que foi adorada em Beaucroissant, França.

Mercurius Arvernus, uma combinação do Célta Arvernus com Mercúrio. Arvernus foi adorado em Rhineland, possivelmente como uma deidade particular da tribo Arverni, apesar de que nenhuma dedicação à Mercurius Arvernus é feita em seu território na região Auvergne da França central.

Mercurius Cassius, uma combinação do deus Celta que é equivalente ao deus romano Bacchus com Mercúrio, adorado como o deus do êxtase religioso que produz frutos.

Mercurius Cissonius, uma combinação de Mercúrio com o deus Celta Cissonius, sobre quem é escrito na área que abrange Cologne, Alemanha até Saintes, França.

Mercurius Esibraeus, uma combinação da deidade Ibérica Esibraeus com a deidade Romana Mercúrio. Esibraeus é mencionado apenas em uma inscrição encontrada em Medelim, Portugal, e é possivelmente a mesma deidade que Banda Isibraiegus, que é invocada em uma inscrição das proximidades da vila de Bemposta.

Mercurius Gebrinius, uma combinação de Mercúrio com o deus Céltico ou Germânico Gebrinius, conhecido por uma inscrição em um altar em Bonn, Alemanha.

Mercurius Moccus, de um deus Celta, Moccus, que foi igualado a Mercúrio, conhecido por evidência em Langres, França. O nome Moccus (“porco”) implica que esta deidade foi conectada com caça de javalis.

Mercurius Visucius, uma combinação do deus celta Visucius com o deus romano Mercúrio, atestado em uma inscrição de Stuttgart, Alemanha. Visucius era adorado primeiramente na área fronteiriça entre o império na Gália e Germânia. Apesar que ele foi primeiramente associado com Mercúrio, Visucius foi também às vezes ligado com o deus romano Mars, como uma inscrição dedicatória a Mars Visucius e Visucia, a "contraparte feminina" de Visucius, foi encontrada na Gália.

Minerva; deusa da sabedoria

Minerva era a deusa romana das artes e da sabedoria. Correspondente à grega Atena.

Origem

Estátua da Deusa Minerva do escultor François Gaspard AdamEquivalente romana da deusa grega Atena, Minerva era filha de Júpiter, após este engolir a deusa Métis (Prudência). Com uma forte dor de cabeça, pediu a Vulcano que abrisse sua cabeça com o seu melhor machado, após o qual saiu Minerva, já adulta, portando escudo, lança e armadura. Era considerada uma das três deusas virgens, ao lado de Diana e Vesta.

Deusa da sabedoria, das artes e da estratégia de guerra, era filha de Júpiter. Minerva e Netuno disputaram entre si qual dos dois daria o nome à cidade que Cécropes, rei dos atenienses, havia mandado construir na Ática. Essa honra caberia àquele que fizesse coisa de maior beleza e significado. Minerva, com um golpe de lança, fez nascer da terra uma oliveira em flor, e Netuno, com um golpe do seu tridente, fez nascer um cavalo alado e fogoso. Os deuses, que presidiram a este duelo, decidiram em favor de Minerva, já que a oliveira florida, além de muito bela, era o símbolo da paz. Assim, a cidade nova da Ática foi chamada Atenas.

Minerva representa-se com um capacete na cabeça, escudo no braço e lança na mão, porque era deusa da estratégia de guerra, tendo junto de si um mocho e vários instrumentos matemáticos, por ser também deusa da sabedoria. A Minerva é o símbolo oficial dos engenheiros.

Minerva era para os ateanienses a deusa da excelência, da misericórdia e da pátria.

Netuno; deus dos mares

Neptuno (português europeu) ou Netuno (português brasileiro) era o deus romano do mar, inspirado no deus grego Posídon. Filho do deus Saturno e irmão de Júpiter e de Plutão. Originariamente era o deus das fontes e das correntes de água.

Plutão; deus do submundo e das riquezas dos mortos

Plutão (do grego antigo Pluto = rico) ou Dis (do latim dives = rico) é como ficou conhecido o deus dos mortos na mitologia romana, após a introdução dos mitos e da literatura gregas; é que, originalmente, não possuíam os romanos uma noção de um reino para a felicidade ou infelicidade pós-morte, como o Hades grego - senão uma imensa cavidade, chamada Orcus, que mais tarde passou a identificar-se com o submundo grego. Ao deus que o comandava, então, incorporaram Hades, sob o seu epíteto de Pluto.[1]

Em sua homenagem era celebrado um grande festival em fevereiro, quando então eram-lhe ofertados sacrifícios de touros e cabras negros (chamados de februationes) por um sacerdote caracterizado por uma coroa de cipreste, e com a duração de doze noites. [2] Não havia, em Roma, templos dedicados a Plutão.[2]

Plutão era casado com a sobrinha Prosérpina, filha de Ceres (equivalentes, respectivamente, às deusas gregas Perséfone e Deméter).

Tellus; deusa da terra - Mãe Terra

Tellus, na mitologia romana, era a deusa da Terra — o solo fértil. Na mitologia grega era Gaia - "terra mater", que quer dizer "terra mãe". Ela representa o solo fértil, e também o fundamento sobre que repousam os elementos que se geram entre si. Existem centenas de outros nomes para o nosso planeta em várias línguas. O nome do planeta Terra na língua inglesa, "Earth", é o único nome de planeta que não tem origem na mitologia greco-romana. O nome provém do alemão e inglês antigos.

Diziam-na mulher do Sol ou do Céu, porque tanto a um como ao outro deve a sua fertilidade. Era representada como uma mulher corpulenta, com uma grande quantidade de peitos. Frequentemente se confundem Telus e Terra com Cibele. Antes de estar Apolo de posse do oráculo de Delfos, era Telus que o possuía e que o divulgava; mas em tudo estava em meias com Netuno. Depois, Telus cedeu os seus direitos a Temis, e Temis a Apolo. Algumas versões dizem que Telo é apenas o nome romano de Gaia, a terra

Venus; deusa da beleza e do amor

Vénus (português europeu) ou Vênus (português brasileiro) é a deusa do panteão (ou panteon) romano, equivalente a Afrodite no panteão grego, cujo nome vem acompanhado, por vezes, de epítetos como "Citereia" já que, quando do nascimento, teria passado por Citera, onde era adorada sob este nome. É a deusa do Amor e da Beleza, tendo sido assimilada à Vênus romana, uma deusa local do mercado[1].

O mito do nascimento conta que surgiu de dentro de uma concha de madrepérola, tendo sido gerada pelas espumas (aphros, em grego). Em outra versão, é filha de Júpiter e Dione. Era considerada esposa de Vulcano, o deus manco, mas mantinha uma relação adúltera com Marte.

Vênus foi uma das divindades mais veneradas entre os antigos, sobretudo na cidade de Pafos, onde o templo era admirável. Tinha um olhar vago, e cultuava-se o zanago dos olhos como ideal da beleza feminina. Possuía um carro puxado por cisnes.

Vénus possui muitas formas de representação artística, desde a clássica (greco-romana) até às modernas, passando pela renascentista. É de uma anatomia divinal, daí ser considerada pelos antigos gregos e romanos como a deusa do erotismo, da beleza e do amor.

Vênus de Milo, Museu do LouvreOs romanos consideravam-se descendentes da deusa pelo lado de Eneias, o fundador mítico da raça romana, que era filho de Vénus com o mortal Anquises.

Na epopeia Os Lusíadas, Luís de Camões apresenta a deusa como a principal apoiante dos heróis portugueses.

Vulcano; deus do fogo

Vulcano (Hefesto na mitologia grega) era o deus romano do fogo, filho de Júpiter e de Juno ou ainda, segundo alguns mitólogos, somente de Juno com o auxílio do Vento.

Foi lançado aos mares devido à vergonha de sua mãe pela sua disformidade, foi, porém, recolhido por Tetis e Eurínome, filhas do Oceanus. Noutras versões, a sua fealdade era tal mesmo recém-nascido, que Júpiter o teria lançado do Monte olimpo abaixo. A esse facto de deveria a sua deformidade, pois Vulcano era coxo.

Sua figura era representada como um ferreiro. Era ele quem forjava os raios, atributo de Júpiter. Este deus, o mais feio de todos, era o marido de Vénus ( a Afrodite grega), a deusa da beleza e do amor, que, aliás, lhe era tremendamente infiel.

No entanto, Vulcano forjou armas especiais para Eneias, filho de Vénus de Anquises de Tróia e para Aquiles quando este havia emprestado para Pátroclo,que por sua vez a perdeu para Heitor.

Em certa altura, Vulcano preparou uma rede com que armadilhou a cama onde Vénus e Marte mantinham uma relação adúltera. Deste modo o deus ferreiro conseguiu demonstrar a infidelidade da sua esposa, que no entanto foi perdoada por Júpiter.

Saturno; deus da agricultura

Saturno (do latim Saturnus) é um deus romano da agricultura, justiça e força, equivalente ao grego Cronos. Era um dos titãs, filho do Céu e da Terra. Com uma foice dada por sua mãe mutilou o pai, Urano, tomando o poder entre os deuses.

Expulso do céu por seu filho Júpiter (Zeus), refugiou-se no Lácio. Lá exerceu a soberania e fez reinar a idade do ouro, cheia de paz e abundância, tendo ensinado aos homens a agricultura. Em Lácio, criou uma família e uma conduta novas, vindo a ser pai de Pico.[carece de fontes?]

Os romanos que, segundo outras tradições, atribuem a origem de Roma a Saturno, construíram-lhe um templo e um altar à entrada do Fórum, no Capitólio. Atribui-se ainda a Saturno a criação de divindades como Juno ou Hércules e de heróis como Rómulo. O sábado é o dia consagrado a Saturno.

O Saturno itálico é representado nas moedas como nas pinturas de Pompeia - testemunho ambivalente da sua actividade agrária e da sua identificação com o castrador Cronos - com a serpente na mão. Um baixo-relevo do museu do Capitólio, réplica de um modelo grego, apresenta-o como Cronos, sentado no trono, recebendo das mãos de sua mulher (por vezes chamada Opes nos textos latinos) a pedra envolvida em panos que ele confundiu com Júpiter recém-nascido.

O Saturno africano é um homem de barba curta, penteado com calátides. Mas o deus chega a figurar, na mesma estela, com três aspectos distintos: deus barbudo com a foice, jovem deus solar com a cabeça ornada de raios e jovem deus lunar coroado com o crescente.

Saturnais

Os romanos, com receio que o deus abandonasse o seu lugar (na República depositava-se no seu templo o tesouro do Estado), prenderam a sua estátua com faixas de lã e não a libertavam senão quando se realizavam as Saturnais. Com efeito, estas festas populares, celebradas anualmente por volta do solstício de inverno, pretendiam ressuscitar por um certo tempo a época maravilhosa em que os homens tinham vivido sem contrariedades, sem distinções sociais, numa paz inviolada. Era uma semana de repouso livre e feliz, durante a qual todas as actividades profissionais eram suspensas - até as campanhas militares eram interrompidas - e se realizavam inúmeros banquetes, onde os cidadãos substituíam a toga pela túnica e serviam os seus escravos que, desobrigados das suas funções habituais, falavam sem papas na língua.

Estas festividades desembocavam, inevitavelmente, em grandes orgias. O culto de Saturno não se propagou com a mesma amplitude em todo o mundo romano, tendo sido objecto de um fervor excepcional junto das populações da África. "Dominus Saturnus" representa para estas o deus fertilizador da terra e, igualmente, o sol, assim como a lua. Espécie de divindade suprema do céu, instalada muitas vezes em substituição dos deuses fenícios, o Saturno africano foi, como Moloque, apreciador de vítimas humanas. Estas práticas cessaram sob o Império Romano e foram substituídas por libações e por sacrifícios de touros e de carneiros.