Cristianismo Primitivo no mundo Mediterrâneo

Cristianismo Primitivo

Durante o 3º e 4ºséculos após a morte de Cristo, o cristianismo ganhou firmeza no mundo mediterrâneo, em grande parte devido à tendência evangélica da fé. Mas, apesar de toda a sua onipresença, a potencial perseguição do Império Romano pelos seguidores de Cristo continuamente os empurrou para o subsolo, por assim dizer. Assim, sua obra de arte foi igualmente forçada a se esconder. Através das catacumbas de Roma, sarcófagos e câmaras funerárias abundam com a arte cristã primitiva. Isto é, até 313, quando a legalização e a imposição do cristianismo por Constantino como a religião oficial pedia “um novo conjunto de imagens, bem como contextos para essas imagens” (Jensen 94), ou seja, basílicas e áreas públicas. Assim, a arte cristã primitiva deve ser dividida em Eras pré e pós-Constantino, tanto tematicamente quanto contextualmente.

Tematicamente, a arte cristã primitiva divide-se em quatro categorias, conforme ditado por Robin Margaret Jensen em Understanding Early Christian Art : a adaptação de imagens pagãs, motivos decorativos neutros imbuídos de uma ideologia subversiva, narrativa bíblica e retratos de Cristo e dos santos. As três primeiras categorias pertencem firmemente à tradição do cristianismo primitivo, enquanto as segundas só surgiram após a legalização da fé.

Para entender essas quatro categorias básicas, é preciso primeiro olhar para as fundações sobre as quais a religião foi construída. Assim como o cristianismo surgiu do judaísmo, também sua arte surgiu das normas vigentes: “A espiritualidade havia se tornado completamente contaminada pela cultura popular e pela idolatria pagã” (Jensen 13). Assim, onipresente em toda a arte do terceiro ao sexto século são imagens romanas clássicas reapropriadas para um contexto cristão (isto é, como Jesus Cristo).

A cultura romana não foi a única força influente na arte desta época. Tradições artísticas judeus, especificamente em termos de interpretação da 2 nd mandamento, confrontado primeiros cristãos com a questão da proibição ao abrigo da lei. Mas, ao contrário da crença popular, os líderes da igreja primitiva não guardavam ressentimentos contra a arte com respeito a esse mandamento, como fizeram os líderes islâmicos mais tarde. Em vez disso, “tornou-se claro que no período dos primeiros cristãos a proibição [de imagens] foi considerado nos círculos judaicos contemporâneos como definitivamente modificado [como sendo unicamente contra a idolatria], enquanto que pelos cristãos era considerada irrelevante, salvo em questões de Antigo Testamento exegese ”(Murray 223). Assim, a questão iconográfica foi resolvida firmemente em favor da arte - pelo menos até que a era bizantina reimaginou a proibição.

Por fim, a arte cristã refletia uma mentalidade definitivamente cristã. Desviando o olhar do contexto artístico da época e, em vez disso, para o contexto psicológico, surgem dois temas óbvios: a escatologia e a libertação. Os primeiros artistas cristãos tinham duas esferas em sua mente: a celestial e a terrena. Como a maior parte da arte recuperada do período é sobre itens funerários, os temas da ressurreição e da vida após a morte são os mais prevalentes. Em termos de libertação terrena, alguns estudiosos argumentam que “esses assuntos foram selecionados e popularizados porque eles, em particular, representavam a libertação de Deus do perigo, especialmente em um tempo de perseguição” (Jensen 74). Mas há uma falta de consenso, devido a histórias como Moisés batendo na rocha, que aparentemente não têm conotações protetoras. Contos como Jonas e a baleia, Daniel e os leões,

A arte pós-Constantino continuou com muitos desses temas, ao mesmo tempo em que abandonou a psique da religião perseguida. Em primeiro lugar, os artistas começaram a lutar mais abertamente com a imagem de Jesus. Não mais relegado a uma metáfora rígida, Jesus poderia ser visto nesta época no contexto de milagres bíblicos. Com o passar dos anos, o mesmo aconteceu com o significado das histórias. É somente no final do 5 ºséculo que a ressurreição de Jesus é retratada. Ele também é retratado como um pseudo-imperador: “Acredita-se que a apresentação visual de um Cristo reinante tenha sido modelada na figura do imperador entronado, conhecido a partir de exemplos de retratos imperiais” (Jensen 98). Nestas duas adaptações, vemos uma conflação de Jesus salvador e de Jesus, o rei, um tema que será amplamente retomado nos anos posteriores. A segunda mudança temática é em termos de histórias do Antigo Testamento. Livres do medo da perseguição, os cristãos abandonaram temas de proteção como Jonas e Noé e, em vez disso, adotaram os temas da liderança encontrados nas histórias de Moisés e Elias. Novamente, pode-se conectar diretamente as imagens cristãs com a psicologia coletiva dos seguidores como um todo.

Um tema predominante em todas as obras pré e pós-Constantino é a ausência de Deus Pai. Isso é justificável, pois mesmo na Bíblia, um ar de impossibilidade sensual cercava Deus: “Em todos os contextos escolares (excetuando-se o epicurismo), o desejo de mostrar a forma da divindade era visto como uma impropriedade epistemológica” (Finney 277). Assim, mais do que uma questão religiosa com a imagem de Deus, sua invisibilidade representa uma incapacidade filosófica de lidar com o divino.

Pré-Constantine

Cristo como Bom Pastor: Catacumba de Calisto, em Roma, 3 rd século

Esta imagem é uma das poucas imagens tradicionais de Jesus em tempos pré-Constantino. Junto com o Orant, o Bom Pastor cumpre a descrição bíblica de Jesus, enquanto presta homenagem ao Pastor nas imagens romanas. Para os romanos, o Bom Pastor era um sinal universal de bondade e compaixão - exibido aqui, como em outros lugares, pelas ovelhas ao redor do pescoço de Cristo. Suas conotações bíblicas são talvez mais vitais para a imagem: “Eu sou o bom pastor. O bom pastor dá a vida pelas ovelhas ”(João 10:11). Assim, essa metáfora foi cuidadosamente selecionada do Cânon Romano tanto pela sua relevância para a Bíblia quanto pela conotação anterior como um símbolo pagão.

Formalmente, a imagem do Bom Pastor é representativa da arte catacumba realista do 3º e 4º século. Os mantos de Cristo são detalhadamente detalhados, assim como o rosto outrora expressivo e a lã das ovelhas. Enquanto os artistas em um futuro próximo se preocupariam menos com o realismo e mais com o simbolismo, os artistas dessa época se concentraram em descrever Cristo como um elemento muito humano da religião, uma vez que a igreja primitiva abraçou muito esse lado dele.

Cristo Levantando Lázaro: Catacumba dos Giordani em Roma, no 3ºséculo

A pintura de parede à direita de Cristo, levantando Lázaro, é um exemplo clássico da arte cristã primitiva retratando Cristo como um operador de milagres. Quando Cristo não estava disfarçado como um pastor ou como um deus grego, os seguidores freqüentemente o mostravam no ato de seus milagres bíblicos. Longe de ser tão inflamada quanto a ressurreição, mostrar os milagres de Jesus era uma maneira relativamente segura de louvar a divindade de Cristo, se essa arte clandestina fosse descoberta. Dito isto, a maioria desses tipos de trabalhos é encontrada apenas na era pós-Constantina.

Mas a pintura não é apenas uma imagem de reverência pacificada; é um chamado para a salvação. As histórias retratadas em muitas das catacumbas romanas compartilhavam o tema comum de proteção e salvação. Neste caso, há uma clara analogia da ressurreição de Lázaro e da ressurreição na vida após a morte. Quando os cristãos planejaram a morte, eles procuraram consolo em adornar suas câmaras de sarcófagos e sepulturas com imagens do poder de Cristo de redimir o corpo e a alma.

Cristo como Helios: Mausoléu de Julii romano em Roma, final 3ºséculo 

Esta representação de Cristo como Helios representa a fusão da ideologia cristã e da influência greco-romana. Na superfície, a reapropriação do deus do sol grego serve para ilustrar o forte impacto que a arte atual estava exercendo sobre as primeiras obras cristãs. Isto é especialmente verdadeiro durante o 3 rd século, que abriga a mais antiga arte cristã conhecida, e, assim, desenvolveu a menos independente.

Mas a ideologia não estava ausente dessa imagem popular. Repetidamente em toda a Bíblia, o Espírito Santo é referenciado em termos de luz: “Então Jesus falou novamente a eles, dizendo: Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará em trevas, mas terá a luz da vida. ”(João 8:12). Retratar a divindade cristã como Helios era, portanto, uma maneira segura e relevante de prestar homenagem, bem como uma representação precisa da imagem de Cristo transmitida nos Evangelhos. Mais uma vez, os primeiros artistas reapropriaram-se dos símbolos religiosos pagãos de maneira significativa, destacando o amplo impacto que as culturas externas tiveram sobre o cristianismo.

Três hebreus na fornalha: Catacumba de Priscila em Roma, final 3º século

Junto com as imagens dos milagres de Jesus, os primeiros cristãos tinham um fascínio pelas histórias de proteção contra a natureza do Antigo Testamento. Além do conto de Jonas e da Baleia e Daniel e os Leões, uma imagem popular era a dos três hebreus na fornalha. De acordo com a história, o rei Nabucodonosor queimou os judeus vivos, mas ao testemunhar os três hebreus andando na fornalha acompanhado por uma imagem divina, ele alterou sua posição. Muito parecido com o que aconteceria anos depois com Constantino, Nabucodonosor declarou um pecado falar contra Deus e os judeus. Assim, a pintura desta imagem invocou um apelo à intervenção divina na repressão sistemática dos cristãos em Roma.

Aqui, temos cristãos fazendo uma conexão direta com a tradição judaica. Apesar de estarem em desacordo com sua ideologia, os primeiros cristãos ainda se encontravam em situações políticas semelhantes àquelas enfrentadas pelos hebreus durante sua tumultuada história. Assim, ao pintar isso, os primeiros cristãos não estão apenas invocando o divino, mas também expressando subconscientemente a solidariedade com a perseguição religiosa experimentada por seus ancestrais no Antigo Testamento.

Pós-Constantino

O Bom Pastor: Mausoléu de Galla Placidia em Ravenna, 425 CE 

Esta peça é frequentemente citada como o elo crucial entre a arte pré e pós-Constantina nessa era. As imagens aqui confundem símbolos cristãos tradicionais com uma reverência por Cristo como Rei. A imagem do Bom Pastor, óbvia aqui em sua relação com as ovelhas, remonta a obras anteriores, em que o pastor era um dos principais dispositivos retóricos usados ​​para visualizar Jesus.

Ao contrário de obras anteriores, no entanto, Cristo está brilhando com reverência. Mais do que um pastor, o que é descrito aqui é um rei. Jesus é adornado com vestes brilhantes de púrpura e um halo luminoso; Não há como confundir isso com o pastor comum. Esse abraçar do status real de Cristo veio, naturalmente, com sua ampla aceitação entre os romanos durante a legalização. Os seguidores não precisavam mais temer a punição associada a imaginar qualquer outro rei que não fosse o imperador de Roma - Jesus estava agora no mesmo nível daquele imperador.

Formalmente, pode-se ver uma carência de detalhes no mosaico idealizado. Longe estão as intrincadas tentativas de retratos que vêm com trabalhos de catacumbas anteriores. À medida que a imagem de Cristo começa a tomar uma forma super-humana, o foco torna-se mais em representar esse simbolismo em vez da realidade de sua semelhança. Essa mudança virá para espelhar o movimento de retratos barrocos de Rembrandt e Bernini. O foco para ambos os pintores não é a semelhança, mas sim a semelhança com a vida, ou a essência do assunto, assim como é descrito aqui com as conotações reais de Cristo.

Cristo como guerreiro: Capela arquiepiscopal em Ravenna, século VI

Esta imagem é uma representação clássica de Cristo como foi imaginada após o Edito de Milão. Desde que o cristianismo passou rapidamente pela mudança do culto marginal para a religião imperial, a imagem de Cristo foi trazida para um novo papel com entusiasmo. Em vez de Cristo como pastor ou como deus grego, os artistas durante esses séculos o descreveram de maneira imperial. Adornado em roxo e ostentando o comportamento triunfante de um real militante, Jesus preenche o aparente fosso entre religião e governo.

Como de costume nestas peças, as referências bíblicas são abundantes. A serpente sob seu pé esquerdo representa Satanás (em obras posteriores, Maria tradicionalmente esmaga a serpente), enquanto o leão sob sua direita cumpre o Salmo 91:13: “Você pisará no leão e na cobra; você vai pisotear o grande leão e a serpente. ”Armado com a cruz, agora uma arma defensiva, e as palavras“ Eu sou o caminho, a verdade e a vida ”, Cristo não é apenas um guerreiro físico, mas um espiritual um também.

Crucificação ou Orant: Portas de Sta. Sabina em Roma, 6 th Century 

Um ar de controvérsia envolve essa escultura de madeira, que está pendurada na porta de Santa Sabina, em Roma. Existem duas interpretações disponíveis disponíveis. Vendo como a peça é datada em torno do 5 º século, a interpretação mais relevante é o da crucificação. Como o cristianismo cresceu dentro do Império Romano, sua arte começou a lidar com as complexidades mais finas dos Evangelhos. Enquanto trabalhos anteriores mostravam Jesus como um operador de milagres, a representação de Jesus como um mártir divino era um tópico ainda não tocado. Mas à medida que a legalidade do cristianismo se expandiu, imagens da natividade começaram a aparecer, seguidas pela paixão, e finalmente culminando no milagre da ressurreição. Assim, foi nessa época que as imagens da morte e ressurreição de Cristo começaram a surgir.

Há alguns, no entanto, que argumentam que esses números são Orants, uma representação popular de Cristo na era pré-Constantina. Os orantes freqüentemente eram sinais de deferência a um Deus ou um imperador e, portanto, eram metáforas adequadas para a presença de Deus. A data desta escultura em madeira, no entanto, faz com que essa interpretação pareça muito menos provável do que a primeira. Se a intenção era a representação de Orants, as portas de Santa Sabina poderiam ser outro elo crucial entre a arte pré e pós-Constantina, como é o Bom Pastor em Galla Placidia.

Há, no entanto, uma conexão notável. Muitos estudiosos notaram que, além de suas imagens romanas, o Orant é um aceno sutil para a forma de Cristo na Cruz. Essa imagem - o Cristo crucificado - freqüentemente aparece como um mártir e aparece em quase todas as épocas da arte, então não é inconcebível acreditar que ela existia antes dos artistas lidarem diretamente com o conceito de crucificação e ressurreição.