Quando a cidade de Uruk foi escavada pela primeira vez em meados do século XIX, descobriu-se que estava dividida ao meio, com uma secção isolada. Essa divisão da antiga cidade hoje conhecida como Warka no atual Iraque, outrora considerada a mais importante da antiga Mesopotâmia, representava um marco entre dois distritos: o Anu e o Eanna.
O Distrito de Anu era a seção mais antiga dos dois e era dedicada ao deus do céu An (Anu) . O distrito de Eanna – o distrito murado – foi dedicado a Inanna, a deusa suméria do amor, da fertilidade e, eventualmente, da guerra.
Ninguém sabe exatamente por que o distrito de Eanna foi isolado, especialmente quando um templo, o E-anna (sumério para “Casa do Céu”), abrigava figurativamente tanto Inanna quanto An.
Alguns, como Joshua J. Mark em seu verbete “Uruk” na Ancient History Encyclopedia, olham para a própria Inanna em busca de uma possível resposta:
“…já que Inanna é regularmente retratada como uma deusa que preferia as coisas à sua maneira, talvez o distrito murado fosse simplesmente para lhe proporcionar alguma privacidade.”
Uruk foi o berço da escrita, da cantaria na arquitetura e do selo cilíndrico . Foi também o berço de algo quase nunca considerado ou discutido quando se olha para os primeiros tempos; “Uruk também poderia ser considerada a cidade que primeiro reconheceu a importância do indivíduo na comunidade coletiva”, escreve Mark.
Se Mark estiver correto e o distrito de Eanna foi isolado simplesmente para dar a Inanna seu próprio espaço e privacidade então o nascimento do individualismo sob sua supervisão é outra peça do quebra-cabeça que é esta deusa cujas provações e tribulações para afirmar seu domínio e o poder sobre tudo, dos deuses aos homens, e até às montanhas, foi tema de muitos mitos e hinos.
Quem é essa deusa?
Com o eventual título de “Rainha do Céu e da Terra” (e você verá por que digo eventual novamente, eventualmente) Inanna aparece nas primeiras listas de deuses; ela está lá desde o início, já em 4.000 a.C., e praticamente preparou o jogo para Afrodite e Atenas gregas , bem como para a Vênus romana .
Nascida nos céus da Mesopotâmia e, dependendo da época em que foi contado um mito do qual ela era frequentemente tema, a genealogia de Inanna é confusamente variada. Ela às vezes é apresentada como filha de An (Anu) , o deus supremo do céu. Outras vezes ela é apresentada como filha do deus da água Enki. Até o deus do ar, Enlil, é apresentado como seu pai. E ainda nem terminamos, porque o renomado assiriologista Samuel Noah Kramer traça a ascendência de Inanna até o deus da lua Nanna e sua consorte Ningal em seu livro, Inanna: Rainha do Céu e da Terra: Suas Histórias e Hinos da Suméria.
Quanto aos irmãos, Inanna tem alguns. Kramer escreve que Inanna é irmã do deus do sol Utu (várias outras fontes afirmam que elas são gêmeas, inclusive), e através de seus mitos sabemos que ela também é irmã da deusa do submundo Ereshkigal , assim como a irmã do deus das tempestades Adad .
Com o eventual título de “Rainha do Céu e da Terra” (e você verá por que digo eventual novamente, eventualmente) Inanna aparece nas primeiras listas de deuses; ela está lá desde o início, já em 4.000 a.C., e praticamente preparou o jogo para Afrodite e Atenas gregas , bem como para a Vênus romana .
Nascida nos céus da Mesopotâmia e, dependendo da época em que foi contado um mito do qual ela era frequentemente tema, a genealogia de Inanna é confusamente variada. Ela às vezes é apresentada como filha de An (Anu) , o deus supremo do céu. Outras vezes ela é apresentada como filha do deus da água Enki. Até o deus do ar, Enlil, é apresentado como seu pai. E ainda nem terminamos, porque o renomado assiriologista Samuel Noah Kramer traça a ascendência de Inanna até o deus da lua Nanna e sua consorte Ningal em seu livro, Inanna: Rainha do Céu e da Terra: Suas Histórias e Hinos da Suméria.
Quanto aos irmãos, Inanna tem alguns. Kramer escreve que Inanna é irmã do deus do sol Utu (várias outras fontes afirmam que elas são gêmeas, inclusive), e através de seus mitos sabemos que ela também é irmã da deusa do submundo Ereshkigal , assim como a irmã do deus das tempestades Adad .
Sexo, agricultura e cana…
Inanna começou e continuou sendo uma deusa da agricultura. Por causa disso, seu símbolo e ideograma cuneiforme era um nó de junco, apropriadamente chamado de Nó de Inanna.
O nó de junco era um símbolo do papel de Inanna como deusa da fertilidade, sendo a fertilidade um conceito independente aplicável a qualquer área em que a abundância é desejada, principalmente, mas não se limitando ao contexto da agricultura.
A flexibilidade do aspecto da fertilidade de Inanna se estende ao Casamento Sagrado , um evento anual em que uma suma sacerdotisa e o rei (ou sumo sacerdote se o rei não quiser) realizariam uma cerimônia de casamento e consumação entre Inanna e Dumuzi . Também conhecido como Dumuzid, Dumuzi era um deus da fertilidade. Esta união simbólica foi promulgada para trazer fertilidade à terra em cada primavera, garantindo um novo ano de abundância em colheitas e rebanhos, e numa escala menos ostentosa, também para a descendência humana.
Inanna começou e continuou sendo uma deusa da agricultura. Por causa disso, seu símbolo e ideograma cuneiforme era um nó de junco, apropriadamente chamado de Nó de Inanna.
O nó de junco era um símbolo do papel de Inanna como deusa da fertilidade, sendo a fertilidade um conceito independente aplicável a qualquer área em que a abundância é desejada, principalmente, mas não se limitando ao contexto da agricultura.
A flexibilidade do aspecto da fertilidade de Inanna se estende ao Casamento Sagrado , um evento anual em que uma suma sacerdotisa e o rei (ou sumo sacerdote se o rei não quiser) realizariam uma cerimônia de casamento e consumação entre Inanna e Dumuzi . Também conhecido como Dumuzid, Dumuzi era um deus da fertilidade. Esta união simbólica foi promulgada para trazer fertilidade à terra em cada primavera, garantindo um novo ano de abundância em colheitas e rebanhos, e numa escala menos ostentosa, também para a descendência humana.
À medida que Inanna expandia seu domínio, ela adquiria mais símbolos, incluindo a estrela de oito pontas, também conhecida como planeta Vênus, e a roseta florida de oito pontas. Gosto da maneira como Chandra Alexandre descreve esses dois símbolos oitocêntricos em sua postagem intitulada “A estrela roseta de oito pontas de Inanna”, como “… imagens que capturam tanto a intensidade de uma estrela quanto as delicadezas sutis de uma flor”. que “refletem bem a natureza paradoxal da Deusa”.
Os leões também eram um símbolo associado a Inanna em relação ao seu aspecto de guerra. Outras associações incluem lápis-lazúli , já que Inanna usava um colar feito da pedra preciosa que a identificava como uma prostituta em um mito. Como Inanna representa aspectos femininos e masculinos como uma deusa do amor e da guerra, acredita-se que as cores associadas a ela, “vermelho e cornalina, e o azul mais frio e lápis-lazúli”, pretendem destacar esses aspectos.
A entrada dos Antigos Deuses e Deusas da Mesopotâmia para Inana/Ištar começa com uma introdução muito adequada à deusa que enfatiza ainda mais a natureza paradoxal de Inanna:
“Inana/Ištar é de longe a mais complexa de todas as divindades mesopotâmicas, exibindo características contraditórias e até paradoxais.
Com aparições salpicadas em toda a literatura e mitos antigos da Mesopotâmia, inclusive na Epopéia de Gilgamesh , realmente temos uma noção da complexidade mencionada acima e como ela se manifesta.
Vamos voltar à entrada dos Antigos Deuses e Deusas da Mesopotâmia e ampliar o que realmente são essas “características paradoxais”, completas com links:
“Na poesia suméria, [Inanna] às vezes é retratada como uma jovem tímida sob autoridade patriarcal (embora outras vezes como uma deusa ambiciosa buscando expandir sua influência, por exemplo, no mito parcialmente fragmentário Inana e Enki , e no mito Inana's Descida ao Mundo Inferior ). O seu casamento com Dumuzi é arranjado sem o seu conhecimento, quer pelos seus pais, quer pelo seu irmão Utu . Mesmo quando recebe agência independente, ela está atenta aos limites: em vez de mentir para a mãe e dormir com Dumuzi , ela o convence a pedi-la em casamento da maneira adequada. Estas ações contrastam fortemente com a representação de Inana/Ištar como uma femme fatale na Epopéia de Gilgameš .”
Acho que ajuda a superar esse paradoxo pensar no aspecto amoroso de Inanna como um termo genérico que abrange todas as outras coisas pelas quais ela é conhecida, como sexo, paixão, sensualidade e prostituição, todas as quais estão, em última análise, ligadas à fertilidade como aquela. conceito autônomo de que falei.
Além disso, este tratamento do conceito de fertilidade ajuda a explicar por que Inanna, que se tornaria a Ishtar acadiana, assíria e babilônica, nunca foi retratada como uma deusa mãe. Jeremy Black explica melhor essa combinação ao apagar a imagem da deusa mãe que geralmente vem à mente quando falamos sobre uma deusa da fertilidade:
“Um aspecto [da personalidade de Inanna] é o de uma deusa do amor e do comportamento sexual, mas especialmente ligada ao sexo extraconjugal e – de uma forma que não foi totalmente pesquisada – à prostituição.”
Assim, a sensualidade e a sexualidade de Inanna são bastante proeminentes e muito entrelaçadas com o seu lado agrícola – essa ligação nunca é quebrada e é quase sempre aludida. Muitas vezes, inclusive, a sexualidade de Inanna é um veículo para que essa conexão sempre presente se manifeste.
Por exemplo, no mito de O Cortejo de Inanna e Dumuzi , há uma troca romântica em que Inanna pergunta divertidamente a Dumuzi: "Quem vai arar minha vulva?" (Dumuzi diz que sim, caso você esteja preocupado.)
Estamos falando aqui de sexo e sensualidade, mas a referência agrícola não poderia ser mais clara, certo?
Tomemos agora como outro exemplo o mito de Inanna e do Deus da Sabedoria ; nosso sujeito está prestes a embarcar em uma missão não sexual, que alterará completamente o modo de vida mesopotâmico para sempre. Depois de colocar a coroa e sair, ela fica sob uma macieira e, como observa a Dra. Honora M. Finkelstein, '”ela exibe e exulta em sua “vulva maravilhosa”.'
Finkelstein explica aqui o motivo da referência aparentemente inesperada à genitália feminina:
“Esta descrição, tão simples em termos de mostrar o seu poder feminino, demonstra imediatamente que Inanna entrou numa nova fase do seu desenvolvimento – ela está a mostrar-se pronta para ser ao mesmo tempo rainha e mulher sexual. Além disso, nas culturas antigas, a vulva era vista como a fonte de toda a vida; o próprio mundo às vezes era retratado como tendo emergido do canal de parto feminino. E a vulva, como recipiente, às vezes era vista como um contêiner, um barco, uma arca, etc.”
E a vulva de Inanna aparece em todos os lugares, inclusive na Epopéia de Gilgamesh , onde a sexualidade e a paixão de Inanna estão em plena exibição. Nessa história, ela seduz e propõe ao herói homônimo que seja seu amante, assim: “…estenda sua mão para mim e toque nossa vulva”.
Muito longe de alguém cujo casamento é arranjado sem o conhecimento dela, hein? Mas o problema é o seguinte: embora esta deusa seja, digamos, geralmente inconstante, há um grande quadro a ser visto através dos seus mitos, um ciclo que explica como num caso ela está a arranjar um casamento sem o seu conhecimento e no seguinte pergunta um homem para tocar sua vulva.
Esta ideia de ciclo é introduzida por Diane Wolkstein em sua introdução ao livro de Samuel Noah Kramer, Inanna: Rainha do Céu e da Terra: Suas Histórias e Hinos da Suméria :
'Aqui, então, está o Ciclo de Inanna. Em 'A Árvore Huluppu;' ela [nos é apresentada] como uma jovem em busca de sua feminilidade. Em “Inanna e o Deus da Sabedoria”, ela alcança seu reinado. Em “O namoro de Inanna e Dumuzi”, ela escolhe o pastor Dumuzi para ser seu amante, marido e rei da Suméria. Em “A Descida de Inanna”, Inanna parte para o submundo e só pode retornar do Grande Submundo com a condição de escolher um substituto. Na última seção do ciclo, os “Sete Hinos a Inanna”, Inanna é saudada e amada em seus muitos aspectos… …os textos formaram uma história: a história de vida da deusa, desde sua adolescência até sua feminilidade completa e “divindade”.
Inanna é uma personagem, uma heroína de uma série, às vezes até uma anti-heroína, concretizada e com um arco literário.
O que o amor tem a ver com isso?
Então, estabelecemos que Inanna é um ser hipersexual, para dizer o mínimo, mas também precisamos divulgar que ela era bastante apaixonada pelo melhor e pelo pior.
Quando sua proposta amorosa a Gilgamesh é rejeitada não apenas com um simples não, mas também com uma lista de seus amantes anteriores e como ela prejudicou cada um deles, a paixão de Inanna entra em jogo para pior. Quero dizer, essa rejeição a enfurece a tal ponto que ela ataca com tanta força que causa a morte de seu cunhado, o Touro do Céu, o que eventualmente também leva à morte de Enkidu, companheiro de Gilgamesh. Por outro lado, em sua troca com Dumuzi, vemos amor e paixão com um banho de sensualidade: melhor (desde que ignoremos o destino de Dumuzi nas mãos de Inanna em um mito posterior, pelo menos).
O exemplo de Gilgamesh apoia a descrição de Mark de pelo menos parte da personalidade de Inanna (e fechará o círculo em breve):
“…uma jovem ousada e independente; impulsivo e ainda calculista, gentil e descuidado com os sentimentos ou propriedades dos outros ou mesmo com suas vidas.
Agora, tão importante quanto o que Inanna é, é o que ela não é .
Estabelecemos que ela não é uma deusa mãe, mas também, mesmo como noiva no Casamento Sagrado, e mesmo como esposa de Dumuzi, Inanna nunca é o modelo de esposa e nem o seu casamento é exemplar. Na verdade, a descrição de Inanna na entrada do Panteão Mesopotâmico na Enciclopédia de História Antiga afirma que ela é frequentemente retratada como solteira.
Mark cita o Dr. Black mais detalhadamente sobre este assunto em sua entrada em Inanna:
“Inanna não é uma deusa do casamento… O chamado Casamento Sagrado do qual ela participa não traz nenhuma implicação moral para os casamentos humanos.”
O Dr. Black continua:
“Inanna é sempre retratada como uma jovem, nunca como mãe ou esposa fiel, que tem plena consciência de seu poder feminino e enfrenta a vida com ousadia, sem medo de como será vista pelos outros, especialmente pelos homens.”
Através de numerosos textos sumérios, vemos o que o Dr. Black quer dizer quando também descreve Inanna como “violenta e sedenta de poder”. Dois mitos em particular, Inanna e o Deus da Sabedoria e A Descida de Inanna ao Submundo , demonstram a fome de poder de Inanna em todas as áreas de sua existência e até onde ela está disposta a ir para obtê-lo, independentemente do que ou quem está nela. caminho.
Em Inanna e o Deus da Sabedoria , nosso sujeito volta seu olhar para o Eu , um conjunto de decretos divinos que Kramer descreve como a “base do padrão cultural da civilização suméria”.
Possuir o Eu é possuir poder, então Inanna parte de Uruk para Eridu , a casa de Enki (o deus da sabedoria que às vezes é apresentado como seu pai, lembre-se), que por acaso é o guardião do Eu . Depois de um jantar luxuoso e algumas bebidas com seu convidado, um bêbado Enki quase entrega os decretos a Inanna, que foge com eles de volta para Uruk. Através deste ato, ela essencialmente destituiu Enki como o deus da cidade mais importante da Mesopotâmia, elevando assim seu status no panteão mesopotâmico e, ao mesmo tempo, substituindo Eridu por Uruk como a cidade mais proeminente de toda a Suméria. O mito simboliza a mudança de um modo de vida para outro na cultura mesopotâmica; Mark escreve em sua entrada sobre Uruk na Enciclopédia de História Antiga que Uruk era “a personificação do novo modo de vida – a cidade”; Eridu representava o antigo modo de vida rural.
Ao lado deste mito que explica a ascensão de Uruk como obra dos deuses, também mostra a fome de poder de Inanna, desta vez para o bem do todo. Além disso, mostra seu lado manipulador.
A seguir, a Descida ao Mundo Inferior de Inanna , contada em forma de poema, começa com o seguinte:
“Do grande céu ela fixou sua mente no grande abaixo. Minha amante abandonou o céu, abandonou a terra e desceu ao submundo. Inana [sic] abandonou o céu, abandonou a terra e desceu ao submundo.”
Neste mito, a deusa não está satisfeita apenas com o céu e a terra como seus reinos de poder, então ela se concentra no domínio de sua irmã mais velha, Ereshkigal. Inanna desce ao submundo sob o pretexto de uma irmã que comparece ao funeral de seu cunhado e é recebida com muito menos hospitalidade do que em Eridu. Afinal, ela é responsável pela morte de seu cunhado neste momento, pois foi sua raiva pela rejeição de Gilgamesh que a levou a invocar o Touro do Céu, o marido de Ereshkigal.
Ereshkigal está compreensivelmente zangada com a irmã. Ela mata Inanna e a mantém no submundo, de onde ninguém retorna. E isso é estranho, porque é com a ajuda de Enki, aquele de quem Inanna roubou o Eu , que ela consegue voltar para a terra dos vivos, mas somente se alguém ocupar seu lugar no submundo...eles são os regras, como dizem.
Levando ainda mais longe a ideia de que seu casamento está longe de ser exemplar (e realmente dando vida ao título desta seção), Inanna escolhe Dumuzi, seu marido (eu lhe disse que aceitar o convite de Inanna para arar sua vulva não terminaria bem), para substitua-a no submundo depois de descobrir que não está muito chateado com a morte dela.
Este mito mostra quão pouco Inanna pensa sobre como suas ações afetam os outros; ela comparece ao funeral do cunhado, por cuja morte ela é responsável, na tentativa de estender seu domínio assumindo o controle da irmã - uma viúva de luto - apenas para usar o marido como seu substituto no submundo.
E aqui você achou que sua irmã era a pior por roubar seu suéter favorito!
Então, estabelecemos que Inanna é um ser hipersexual, para dizer o mínimo, mas também precisamos divulgar que ela era bastante apaixonada pelo melhor e pelo pior.
Quando sua proposta amorosa a Gilgamesh é rejeitada não apenas com um simples não, mas também com uma lista de seus amantes anteriores e como ela prejudicou cada um deles, a paixão de Inanna entra em jogo para pior. Quero dizer, essa rejeição a enfurece a tal ponto que ela ataca com tanta força que causa a morte de seu cunhado, o Touro do Céu, o que eventualmente também leva à morte de Enkidu, companheiro de Gilgamesh. Por outro lado, em sua troca com Dumuzi, vemos amor e paixão com um banho de sensualidade: melhor (desde que ignoremos o destino de Dumuzi nas mãos de Inanna em um mito posterior, pelo menos).
O exemplo de Gilgamesh apoia a descrição de Mark de pelo menos parte da personalidade de Inanna (e fechará o círculo em breve):
“…uma jovem ousada e independente; impulsivo e ainda calculista, gentil e descuidado com os sentimentos ou propriedades dos outros ou mesmo com suas vidas.
Agora, tão importante quanto o que Inanna é, é o que ela não é .
Estabelecemos que ela não é uma deusa mãe, mas também, mesmo como noiva no Casamento Sagrado, e mesmo como esposa de Dumuzi, Inanna nunca é o modelo de esposa e nem o seu casamento é exemplar. Na verdade, a descrição de Inanna na entrada do Panteão Mesopotâmico na Enciclopédia de História Antiga afirma que ela é frequentemente retratada como solteira.
Mark cita o Dr. Black mais detalhadamente sobre este assunto em sua entrada em Inanna:
“Inanna não é uma deusa do casamento… O chamado Casamento Sagrado do qual ela participa não traz nenhuma implicação moral para os casamentos humanos.”
O Dr. Black continua:
“Inanna é sempre retratada como uma jovem, nunca como mãe ou esposa fiel, que tem plena consciência de seu poder feminino e enfrenta a vida com ousadia, sem medo de como será vista pelos outros, especialmente pelos homens.”
Através de numerosos textos sumérios, vemos o que o Dr. Black quer dizer quando também descreve Inanna como “violenta e sedenta de poder”. Dois mitos em particular, Inanna e o Deus da Sabedoria e A Descida de Inanna ao Submundo , demonstram a fome de poder de Inanna em todas as áreas de sua existência e até onde ela está disposta a ir para obtê-lo, independentemente do que ou quem está nela. caminho.
Em Inanna e o Deus da Sabedoria , nosso sujeito volta seu olhar para o Eu , um conjunto de decretos divinos que Kramer descreve como a “base do padrão cultural da civilização suméria”.
Possuir o Eu é possuir poder, então Inanna parte de Uruk para Eridu , a casa de Enki (o deus da sabedoria que às vezes é apresentado como seu pai, lembre-se), que por acaso é o guardião do Eu . Depois de um jantar luxuoso e algumas bebidas com seu convidado, um bêbado Enki quase entrega os decretos a Inanna, que foge com eles de volta para Uruk. Através deste ato, ela essencialmente destituiu Enki como o deus da cidade mais importante da Mesopotâmia, elevando assim seu status no panteão mesopotâmico e, ao mesmo tempo, substituindo Eridu por Uruk como a cidade mais proeminente de toda a Suméria. O mito simboliza a mudança de um modo de vida para outro na cultura mesopotâmica; Mark escreve em sua entrada sobre Uruk na Enciclopédia de História Antiga que Uruk era “a personificação do novo modo de vida – a cidade”; Eridu representava o antigo modo de vida rural.
Ao lado deste mito que explica a ascensão de Uruk como obra dos deuses, também mostra a fome de poder de Inanna, desta vez para o bem do todo. Além disso, mostra seu lado manipulador.
A seguir, a Descida ao Mundo Inferior de Inanna , contada em forma de poema, começa com o seguinte:
“Do grande céu ela fixou sua mente no grande abaixo. Minha amante abandonou o céu, abandonou a terra e desceu ao submundo. Inana [sic] abandonou o céu, abandonou a terra e desceu ao submundo.”
Neste mito, a deusa não está satisfeita apenas com o céu e a terra como seus reinos de poder, então ela se concentra no domínio de sua irmã mais velha, Ereshkigal. Inanna desce ao submundo sob o pretexto de uma irmã que comparece ao funeral de seu cunhado e é recebida com muito menos hospitalidade do que em Eridu. Afinal, ela é responsável pela morte de seu cunhado neste momento, pois foi sua raiva pela rejeição de Gilgamesh que a levou a invocar o Touro do Céu, o marido de Ereshkigal.
Ereshkigal está compreensivelmente zangada com a irmã. Ela mata Inanna e a mantém no submundo, de onde ninguém retorna. E isso é estranho, porque é com a ajuda de Enki, aquele de quem Inanna roubou o Eu , que ela consegue voltar para a terra dos vivos, mas somente se alguém ocupar seu lugar no submundo...eles são os regras, como dizem.
Levando ainda mais longe a ideia de que seu casamento está longe de ser exemplar (e realmente dando vida ao título desta seção), Inanna escolhe Dumuzi, seu marido (eu lhe disse que aceitar o convite de Inanna para arar sua vulva não terminaria bem), para substitua-a no submundo depois de descobrir que não está muito chateado com a morte dela.
Este mito mostra quão pouco Inanna pensa sobre como suas ações afetam os outros; ela comparece ao funeral do cunhado, por cuja morte ela é responsável, na tentativa de estender seu domínio assumindo o controle da irmã - uma viúva de luto - apenas para usar o marido como seu substituto no submundo.
E aqui você achou que sua irmã era a pior por roubar seu suéter favorito!
Roxana…
A prostituição na antiga Mesopotâmia é mal compreendida pelos nossos padrões modernos. Está tudo bem, porque mesmo os antigos gregos não conseguiam entender a prostituição na antiga Mesopotâmia. No século V a.C., o historiador grego Heródoto (c. 484-425/413 a.C.) visitou a Babilónia e registou uma prática de prostituição que manchou para sempre a imagem da cidade como um lugar de excessos, de moral e de mulheres desenfreadas.
Antes de prosseguir, deixe-me dizer que embora exista uma outra fonte (Estrabão, um romano cujos escritos são cerca de 500 anos depois de Heródoto) que respalda esta descrição específica de Heródoto, como regra geral parece que os estudiosos incluem uma isenção de responsabilidade de que ele não é uma fonte confiável ou eles o ignoram completamente. Considere isso um aviso no qual peço que você aceite o que Heródoto testemunhou com o proverbial grão de sal…
Agora, é importante notar que a profissão mais antiga do mundo, tal como a conhecemos até hoje, existia na antiga Mesopotâmia – existia ao lado de uma “versão sagrada”, conhecida como “Prostituição Sagrada”. É descrito nesta entrada no History on the Net como “um ato religioso de devoção à deusa, e não como sexo em si”.
Antes de prosseguir, deixe-me dizer que embora exista uma outra fonte (Estrabão, um romano cujos escritos são cerca de 500 anos depois de Heródoto) que respalda esta descrição específica de Heródoto, como regra geral parece que os estudiosos incluem uma isenção de responsabilidade de que ele não é uma fonte confiável ou eles o ignoram completamente. Considere isso um aviso no qual peço que você aceite o que Heródoto testemunhou com o proverbial grão de sal…
Agora, é importante notar que a profissão mais antiga do mundo, tal como a conhecemos até hoje, existia na antiga Mesopotâmia – existia ao lado de uma “versão sagrada”, conhecida como “Prostituição Sagrada”. É descrito nesta entrada no History on the Net como “um ato religioso de devoção à deusa, e não como sexo em si”.
Vejamos agora o que Heródoto escreveu:
“Toda mulher nascida no país deve uma vez na vida ir e sentar-se no recinto de Vênus [ Mylitta ], e lá se relacionar com um estranho…. Uma mulher que já se sentou não pode voltar para casa até que um dos estranhos jogue uma moeda de prata em seu colo e a leve consigo para além do solo sagrado…. A moeda de prata pode ser de qualquer tamanho…. A mulher vai com o primeiro homem que lhe joga dinheiro e não rejeita ninguém. Quando ela tiver ido com ele e satisfeito a deusa, ela retornará para casa, e daquele momento em diante nenhum presente, por maior que seja, prevalecerá com ela.”
Parece que o status de uma mulher é elevado e não perdido pelo ato que Heródoto descreveu aqui, portanto, é a Prostituição Sagrada que ele testemunhou e não a prostituição-prostituição.
O artigo História na Rede explica melhor essa prática:
“A prostituição sagrada envolvia sacerdotisas do templo de Inanna/Ishtar fazendo sexo ritual com visitantes do sexo masculino no templo, liberando novamente a energia fértil divina.”
Além disso, num artigo da Ancient Origins intitulado “A vida secreta de uma antiga concubina”, Joanna Gillan escreve que homens pertencentes às fileiras da elite de algumas sociedades mesopotâmicas, incluindo a Babilónia, arranjaram concubinas e visitaram-nas como prostitutas, ajudando-as a cumprir uma missão. dever religioso. “…os homens visitavam estas mulheres como prostitutas, o que a sociedade não só tolerava, mas considerava um cumprimento honroso do dever religioso…”, escreve Gillan, salientando que estas mulheres eram sacerdotisas com posições elevadas na sua própria sociedade.
Então, não sei sobre você, mas me parece que Heródoto talvez devesse ter tomado um comprimido para relaxar.
RAINHA!
Por todo o país, os homens serviam ao lado das mulheres nos templos de Inanna. Eles a serviram como sacerdotes, servos e prostitutas sagradas. Marcos escreve na sua entrada sobre Inanna que a razão pela qual ambos os sexos foram empregados nos templos de Inanna pode ter sido “para garantir a fertilidade da terra e a prosperidade contínua das comunidades”.
Este parece ser um bom ponto para falar sobre os sacerdotes envolvidos no culto de Inanna/Ishtar, conhecidos como sacerdotes de gala. Os padres de gala cantaram lamentações e tiveram relações homossexuais. Em um artigo intitulado “Evidence for Trans Lives in Sumer” no NOTCHES, Cheryl Morgan explica que, “Uma festa de gala é um funcionário do templo cujo trabalho é cantar lamentações…Eles parecem ter falado um dialeto sumério chamado Emesal, que possivelmente foi reservado para mulheres."
Mas espere, tem mais. Em um artigo no Hornet , intitulado “Como uma deusa suméria virou o gênero de cabeça para baixo”, RS Benedict escreve sobre o aspecto mais progressista de Inanna; que com base em textos fragmentários, o culto de Inanna realizava um ritual envolvendo uma cerimônia de transformação de gênero. Bento XVI escreve: “… parece bastante claro que a deusa Inanna supervisionou uma cerimônia conhecida como virada de cabeça , pela qual um homem foi transformado em mulher, e uma mulher transformada em homem”.
Tenha em mente que tudo o que discutimos até agora é o lado feminino de Inanna, uma deusa muitas vezes rotulada de andrógina, embora não sem controvérsia, e recomendo que você leia o artigo de Cheryl Morgan , pois ela coloca completamente em perspectiva o quão complicado o tema do género e da transformação de género em torno de Inanna e na antiga Mesopotâmia é verdadeiramente, e de quantas maneiras a informação que temos pode ser interpretada e mal interpretada.
No entanto, vamos agora falar sobre o aspecto masculino de Inanna…
Ela é a guerreira…
Em seu livro Inanna: Queen of Heaven and Earth: Her Stories and Hymns from Sumer , Samuel Noah Kramer escreve sobre um movimento no terceiro milênio a.C. que ajudou a fundir um panteão sumério estabelecido com um acadiano:
“Durante o terceiro milénio a.C., houve tentativas periódicas de unificar as várias cidades-estado na Suméria e Acádia; e com a crescente centralização política surgiu um movimento simultâneo para reunir os muitos deuses e deusas locais num só panteão.”
Com a ajuda de sua filha Enheduanna (2.285-2.250 aC) (que se tornaria a primeira autora nomeada do mundo e alta sacerdotisa do templo de Inanna em Ur e Uruk), Sargão de Akkad (c. 2.234-2.279) foi capaz de crie tal panteão. Através da sua poesia, Enheduanna reforçou a imagem de Inanna como a deusa feminina que ela já era, e deu-lhe o seu lado masculino.
Joshua J. Mark escreve em seu verbete Enheduanna que a poetisa basicamente pegou “uma divindade suméria local associada à fertilidade e à vegetação” e a fundiu com a “muito mais violenta, volátil e universal deusa acadiana Ishtar , a Rainha do Céu”.
Assim, foi através dos escritos de Enheduanna que Inanna adquiriu seu aspecto masculino de guerra, o título de “Rainha do Céu” e o nome Ishtar. Como resultado dessas adições, os cultos dedicados a Inanna cresceram em popularidade, e ela própria cresceu em importância dentro do novo panteão Sumero-Acadiano.
E a coisa da guerra realmente pegou; uma fonte citada que encontrei menciona que a própria batalha passou a ser conhecida como a “Dança de Inanna”.
Através do poema Inanna e Ebih de Enheduanna , no qual a deusa frustrada destrói uma montanha contra o conselho de An, obtemos nossa primeira descrição de Inanna como uma guerreira total, completa com escudo e arma:
“Deusa dos temíveis poderes divinos, vestida de terror, cavalgando sobre os grandes poderes divinos, Inana, completada pela força da arma sagrada ankar, encharcada de sangue, correndo em grandes batalhas, com escudo apoiado no chão (? ), coberta por tempestades e inundações, grande senhora Inana, sabendo bem como planejar conflitos, você destrói terras poderosas com flechas e força e domina terras.”
Embora ela continuasse a ser retratada nua ao representar sua personalidade feminina como uma deusa agrícola do amor e da fertilidade, Inanna vestiu uma armadura para representar seu aspecto masculino da guerra (veja acima). Para completar o conjunto, ela carregava uma arma em uma das mãos e um arco e uma aljava de flechas penduradas em seu ombro que apontavam atrás dela como raios (de morte!). Ela cavalgava para a batalha montada em leões, às vezes ostentando uma barba para enfatizar esse lado masculino .
Invocada pelos reis no campo de batalha e fora dela, a nova deusa da guerra tornou-se sua protetora. Escrevendo que Sargão de Akkad reivindicou Inanna como sua “protetora divina”, Mark também aponta para os escritos de Gwendolyn Leick sobre como Inanna ajudou um rei dentro e fora do campo de batalha: “Sargão de Akkad reivindicou seu apoio na batalha e na política”.
Mais tarde, o neto de Sargão de Akkad, Naram-Sin (c. 2254-2218 aC), também seguiria o exemplo e a invocaria em suas inscrições, referindo-se a ela como a “guerreira Ištar”.
Não posso deixar de creditar esta importante função como protetora e conselheira dos reis como pelo menos metade da razão para a sobrevivência de Inanna, além do afastamento da adoração da deusa na religião mesopotâmica.
Garota de Uruk vai para a Babilônia…
Recentemente me deparei com um artigo que investigou a evolução da religião ao longo da história humana. No artigo , publicado no jornal comunitário da Universidade de York, Dylan Stoll reconhece o papel que o cuneiforme desempenhou em nos ajudar a juntar as peças do funcionamento da religião antiga. “…cuneiforme”, escreve ele, “…permitiu inadvertidamente ao homem moderno ver o mundo antigo do povo sumério através de lentes menos turvas pela conjectura associada à falta de provas escritas”.
Para continuar com a linha de pensamento introduzida por Stoll, o cuneiforme também nos mostrou a mudança na antiga religião mesopotâmica da adoração da deusa suméria no segundo milênio aC.
Marcos, em sua entrada em Inanna, esclarece-nos o quão verdadeiramente à frente de seu tempo os sumérios estavam quando se tratava de mulheres: “Na cultura suméria, as mulheres eram consideradas iguais e até mesmo uma pesquisa superficial de seu panteão mostra uma série de divindades femininas significativas...” Mas isto não durou muito, infelizmente, pois as mulheres perderam o seu estatuto na sociedade mesopotâmica, particularmente sob o reinado de Hamurabi (1792-1750 a.C.) , tal como as deusas do panteão mesopotâmico.
Mas não Inanna/Ishtar.
“O fato de os sumérios terem podido conceber uma deusa [como Inanna] fala do seu valor cultural e da compreensão da feminilidade”, escreve Mark. E é precisamente essa representação da feminilidade que acredito ser a outra metade do que salvou Inanna de um destino de obscuridade. À medida que Hamurabi minimizou e eliminou as deusas para substituí-las por divindades masculinas, ainda havia a necessidade de uma representação da feminilidade e da feminilidade. Parece que nenhum patriarcado pode apagar a importância da feminilidade e do seu poder.
Recentemente me deparei com um artigo que investigou a evolução da religião ao longo da história humana. No artigo , publicado no jornal comunitário da Universidade de York, Dylan Stoll reconhece o papel que o cuneiforme desempenhou em nos ajudar a juntar as peças do funcionamento da religião antiga. “…cuneiforme”, escreve ele, “…permitiu inadvertidamente ao homem moderno ver o mundo antigo do povo sumério através de lentes menos turvas pela conjectura associada à falta de provas escritas”.
Para continuar com a linha de pensamento introduzida por Stoll, o cuneiforme também nos mostrou a mudança na antiga religião mesopotâmica da adoração da deusa suméria no segundo milênio aC.
Marcos, em sua entrada em Inanna, esclarece-nos o quão verdadeiramente à frente de seu tempo os sumérios estavam quando se tratava de mulheres: “Na cultura suméria, as mulheres eram consideradas iguais e até mesmo uma pesquisa superficial de seu panteão mostra uma série de divindades femininas significativas...” Mas isto não durou muito, infelizmente, pois as mulheres perderam o seu estatuto na sociedade mesopotâmica, particularmente sob o reinado de Hamurabi (1792-1750 a.C.) , tal como as deusas do panteão mesopotâmico.
Mas não Inanna/Ishtar.
“O fato de os sumérios terem podido conceber uma deusa [como Inanna] fala do seu valor cultural e da compreensão da feminilidade”, escreve Mark. E é precisamente essa representação da feminilidade que acredito ser a outra metade do que salvou Inanna de um destino de obscuridade. À medida que Hamurabi minimizou e eliminou as deusas para substituí-las por divindades masculinas, ainda havia a necessidade de uma representação da feminilidade e da feminilidade. Parece que nenhum patriarcado pode apagar a importância da feminilidade e do seu poder.
Ela é toda mulher...
Inanna sobreviveu por muito tempo e se tornou a deusa mais reconhecida e acessível em todo o panteão mesopotâmico, adorada e servida tanto por mulheres quanto por homens. Até hoje, as mulheres que procuram explorar sua deusa interior recorrem a Inanna, maravilhando-se com sua personificação da feminilidade e recebendo dicas dela sobre como ser uma mulher determinada, sem remorso, ou simplesmente você mesma, independentemente do seu gênero. Nunca se desculpe por ser você mesmo, ela parece estar nos dizendo, tanto para mulheres quanto para homens.
“Inanna fez as pessoas quererem servi-la por causa de quem ela era”, escreve Mark.
E quem foi Inana?
Ora, toda mulher, é claro.
Inanna sobreviveu por muito tempo e se tornou a deusa mais reconhecida e acessível em todo o panteão mesopotâmico, adorada e servida tanto por mulheres quanto por homens. Até hoje, as mulheres que procuram explorar sua deusa interior recorrem a Inanna, maravilhando-se com sua personificação da feminilidade e recebendo dicas dela sobre como ser uma mulher determinada, sem remorso, ou simplesmente você mesma, independentemente do seu gênero. Nunca se desculpe por ser você mesmo, ela parece estar nos dizendo, tanto para mulheres quanto para homens.
“Inanna fez as pessoas quererem servi-la por causa de quem ela era”, escreve Mark.
E quem foi Inana?
Ora, toda mulher, é claro.
