segunda-feira, 19 de junho de 2023

Grupos intermediários na Galileia romana judaica

  1. Introdução

Nas gerações anteriores, historiadores e analistas sociais concentraram-se principalmente na seção da sociedade que determinava políticas ou instigava revoluções. Nas últimas décadas, a pesquisa tem se empenhado mais em compreender os segmentos da sociedade: como viviam, o que comiam e suas crenças. Esse interesse levou à documentação de achados arqueológicos relacionados a pessoas comuns, que, por sua vez, forneceram aos historiadores dados para embasar o estudo da sociedade em geral (Dark 1995; Sodini 2005).

Esse desenvolvimento na arqueologia, na história social e na antropologia desencadeou uma onda inteiramente nova de pesquisa em textos antigos que haviam sido analisados ​​anteriormente quanto ao conteúdo histórico-político e atualmente precisavam ser examinados da perspectiva da história social. Os historiadores pegaram emprestados conceitos e teorias das ciências sociais que analisavam pessoas comuns, sua estrutura social, estilo de vida, crenças, emoções e experiências. Os mesmos textos antigos forneceram informações para esta nova área de pesquisa e muitas vezes mudaram a compreensão das fontes que conseguiram a história política e religiosa tradicional (Burke 2005; Scheidel 2006).

Nós nos esforçamos para entender a estrutura social da sociedade judaica neste período. Analisamos textos rabínicos relevantes no contexto de estudos e fontes do tecido social do Império Romano; experimentaram várias dificuldades e incoerências. Lidar com essas questões e problemas trazidos um novo diálogo com as fontes que têm ramificações de longo alcance e desafiou a maneira como a ciência lê a estrutura social de textos antigos (ver Scheidel 2009; Wilson 2009).

  1. Sociedade Palestina Romana

Geograficamente, a pesquisa se refere à Palestina Romana, um segmento do vasto Império Romano. Durante os primeiros séculos EC, existiu nesta área uma significativa população judaica que tinha uma identidade religiosa e social desenvolvida e também solidariedade social. Como todas as nações, a sociedade judaica era composta por vários grupos sociais que compreendiam subdivisões dentro da comunidade (Rosenfeld e Perlmutter 2020). Os judeus na Palestina participavam da economia romana geral. As condições respiratórias e as restrições da economia geral também se aplicavam a eles. Portanto, entender a estrutura social da população judaica pode fornecer informações sobre a construção da sociedade romana (sociedade romana: Duncan-Jones 1990; Temin 2006; Harris 2011).

Uma das fontes literárias mais importantes da Palestina romana é uma vasta literatura rabínica inicial formada desde o final do primeiro século EC até o final do século III EC. Essa literatura inclui a Mishná, redigida pelo rabino Judah, o Príncipe, na pólis de Séforis, a Tosefta e a exegese halakhica, redigida duas gerações depois. Alguns pesquisadores se referem a essa literatura como “literatura rabínica primitiva” ou “literatura tanaítica” (Neusner 1994). Os tratados rabínicos tratam de questões legais e religiosas, não de história. No entanto, relaciona-se com vários aspectos da vida cotidiana dos judeus na Palestina romana. Como toda literatura não histórica, como os cristãos cristãos, alguns contestaram a herança da história da literatura rabínica.Os estudiosos devem estar cientes dessa questão para que possam estudar criticamente como fontes (Hezser 1997; Neusner 1999; Safrai 1999; Bela 2006).

No entanto, os autores postulam que, ao estudar a cultura social e material do homem comum, as fontes rabínicas são desprovidas de viés subjetivo ou ideológico. Portanto, podem ser fontes relevantes que fornecem informações valiosas, desde que questões religiosas não estejam envolvidas e não reflitam a agenda rabínica. Os rabinos não tinham motivos para não transmitir exemplos do que vivenciaram na vida real. Essa posição é confirmada repetidas vezes pela compatibilidade dos escritos rabínicos sobre a cultura material e a prática com achados arqueológicos e de pesquisas do mundo romano do qual a Palestina romana fazia parte (Safrai 1994; Pastor 1997; Lapin 2001; Fine 2006; Miller 2015).   

  1. Investigação de estratificação social e nossa busca

Surpreendentemente, ao ler a literatura antiga, vê-se que ela menciona apenas dois termos para os grupos socioeconômicos da sociedade: ricos e pobres. Não há terminologia para um grupo intermediário. No entanto, aparentemente, de acordo com a linguagem moderna, “rico” é um termo que se refere a um pequeno segmento da sociedade que possui muitas propriedades, enquanto “pobre” refere-se ao oposto – aqueles que têm muito pouco ou nada. De acordo com essas definições, a maioria das pessoas deveria estar em algum lugar entre os dois extremos.No entanto, como a literatura antiga não menciona grupos sociais médios e todos os investigadores concordam que os “ricos” compreendiam menos de 1% da sociedade antiga, alguns historiadores concluíram que o meio era muito estreito e a grande maioria era pobre. 

No entanto, o estudo da literatura rabínica revela que geralmente se dirige a um amplo grupo que deve arcar com várias despesas financeiras, acomodando-os no meio. O meio era amplo – pequenos grupos de elites ricas em um extremo e pobres no outro: uma parábola típica. No entanto, não há palavra na literatura para esse grupo intermediário. Este termo ausente apresentou uma dificuldade (Longenecker 2009; Rosenfeld e Perlmutter 2020).

A impressão que se obtém das fontes rabínicas não reflete necessariamente a situação exata da sociedade. Havia uma necessidade de ver se essa impressão era substanciada por evidências externas disso também. Para tanto, incorporamos achados coletivos de algumas escavações arqueológicas acumuladas desde seu início na Palestina na primeira metade do século XX. Especialmente dignas de nota foram as escavações de áreas residenciais de polis (Sepphoris, por exemplo), cidades e aldeias (Meiron, Um Reihan, Wadi Hamam) para ver se a impressão acima foi substanciada pela arqueologia. Os dados determinaram que havia muitos tipos variados de casas – desde as muito modestas até grandes mansões de hóspedes em cada vila ou cidade, incluindo muitas estruturas que se situavam entre os dois extremos.Nas aldeias, a maioria das habitações eram semelhantes, mas construídas com paredes grossas. Isso corroborou a suposição de que a sociedade judaica da época estava em um continuum dos muito ricos aos muito pobres, com uma grande parcela da população no meio (Dar 1986, 1999; Fiensy e Hawkins 2013; Fiensy e Strange 2014-2015).

Ambos os argumentos apontam para um grande grupo intermediário. Onde está esse grupo nas fontes literárias? Talvez precisemos ler a literatura de maneira diferente. A análise cuidadosa da literatura levou a avanços em relação à literatura rabínica que poderia ser aplicada à literatura contemporânea geral. Abaixo estão cinco novas leituras na literatura rabínica que esta pesquisa produziu. Uma análise semelhante da literatura paralelamente no mundo antigo pode mostrar tendências que ajudarão a atualizar nossa compreensão da estrutura social no mundo antigo.

  1. Os rabinos compilaram uma “linha de pobreza” para necessidades legais e religiosas que mostram como eles viam a divisão da sociedade. Essa legislação foi observada, mas não revela que qualquer pessoa acima da linha da pobreza seria “média” (Rosenfeld e Perlmutter 2011a).
  2. Em vários lugares, ficou claro que, embora as fontes usem apenas os termos “rico” e “pobre” e nada intermediário, a palavra “rico” muitas vezes significava apenas “não pobre” e, na expressão moderna, indicaria classe média. Descobrimos que, em alguns contextos, o termo “rico” denota riqueza relativa em comparação com outros. 
  3. Em vez de usar um termo para definir os grupos médios em geral, mencionou a profissão ou a vocação de um indivíduo indicava status social. Se alguém fosse padeiro, pelo menos tinha pão para comer e alimentar sua família. Se alguém fosse um médico, ele tinha sua experiência para vender. Isso significava que uma fonte permanente de renda era um atendimento para identificar pessoas financeiramente independentes que não eram pobres (Zaccagnini 1983; Schortman e Urban 2005). 
  4. Havia também uma posse de bens que indicavam uma certa quantidade de riqueza. Um exemplo disso é o agricultor independente que possuía terras e talvez até animais de trabalho que eram o trator e o caminhão daquela época (Rosenfeld e Perlmutter 2011b). 
  5. Os rabinos tinham condições especiais quando desejavam se relacionar com a classe alta. Eles cunharam termos como “ricos dos ricos” ou “filhos de reis”.

Os pontos acima nos ajudam a ver a sociedade pelos olhos dos contemporâneos sem incorporar padrões e definições modernas. A posição social do indivíduo no mundo antigo estava em relação direta com seu status econômico. Hoje, o homem moderno considera pobre o ancião médio, baseado no pequeno espaço de sua moradia e na baixa renda. No entanto, a pessoa antiga se considerava respeitável porque, em relação aos pobres de sua época, era capaz de cuidar financeiramente da mesma. Ele tinha comida e um teto sobre sua cabeça.

Parece que os rabinos mediam a estratificação social para determinar quem era pobre e, portanto, com direito a atendimento público ou privado. O Pentateuco havia prescrito que os pobres tinham direito a esmolas e certezas dízimos dos campos. Para evitar que a classe média apanhesse dízimos, eles tinham que determinar uma quantia de dinheiro que tornasse alguém “não pobre”. Decretaram que quem tinha 200 dinares (zuz) não era pobre e não tinha direito aos dízimos do campo. Além disso, eles estabeleceram critérios claros para serem elegíveis para ajuda comunitária semanal ou diária (Mishná Peah 8:5-9; Elman 2003). A legislação para fins religiosos representa sua percepção da realidade objetiva da época – quem deveria ou não ser considerado carente.Na literatura rabínica sobre a oferta de satisfações, 

A conclusão é que as primeiras fontes rabínicas definiam pobres como alguém que não podia suprir suas próprias necessidades e tinha direito à assistência comunitária de doações individuais ou dízimos. Alguém que pudesse se sustentar era considerado “rico” porque, nesse contexto, significava apenas que ele não era pobre e não precisava de ajuda. Todas as pessoas que tinham meios de auto-sustento não eram pobres, mas, em essência, estavam no meio.

À luz do insight acima, o próximo passo é entender que quando alguém lê na antiga lei rabínica sobre um “lojista”, um “taleiro de burro”, um dono de um moinho ou casa de banho, essas pessoas tinham fontes constantes de renda e eram, portanto, não pobres. É verdade não apenas para a sociedade judaica, mas também para outras sociedades antigas. A descrição do pobre na civilização antiga é de alguém que não tinha profissão ou ocupação permanente, não possuía propriedade que gerasse renda e vivia à margem da sociedade (Verboven 2007). 

A utilização da ocupação como econômica permite a compreensão de diferentes níveis psicológicos dentro dos grupos médios. A vocação indica a situação do indivíduo. O proprietário da terra é geralmente mais rico do que um meeiro que recebe uma parte da produção, enquanto o restante é uma renda passiva para o proprietário. Ambos pertencem aos grupos intermediários em diferentes níveis. 

Essas definições na literatura rabínica também podem ser aplicadas com adaptação a outras literaturas antigas. O termo “pobre” para os escritores antigos refere-se a alguém que não possui um capital mínimo para a existência essencial. A vocação descreve o status socioeconômico de uma pessoa. A propriedade necessária para o exercício da profissão e o tamanho da empresa são fatores determinantes da posição social. Dessa forma, é possível analisar a subestratificação dentro dos grupos médios e estabelecer a existência dos próprios grupos médios.

Como não existe um termo para definir esses grupos medianos, talvez eles não se vissem como um estrato social coletivo (como a classe média que surgiu após a revolução industrial). Em vez disso, cada profissão ou proprietário de propriedade permanece a um grupo identificado com base em sua vocação. Esses grupos não eram nem ricos nem pobres, mas não compunham uma classe média coletiva. Eles foram separados da elite porque tinham que trabalhar para sobreviver, enquanto a classe alta tinha uma renda passiva para se sustentar. Considerando o grande número de trabalhadores necessários para manter a sociedade antiga, seria seguro suportar que metade da população permanecesse a esta categoria;aparentemente, a porção dos grupos intermediários variava de local para local e de vila para vila, para cidade e para polis.

  1. Estratificação social no Novo Testamento: uma nova perspectiva

Na seção a seguir, desejamos mostrar como essa compreensão revisada da estratificação social na Palestina romana tem ramificações de longo alcance também em outras áreas. Uma das questões fascinantes da história do cristianismo antigo é a questão do lugar social e econômico dos primeiros cristãos. Essa compreensão provavelmente ajudará a conceituar o pano de fundo histórico de seu desenvolvimento e desenvolvimento. A seguir, aplicaremos as análises socioeconômicas acima da Palestina romana nas informações conhecidas sobre os primeiros cristãos.É uma suposição bem conhecida de que Jesus e seus primeiros seguidores eram das classes baixas da sociedade e, portanto, desenvolveram uma reverência de uma vida desprovida de posses terrenas como a devoção religiosa final (citado por Hanson e Oakman 2008; Brown 2002). 

A justificativa para coletar informações socioeconômicas da literatura rabínica – redigida no terceiro século até os dias de Jesus no último século aC e transmitida por fontes do final do primeiro século dC (os evangelhos sinóticos) – é determinar que - as condições não mudam a cada geração. Isso é verdade, especialmente na Galiléia, onde as revoltas contra Roma não causaram muita destruição e devastação. Achados arqueológicos não mostram um declínio econômico até a crise do Império Romano no final do terceiro século EC. Portanto, é plausível que a estratificação da sociedade prevalecente na época da Mishná seja basicamente a mesma de três ou quatro gerações anteriores.  

Parece que a apresentação de Jesus como procedente da população empobrecida da Palestina romana decorre da suposição acima mencionada de que na sociedade antiga quem não era rico era pobre. De fato, em comparação com a classe dominante que produziu a literatura romana clássica, os judeus eram pobres; no entanto, galileus e judeus contemporâneos que observaram para viver não se viam como inferiores. Jesus veio de uma família na qual o próprio Jesus era carpinteiro (Mc 6: 3), ou segundo outra versão, José era carpinteiro (Mt 13: 55). Um carpinteiro tinha uma profissão e muitas vezes trabalhava em casa, por isso era melhor do que um assalariado. Ele tinha as ferramentas de seu ofício e podia ganhar dinheiro extra aceitando jovens como aprendizes.A família de Jesus tinha estabilidade econômica suficiente para ensiná-lo a ler e escrever e instruí-lo no conhecimento das escrituras bíblicas. No período em discussão, os pobres não davam aos filhos educação suficiente para ler e escrever, citar passagens e criar parábolas. No entanto, alguns membros da classe trabalhadora podiam pagar para enviar seus filhos para estudar leitura e escrita e viam isso como um investimento valioso para ajudar no futuro emprego (Hezser 2001).

Conforme observado, no mundo antigo, a posição econômica de um indivíduo também indicava seu status social. Os pobres se associavam aos pobres, os ricos aos ricos e os trabalhadores comungavam com trabalhadores semelhantes. Essa compreensão implica que a compaixão de Jesus pelos pobres, doentes e órfãos não resultou de uma experiência pessoal. Veio da compaixão baseada nos ensinamentos da Torá e dos profetas e nos valores morais pessoais. Os grupos medianos da Palestina romana viam-se sofrendo com a opressão da classe ociosa que possuía muitas terras e acumulava riquezas. Como muitos revolucionários, Jesus viu o apego da classe média alta ao dinheiro como responsável por sua passividade no compromisso espiritual.A filosofia de Jesus se desenvolveu a partir da perspectiva da classe média, não dos pobres. Ele conseguiu atrair seguidores porque veio de uma formação sólida. A sabedoria do pobre é desprezada, e suas palavras não são ouvidas” (Eclesiastes 9:16, ASV). Se Jesus tivesse vindo de uma origem pobre, teria sido difícil para ele se tornar um líder.

Esse entendimento se aplica a alguns dos discípulos que o seguiram. Eles também vieram de um contexto econômico sólido. Pedro e seu irmão eram pescadores (Marcos 1: 16-17; Mateus 4: 18-20); os irmãos Zebedeu também eram pescadores (ibid, 21-22; Lc 5: 3-11). Os pescadores têm barcos e equipamentos e uma fonte estável de renda. Eles podem não ter sido ricos, mas também não eram pobres. Deixar seus navios e propriedades e se juntar a Jesus foi um causador de grande motivação, e não de uma situação tão desesperada que eles não tinham nada a perder (Hanson 1997; Hakola 2017).

Dos discípulos de Jesus, também sabemos de um cobrador de impostos chamado Levi (Marcos 2: 13; Lucas 5: 27-28. Em Mateus 9: 9, ele é chamado de Matias). Ele também não era, sem dúvida, pobre, pois arrecadar impostos era uma carga que garantia ao cobrador uma renda estável e muitas vezes era atribuída pelas autoridades a pessoas que tinham dinheiro antes de se dedicar a essa ocupação. Jesus ensinou seus seguidores a doar seu dinheiro para se livrar do apego à propriedade, em contraste com a educação das pessoas que se orgulhavam da propriedade que possuíam, limitando sua capacidade de controle. Esta instrução de Jesus a seus discípulos para deixarem as posses terrenas indica que os discípulos também vieram de uma família de classe média. 

Uma leitura atenta das palavras e parábolas de Jesus citadas pelos evangelhos sinóticos mostra que, embora Jesus exigisse total desapego de seus discípulos, ele aceitava pessoas que tinham propriedades no círculo mais amplo de seus seguidores. A principal crítica social de Jesus criticou a “classe ociosa” da sociedade e seus diretores e oficiais de justiça (Mc 4: 19; 10: 25; Mt 13: 22; 19: 23-24; Lc 1: 53; 6: 24 ; 8: 9, 14; 18: 25). Por outro lado, Jesus retratou o pequeno agricultor trabalhando positivamente em sua terra (ver Destro e Pesce 2003). Quando Jesus discutiu com os fariseus, eles o criticaram e ele os criticou.O tom da troca indica que Jesus e os fariseus estavam em igualdade socioeconômica (Marcos 2: 16-28; 3: 6, 22-30; 7: 1-13; 10: 1-9; Mateus 9: 1-13, 34 -35; 12: 1-45; 15: 1-14; 19: 3-14; Lucas 5: 17-39; 6: 1-11; 7: 36-39; 11: 37-54; 14: 1: 15). Parece que o viam como uma personalidade a ter em conta. Se ele estivesse desamparado e cercado pelos pobres, eles não conseguiram prestar atenção nele.

 As primeiras comunidades cristãs devem ser reexaminadas com base no insight acima. Muitos dos primeiros cristãos vieram da classe trabalhadora que se viam como cidadãos respeitáveis, desprezando os pobres. O cristianismo os ensinou a abraçar os pobres e ajudá-los. Essa perspectiva socioeconômica tem ramificações adicionais na pesquisa do cristianismo antigo, sua história e seu desenvolvimento ideológico e prático. Acima, apenas apontamos vários princípios que abrem caminhos para pesquisas adicionais sobre a sociedade cristã primitiva.  

Esses insights, acumulados durante quinze anos de pesquisa conjunta, levam a elaborar sobre o Império Romano em geral. A Judeia não era a mais destituída das províncias romanas, mas certamente não era a mais rica. As evidências literárias e arqueológicas apontam para uma estimativa de que pelo menos metade da população era autossustentável de várias vocações – principalmente agrícola, mas também manufatura, comércio, serviços e trabalho. É que provavelmente em outras partes do Império Romano havia uma parcela substancial da população que ganhava a vida e pagava impostos ao Império.Os métodos para descobrir esses segmentos da população podem ser aplicados à literatura romana e outras literaturas antigas para revelar o grupo intermediário da sociedade que não era rico nem pobre.

Jesus, o judeu!

 

Assim, as mesmas décadas na Terceira buscam com seu acordo geral sobre o núcleo de Jesus pertencente ao judaísmo do Segundo Templo, enquanto as estimativas de seu judaísmo como “marginais” continuam. Descrever Jesus como um “judeu marginal” permite distanciar-se e criticar o “judaísmo comum”. Inadvertidamente, Jesus se torna um pouco “menos” judeu, permitindo a identificação dos cristãos de hoje.

Sempre existirá a suspeita contínua do Cristianismo para com o Judaísmo, como arraigada na memória de Jesus, o Judeu. Embora o enraizamento de Jesus no judaísmo do Segundo Templo tenha se tornado um fator dominante na pesquisa do Jesus histórico, a conexão do cristianismo com o judaísmo ainda é frequentemente vista como um interesse especializado de alguns teólogos cristãos que escolhem esse foco em detrimento de outras abordagens no estudo das religiões mundiais. Aqui, argumentarei que a razão para a continuidade contínua do Cristianismo com o Judaísmo reside no significado contínuo de Jesus, o Judeu, para seus seguidores que são Cristãos. Por esta razão, Jesus, o Judeu, deveria ter grande conversor para o Cristianismo.

A pesquisa centenária sobre o Jesus Histórico alcançou o pico durante os últimos quarenta anos, concentrando-se na experiência de Jesus no judaísmo do Segundo Templo. A mudança de paradigma que levou os estudiosos a reler as configurações do Novo Testamento como fontes para o judaísmo completo de Jesus foi em si o resultado da consciência cristã cristã: o cristianismo pós-Shoah corrigiu padrões de pensamento de supersessionismo (ou substituição-teologia) , a noção de que o cristianismo tinha substituído o judaísmo e o substituído espiritualmente. Teólogos e exegetas cristãos descobriram que a ideia do cristianismo substituindo o judaísmo era teológica e biblicamente errada (Romanos 11) (Meyer 2018).A compreensão teológica de que o judaísmo não é, de fato, nem substituído nem obsoleto lançou uma nova luz sobre a própria pesquisa histórica. Assim, hoje, a maioria dos estudiosos busca Jesus dentro de si,

Essa redescoberta do judaísmo de Jesus oferece oportunidades teológicas de longo alcance para o cristianismo do século 21, pois tanto a reivindicação tradicional de superioridade quanto a afirmação popular do universalismo cristão são inspiradas em um Jesus descontextualizado. Este Jesus há muito foi projetado como não tendo pertencimento ou apego primário. Conseqüentemente, ele poderia ser apresentado como se conectando a todos. Um Jesus não embutido que se presta à equidistância universal há muito tem sido o resultado e os orçamentos da pesquisa do Histórico de Jesus. Em contraste nítido, os estudiosos de hoje aceitaram e encontraram um Jesus cuja historicidade ganha verossimilhança com sua contextualização.Eu defendo veementemente que lembrar o judaísmo de Jesus e suas raízes no judaísmo do Segundo Templo não torna a fé cristã menos distinta, original ou especial. Embora a memória de Jesus, o judeu, e a noção do enraizamento do cristianismo no judaísmo não sejam em si teorias críticas, elas podem facilitar a autocrítica cristã e a autocorreção em relação ao judaísmo. Por exemplo, a memória de Jesus, o judeu, pode ajudar a superar falsas reivindicações de superioridade ou noções de singularidade que distorceram o cristianismo por muito tempo.

Minha tese é que intensificar a memória de Jesus, o judeu, ajuda a acentuar características centrais do pensamento cristão, como parentesco e endividamento, que são facilmente ofuscadas pelas aspirações cristãs em direção a uma verdade última ou graça universal.

História Contemporânea de Jesus, o Judeu

Durante o último terço do século XX, uma pesquisa acadêmica sobre o Jesus Histórico e o diálogo judaico-cristão desenvolveram-se independentemente. Estudiosos, historiadores e exegetas do Novo Testamento investiram no primeiro; os teólogos engajavam o clero e os leigos eruditos neste último. Mas os dois empreendimentos também estavam profundamente interligados, tanto pessoal quanto intelectualmente. Esses exegetas do Novo Testamento viajaram para estudar com estudiosos judeus na Universidade Hebraica e, finalmente, trouxeram as mudanças mais marcantes em sua disciplina, com o melhor exemplo provavelmente o de EP Sanders (1985). Notavelmente, a análise científica de textos lucrava com os encontros pessoais entre acadêmicos judeus e cristãos.Por outro lado, várias estruturas dialógicas de cristãos e judeus engajados eventualmente facilitaram grandes insights sobre a crítica hermenêutica,

O judaísmo de Jesus tornou-se um tema central nas conversas inter-religiosas entre judeus e cristãos em todo o mundo, especialmente na Europa e nos Estados Unidos. Numerosas declarações da igreja da década de 1980 confessaram enfaticamente “Jesus, o judeu”, embora geralmente sem nenhuma explicação aprofundada de um significado teológico para esse judaísmo rememorado. posteriormente, a compreensão de Jesus como parte de seu ambiente judaico tornou-se a metodologia dominante na exegese do Evangelho, e “contexto” tem sido uma palavra-chave na pesquisa do Jesus Histórico nos últimos quarenta anos, a chamada “Terceira Busca” ( Witherington 1997). Nesta longa fase contemporânea de pesquisa, o ambiente cultural e religioso do Jesus Histórico foi reconhecido como o do Judaísmo do Segundo Templo.

No entanto, identificar o “judaísmo” como seu contexto nem sempre promoveu maiores indagações sobre os horizontes teológicos de Jesus ser judeu. À medida que as pesquisas sobre as várias seitas no período do Segundo Templo proliferaram, a discussão sobre a colocação exata de Jesus dentro do amplo espectro de grupos religiosos às vezes levou à historicização de seu judaísmo. Perceber Jesus tão próximo de grupos como os fariseus ou o hassidismo do Segundo Templo pode relegar seu pertencimento a uma “antiga” seita judaica, e não à cadeia judaica de gerações. “Jesus, o judeu” se conecta aos judeus e ao judaísmo de hoje, enquanto “Jesus, o contemporâneo dos fariseus” não tem equivalente hoje.

Aderência aos Mandamentos

Estudiosos judeus como Joseph Klausner (1874-1958) retrataram Jesus como pertencente ao judaísmo muito antes da Terceira Missão (1925). Mas a maior mudança em relação ao judaísmo de Jesus ocorreu quando David Flusser, professor de Novo Testamento e Literatura Rabínica na Universidade Hebraica, demonstrou a total adesão de Jesus à Lei Judaica (1969).

Desde então, reverenciar Jesus observando os mandamentos religiosos judaicos de seu tempo apresentou um grande desafio para os cristãos. No entanto, diferentes discursos jurídicos judaicos do período do Segundo Templo são das práticas tradicionais de Shabat e Kashrut de hoje, uma continuidade do pensamento jurídico judaico, do discurso haláchico, não pode ser negada. Mas um Jesus observador e halakhicamente comprometido permanece muito longe da consciência cristã até hoje. Assim, apesar da visão histórica renovada, “Jesus, o Judeu” não se encaixa perfeitamente no Cristianismo do século XXI. Não um Jesus da história judaica, mas o Jesus que é judeu apresenta um desafio à tradição da fé cristã.

Notavelmente, a prontidão para deixar de lado os pontos de vista tradicionais e olhar para Jesus, o Judeu, foi desenvolvida principalmente em grupos de diálogo e estruturas de estudo semi-acadêmicas. Ao mesmo tempo, a pesquisa acadêmica sobre o Histórico de Jesus com base em universidades frequentemente continua a se basear em certas noções da superioridade do cristianismo que há muito minavam os estudos científicos do Novo Testamento. Mesmo ao afirmar que Jesus fazia parte de seu meio, ele ainda era destacado como “excepcional”, “radical” ou “revolucionário”, indicando um ponto de vista individual em contraste com o judaísmo comum contemporâneo.Assim, as mesmas décadas na Terceira Buscam com seu acordo geral sobre o núcleo de Jesus pertencente ao judaísmo do Segundo Templo, enquanto as estimativas de seu judaísmo como “marginais” continuam. Descrever Jesus como um “judeu marginal” permite distanciar-se e criticar o “judaísmo comum”. Inadvertidamente, Jesus se torna um pouco “menos” judeu, permitindo a identificação dos cristãos de hoje. Parece que o maior desafio para uma teologia cristã não é o Jesus histórico, nem o revolucionário, nem o marginal. Em vez disso, é Jesus, o judeu, que introduz o repensar teológico cristão. Ironicamente, não altamente fragmentado sectário mundo judaico de Jesus, apesar de certos denominadores comuns, cada grupo enfatizou fortemente sua própria distinção e correção.Venha para pensar sobre isso, isso soa como judaísmo hoje!

Singularidade e Singularidade

A pesquisa mostrou que todas as colocações históricas de Jesus têm repercussões cristológicas. Isso é mais aparente no que diz respeito à questão recorrente da singularidade de Jesus. A singularidade sugerida de Jesus serviu por muito tempo como pré-requisito e resultado de comparação histórica – e pode-se facilmente ver o impasse metodológico aqui. O exemplo da obediência de Jesus à lei judaica contemporânea é o mais revelador. De acordo com a história básica da Terceira Missão, o contexto religioso e cultural de Jesus foi seguido pela lei cerimonial. Muitos estudiosos do Novo Testamento mantêm a presunção de Jesus como crítico de certas tradições legais.Imaginar Jesus como observador geral e, às vezes, desafiador das tradições legais não precisa ser contraditório. Por que Jesus, como judeu do Segundo Templo, não deveria participar do discurso halakhico? A projeção cristã entra no jogo quando Jesus é apresentado não como oposto a uma interpretação específica da Halakhah, mas desrespeitando os mandamentos em geral. Quando sua abordagem não é apresentada como uma certa opinião legal, mas como uma atitude antinomiana, o anacronismo cristão torna-se aparente. Por que Jesus não deveria às vezes ter uma opinião singular? A discussão jurídica judaica consiste e envolve muitas opiniões diferentes, e cada opinião é única em sua composição. Historicamente, Jesus pode ter expresso opiniões minoritárias.O anacronismo surge quando a postura individual de Jesus é contrastada com a posição uniforme de seus oponentes. Enquanto uma voz única contínua com uma opinião repetidamente singular parece uma construção, um grupo projetado de debatedores jurídicos judaicos concordando entre si em uníssono certamente é! Jesus pode ter representado posições jurídicas minoritárias, mas é historicamente influenciado que todos os outros em seu ambiente vibrante compartilhamssem a mesma opinião majoritária. Assim, a postura crítica de Jesus como tal não é a-histórica, mas o posicionamento de uma voz singular criticando uma perspectiva de outra forma consensual é.Como argumentou EP Sanders, construir a singularidade de Cristo ao reivindicar a singularidade histórica de Jesus mostra um mal-entendido da mensagem cristã. É academicamente irônico e teologicamente belo que um estudioso do Novo Testamento – não um teólogo sistemático ou dogmático – indicou que a singularidade de Jesus Cristo não pode e não deve ser argumentada com uma singularidade sugerida do Jesus histórico. PE Sanders mostrou de forma convincente que a pesquisa sobre o Jesus histórico que afirmava a singularidade de Jesus geralmente entendia o termo “único” como superior (1990). No entanto, construir a singularidade de Cristo ao reivindicar a singularidade histórica para Jesus mostra um mal-entendido da mensagem cristã.Gostaria de fortalecer o argumento de Sanders acrescentando que essa visão também é dogmaticamente distorcida. Os Pais da Igreja rejeitaram veementemente a ideia de que Jesus se tornou Cristo por causa de seus espirituais. Eles rotularam a noção de que Jesus se tornou filho de Deus devido a seus poderes especiais de Gostaria de fortalecer o argumento de Sanders acrescentando que essa visão também é dogmaticamente distorcida. Os Pais da Igreja rejeitaram veementemente a ideia de que Jesus se tornou Cristo por causa de seus espirituais. Eles rotularam a noção de que Jesus se tornou filho de Deus devido a seus poderes especiais deGostaria de fortalecer o argumento de Sanders acrescentando que essa visão também é dogmaticamente distorcida. Os Pais da Igreja rejeitaram veementemente a ideia de que Jesus se tornou Cristo por causa de seus espirituais. Eles rotularam a noção de que Jesus se tornou filho de Deus devido a seus poderes especiais dedinamismo , que eles consideravam heresia. Assim, eu acrescento ao argumento de Sanders que construir fé no único Filho com base em seu carisma é antitético à decisão da Igreja Primitiva contra o dinamismo.

Como resultado, a memória cristã de Jesus, o judeu, serve como uma “mudança de tempo”. As narrativas do Evangelho detalham um Jesus da história que é lembrado, e o principal fuso horário da memória é o presente. Assim, relembre a judaicidade de Jesus evidência o triângulo cristão específico a um Outro, o Jesus judeu, que não é obsoleto e jamais será ultrapassado. Essa filiação cristã a uma alteridade específica que é o judaísmo não pode ser interpretada como particularismo ou universalismo. Em vez disso, a memória de Jesus, o judeu, oferece uma orientação muito particular sobre uma perspectiva cristã universal.

Um Jesus historicamente desapegado pode ser transformado em um princípio de amor. Jesus, inserido na vida judaica do período do Segundo Templo, permanecerá uma pessoa, com um rosto, uma memória textual específica. Seu judaísmo não apenas o mantém humano, como foi enfatizado (Henrix 2011), mas também o salva de ser uma pessoa – o que era de grande importância para os Padres da Igreja. Uma das racionalizações mais elegantes da trindade foi o modalismo, apresentando o Pai, o Filho e o Espírito Santo como três modos de Deus. O modalismo foi rejeitado justamente porque, por meio dele, Jesus Cristo perderia sua face e sua personalidade se reduziria a apresentar apenas um modo de designado.

Jesus, o judeu, não se presta facilmente a uma abstração. Ele também não pode ser transformado em um modo de sabedoria geral. Jesus, o judeu, como o caminho, a verdade e a vida não será o único caminho, uma verdade última, a única vida, mas sim um caminho, verdade e vida a ser compartilhada. O cristianismo é específico em como o caminho, a verdade e a vida de Jesus Cristo são compartilhados. Aqui, a memória de Jesus, o judeu, vem à tona.

cristianismo endividado

Enquanto o supersessionismo em todas as suas variações admitiu a superioridade da fé cristã, a herança cristã para com os judeus e o judaísmo não deve de forma alguma ser confundida com concessão teológica. A relação inerente do Cristianismo com o Judaísmo não é uma falha. Em vez disso, o endividamento descreve com precisão a situação histórica e teológica dos cristãos: sua fé nasce na relação de aliança entre o povo judeu, ou o povo de Israel, e Deus de Israel.

A dívida cristã para com o judaísmo não tem origem na Shoah; ela se origina em Jesus, o Judeu. No entanto, a Shoah revela escandalosamente o abismo do pensamento supersessionista. Nem toda igreja cristã supersessionista facilitou ou manteve silenciosamente o genocídio, e alguns cristãos resgataram judeus. Mas como um todo, o cristianismo falhou com os judeus. Nem todos os cristãos falharam com os judeus, mas o fracasso do cristianismo é a história de todo cristão. Assim, a própria noção de endividamento não é um meio de penitência teológica. A dívida cristã para com os judeus e o judaísmo é um fator teológico das relações judaico-cristãs.O cristão cristão histórico concreto em salvou os judeus apenas aprofunda a ferida, pois o endividamento aumenta a responsabilidade. Compreender a dívida pode levar a uma abordagem cristã dos judeus e do judaísmo que seja adequada para a pós-Shoah, pois hoje a dívida cristã para com o judaísmo é necessariamente uma dívida pós-Shoah. O diálogo das religiões, onde todos simplesmente se alegram com a beleza da alteridade uns dos outros, é uma construção a-histórica. Não é apropriado em relação à dolorosa história das relações judaico-cristãs. Como a dívida cristã para com o judaísmo era teologicamente verdadeira antes da Shoah, a noção de dívida em si não constitui a ética pós-Shoah.Embora a memória de Jesus, o judeu, e a noção do enraizamento do cristianismo no judaísmo não sejam em si teorias críticas, elas podem facilitar a autocrítica cristã e a autocorreção em relação ao judaísmo. Em particular, a memória do judaísmo de Jesus e a noção de endividamento podem ajudar a desenvolver uma identidade cristã não supersessionista. Jesus não se presta à domesticação, nem serve como resposta pré-formulada a questões cristológicas. Jesus, o Judeu, fica um desafio para os cristãos precisamente como Outro.

Aqui também está a chance do Cristianismo superar os padrões de pensamento de supersessionismo e superioridade, incluindo a disfarce de “singularidade” ou “universalidade”. Os debates subjacentes à pesquisa do Jesus Histórico servem de espelho para a autocrítica cristológica. A fé cristã não precisa de um Jesus único, e a universalidade não aumenta a verdade. Verdadeiramente único no cristianismo é que há espaço para a alteridade, para Jesus o Outro, no centro, no coração da fé cristã. A pertença particular de Jesus, o seu apego ao povo judeu e ao judaísmo, tem um significado universal. Não há cristianismo, seja oriental, meridional ou setentrional, sem um apego particular ao judaísmo. 

Certamente, o endividamento como estrutura de um relacionamento apresenta grandes desafios. O endividamento não é uma forma ideal de relacionamento, pois carece de simetria e mutualidade. Aqui, a estrutura da noção de Levinas sobre a responsabilidade pelo Outro é útil. A responsabilidade se intensifica quando é assumida (1998). Algo semelhante poderia ser dito sobre a dívida do cristianismo para com o judaísmo: a dívida aumenta quando é reconhecida. Como Jesus, o Judeu, o significante da dívida do Cristianismo para com o Judaísmo não é primariamente uma questão do passado para os Cristãos; o endividamento continuar a moldar o cristianismo.Em vez de uma falsa noção de superioridade levando a atitudes condescendentes e atividades missionárias, aceite o endividamento oferecido aos cristãos novas oportunidades. Eles podem buscar a verdade no reino do ápice ao invés da equidistância,