INTRODUÇÃO
Por muitos anos, os estudiosos têm afirmado que existe uma distinção entre magia e religião e têm gasto um esforço considerável definindo essas categorias como diferentes. Em vez de seguir essa abordagem tradicional, este artigo fornece um ponto de vista alternativo. Usando o exemplo da adivinhação dos sonhos no Mediterrâneo antigo e sua relação com gênero e poder, mostra que o uso do termo "mágica" para designar certas práticas espirituais nos diz mais sobre a manipulação de símbolos pelas elites do que o comportamento humano real. Nossas noções sobre magia, herdadas do mundo antigo, tornaram problemático estudar esses comportamentos como uma forma válida de prática espiritual e impedem uma compreensão mais clara da história das ideias "mágicas" na Europa. A teoria da religião do antropólogo Clifford Geertz como sistema de símbolos fornece uma estrutura para entender as conexões entre adivinhação dos sonhos, gênero e poder.
TEORIA DA RELIGIÃO DE GEERTZ
A definição de Geertz de religião como um sistema de símbolos começa com a noção de que um aspecto único da mentalidade humana é a necessidade que temos para dar sentido ao mundo através de processos simbólicos. Como não temos a forte impressão comportamental específica de outros animais, processos simbólicos nos ajudam a construir e ordenar nossa existência e são essenciais para nossa própria sobrevivência. Os símbolos religiosos nos ajudam a mediar nosso ethos, os entendimentos intelectuais que temos de nosso mundo, com nossa visão de mundo, a experiência emocional que temos de nosso ambiente. Os seres humanos são extremamente desconfortáveis com a ausência de estrutura na realidade última. Podemos ter crenças muito diferentes sobre a realidade, mas sempre teremos uma crença. Ter nosso ethos e visão de mundo em harmonia nos ajuda a dar sentido à nossa existência e nos impede do desespero de um mundo sem sentido. Geertz argumentou ainda que os símbolos religiosos são conhecidos por sua capacidade de criar humores e motivações em pessoas que se traduzem em comportamento social e psicológico. Esses humores e motivações são especialmente potentes em atividades rituais, nas quais o sistema de símbolos assume uma "aura da realidade" e é experimentado como "a maneira como as coisas são". Quem está em posição de escrever ou falar com autoridade sobre o sagrado detém um poder tremendo sobre o significado dos símbolos religiosos e, portanto, tem interesse nas trajetórias sociais e psicológicas criadas pelos símbolos.
DIVINAÇÃO DE SONHO NO MUNDO ANTIGO
Uma maneira de ver esse poder em ação é examinando a prática da adivinhação dos sonhos no mundo antigo. A adivinhação era uma maneira importante de adquirir conhecimento no mundo antigo. A adivinhação não foi usada apenas para descobrir eventos ou resultados futuros, mas também para colocar eventos passados em uma perspectiva compreensível e obter informações úteis para situações presentes. Uma grande variedade de práticas de adivinhação e atividades proféticas foram encontradas no mundo antigo, variando de augúrios (sinais e presságios) e harúspicos (examinando as entranhas de animais sacrificados) até astrologia, oráculos públicos, como Delphi e sonhos. A adivinhação dos sonhos era muito comum. Os sonhos, neste contexto, incluem sonhos durante o sono, mas também podem se referir a visões e sonhos acordados. Plutarco refere-se aos sonhos como o "oráculo mais antigo" e eles foram pensados como "adivinhação natural" por Cícero.
No mundo antigo, a adivinhação era uma técnica pela qual os humanos podiam se comunicar com o Divino. Como sabemos o que sabemos tem um impacto significativo no significado final do conhecimento. Por exemplo, em nossa cultura moderna, uma das maneiras mais validadas de saber algo é através da investigação científica. Para muitas pessoas no mundo antigo, a adivinhação possuía o mesmo senso de "verdade", uma vez que adivinhação era a comunicação dos deuses.
Para aqueles de nós que não vivem em uma época em que a adivinhação dos sonhos é validada, parece útil considerar quando a interpretação dos sonhos se torna adivinhação. Se um sonho é percebido como comunicação de uma fonte divina e não é óbvio em seu significado, então o sonho precisa ser interpretado, o significado divinado. Como tal, a maioria das interpretações dos sonhos encontradas nos escritos antigos é adivinhação, já que pagãos, judeus e cristãos acreditavam na origem divina de pelo menos alguns sonhos e os únicos sonhos que vale a pena interpretar eram os dos deuses.
A adivinhação dos sonhos foi usada para decidir a ação futura correta, conhecer o destino pessoal, diagnosticar e curar doenças, obter discernimento espiritual, validar poder político e conhecer a vontade de Deus. Até a moralidade estava associada ao sonho. O neoplatonista Synesius declarou "arrume sua cama em um tripé Delfos e você levará uma vida mais nobre".
As fontes de informações sobre a adivinhação dos sonhos no antigo mundo pagão variam de Homero, no século VIII aC, a Artemidorus, no século II dC e os Papiros Mágicos Gregos, alguns dos quais foram escritos no século IV dC Dois exemplos significativos de atitudes pagãs clássicas em relação a A adivinhação por sonhos é encontrada em De divinatione, de Cícero, e Oneirokritika, de Artemidorus.
Embora o texto de Cícero argumente contra a adivinhação em geral, a pessoa com quem ele argumenta fornece uma explicação generosa das crenças estoicas sobre a adivinhação dos sonhos com numerosos exemplos que podem representar instâncias históricas reais ou folclore popular. Um exemplo afirma:
"E quem ora pode fazer com que os dois sonhos seguintes sejam contados com tanta frequência pelos escritores estoicos? O primeiro é sobre Simonides, que uma vez viu o cadáver de um homem desconhecido exposto e o enterrou. Mais tarde, quando ele o teve em Com a intenção de ir a bordo do navio, ele foi avisado em uma visão pela pessoa a quem ele havia dado o enterro para não ir e que, se o fizesse, pereceria. Portanto, ele voltou e todos os outros que navegaram estavam perdidos ".
Os cinco livros de Artemidorus são uma compilação de interpretações de sonhos que ele coletou de várias fontes e depois classificou em um sistema. Foi apresentado como uma síntese do conhecimento da interpretação dos sonhos na época. Ele classifica os sonhos como enipnia e oneiroi . Enhypria são ansiedade ou sonhos peticionários e não são significativos; oneiroi são sonhos que prevêem o futuro. Os oneiroi são ainda mais distinguidos como teóricos ou alegóricos. Os sonhos teóricos são óbvios e se assemelham aos eventos reais que ocorrerão e os sonhos alegóricos "sugerem algo à maneira de um enigma". A definição de sonho de Artemidorus inclui claramente um aspecto divinatório. "Um sonho é um movimento ou uma formação da alma com muitos aspectos, sugerindo coisas boas ou ruins que estão por vir".
Outra fonte de adivinhação dos sonhos era a incubação, a prática de dormir em um templo para obter um sonho dos deuses para a cura. A incubação foi generalizada no mundo grego e romano antigo. Testemunhos dos sonhos e do que eles curaram foram preservados como inscrições nos templos de Asclépio e podemos ver por eles que homens e mulheres dormiam nos templos. Por exemplo:
Arata, uma mulher de Lacedaemon, dropsical. Para ela, enquanto permanecia em Lacedaemon, sua mãe dormia no templo e vê um sonho. Pareceu-lhe que o deus cortou a cabeça de suas filhas e pendurou seu corpo de tal maneira que sua garganta estava virada para baixo. Dela surgiu uma enorme quantidade de matéria fluida. Ele derrubou o corpo e colocou a cabeça no pescoço. Depois de ver esse sonho, voltou a Lacedaemon, onde encontrou a filha em boa saúde; ela tinha visto o mesmo sonho.
Timon ferido por uma lança embaixo do olho. Enquanto dormia no templo, ele viu um sonho. Pareceu-lhe que o deus esfregou uma erva e a derramou em seus olhos. E ele ficou bem.
A prática de incubação continuou nas igrejas cristãs e os casos ainda foram relatados em 1906 no Mediterrâneo. Quando as igrejas cristãs assumiram essa prática, os deuses pagãos foram substituídos pela Virgem e pelos santos, mas uma explicação semelhante do motivo de curas eficazes foi oferecida. Os cristãos usariam a incubação nos dias da festa, pois "prevalece a crença de que a Virgem e os Santos são mais acessíveis em seus dias de festa. Pensa-se que eles descem à terra e conferem favores aos seus suplicantes". Os pagãos geralmente acreditavam que o "espírito" de uma pessoa deixaria o corpo durante o sono e seria capaz de se comunicar com os deuses nesse estado. Enquanto a direção da comunicação é invertida - os pagãos sobem, os santos cristãos descem - o ato essencial ainda é a comunicação com o reino divino.
No judaísmo, informações sobre a adivinhação dos sonhos são encontradas na Bíblia Hebraica e no Talmude Babilônico. Na Bíblia Hebraica, os sonhos desempenham um papel importante na história dos judeus, particularmente como o motivo dos interpretadores de sonhos judaicos em um tribunal estrangeiro. Em Reis 3: 5, Salomão recebeu um sonho do Senhor que pergunta o que ele pode dar a Salomão. Salomão pede a sabedoria pela qual ele se tornou famoso. Jacó sonha com os portões do céu e Javé promete a Jacó terras e bênçãos para seu povo. Os sonhos de José em Gênesis são proféticos e desempenham um papel essencial na raiva e conspiração de seus irmãos para matá-lo. Os irmãos dizem: "Aí vem o sonhador. Venha agora, vamos matá-lo e jogá-lo em uma das covas, então veremos o que será de seus sonhos". Mais tarde, Joseph desempenha o papel de intérprete de sonhos de Faraó, ao qual retornaremos mais tarde.
As visões oníricas de Daniel ilustram como a fidelidade à prática judaica leva a ajuda divina a triunfar sobre os inimigos. Em Joel, o Deus dos judeus declara que os sonhos são uma forma válida de informação espiritual: "Derramarei meu espírito sobre toda a carne; seus filhos e suas filhas profetizarão; seus velhos sonharão e seus jovens verão visões. Em Números, o Senhor declara que ele fala aos profetas em visões e sonhos; no entanto, esta história está destacando Moisés como líder, porque Deus fala com ele "cara a cara".
No Talmud, existem 217 referências a sonhos que abrangem "a origem dos sonhos, seu propósito e significado, a realização de desejos nos sonhos, a relação dos sonhos com a realidade, a técnica de interpretação dos sonhos" e assim por diante. A incubação também foi praticada entre os judeus durante o período greco-romano, já que o Talmud registra registros de rabinos pregando contra ele.
Os sonhos desempenham um papel menor no Novo Testamento, embora a narrativa do nascimento em Mateus 1:20 e 2:13 mostre que os sonhos desempenham um papel central na determinação das ações de Joseph. Também na narrativa da paixão de Mateus, a esposa de Pilatos "sofreu muito por causa de um sonho com ele [Jesus]". Mais tarde, temos a história de Perpetua, um mártir cristão, que foi preso por suas crenças. Na narrativa, o irmão a visita em sua cela e diz: "querida irmã, você é muito privilegiada; certamente você pode pedir uma visão para descobrir se deve ser condenado ou livre". Perpetua concorda, pede e recebe uma visão. Assim, a adivinhação dos sonhos era uma prática espiritual importante para os povos greco-romanos, assim como para os judeus e, mais tarde, para os cristãos.
A prática da incubação juntamente com os relatos dos sonhos nos escritos bíblicos e talmúdicos mostram a adivinhação dos sonhos em contextos "religiosos". Os sonhos eram vistos como o meio pelo qual o reino Divino se comunicava com os seres humanos. Quando os povos antigos usavam o conteúdo dos sonhos para descrever o contato com a divindade, estavam trabalhando com símbolos que apontavam para suas noções sobre a realidade suprema. Quando a adivinhação dos sonhos se mostrou verdadeira, essas pessoas experimentaram harmonia entre seu ethos e sua visão de mundo.
Há também evidências de adivinhação de sonhos em contextos "mágicos". Os papiros mágicos gregos estão repletos de rituais para induzir sonhos oraculares e isso pode mostrar uma forma de incubação realizada fora dos templos. O PGM VII 250-54 declara:
Pedido de um oráculo dos sonhos, um pedido que é sempre usado. Fórmula a ser falada com a lâmpada do dia: NAIENCHRE NAIENCHRE, mãe do fogo e da água, você é quem se ergue diante do ARCHENTECHTHA; revelar-me sobre o assunto NN. Se sim, mostre-me uma planta e água, mas se não, fogo e ferro. Imediatamente, rapidamente.
Não sabemos exatamente o que foi dito nos templos pagãos ou nas igrejas cristãs pelos padres e, portanto, é difícil determinar se o PGM está refletindo esses rituais ou mostrando uma tradição separada.
O PGM também mostra receitas para enviar sonhos para outra pessoa. O usuário dos papiros compeliu daimons, anjos e deuses a comunicar informações a outra pessoa na forma de um sonho. Começa: "Charme de Agathokels por enviar sonhos: pegue um gato completamente preto que tenha morrido violentamente, faça uma tira de papiro e escreva com mirra o seguinte, juntamente com o sonho que você deseja enviar, e coloque na boca do gato . Uma vez que as palavras mágicas e o conteúdo dos sonhos são escritos no papiro, um encanto é pronunciado para que as forças divinas levem o sonho ao destinatário desejado.
. . Escute-me, porque eu vou dizer o grande nome, AOTH, diante de quem todo deus se prostra e todo daimon estremece, para quem todo anjo completa essas coisas que lhe foram designadas. Seu nome divino de acordo com os sete é AEEIOYO IAYOE EAOOYEEOIA. Eu falei o nome glorioso, o nome para todas as necessidades. "
A adivinhação dos sonhos no mundo greco-romano também estava ligada às noções precoces sobre magia e mágicos. A palavra magia, em sua forma mais antiga, significava a arte do magus, especialista em religião da Pérsia. Heródoto afirma que esses magoi formaram uma sociedade secreta na Pérsia, responsável por sacrifícios reais, ritos funerários e pela adivinhação e interpretação dos sonhos.
Todos esses sistemas religiosos / mágicos indicam claramente que os sonhos podem ser comunicações do mundo invisível, seja de deuses, espíritos ou santos. Essa perspectiva coloca claramente a adivinhação dos sonhos em um papel significativo na mediação de noções sobre a realidade última.
SONHOS E PODER
Como os sonhos estão à disposição de qualquer pessoa e são uma experiência pessoal, as pessoas do antigo Mediterrâneo e do Oriente Próximo estavam preocupadas com o que constituía um sonho verdadeiramente profético ou significativo. Uma das primeiras teorias sobre os sonhos verdadeiros aparece na Odisseia. Penélope especula que os sonhos falsos passam através dos portões de marfim e os verdadeiros sonhos passam pelos portões de chifre. Os sonhos através dos portões de marfim são menos claros, pois o marfim é opaco, enquanto o sonho através do chifre é mais inteligível, pois o chifre pode ser um pouco transparente. Como observado anteriormente, Artemidorus categorizou os sonhos por noções temporais. Sonhos sobre o presente não eram importantes. Sonhos que preveem o futuro valem a pena ser considerados. Ele afirma ainda que pessoas sérias e virtuosas não têm enipnia , mas sim sonhos teóricos que nem precisam de interpretação. Os sonhos alegóricos, por outro lado, requerem assistência para entender e, portanto, a necessidade de livros de interpretação dos sonhos. Na tradição talmúdica, os sonhos verdadeiros são "sonhos da manhã, o sonho que alguém mais tem sobre você e o sonho que é interpretado por outro sonho".
Além dessas noções, foi atribuído um significado particular aos sonhos da elite. Como os sonhos eram definidos como comunicação do reino divino, as elites eram vistas como receptoras naturais dos sonhos "verdadeiros". No antigo Oriente Próximo, supunha-se que os reis recebessem sonhos claros e inequívocos de "mensagem", enquanto as pessoas comuns precisavam que seus sonhos fossem interpretados. Em Homero, "os sonhos de Agamemonon são, devido à sua qualificação social de rei, ser levados mais a sério do que o sonho de um plebeu". As famílias gregas aristocráticas mantinham livros de interpretação dos sonhos e Van Leishout argumenta que "um presente especial para receber sonhos confiáveis é atribuído a apenas duas categorias de pessoas: os Selloi (sacerdotes de Dodona) e a realeza". David Potter afirma que sonhos, oráculos e outros presságios "eram uma parte importante da vida [em Roma] e revelavam o interesse que os deuses tinham pela fortuna dos ricos e famosos... A capacidade de afirmar que uma conexão direta com a divindade era claramente importante e merecia ser discutida ". Muitas vezes, os sonhos que as elites legitimam alguma atividade política que desejam realizar e, se essas pessoas realmente tiveram esses sonhos ou não, o peso simbólico de dizer que os planos foram validados por um sonho foi significativo.
Na Bíblia Hebraica, o status é conferido a determinados personagens israelitas por sua capacidade de interpretar sonhos. Esses sonhadores podem não ser "elites" no contexto da história, mas são apresentados como modelos religiosos para o leitor. José é favorecido pelo Faraó ao interpretar corretamente seu sonho de sete vacas magras e sete gordas. Essa história não apenas confere o status de Joseph, aos olhos dos leitores, porque ele é próximo do Deus hebreu, mas também diminui a autoridade política e espiritual de Faraó, mostrando que ele não pode interpretar seus próprios sonhos. Um motivo semelhante é encontrado no livro de Daniel. O rei Nabucodonosor não pode interpretar seus próprios sonhos, nem nenhum de seus juízes é "mágico". Daniel ganha status, no tribunal, por sua capacidade de interpretar os sonhos que ele é capaz de realizar por causa de seu relacionamento com o Deus hebraico.
O próprio Javé descreve sua superioridade sobre outros deuses em termos, entre outros, de sua capacidade de conhecer o futuro:
Eu sou o Senhor, esse é o meu nome;
minha glória não dou a ninguém,
nem meu louvor aos ídolos.
Veja, as coisas anteriores aconteceram e as novas coisas que eu declaro agora;
antes que eles surjam, eu lhes falo
Isaías 41: 22-23 declara ainda:
Deixe-os trazê-los [deuses pagãos] e
diga-nos o que vai acontecer.
Diga-nos coisas antigas, o que são
para que possamos considerá-los,
e que possamos saber o resultado deles;
ou declarar-nos o que está por vir.
Diga-nos o que virá a seguir para que possamos saber que vocês são deuses.
Aqui, a própria definição de Ser Divino é equiparada a adivinhação - a capacidade de conhecer o futuro, de adivinhar o que está por vir e dar sentido ao passado. Assim, a adivinhação não é uma prática insignificante na Bíblia Hebraica, pois é uma habilidade de Deus, o ápice da autoridade.
No Mediterrâneo antigo e seus arredores, sonhos importantes eram vistos como comunicação direta do reino divino às elites. As informações obtidas dessa maneira, por essas pessoas, principalmente se indicassem tempo futuro, foram consideradas importantes e valiosas. Tal situação deu às elites o poder de manipular o simbolismo religioso através do conteúdo dos sonhos e ter uma forte influência sobre as percepções da realidade. Um exemplo de como os símbolos religiosos foram manipulados para construir a realidade pode ser visto considerando a evidência do papel das mulheres como interpretadoras de sonhos e na imagem das mulheres como praticantes de magia. Isso levará a uma discussão sobre por que as práticas mágicas são melhor vistas como uma forma específica de prática religiosa do que como um domínio separado da religião.
MULHERES, SONHOS E DIVINAÇÃO
As informações sobre as mulheres como intérpretes dos sonhos ou o conteúdo dos sonhos das mulheres são incompletas. As referências encontradas na literatura mesopotâmica sugerem fortemente intérpretes profissionais de sonhos femininos e um termo técnico para intérpretes femininas existia na cultura mesopotâmica - sa'Ãl (t) u. Um dos oráculos de Jeremias (29: 8-9), falando diretamente aos judeus na Babilônia, os aconselha a não ouvirem seus sonhadores; esses sonhadores são explicitamente femininos no hebraico original. Fredrick Cryer sugere que os padrões de sonhos israelenses foram influenciados pelos sistemas mesopotâmicos, mas também argumenta que a adivinhação não é uma prática "estrangeira" para os hebreus. Ele mostra como as palavras hebraicas para adivinhação, adivinhação e necromancia não são encontradas nos grupos "estrangeiros" que cercam os hebreus. Se os hebreus tivessem escolhido essas práticas dos vizinhos, seria de esperar ver alguma influência da língua. Em vez disso, a influência da língua parece vir da Mesopotâmia, a mesma área em que se especula que a adivinhação se originou no antigo Oriente Médio, ou o uso mais antigo é encontrado no hebraico. Como a cultura mesopotâmica tinha interpretadoras de sonhos femininas e a cultura hebraica profetas do sexo feminino, é sugestivo que as mulheres hebreias possam estar envolvidas na interpretação ou adivinhação dos sonhos. Se as profetas da literatura hebraica estão recebendo suas informações por sonhos, no entanto, não está claro. Nós temos uma referência específica a uma adivinhadora na Bíblia Hebraica, a chamada Bruxa de Endor. No hebraico original, o termo usado para ela é melhor traduzido como necromante, alguém que adivinha pelos mortos. Ela é o último recurso de Saul, pois ele não pode obter as informações de que precisa através de meios normais. Observe que perguntar ao Senhor e receber uma resposta em um sonho é uma resposta normalmente esperada.
"Quando Saul consultou o Senhor, o Senhor não respondeu, nem por sonhos, nem por Urim ou por profetas. Então Saul disse a seus servos:" Procure por mim uma mulher que seja médium, para que eu possa ir a ela e pergunte a ela. "Seus servos lhe disseram:" Há um médium em Endor. "(1 Sm 28: 6-7)
Aqui, uma mulher está diretamente associada à adivinhação, embora não especificamente à adivinhação dos sonhos.
No mundo pagão, a Grécia tinha uma tradição de profetas, cujas atividades podem ter influenciado os livros sibilinos tão importantes para o mundo romano. No entanto, não há dados sobre o uso de sonhos. Embora o folclore não possa ser tomado diretamente como evidência de práticas religiosas antigas, o relato de John Lawson sobre um costume observado na Grécia em 1964 fornece um elo especulativo entre a observância dos dias de Santa Catarina e os antigos ritos romanos de Bona Dea. Lawson relata que as meninas se reuniram na véspera do dia de Santa Catarina, 26 de novembro, para se deliciar com bolos de sal e beber vinho. Eles então foram dormir com a intenção específica de sonhar com seus futuros maridos. Mulheres de alto status se reuniram no início de dezembro para celebrar Bona Dea na Roma antiga e Bona Dea tinha uma contrapartida na Grécia. Nesse ritual, era sabido que as mulheres bebiam vinho "sem mistura" e ficavam bêbadas. Se eles usaram a adivinhação pelos sonhos não é conhecido, pois os ritos eram secretos e não existem registros escritos dos participantes.
Também se sabe pela pouca informação que temos sobre o culto à Bona Dea que Vestals, que oficiou os ritos, poderia interpretar presságios. Plutarco relata a história da acusação de Cícero aos conspiradores catilinarianos com uma história sobre a esposa de Cícero nos ritos de Bona Dea.
. . .no altar onde o fogo parecia totalmente extinto, uma grande e brilhante chama brotou das cinzas da madeira queimada; em que os outros ficaram horrorizados, mas as virgens sagradas chamaram Terentia, a esposa de Cícero, deram pressa ao marido e ordenaram que ele executasse o que ele havia resolvido para o bem de seu país, pois a deusa enviou uma grande luz ao aumento de sua segurança e glória.
Também temos um relato fictício do sonho profético de uma Virgem Vestal de De Divinatione, de Cícero. Mas não temos evidências diretas de que as vestais eram intérpretes de sonhos ou que seus próprios sonhos eram considerados especiais como nas elites masculinas. Como mencionado anteriormente, Penélope nos escritos de Homero teorizou sobre como interpretar sonhos. Isso poderia sugerir que as mulheres eram interpretadoras de sonhos no período arcaico. No entanto, essa noção é altamente especulativa.
Os livros de interpretação dos sonhos de Artemidorus discutem a implicação de certas imagens nos sonhos das mulheres. Mas a maior parte dos livros está focada nos sonhos dos homens e em Artemidorus, embora a validação da existência de sonhos prescientes seja incerta se eles são de origem divina. Portanto, o conteúdo dos sonhos das mulheres em seu livro não poderia ter o mesmo poder que os sonhos dos homens de elite de um período anterior.
Mais tarde no cristianismo, a história de Perpetua, mencionada anteriormente, mostra adivinhação pelos sonhos sob uma luz muito favorável. O irmão dela pede que ela "receba uma visão" sobre qual será o resultado final da prisão. O que é interessante nessa história é a atitude prosaica do pedido de seu irmão e, por sua resposta, podemos assumir que ela pode ter feito isso antes. Pelo detalhe de sua visão, também podemos especular que ela era muito experiente nesse tipo de adivinhação. Além disso, uma vez que grande parte de sua história é escrita na primeira pessoa, os estudiosos acreditam que pode ser genuinamente da mão dela e um relato preciso de sua vida como mártir, e não como ficção.
O fato de os sonhos das mulheres raramente serem relatados ou abordados nos livros de interpretação dos sonhos aponta para algumas interpretações. As mulheres podem ter seus próprios recursos para a interpretação dos sonhos que não sobreviveram às idades, e / ou os sonhos das mulheres potencialmente adivinhadores foram subestimados na literatura existente.
MULHERES E MÁGICA Inaceitável
Embora as informações sobre mulheres e a adivinhação dos sonhos sejam escassas e especulativas, os escritos sobre mulheres e práticas mágicas inaceitáveis são muito mais comuns, especialmente na literatura pagã. Em Roma, a afinidade das mulheres pela superstição era frequentemente um tema na literatura. "Alusões a superstições de velhinhas (arilis superstito) foram proverbiais. Cícero escreve que "o número de feiticeiras e mágicas era uma legião". Se havia realmente "legiões" de mágicas ou não, essa construção simbólica de ideias sobre as mulheres é importante para esta discussão.
Histórias de mulheres praticando magia inaceitável começam cedo na literatura grega com Circe, a quem Odisseu encontra em sua jornada. Ela usa drogas e uma varinha mágica para transformar seus companheiros em porcos. Medeia "cantou canções de encantamento, invocou os Deamons da Morte, os Cães Velozes do Inferno" e usou o mau-olhado. O feitiço de amor de Simaetha nos Idílios de Teócrito usa uma roda mágica para atrair seu amor infiel de volta para ela e oferece ervas e libações à deusa da lua. Horace escreve sobre um sacrifício humano realizado por bruxas que sequestraram um garoto para usar seu fígado como um feitiço de amor. Em outra peça de Horácio, as bruxas "convocam as almas dos mortos e as fazem responder a perguntas".
Na literatura judaica, temos imagens de mulheres profetas e alusões a práticas mágicas. Profetas do sexo feminino são atestadas nos primeiros escritos do Antigo Testamento. Miriã foi um profeta extático durante o Êxodo que desafiou a autoridade de Moisés. (Êxodo 15: 2) e Débora agiram como um juiz profético durante um período de transição para as tribos israelitas. (Juízes 4) Já conhecemos a necromante feminina de 1 Samuel. Referências específicas a práticas mágicas inaceitáveis aparecem em Dt 18: 10-12. "Ninguém será encontrado entre vocês que faça um filho ou filha passar pelo fogo, ou que pratique adivinhação ou seja um adivinho, um augur ou um feiticeiro, ou quem lança feitiços ou consulta fantasmas ou espíritos, ou que procura oráculos forma os mortos ".
O Talmude representa as mulheres como particularmente propensas à bruxaria. No Abot 2: 7, Hillel comenta "... Muita carne, muitos vermes, muitas propriedades, muitas preocupações, muitas mulheres, muita bruxaria." e ele oferece testemunho de um rabino pendurando oitenta bruxas no século I dC "Duas mulheres sentadas em uma encruzilhada de frente uma para a outra do outro lado da estrada certamente estão engajadas em bruxaria", afirma outra passagem no Talmude. Em 1 Enoque, temos uma história sobre os filhos do céu vindo à Terra, acasalando-se com mulheres e ensinando-lhes encantamentos. O que é interessante nesta história é que o conhecimento de atos mágicos é retratado como conhecimento divino, descrevendo novamente um elo entre a prática mágica e a divindade.
No início do cristianismo, não temos referências específicas a mulheres e práticas mágicas inaceitáveis, mas podemos considerar noções sobre gênero e magia separadamente. Enquanto os estudiosos ainda estão debatendo o papel das mulheres no próprio movimento de Jesus e nas igrejas primitivas, podemos ver a forma negativa que o gênero feminino assume, que eventualmente informa o discurso cristão dominante no Novo Testamento. Nos primeiros escritos cristãos de Paulo, parece haver mulheres desempenhando papéis de liderança nas igrejas domésticas, mas já nos escritos de Paulo podemos ver descontentamento com esse papel para as mulheres.
"Como em todas as congregações do povo de Deus, as mulheres não devem se dirigir à reunião. Elas não têm licença para falar, mas devem manter seu lugar conforme a lei determina. Se houver algo que desejem saber, podem pedir a seus próprios maridos em casa". É chocante que uma mulher se dirija à congregação. " (I Coríntios 14: 33-36, nova tradução da Bíblia em Inglês)
As ideias cristãs sobre o gênero feminino se concentram em Eva. Em 1 Timóteo, encontramos:
Não permito que nenhuma mulher ensine ou tenha autoridade sobre um homem; ela deve ficar calada. Pois Adão foi formado primeiro, depois Eva; e Adão não foi enganado, mas a mulher foi enganada e tornou-se transgressora. (1 Tim 2: 12-15)
Agostinho não consegue encontrar uma razão para a criação da mulher além da procriação e Tertuliano descreve o comportamento apropriado das mulheres em seu ensaio Sobre o vestido das mulheres , usando Eva como modelo:
"Ela só se comportava como Eva, lamentando e penitente, para que pudesse expiar mais por cada peça de penitência aquilo que ela adquiriu de Eva - quero dizer a degradação do primeiro pecado e o ódio da perdição humana".
Qualquer que seja o resultado do debate sobre o papel das mulheres nas primeiras igrejas cristãs, é claro que quaisquer noções de igualdade sexual encontradas no início da história do início do movimento cristão enfrentaram forte resistência com o passar do tempo.
A magia como feitiçaria no Novo Testamento está associada a fornicação, impureza, licenciosidade, idolatria, contenda, raiva, inveja e embriaguez. Estes são todos classificados como obras da carne e as pessoas que vivem pelos desejos da carne não são bons cristãos. De acordo com Apocalipse 22:15, os feiticeiros estão definitivamente fora da cidade de Deus. Atos 19:19 descreve os cidadãos de Éfeso queimando publicamente seus livros mágicos quando ouvem quão poderoso é o nome de Jesus no combate aos espíritos malignos.
Após o período do Novo Testamento, podemos encontrar uma associação muito mais clara entre as mulheres e a magia inaceitável. No início da Idade Média, as mulheres eram vistas como seres cósmicos ligados aos poderes noturnos e à lua. Pensa-se que as concubinas da época usavam feitiços, amuletos, poções e outras mágicas para reter seus amantes. Na época da Inquisição na Europa, a associação de mulheres e magia inaceitável é poderosamente fundida. Assim, no início do cristianismo, podemos ver o início dessa construção simbólica que teve efeitos devastadores posteriormente.
Que realidade há nessas associações entre mulheres e práticas mágicas nefastas? Os Papiros Mágicos Gregos são uma das nossas melhores fontes para uma visão interna da prática mágica e, para esse aspecto da análise de discussão, o mundo pagão é limitado. O PGM, uma compilação de aproximadamente 500 feitiços, encantos e ritos, não dá indicação de que os usuários pretendidos dessas receitas sejam mulheres. Existem algumas entradas direcionadas à saúde da mulher, mas não há sentido de que elas sejam endereçadas a uma mulher. Muitos dos feitiços de amor são claramente do gênero masculino, pois o mago deve ungir seu falo com alguma erva ou pomada e depois se deitar com uma mulher.
Fritz Graf recentemente forneceu uma excelente análise de como a magia é retratada na literatura e no PGM. Ele usa o poema de Theocritus "The Sorceresses" para mostrar que o que sua Simaitha faz em seu ritual mágico para reconquistar o amor de Delfos não tem paralelos no PGM. Graf sugere que esse poema está na forma de um feitiço de ligação, mas não segue nenhuma forma conhecida do PGM ou dos defixios (feitiços de ligação). Entre outras coisas, as orações de Simaitha não estão completas e seu uso de uma roda mágica, cera e barbante não encontra uso semelhante no PGM. Observando a dissonância entre a magia retratada na literatura e nos textos mágicos, ele afirma: "Essa situação equivale a uma reversão surpreendente do que encontramos nos textos e receitas epigráficos dos papiros".
Graf oferece uma solução possível. Ele argumenta que essas criações literárias forneceram aos homens uma explicação para os fortes sentimentos emocionais que eles tinham pelas mulheres, contrários à noção de comportamento masculino apropriado na época. Homens de verdade não precisam de feitiços para atrair mulheres, e outros mágicos eram apenas aqueles sacerdotes estrangeiros. Ele sugere ainda que "as mulheres marginalizadas e excluídas da sociedade dos homens (...) constituíam um perigo. Elas são capazes de todo tipo de ataques disfarçados. Ameaçam a vida de seus maridos ou o corpo de algum homem desejado". Isso sugere que os homens sabiam que estavam marginalizando as mulheres e temiam a raiva das mulheres?
Barbette Spaeth percebe que as imagens de mulheres praticando magia no antigo mundo pagão mudam com o tempo. Na Grécia, as bruxas são lindas e potencialmente benéficas, mas na era romana são feias e más. Ela iguala isso a papéis mais estritos de gênero na Grécia. As bruxas representavam o caos para os romanos e expressavam o desconforto com a mudança de papéis em uma sociedade instável.
Outra perspectiva sobre esse dilema é oferecida aqui. Mas primeiro devemos fazer um pequeno desvio e considerar a relação entre a religião votiva, as religiões misteriosas e as práticas mágicas.
O comportamento religioso pessoal no mundo antigo entre os pagãos foi baseado no que é chamado de religião votiva. Na religião votiva, ou na "prática de fazer votos", pessoas sofrem algum tipo de angústia ou medo ou, que sofrem repentina riqueza, fazem uma promessa a uma divindade e cumprem essas promessas com algum tipo de doação à divindade. Burkert argumenta que a religião votiva e os cultos misteriosos estão ligados da seguinte maneira: 1) "a prática de iniciação pessoal, em motivação e função, era amplamente paralela à prática votiva"; 2) "o aparecimento de novas formas de cultos misteriosos com novos deuses é exatamente o que se poderia esperar como resultado dessas funções práticas"; 3) "a disseminação das chamadas religiões de mistério orientais ocorreu principalmente na forma de religião votiva, com os mistérios às vezes formando apenas um apêndice ao movimento geral". Sua afirmação de que se esperaria que novos deuses aparecessem nesse contexto refere-se à noção de que as pessoas experimentariam diferentes práticas religiosas no mundo pagão antigo até encontrarem aquela ou aquelas que "funcionavam". E o que ou quem trabalhou em uma instância pode não funcionar em outra. Este é um excelente exemplo da teoria de Geertz. Se o problema que se tem não é ajudado pela primeira divindade abordada, a mudança do símbolo até que ajude trará o mundo de volta à harmonia intelectual e emocional.
Essa atitude prática em relação ao comportamento religioso não diminuiu o enorme impacto emocional da religião votiva para as pessoas que a praticaram. Fazer votos com ofertas votivas implica o desejo de desenvolver um relacionamento pessoal com a divindade para obter resultados ostensivamente práticos, mas a carga emocional que a doença, a ansiedade, a morte e o parto podem provocar deve ser reconhecida. Burkert argumenta ainda que o significado das religiões de mistério reside na experiência avassaladora e transformadora que os ritos de mistério conferiram aos participantes. As religiões misteriosas ofereciam uma saída mais poderosa para essas emoções do que as ofertas votivas pessoais.
Fritz Graf argumenta que existem pelo menos três elementos comuns entre a magia antiga e as antigas religiões de mistério. Tanto a magia quanto os mistérios são secretos, ambos buscam contato direto com a divindade e usam um complexo ritual de iniciação para alcançar esse contato. Além do argumento de Graf sobre os vínculos entre cultos mágicos e misteriosos, parece possível que as ofertas votivas possam facilmente se transformar em feitiços mágicos e na ideia de adquirir uma entidade sobrenatural para ajudá-lo em sua vida ou cumprir suas ordens, como vemos na PGM, é uma extensão adicional do desejo de criar um relacionamento pessoal com a divindade.
Na teoria de Geertz, supõe-se que os símbolos que mediam ethos e cosmovisões estão criando facilidade psicológica. Isso sugere que deve haver alguma aparência de experiência empírica nesse processo, caso contrário os símbolos não funcionariam. Portanto, deve haver alguma relação empírica entre mulheres e práticas mágicas para a literatura pagã criar mulheres que praticam magia nefasta. Mas como não vemos sinais de gênero feminino nos escritos mágicos da época, deve ter havido outro mecanismo que relacionava mulheres e magia na mente das pessoas. A relação entre religião votiva, religião misteriosa e prática mágica oferece uma possível via.
A religião votiva era a base comum para a expressão religiosa pessoal no mundo antigo. Como Burkert sugere, a religião votiva costumava ser a principal forma de comportamento religioso em torno dos cultos misteriosos e ajudou a espalhá-los geograficamente. Os ritos da religião misteriosa eram uma forma especial e acentuada das práticas votivas. As mulheres compuseram grande parte dos participantes das religiões misteriosas e é razoável supor que eles também pratiquem a religião votiva. Como eles tinham participação limitada nas religiões formais ou estatais, as religiões misteriosas eram muito atraentes. A participação das mulheres nos cultos misteriosos validava a atitude masculina da época em que as mulheres não eram capazes de praticar a "religião racional" e associava as mulheres a práticas religiosas desviantes. Há indícios de que os escritores dos papiros mágicos estavam familiarizados com as religiões misteriosas e usavam termos para si mesmos que espelhavam a linguagem do culto misterioso. Sacerdotes itinerantes, que vagavam pelo mundo antigo desde a época de Platão, professavam fornecer mistérios pessoais de iniciação para as pessoas, além de realizar rituais ou magia "negra" que trariam a família de volta ao equilíbrio espiritual através do contato com os mortos. Assim, há uma associação entre os mistérios e a magia, tanto dentro das práticas mágicas quanto de observadores externos. Essa pode ser a associação que unia mulheres e magia: se as mulheres participam tão seriamente de cultos misteriosos, elas também devem praticar magia. Essa sugestão não significa necessariamente que isso estava realmente acontecendo, mas que essa associação poderia ser tornada razoável na mente masculina antiga. A elaboração da magia das mulheres na literatura é aparentemente ficção, mas tornada crível pelos comportamentos espirituais das mulheres.
MÁGICA E RELIGIÃO
Olhando para a magia e o gênero no mundo antigo, começamos com a suposição de que as mulheres são pessoas capazes e inteligentes. Como todos podem sonhar, foi necessário conceituar os sonhos da elite como os mais valiosos para manter a comunicação com o divino nas mãos da elite. As elites, então, controlam o significado do simbolismo religioso, expresso através do potente canal dos sonhos. Isso exclui homens não pertencentes à elite e a maioria das mulheres de imaginar qualquer validação divina para o poder. Além disso, as mulheres simbolizadas pelo uso de magia nefasta na literatura e associadas a práticas religiosas desviantes mostraram que as mulheres eram perigosas, possuindo poder espiritual.
É difícil imaginar que os homens da época não encontrassem mulheres capazes e inteligentes e, como sugerido pelas evidências fragmentárias, é possível que as mulheres estivessem tendo sonhos divinatórios. Por não relatar diretamente os sonhos das mulheres, esse caminho para o poder espiritual das mulheres foi obscurecido. Construções de gênero para homens no mundo antigo negavam a possibilidade de fortes vínculos emocionais com as mulheres. Ao associar as mulheres à "mágica" por meio da participação em cultos misteriosos, como discutido anteriormente, torna-se plausível a ideia de que mulheres inteligentes e capazes seriam irresponsáveis com o poder espiritual e, portanto, usariam esse poder para controlar os homens, conforme expresso na literatura. O fato de as mulheres participarem dos cultos misteriosos deu a essas noções uma aura de atualidade nos termos de Geertz. Questionar essa associação de mulheres com magia no mundo antigo nos ajuda a entender que o uso da "mágica" para designar práticas religiosas desviantes nos diz mais sobre a manipulação de símbolos religiosos pelas elites para ocultar seu comportamento, em vez de retratar o comportamento humano real desde que o PGM aparece ser práticas espirituais para homens, não mulheres. Conforme sugerido pelas elites masculinas de Geertz, o controle do simbolismo religioso obscureceu seu próprio comportamento que era contrário ao correto comportamento de gênero masculino da época.
Esse exame da adivinhação dos sonhos, gênero e magia no mundo antigo nos informa sobre nossa própria herança intelectual em relação às distinções que fazemos entre religião e magia. Como vimos, a adivinhação dos sonhos ultrapassou a fronteira entre religião e magia, aparecendo nas práticas do templo e no PGM. A própria adivinhação carrega essa dupla função. A adivinhação pelo voo de pássaros ou presságios era apropriada e, portanto, praticada pelos padres, mas a necromancia, adivinhação pelos mortos, era inapropriada e aparecia em contextos mágicos.
Como discutido anteriormente, o termo magus se referia originalmente a especialistas religiosos persas. Para os gregos, a Pérsia era sua inimiga, de modo que, nesse termo, magus é um forte senso de "outro" e, mais especificamente, um "outro" potencialmente perigoso. Mais tarde, o magus é associado a sacerdotes itinerantes, padres pedintes, adivinhos e iniciados dos mistérios de Dionísio por Platão. Esses grupos representavam a margem do comportamento religioso como oposta à religião da polis ou estado. Assim, as práticas mágicas foram apresentadas como desviantes, e não de acordo com os comportamentos religiosos predominantes. Essas noções continuam na era romana.
Mas os autores do PGM se viam como iniciantes de mistérios, praticantes do conhecimento adquiridos através da comunicação direta com forças divinas e semi-divinas. Podemos perguntar, neste ponto, por que o PGM é chamado de mágico em todos os estudos modernos. De fato, no PGM XII 160-78, a tradução na edição Betz declara: "Se você quer fazer algo espetacular e quer se libertar do perigo, fique na porta e diga o feitiço ..." A palavra grega traduzida aqui como "feitiço" é logos. Logos tem uma ampla gama de significados. Pode significar "palavra" e também foi usada para designar Cristo. Talvez seja o contexto que encoraja o tradutor a atribuir aos logotipos a designação "feitiço", mas essa não é uma de suas associações normais. Certamente, muito mais estudos precisariam ser realizados para determinar se isso é consistente na tradução dos papiros, mas indica que pode haver razões para delinear com mais cuidado por que esses papiros são considerados "mágicos" e não "religiosos".
Temos aqui, então, duas concepções diferentes de magia. Um contém as noções de "outro", "desvio" e "perigo". O outro situa práticas "mágicas" como técnicas para encontrar a divindade, para ter uma comunicação pessoal com as forças divinas e semi-divinas para benefício prático. Esta segunda concepção de magia na história religiosa europeia foi incluída na primeira. Herdamos uma tradição intelectual que, desde o início, não imagina comportamentos religiosos "mágicos" como formas válidas de espiritualidade dignas de estudo sério.
São nossas noções herdadas sobre magia, do mundo antigo, que tornaram difícil estudar esses comportamentos humanos como outro tipo de expressão religiosa. Estudando práticas que se pensa abranger essas categorias de religião e magia, podemos começar a descobrir quais suposições subjacentes sobre a realidade última esses dois tipos de comportamento religioso sugerem. Livres de preconceitos herdados, podemos abrir nossa bolsa de estudos para uma compreensão mais clara da persistência de ideias "mágicas" ao longo da história da Europa e de seu lugar na herança espiritual europeia.
