sexta-feira, 8 de novembro de 2019

Honras Divinas para os Césares: As Primeiras Respostas dos Cristãos

 

Existem poucos estudiosos do Novo Testamento cuja abordagem à pesquisa pode ser vista refletida tão claramente em suas publicações quanto o que encontramos nas contribuições de Bruce Winter aos estudos do Novo Testamento. Seu objetivo de entender o cristianismo primitivo em seu contexto antigo é implementado localizando firmemente os escritos do Novo Testamento em uma estrutura que se baseia na análise de evidências históricas - enquanto, ao mesmo tempo, usa os textos cristãos como evidência que complementa nossa compreensão de questões específicas. em relação à antiguidade em geral. Este movimento recíproco pode ser visto mais claramente em Philo e Paulo entre os sofistas, onde ele usa o Primeiro Coríntios para reconstruir o desenvolvimento do movimento sofisticado no primeiro século EC, e em suas mais recentes esposas romanas, nas quais ele usa a noção da “nova mulher romana” como ponto de partida para interpretar uma variedade de passagens no corpus paulino. Em certo sentido, essa abordagem pode ser descrita como "abdutora" - como o objetivo de formar hipóteses que, se fossem verdadeiras, compreendessem muitos fatos que poderiam ser integrados em propostas alternativas apenas com dificuldades.

As propostas abdutivas sempre precisam ser testadas com relação a seus pressupostos, uma vez que correm o risco de enfatizar excessivamente o potencial explicativo, em vez de dar o mesmo peso ao suporte geral de suas suposições. Ainda assim, eles também são responsáveis ​​por contribuições criativas e originais em muitos campos e formam uma parte importante de qualquer progresso da pesquisa. Como o novo livro de Winter, Divine Honors for the Caesars: The First Christian Respones, prossegue na mesma linha de suas pesquisas anteriores, ele promete ser uma contribuição interessante - não apenas no que diz respeito ao assunto em discussão, mas também no que diz respeito à abordagem que ele escolhe. Nesse sentido, neste ensaio, procurarei colocar a contribuição de Winter no contexto mais amplo do estudo do envolvimento dos primeiros cristãos com a ideologia romana, concentrando-me em particular em onde sua metodologia pode levar a resultados promissores e onde fica aquém do caminho escolhido. por outros estudiosos. 

1. Abordagem explícita de Winter e o estado da discussão

O livro de Winter continua uma tendência de focar no mundo romano em que viviam os primeiros cristãos, em particular os membros da missão e das igrejas paulinas. No entanto, além da sobreposição temática com muitos estudos recentes, essa continuidade é menos pronunciada em relação ao argumento real, que Winter apresenta de maneira bastante independente das discussões recentes. Em parte, isso certamente reflete seu endividamento para com o juiz da EA, que é mencionado explicitamente no prefácio como o autor de sua abordagem metodológica que “focaliza primeiro as fontes primárias antigas”. De acordo com esse compromisso, Winter gasta 100 páginas discutindo honras divinas para os césares no "Oriente romano" antes de ele se voltar na segunda parte para as "Primeiras respostas dos cristãos" a essas expressões de veneração imperatorial. 

O primeiro capítulo, que prepara o cenário para as duas partes principais do livro a seguir, concentra-se principalmente em explicar a lógica da análise. Seu ponto de partida é o fato da notável disseminação de cultos imperiais durante o primeiro século EC. Como havia “intensas pressões sociais exercidas sobre todos os provinciais e cidadãos romanos que residiam no Oriente” para participar de cultos imperiais, isso também se aplicava aos primeiros cristãos, como observa Winter com referência a anteriores. autores que afirmaram esse conflito fundamental. Essa esfera teria sido um "desafio inevitável" para aqueles cristãos porque enfrentavam "uma ideologia messiânica poderosa, onipresente e competitiva, propagada e endossada publicamente em todo o império desde Augusto, em todas as cidades onde o cristão a mensagem se enraizou”.

Em sua discussão sobre desenvolvimentos recentes no estudo da“ veneração cúltica imperial ”, ele se refere em particular aos Rituais e Poder de SRF Price como um trabalho de mudança de paradigma e à enorme obra de D. Fishwick. O culto imperial no oeste latino, que oferece um modelo para seu próprio livro, no qual ele analisa de forma análoga "as cidades ou províncias do leste da Grécia onde os cristãos residiam e são mencionados no Novo Testamento" o que se segue, leva explicitamente em consideração a “Abordagem Metodológica” de Winter, bem como o objetivo do livro. Novamente, Winter indica que ele seguirá o modelo de juiz em sua análise. Se alguém procura declarações mais específicas sobre a metodologia, encontra-se em particular declarações com base material que são levadas em consideração: inscrições oficiais, templos de culto imperial e moedas. Além disso, Winter explica como sua análise atual se relaciona com sua história individual de envolvimento com esse tópico, incluindo visitas a sítios arqueológicos e suas publicações anteriores. 

O que é pelo menos tão revelador quanto esses comentários explícitos é o que não é discutido. Primeiro, a quase completa ausência de referências a contribuições recentes no campo dos estudos do Novo Testamento é impressionante. A completa ausência de Primeiro Pedro é, por exemplo, certamente surpreendente. Da perspectiva dos estudos paulinos - onde a questão do Império foi particularmente debatida - a interação de Winter com outras vozes não é muito mais extensa. Há uma breve referência ao Paul de JR Harrison e às autoridades imperiais de Tessalônica e Roma como um estudo exemplar que leva em conta as evidências epigráficas e um parágrafo sobre o Senhor do mundo inteiro, de JD Fantin. No entanto, não há menção à literatura associada ao grupo “Paul and Politics” da SBL e, em particular, ao nome de RA Horsley, nem há referência às publicações de Neil. Elliott e NT Wright, que foram pioneiros em focar em "críticas ocultas" nas cartas de Paulo.

Portanto, nenhum dos principais conceitos associados a essa discussão emerge aqui - nem a aplicação dos critérios de RB Hays para identificar "ecos" nem as "transcrições ocultas e públicas" introduzidas pelo sociólogo JC Scott para identificar os aspectos críticos. postura do subordinado. Isso também significa que Winter não discute aqui as críticas levantadas em relação a um paradigma "anti-imperial", incluindo, por exemplo, os trabalhos de S. Kim e JMG Barclay. O ensaio de Barclay, em particular, demonstrou poderosamente a necessidade de um procedimento metodológico claro em argumentos que buscam identificar afirmações críticas ao Império Romano. A importância dessa análise é demonstrada também pelo fato de que, em sua recente teologia paulina, NT Wright estrutura todo o seu capítulo 12 sobre Paulo e Império, em torno da crítica de Barclay. O que é tão intrigante no que diz respeito ao ensaio de Barclay é que ele ressalta que, para inferir plausivelmente um conteúdo crítico nas passagens paulinas, é preciso responder a várias perguntas cuja afirmação é necessária para a validade da hipótese de que Paulo critica. Império Romano (a) no subtexto porque (b) é uma maneira segura de evitar perseguições:
As cartas paulinas são afetadas pelas regras do discurso público?
Essas regras proíbem críticas abertas a aspectos do império romano?
Paulo teve uma exposição a esses elementos e os percebeu como especificamente romanos?
Podemos esperar que ele tenha uma postura crítica em relação a esses elementos?
É razoável, à luz da personalidade de Paulo, assumir que ele expressou essa posição crítica no subtexto de suas cartas?

Sobre essas questões, Winter aborda explicitamente a terceira argumentando pelo caráter difundido dos cultos imperiais, enquanto as outras questões não surgem no primeiro plano de sua discussão. Mais importante, porém, ele não lida com a questão subjacente de que tipo de "respostas" ele está procurando. Devemos usar a terminologia de Scott, lançando nossa rede para uma "transcrição oculta em forma velada" (Elliott) ou para uma "transcrição oculta em forma pura" (Horsley; Barclay)? A resposta a esta pergunta tem implicações importantes para os critérios com os quais se deve avaliar as alegações de ter identificado tais "respostas".

Certamente, o fato de Winter não abordar explicitamente as estruturas empregadas por outros exegetas e as críticas feitas contra eles não desqualifica sua análise em si mesma. De fato, uma leitura de caridade pode traçar a falta de uma discussão introdutória ao fato de Winter considerar as respostas dos cristãos "longe de uniformes", não sugerindo, portanto, o uso de rótulos que possam vir a ser muito simplista. No entanto, isso dificilmente pode explicar o fato de que a maioria desses autores relevantes não é invocada posteriormente na discussão das próprias passagens relevantes. Assim, concluímos que a omissão que observamos é pelo menos uma observação importante que deve ser mantida em sigilo. Ao ler a análise de Winter dos textos do NT, suas conclusões devem ser verificadas não apenas em relação aos seus parceiros de diálogo explícito, mas também em relação aos avanços no estudo da metodologia apropriada que foi alcançada em outros lugares.

2. Reconstrução de inverno da adoração do imperador no leste e sua abordagem implícita

Os capítulos 2, 3 e 4 exploram o significado das honras divinas para os imperadores romanos no leste do Império sob diferentes ângulos. As discussões perspicazes de Winter de evidências epigráficas serão especialmente valiosas para os estudiosos que estão interessados ​​no tópico em discussão. Ainda assim, alguns podem achar um pouco difícil seguir o fluxo do argumento: por exemplo, a relação entre as duas partes do capítulo 4, “Títulos divinos imperiais também são usados ​​em Jesus Cristo” e “Honrar imperadores que 'declinaram' novos templos. Parece pouco claro na primeira leitura. Ainda assim, os pontos básicos são facilmente compreensíveis e ricamente substanciados. Por conseguinte, o Capítulo 2 medeia uma boa impressão de como as honras dos imperadores romanos permeiam a vida pública nas províncias do leste. A análise de Winter das inscrições relativas ao aniversário de Augusto como uma ocasião apropriada para começar o Ano Novo leva-o a concluir que "essa evidência põe em dúvida qualquer conceito de que apenas os provinciais iniciaram outras honras de culto imperial e não o cônsul do imperador de Roma". Esta observação acrescenta nuances à consideração necessária de quais partes estavam envolvidas na complexa questão de como os primeiros cristãos reagiram ao culto ao imperador.

Da mesma forma, o capítulo 3, que analisa as honras “a, para e pelo” imperador, substancia a alegação de que as expressões variadas dos cultos imperiais teriam resultado em pressão social sobre os cristãos para participar. Da mesma forma, a segunda parte do capítulo 4 argumenta vigorosamente que o fato de algumas honras divinas terem sido recusadas por alguns imperadores romanos, não deve ser usado para subestimar os rituais reais nas províncias e as pressões sociais resultantes por um período antes de Domiciano. De uma perspectiva metodológica, várias lições podem ser tiradas dessa discussão: (1) Honras divinas para imperadores romanos teriam sido um fenômeno com o qual Paulo e suas congregações teriam sido confrontados. Isso é relevante para a pergunta nº. 3 mencionados acima. (2) As partes envolvidas na definição das regras do discurso público foram variadas (cf. pergunta nº 2 acima). Também poderia envolver contribuições da própria Roma, mediadas por "amigos de César". Além disso, em vez de falar de uma pressão centralizada imposta pelo imperador sobre seus cidadãos, as ambições das próprias cidades - e a pressão correspondente sobre os membros dessas sociedades - não deve ser subestimado. (3) Essa discussão das regras do discurso e da prática pública é então diferenciada com referência aos judeus no capítulo 5. Winter conclui que, por um lado, seus costumes tradicionais eram oficialmente reconhecidos pelos romanos para que eles não precisassem participar diretamente dos cultos imperiais, enquanto, por outro lado, conseguiram.

Os leitores que estão principalmente interessados ​​na "resposta dos primeiros cristãos" às honras divinas para os imperadores romanos podem ficar tentados a pular a primeira metade do livro. No entanto, na verdade, ele não se concentra exclusivamente na situação do "Oriente Romano" em geral. Em vez disso, Winter aponta várias vezes para o lado cristão da questão em si. Como essas afirmações são relevantes para determinar como Winter explica o aspecto da posição crítica pressuposta em relação a essas honras divinas - como ele responderia à pergunta não. 4 acima - vamos analisá-los aqui brevemente. Primeiro, é notável que Winter comece cedo em seu livro a falar da “ideologia messiânica” que sustenta essas honras. Isso indica - e isso fica explícito mais tarde - que Winter não está interessado apenas em práxis, mas também nas “questões ideológicas” envolvidas. Nessa linha, diz-se que o início de cada ano novo no aniversário de Augusto está em conflito com os cristãos, que teriam visto “o aniversário do Messias como o começo de todas as coisas, dados os benefícios que seu reinado inaugurou ( João 1: 1–14). A maioria dessas afirmações, espalhadas por todos os capítulos, baseia-se em algum paralelo lexical e em um“ choque ideológico inevitável ”. Por exemplo, falando sobre o termo εὐαγγέλιον , Winter observa - com referência a Lucas 2: 10–12 - que "já havia um conflito ideológico com o salvador dos cristãos e com os cidadãos de Roma". Além disso, toda a primeira parte do capítulo 4 é dedicado a "títulos divinos imperiais" que também são "usados ​​por Jesus Cristo". Esta passagem contém alguns dos materiais mais valiosos da obra de Winter. Ao mesmo tempo, é precisamente aqui que a maioria dos críticos provavelmente identificará um ponto fraco em seu argumento.

Aqui, a falta de interação com as críticas de Barclay e de outros torna-se mais visível, pois ele não aborda explicitamente como - ou até que ponto - se pode justificar a mudança do paralelo lexical para algo como uma "antese".  fato de a discussão de Winter ocorrer independentemente do restante do discurso acadêmico do NT sobre esse assunto também é lamentável, pois algumas de suas considerações podem ser consideradas como contribuindo significativamente para essa conversa - uma vez que elas são reconhecidas como uma voz em potencial. essa discussão. Por exemplo, sua ênfase no nível conceitual e na exclusividade da cristologia cristã primitiva pode contrariar algumas das objeções apresentadas por Barclay: Embora os compatriotas dos cristãos possam “prontamente incorporar o conceito do imperador reinante como 'um deus, filho de um deus '”, na percepção dos cristãos, não havia espaço para esse conceito, e esses títulos seriam percebidos como“ reivindicações rivais ”. De qualquer forma, levar em consideração essa conversa certamente resultaria em um argumento mais forte em muitos lugares. Em particular, a discussão de Winter sobre o pontifex maximus como ἀρχιερεύς parece exigir levar em consideração a crítica de Barclay, pois parece de maneira alguma claro que em Hebreus 5:10 Jesus é “apresentado como um pontifex maximus superior presidindo um reino eterno, comparado com o cargo ocupado pelo imperador romano que durou até a época de sua apoteose. O que está em questão é precisamente se essa é realmente uma“ comparação ”que teria surgido na mente do autor e dos primeiros leitores.

No final do capítulo 4, Winter comenta explicitamente o motivo da sobreposição lexical que leva aos casos de "inevitável choque ideológico". Ele diz que seria "errado concluir que os cristãos emprestaram [os títulos divinos] de Roma". Afinal, isso não traria vantagens para o movimento deles se os primeiros cristãos atribuíssem títulos a Jesus porque seria uma atitude altamente conflituosa, de fato traidora contra Roma. Em vez disso, Winter identifica o Antigo Testamento como fonte para a maioria dos títulos divinos que são usados ​​para Jesus. O fato de os mesmos termos também terem sido usados ​​para o imperador romano foi uma "infeliz coincidência" que "provaria ser um enorme desafio para a primeira geração de cristãos".  A noção de que - em relação ao conflito como um todo - os cristãos perceberam muitas expressões da ideologia imperatorial como um ataque à sua visão de mundo, no sentido de que a superioridade de Cristo era primária, é de fato uma suposição plausível.  No entanto, isso dificilmente pode explicar o uso de termos romanos técnicos e de tais lexemes, onde existiam alternativas não provocativas. A título de ilustração, dificilmente pode ser coincidência que em 2 Coríntios 2:14 Paulo use - de todas as imagens possíveis - um cenário em que Deus assuma o papel de imperador romano.  Assim, essa suposição da abordagem de Winter levanta a questão de saber se esse movimento pode não menosprezar algumas das dinâmicas mais intrigantes das respostas dos primeiros cristãos à ideologia imperatorial romana! Observe também que essa avaliação indica que, em princípio, Winter apoia-se a Wright e Elliott na questão da relação entre os escritos do Novo Testamento e o discurso público (veja acima).

3. Análise das respostas cristãs de Winter

O capítulo 6 começa a segunda parte do livro, que se concentra explicitamente nas respostas dos primeiros cristãos às honras divinas de César. Curiosamente, este estudo de caso inicial não contém muito sobre esse tópico. É uma análise intrigante do discurso de Paulo Areópago e sua visita a Atenas em geral, mas a interação com a ideologia romana só é vista nas margens. Ainda assim, o conflito que Winter aponta para aqui é discutido de maneira plausível e nem sempre percebido. O ponto de partida para o argumento de Winter é a visão de que o discurso de Paulo pode ser melhor interpretado no contexto da petição de admissão de novos deuses em Atenas. Essa alegação é enquadrada por observações contextuais que atestam que, por um lado, os cultos imperiais eram ativos em Atenas, em particular sob Cláudio e Nero, enquanto, por outro lado, o desdém filosófico pelo culto ao imperador foi transformado. por pressão pública em uma acomodação de epicuristas e estoicos no primeiro século EC, “ajustando suas crenças às práticas contemporâneas para si e para seus seguidores”. Winter conclui, de forma convincente, que o mesmo teria sido aplicado aos conversos de Paulo mencionados em Atos 17:34. Com base em (a) a prevalência de cultos imperiais em Atenas e (b) baseando-se em sua exegese das declarações concretas sobre o culto aos ídolos no discurso (ao qual ele parece atribuir um alto grau de historicidade com base em sua proximidade semelhança da práxis estabelecida da introdução de deuses em Atenas) e (c) combinando isso com a noção de pressão social experimentada pelas escolas filosóficas, Winter conclui: “As evidências arqueológicas e epigráficas das épocas de ambos os imperadores [Claudius e Nero] ajudam nós entendemos a enorme pressão sobre todos para confirmar. No entanto, os primeiros convertidos atenienses no tempo de Cláudio não puderam, pelas razões que Paulo deu em sua apologia perante o Conselho Areópago.

Assim, Winter consegue reconstruir plausivelmente algo como um conflito inevitável entre os cultos imperiais e os primeiros cristãos em 51 EC. No entanto, a maneira como eles responderam a esse desafio permanece desconhecida e, consequentemente, o episódio dá apenas uma pequena contribuição à questão de como exatamente as primeiras comunidades paulinas lidaram com esse problema. Ainda assim, o recurso de Winter à acomodação dos filósofos pode oferecer mais insights sobre essa questão. Como ele observa, a retirada da vida pública "como uma condenação silenciosa do Principado" por Stoics foi "corretamente interpretada como um protesto altamente visível". O foco nas posições críticas de intelectuais não judeus como uma analogia aos cristãos primitivos respostas a honras divinas parecem ser um ponto de partida promissor. Quais foram exatamente as restrições que eles experimentaram - e quais foram as liberdades de que gozavam ao expressar seus pensamentos sem sofrer perseguição? Como circunstâncias específicas - localização, relacionamento com a família imperial etc. - influenciaram os limites desse tipo de liberdade de expressão?  As respostas a essas perguntas podem ajudar a lançar luz sobre textos cristãos primitivos específicos - que são, afinal, as únicas fontes de onde podemos extrair respostas aos cultos imperiais, como também podemos postulá-las para pessoas como Dionísio - ele mesmo membro do Areópago e Damaris.

Como o capítulo 6, o capítulo 7 oferece uma rica visão de como os cultos imperiais se entrelaçavam com a vida cotidiana - desta vez na província da Acaia. No entanto, permanece bastante vago em relação ao tópico atual desta parte do livro - as respostas cristãs. De fato, a maior parte deste capítulo parece se encaixar muito melhor na primeira metade do livro. Isso é verdade, em particular, na discussão de Winter sobre cultos imperiais na Acaia, com base em evidências de Messene, um site que na verdade é muitas vezes negligenciado em obras do passado do NT. Com base, entre outras coisas, na SEG 23.206, Winter mostra que (a) “os procônsules promoveram ativamente a veneração divina imperial”, de modo que “não foram apenas os principais cidadãos da província ou empresários residentes romanos que fizeram isso” que (b) eles poderiam usar seu ofício para garantir “que as honras divinas aos césares fossem firmemente implementadas e estabelecidas em toda a província” e que (c) “todos os habitantes” usassem coroas de flores e se sacrificassem para celebrar a fuga de Caio do perigo (cf. ll. 13-14). No que diz respeito a Corinto, Winter apresenta o caso igualmente convincente de que "os coríntios estavam profundamente envolvidos com as atividades imperiais do culto muito antes de Paulo evangelizar lá". Para ter certeza, sua discussão é relevante para os estudiosos principalmente interessados ​​na pergunta 4 mencionado acima, uma vez que argumenta com força que algum tipo de exposição precisa ser assumido. Ainda assim, com relação a textos específicos (o inverno se refere a 1 Cor 8: 5.10), os exegetas também terão que levar em conta o contexto religioso mais amplo em Corinto. Então, discutindo o incidente de Gálio, Winter se volta para a situação dos cristãos e argumenta que a decisão de Gálio "deve ter sido totalmente inesperada porque [os cristãos] foram declarados de fato uma reunião judaica".

 À luz da discussão anterior de Winter sobre a práxis judaica (ver capítulo 5), isso implica "que esses cristãos não tiveram que oferecer honras divinas a Cláudio ou a outros deuses imperiais, pois os judeus haviam garantido uma concessão dessa participação". Segue-se a interpretação de Winter do incidente - que pode ter sido mais desenvolvida em diálogo com pesquisas recentes sobre faculdades - o resultado não nos diz muito sobre as “respostas” dos primeiros cristãos às honras divinas para imperadores romanos. É verdade que a conclusão de Winter indica, de fato, que essa percepção de pessoas de fora pode ter diminuído parte da pressão que os cristãos teriam sofrido de outra maneira. Por outro lado, muitas questões permanecem em aberto: (a) A retórica abrangente de, por exemplo, SEG 23.206.13–14 realmente implica que pessoas que não participaram de celebrações públicas para o imperador corriam o risco de serem estigmatizadas socialmente , ou não é mais realista supor que as pessoas se afastaram de tais eventos por todos os tipos de razões sem consequências sérias? (b) É uma retirada completa de todos os eventos públicos relativos ao imperador realmente algo que os primeiros cristãos considerariam uma conseqüência necessária de sua visão de mundo, ou é mais provável que eles tentassem demonstrar sua lealdade de todas as maneiras possíveis e apenas se abstivessem daqueles eventos que eles consideravam muito associados aos rituais pagãos?

A decisão de Gálio implica que a relutância dos cristãos de Corinto em relação aos cultos imperiais não teria mais prejudicado suas relações sociais, ou não é mais provável que eles experimentassem a mesma dinâmica, embora talvez em menor grau, como eles teriam enfrentado sem essa decisão? De qualquer forma, a análise de Winter até agora parece ter confirmado que esses cristãos viviam em tempos complexos, nos quais foram confrontados com muitas decisões difíceis sobre como se comportar na rede de suas relações sociais, inclusive no que diz respeito ao aspecto imperial. cultos. Isso abre caminho para, mas ainda não parece contribuir muito, para a questão de como os primeiros cristãos reagiram às honras divinas aos imperadores romanos.

O capítulo 8 focaliza, pela primeira vez, o aspecto tratado na questão (b) - a questão relativa à exaustão da retirada cristã dos cultos imperiais no sentido mais amplo. Aqui, Winter interpreta declarações sobre “muitos deuses e senhores” que estão “no céu e na terra” (1 Cor 8: 5), o reclinado no templo de um ídolo (1 Cor 8:10) e a comunhão resultante com os δαιμόνια (1 Cor 10: 20–21) no contexto do estabelecimento do culto imperial federal em Corinto. Na análise de Winter, essa inovação no final de 54 / início de 55 EC colocou alguns cristãos coríntios na situação em que eles decidiram que iriam participar de tais celebrações. Eles o fizeram, embora não estivessem sob nenhuma obrigação devido à decisão de Gallio. Em vez disso, o fizeram porque queriam fazer uso do seu “direito” cívico (1 Cor 8: 9), possivelmente devido ao seu status social. A interpretação de Winter é contestada no que diz respeito a muitos detalhes, como a questão de saber se ἐξουσία deve ser entendida em um sentido cívico.

O que torna sua estrutura atraente é, primeiro, que a introdução do culto imperial federal significaria um desenvolvimento importante para a cidade,m primeiro lugar e, em segundo lugar, que é de fato uma suposição natural que a discussão de Paulo " implica que eles estavam em um novo território enfrentando uma inovação cúltica que foi introduzida após a partida de Paulo. Seja como for, mesmo que Paulo estivesse se referindo a um fenômeno mais geral, é certamente plausível que tanto a prática coríntia quanto a A atitude de Paulo nos dá uma visão genuína de como os primeiros cristãos teriam respondido às honras do imperador romano que envolvia um contexto culto. Assim, a conclusão de Winter provavelmente contém muita verdade histórica, mesmo que alguém não estivesse disposto a seguir sua proposta específica.

Conseqüentemente, os cristãos, particularmente de status social elevado, teriam sido tentados a racionalizar “sua participação, justificando sua decisão com base na premissa teológica de que 'um ídolo não é nada e que não há Deus senão um', resposta de Paulo para eles e, portanto, para as honras divinas pressupostas para os cesarianos - teria parecido diferente: para ele," eles eram culpados de comprometer severamente sua fé bebendo do cálice dos gêneros divinos dos cesarianos no céu e na terra ". na terra ', que eram considerados por seus compatriotas presentes e banqueteando-se com eles à mesa. Fugindo da idolatria ”(1 Cor 10:14) e“ fazendo tudo para a glória de Deus ”(1 Cor 10:31 ) teria sido o comando do apóstolo em tal situação - "algo que eles claramente não poderiam ter afirmado estar participando dessas festas imperiais do culto e do entretenimento fornecido em conjunto com as celebrações mais amplas de Corinto". Maravilhas se as "respostas" contidas na correspondência de Corinto também não podem ser identificadas em outros lugares - e talvez ainda mais explicitamente: o que, acima de tudo, sobre os "governantes desta época" que estão condenados (1 Cor 2: 8–10), e quanto à metáfora de Deus exibindo o apóstolo e seus cooperadores “em uma procissão triunfal” (2 Cor 2:14) - além da referência a οἱ ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας em Fil 4:22, isto a última passagem é, afinal, a referência mais clara ao imperador romano no Corpus Paulinum. 

Como no capítulo 8, o capítulo 9 retoma pesquisas anteriores de Winter. Sua análise da situação na Galácia é atualizada na medida em que responde à discussão estimulada por Hardin sobre as causas por trás da controvérsia sobre a circuncisão. Quanto à correspondência coríntia, Winter não inclui outras passagens em sua discussão - o que é lamentável, pois pode ter sido interessante ver como a tese de Witulski sobre o τὰ ἀσθενῆ καὶ πτωχὰ στοιχεῖα pode se relacionar com a questão mais ampla de Winter. Winter novamente se baseia em sua observação de que os judeus poderiam se abster de ações cultuais explícitas associadas ao imperador romano e pensa que esse é o pano de fundo do conflito sobre a exigência de circuncisão dos gálatas: “Se todos os cristãos fossem circuncidados, eles poderia legitimamente se reunir uma vez por semana, ser visto como judeu seguindo a Torá como um cânone pelo qual eles viviam e também alegar que honras cultuais apropriadas estavam sendo dadas aos césares no templo em Jerusalém dentro dos parâmetros legítimos da fé judaica.

Novamente, muito dependerá de alguém estar disposto a aceitar as conclusões exegéticas individuais por Winter, por exemplo, seu argumento de que em Gal 6:12 θέλουσιν εὐπροσωπῆσαι ἐν σαρκι refere-se à obtenção de um "status legal reconhecido" por meio de circuncisão, a fim de evitar a “acusação”. Novamente, enquanto muitos permanecerão não convencidos de que, no caso da consideração da possibilidade de Para ser circuncidado, estamos lidando com uma “resposta” cristã inicial à adoração ao imperador, a declaração de Paulo em Gálatas 6: 13–16 pode realmente ser aplicada a uma situação em que “vangloriar-se de uma personalidade culturalmente aceitável para evitar qualquer perseguição” poderia ter sido uma opção - uma situação que certamente teria enfrentado alguns dos primeiros cristãos, independentemente de ser esse o caso na Galácia ou não.

No capítulo 10, voltando-se para os cristãos de Tessalônia, o inverno passa a ter motivos mais incontroversos, pois Atos 17: 7 pelo menos documenta que a missão paulina era entendida como uma reação contra os “decretos de César” (τῶν δογμάτων Καίσαρος) com base no fato de serem dizendo que havia outro rei, Jesus. Respondendo à proposta de Hardin, segundo a qual o contexto jurídico tem a ver com assembleias ilegais, Winter argumenta que, se esse fosse o caso, a comunidade cristã poderia continuar a ser associada a um status legal problemático posteriormente. Sua sugestão é que a estreita conexão dos decretos imperiais com o nome e os títulos do imperador resultou na impressão de que, ao proclamar outro rei, Jesus, como Messias, “os cristãos poderiam rejeitar não apenas os títulos imperiais divinos, mas ipso facto, a validade de todos os seus decretos imperiais oficiais que foram enviados de Roma, neste caso, por Cláudio. Como 1 Ts 1: 9-10 indica, os tessalonicenses haviam entendido sua lealdade ao seu novo rei Jesus para incluir abster-se de “dar quaisquer honras divinas diante da estátua de Cláudio no templo de culto imperial ou em outros eventos relacionados com honras divinas imperiais em Tessalônica”.

Depois de pagar uma “segurança” e depois que Silas e Paulo foram embora imediatamente os detalhes adicionais de como os cristãos conseguiram se dar bem permanecem desconhecidos. De acordo com Winter, o assunto aparece novamente em 2 Ts 2: 1–5, que ele considera vir do próprio Paulo. Embora se diga que o idioma é "remanescente" de Dan 11: 36–37, também é dito que "ressoa" com o idioma encontrado "nas inscrições oficiais no Oriente relacionadas aos imperadores julio-claudianos". O inverno hesita em seguir qualquer sugestão específica sobre qual imperador (es) pode estar em vista (Calígula? Cláudio? Nero?). Ele enfatiza o fato de que a passagem reflete a situação em que os cristãos tessalonicenses se encontraram "desde o primeiro dia".  Eles pararam de participar "de dar honras imperiais divinas", como atestado por 1 Ts 1. : 9–10 e como confirmado em 2 Ts 1: 4-7. A contribuição específica dessa passagem é que ela os adverte "a esperar um confronto contínuo sobre os" chamados "deuses imperiais, como confirmado por seu sofrimento atual". 

O capítulo 11 continua esse pensamento de sofrimento real por causa da fidelidade à confissão a Cristo com relação à carta aos hebreus. De acordo com a reconstrução de Winter, a carta fornece uma visão de uma situação de intenso conflito devido a cultos imperiais, que é bastante semelhante à perseguição posterior, conforme descrito por Plínio, o Jovem. Em particular, ele argumenta que Hb 10: 32–34 fala de uma série de punições, - a exibição no teatro, flagelação pública,  prisão, e confisco de bens. Hb 13: 12–14 implica adicionalmente a penalidade do exílio.

O contexto jurídico de tudo isso é visto novamente na avaliação das reuniões cristãs como colégios ilegais. Dada a nossa falta de conhecimento sobre data, local e ambiente social de ambas as cartas e dos destinatários, a posição de Winter é provavelmente tão boa quanto qualquer outra. É apoiado, em particular, pela representação do judaísmo como “o refúgio para escapar da ignomínia e do sofrimento”.  No que diz respeito aos detalhes da construção de Winter, as dicas no texto geralmente não parecem suficientes para tirar suas conclusões. Em particular, parece duvidoso que a penalidade do exílio seja realmente a folha contra a qual Hb 13: 12–14 deve ser interpretada ou se a exclusão social em geral não explica o texto igualmente bem. Embora a referência a uma "cidade duradoura" (Hb 13:14) e à eterna divindade de Cristo (Hb 1: 2–3) possa realmente ter ressoado com as idéias romanas atuais, é pelo menos conspícuo que a adoração ao imperador não é explicitamente abordada na carta se este for o contexto decisivo para a compreensão do sofrimento dos destinatários.

No capítulo 12, Winter contrasta o destino do exílio de Hebreus 13:13 com a “execução sumária” implícita em Ap 13: 15–17. No que diz respeito à importância dos cultos imperiais para entender o Apocalipse, Winter baseia-se em um consenso em termos de bolsa de estudos. Sua contribuição particular reside em defender a perseguição sob Nero (em vez de domiciano) como pano de fundo decisivo. Ele também apóia essa afirmação ao identificar o “segundo animal” de Ap 13:11, não com o sumo sacerdote da província, mas com o governador da sentença de morte (Ap 13:15) estaria dentro do domínio de sua jurisdição. Assim, segundo Winter, Fonteius Agrippa era responsável por "mais uma inovação provincial destinada a garantir um benefício imperial para a província", que - à luz de outras evidências das políticas neronianas - poderia ter sido uma isenção de impostos para a província de Ásia. 

4. Conclusões

Winter termina seu capítulo sobre Apocalipse com um breve comentário que também resume todo o livro: “Este estudo mostrou que foi um confronto inevitável que [os cristãos] enfrentaram com as potências imperiais por causa da exigência de prestar honras divinas aos césares, algo eles nunca poderiam fazer em sã consciência, obedecendo ao seu novo rei. Esta declaração contém várias das principais reivindicações da obra de Winter: (1) Havia uma demanda para demonstrar lealdade prestando honras divinas aos imperadores romanos. aplicado a todos os cidadãos. (2) Assim que os cristãos não eram considerados parte do judaísmo, essa pressão também se aplicava a eles. (3) Por razões teológicas, eles não podiam participar de eventos cúlticos desse tipo (embora pelo menos alguns coríntios o tivessem feito). (4) Esta recusa pode levar a perseguições tanto a nível local quanto provincial, o que se reflete em vários dos escritos do NT.

De fato, não há razão para pressupor que conflitos desse tipo possam não ter ocorrido desde o início.  Assim, o estudo de Winter deve ser tomado como confirmação adicional de que esse pano de fundo deve ser levado a sério para a interpretação dos escritos no Novo Testamento, desde as cartas de Paulo. No entanto, é mais difícil determinar exatamente quão forte é esse caso. Por exemplo, em relação à reivindicação de Winter no 1, parece duvidoso que a retórica abrangente refletida nas inscrições oficiais refletisse necessariamente as realidades cotidianas. Certamente, a relutância em participar de eventos que envolveram grande parte do público pode facilmente ter evocado uma impressão anti-social.

Ainda assim, não se segue necessariamente que os cristãos não tentariam demonstrar sua lealdade por outros meios, nem podemos simplesmente pressupor que seus contemporâneos teriam atribuído o mesmo significado à sua abstenção dos cultos imperiais, como sugere Winter. Além disso, não havia dúvida de que os cristãos tinham a impressão de serem colegiados perigosos - e há várias partes que teriam interesse em perseguir essas acusações - mas é provável que essas associações tenham sido tratadas em de uma maneira mais variada do que Winter sugere.

Proposição no. 3 aponta para outro aspecto que podemos destacar no diálogo crítico com Winter. É certo que a teologia dos primeiros cristãos teria implicações muito concretas para seu comportamento na vida cotidiana. No entanto, a “exigência de prestar honras divinas aos cesarianos” teria sido apenas um dos muitos desafios dentro de um ambiente pagão. Mesmo que se conceda certa primazia ao culto ao imperador em relação a outras questões prementes de seu tempo, isso ainda levanta a questão de se focar nos cultos imperiais realmente nos dá uma ideia abrangente da relação dos primeiros cristãos com o Império Romano em geral. Para ser justo, a alegação explícita de Winter não é fornecer uma conta completa. Em vez disso, ele justifica seu foco mais estreito nas “honras divinas”, com referência a perseguições posteriores e a necessidade resultante de uma análise semelhante para a primeira geração de cristãos.

Ainda assim, essa limitação das Divinas Honras para os Césares deve ser lembrada. Inevitavelmente, leva a uma restrição a essas "respostas" que reagem explicitamente a demandas concretas de ações cultuais . Esse paradigma, no entanto, dificilmente pode explicar a totalidade das muitas maneiras diferentes pelas quais os primeiros cristãos poderiam ter sido confrontados com a “ideologia imperial” em geral e as múltiplas maneiras pelas quais eles poderiam ter pensado e se engajado com noções. relacionados ao culto ao imperador em particular. Portanto, não surpreende que a reconstrução das “respostas” de Winter seja bastante simples no final: os cristãos foram confrontados com a “infeliz coincidência” (veja acima) que, por causa de seus compromissos teológicos, não podiam ceder à pressão social de seu tempo para participar dos cultos imperiais. Alguns cristãos cederam até certo ponto, justificando isso também por razões teológicas. Isso, por sua vez, foi criticado por Paulo por meio de raciocínio teológico. A maioria dos cristãos permaneceu leal a Cristo, no entanto, e não participou do culto ao imperador.

Alguns tentaram evitar perseguições, fortalecendo sua associação com o judaísmo, enquanto aqueles que não o fizeram experimentaram sofrimentos de vários tipos. O que não parece estar envolvido nessa reconstrução são formas mais sutis de envolvimento com a ideologia romana. O alto grau de perigo que paira sobre todos os cristãos na proposta de Winter parece exigir decisões urgentes dos indivíduos em relação à prática cúltica - mas, ao mesmo tempo, parece não deixar muito espaço para uma contemplação mais calma. Portanto, Winter não se refere, de modo algum, a Rom 1: 3–4. Se essa passagem mostrasse ressonâncias do culto ao imperador, isso dificilmente poderia ser considerado uma “infeliz coincidência”, mas pressuporia um movimento bastante consciente do lado de Paulo para iniciar sua carta com um contraste entre Cristo e César. Coisas semelhantes poderiam ser ditas em relação a Filipenses 2: 6-11 - mencionadas apenas por Winter de passagem - à luz de sua função pragmática muito específica na carta.

Essas observações apontam para nossa análise da abordagem de Winter em comparação com outras pesquisas recentes sobre o tema Império. Ao não recorrer a noções como “ecos” do Império e “transcrições ocultas”, Winter também não participa explicitamente - nem contribui implicitamente para - as discussões em andamento nessa área. Isso também se reflete no fato de que muitas das passagens bíblicas que são apresentadas nesse discurso nem aparecem na discussão de Winter.  Assim, a abordagem básica de Winter à pesquisa pode ser vista como dando origem aos pontos fortes e às fraquezas, ou pelo menos limitações, de seu trabalho em relação ao debate mais amplo sobre "Paulo e Império": por um lado Por outro lado, seu foco nas evidências primárias permite reconstruir um contexto em que a questão se impõe vigorosamente aos leitores sobre como os cristãos se comportaram nessa situação e se não se deve esperar que esse conflito se reflita nos escritos do NT.

Por outro lado, o desinteresse de Winter pelas considerações atuais sobre aspectos metodológicos das diversas maneiras pelas quais os primeiros escritores cristãos poderiam ter interagido com a esfera romana também leva a uma imagem das "respostas" dos primeiros cristãos às honras divinas dos césares que alguém poderia julgue ser unidimensional demais para explicar satisfatoriamente a diversidade e a profundidade das reações dos cristãos ao império romano.

O Desafio de Marcião


O significado do segundo século para entender a história cristã é resumido por Gerd Lüdemann, que explica que desde a primeira geração até o final do segundo século, “foram tomadas decisões mais importantes para todo o cristianismo do que no final de o século II até os dias atuais. Os contornos da ortodoxia foram definidos naqueles anos e foi durante esse período que Marcião e seus seguidores foram extraídos dos ortodoxos e marcados com o rótulo desonroso de hereges. Embora seu movimento tenha morrido lentamente, sua memória pungente, incorporada na figura de seu fundador, permanece vaga, mas permanentemente, nas páginas da história cristã.

O grande desafio enfrentado por quem estuda Marcião é que quase tudo o que se sabe sobre ele é comunicado através dos testemunhos de seus adversários mais vigorosos. Pois Marcião não deixou escritos seus e as principais evidências de sua existência são recuperadas nas obras dos clérigos mais ortodoxos que escreveram contra ele e seu movimento. Os estudiosos analisam os testemunhos relevantes em busca de núcleos da verdade histórica e concordam em graus variados quanto à credibilidade dessas fontes inadequadas. No entanto, a figura de Marcião é tão ilusória que nunca houve um consenso permanente sobre o homem nem sua influência no cristianismo antigo.

O que é mais aparente nos relatos dos adversários de Marcião é que eles representam apenas um lado de uma intensa provocação. Marcião foi odiado profunda e duradoura e as razões para isso devem ser levadas a sério. Nem ele nem seu movimento poderiam ter desencadeado acusações vitriólicas como os apologistas fizeram contra ele, a menos que uma ameaça real fosse percebida. Parece razoável supor que houve uma provocação sustentada e igualmente malévola do lado de Marcião. A dificuldade óbvia aqui, no entanto, é que, após sua derrota, o marcionismo foi completamente erradicado pelos vencedores ortodoxos. A escalada das acusações contra Marcião a ponto de algumas vezes acusações juvenis revela que os apologistas não estavam combatendo um problema distante deles. Em vez disso, eles estavam lidando com um rival em mãos que foi feito ainda mais por sua semelhança.

O antropólogo francês René Girard argumenta que o conflito não surge de indivíduos que lutam por objetivos diferentes, mas daqueles que desejam o mesmo objetivo. No caso de Marcião e seus adversários, o objetivo era a interpretação correta da revelação de Deus em Jesus. Um componente-chave dessa rivalidade é a mimese inconsciente, com cada parte se esforçando para se distinguir enquanto inevitavelmente se tornando mais parecida com a outra. A evidência de tal situação com Marcião é impressionante. Por um lado, nem mesmo as comunidades marcionitas do século IV puderam ser facilmente distinguidas de suas contrapartes cristãs em termos de prática, e os cristãos tiveram que ser advertidos a não tropeçar nas comunidades marcionitas de surpresa quando entrassem em uma nova aldeia. No que diz respeito às escrituras autorizadas, é notável que a chamada Bíblia de Marcião - composta por um evangelho (versão mais curta de Lucas) e um apóstolo (dez letras de Paulo) - não continha nada que também não estivesse presente no Novo Testamento canônico.

Os especialistas normalmente contrastam as distinções dos ensinamentos de Marcião, juntamente com o conteúdo de sua Bíblia, no contexto dos ensinamentos ortodoxos emergentes e do cânon do Novo Testamento, que se solidificaram durante os primeiros séculos. No entanto, os resultados de tal abordagem são altamente complicados porque são sobrecarregados por inúmeros detalhes externos sobre a incerta maturidade da Igreja em vários pontos históricos. Destacar as distinções em vez das semelhanças serve para desviar inconscientemente o foco de Marcião para os apologistas, como se confundisse um espelho com uma janela. Mas os espelhos são mercadorias valiosas e os estudos que as produzem geralmente fornecem uma série de fatos relativos à história do cristianismo nos primeiros séculos; no entanto, eles também perdem de vista Marcião.

Judith M. Lieu, Marcião e a criação de um herege

O livro de Judith M. Lieu, Marcião e o Making of a Heretic , é um exemplo da abordagem descrita no parágrafo acima. Ela apresenta um relato meticulosamente abrangente de Marcião, ou melhor, a criação de um herege, dentro de um processo de descoberta em duas etapas. Lieu descobre primeiro as "Marcião" construídas por seus inimigos - homens como Justino Mártir, Irineu, Tertuliano e Efraem, o Sírio. Em seguida, ela analisa as “características mais marcantes” que emergiram dos retratos de Marcião desses escritores e as coloca dentro das correntes sociais do segundo século. Segundo Lieu, Marcião como o conhecemos, foi criado tanto pelo perfil que surgiu nas páginas de seus inimigos quanto pela sociedade do século II. Há um histórico Marcião e, Lieu argumenta, ele deve ser descoberto nas duas etapas mencionadas acima.

Depois de examinar as fontes, Lieu analisa o tratamento das escrituras por Marcião e aborda seus princípios de pensamento em quatro grandes tópicos: Deus, o Evangelho, Vida e Prática e Contradições no Evangelho. Tendo situado sua avaliação no contexto do segundo século, a única grande distinção que se materializa é que Marcião separou e degradou o Deus Criador de uma força superior - o pai de Jesus - que é central na teologia marcionita. Notavelmente, Lieu afirma que o histórico Marcião não foi um reformador, mas sim um dos muitos filósofos cristãos que disputavam influência no segundo século - suas "reformas" foram as projeções assíncronas de uma era posterior. 

O que é interessante na abordagem de Lieu é que Marcião é domado enquanto seus detratores parecem cada vez mais selvagens. Marcião se mistura com a multidão de pensadores cristãos do século II, que estavam cada um agarrando palhinhas filosóficas e tentando reconciliá-los com as escrituras emergentes e autoritativas. Na época, segundo Lieu, os ensinamentos de Marcião representavam apenas uma das várias opções para entender a mensagem cristã. Nesse sentido, os leitores descobrirão uma sólida imparcialidade na avaliação de Lieu sobre Marcião entre seus contemporâneos.

Estudos anteriores argumentaram que Marcião foi o primeiro a ter a ideia de um “Novo” Testamento e que foi a reação da Igreja contra essa ação que aumentou e depois canonizou um conjunto oficial de escrituras a serem usadas nas igrejas. Para Lieu, é anacrônico perguntar se Marcião considerava sua Bíblia um "Novo" Testamento e ela nos lembra que ele encontrou suas autoridades das escrituras, sem rejeitar nenhuma, enquanto ainda era cristão. Embora Lieu não ofereça uma teoria sobre como o cânone surgiu, ela nega que tenha sido uma reação a Marcião ou a seu movimento. A interpretação de Marcião das escrituras que ele herdou é mais importante do que o fato de ele ter menos delas do que aparecer no cânon posterior.

Marcião não era uma figura eclesiástica na concepção de Lieu, porque ela lê seu contexto como revelador de que as escolas de pensamento predominavam no segundo século sobre a estrutura da Igreja. “Um contexto”, diz Lieu, “que coloca Marcião não apenas contra Justino [mártir], mas também a seu lado, pois o fundador de uma escola, se não a primeira, pode parecer muito diferente do convencional, ainda heresiológico. ', vê Marcião como mais uma figura eclesial, sendo expulsa ou rompida decisivamente da' igreja romana 'e formando uma igreja independente com suas próprias estruturas e hierarquia. Em seu tempo, segundo Lieu, não havia uma igreja definitivamente estruturada da qual Marcião pudesse ser separada, nem um órgão unificado que pudesse agir decisivamente contra Marcião e seu movimento. Para manter essa afirmação, Lieu tem o cuidado de enfatizar o rápido desenvolvimento da hierarquia da Igreja no segundo século, e evita persistentemente projetar a situação do terceiro ou mesmo final do segundo século de volta à histórica Marcião. Em vez disso, Lieu segue essas projeções para os contextos da Igreja em idades mais avançadas nas décadas seguintes a Marcião e, mais precisamente, às tendências de cada heresiologista.

A reação que Marcião provocou dos cristãos, segundo Lieu, foi semântica. Transpirou no campo da retórica cristã e, como indica o título de seu livro, está na elaboração de um herege. Para fornecer uma imagem mais ampla do conceito de “heresia”, Lieu analisa a tradição heresaica, remontando a Simon Magus e além, com atenção especial ao lugar de Marcião dentro dela. Notavelmente, a Marcião de Lieu emerge desse processo sem uma conexão demonstrável com os outros hereges da tradição. Os apologistas posteriores são os responsáveis ​​pela maior rede lançada no desenvolvimento da tradição heresaica, que procurou agrupar todos os pensadores antigos e aberrantes.

Lieu menciona várias semelhanças surpreendentes entre os marcionitas e seus contemporâneos ortodoxos - escrituras comuns, cerimônias religiosas paralelas e até martírios conjuntos - e, no entanto, não discerne essa semelhança como uma das principais razões do conflito da Igreja com Marcião e seus ensinamentos. Em vez disso, ela oferece uma notável distinção entre as partes, que envolve questões filosóficas sobre os dois deuses do esquema de Marcião, e considera esse desvio filosófico singular como a única base do conflito e a fonte de todos os problemas de Marcião. 

O mais interessante é que Lieu afirma que o retrato de Marcião de Tertuliano emerge de um "complexo de antítese e atração". Embora ela não o diga diretamente, Lieu parece entender nesta afirmação que Tertuliano é escandalizado por seu adversário - Marcião. Segundo Lieu, “é impossível ignorar os pontos em que suas perspectivas convergem (…) Também é provável que eles tenham aparecido para outros observadores como estando muito mais próximos uns dos outros no comportamento que defendiam - e muitos teriam foi influenciado por essa impressão. Tertullian reconhece essa atração, observando sua própria agenda se aproximar perigosamente da de Marcião e, posteriormente, recorre a distorcer a figura de seu adversário, em um esforço para se distanciar. Lieu escreve: “As inconsistências que Tertuliano zomba do Deus de Marcião podem ser consequência das tensões que ele projetou na construção de seu oponente. Aqui e em outros lugares, Lieu descobriu algo sobre um dos inimigos de Marcião que aparece de forma convincente ser uma atração oculta pelas ideias marcionitas. Embora Lieu localize esse “complexo de antítese e atração” apenas em um apologista, ela pode ter estendido a todos os heresiologistas quando escreve:
Talvez o mais urgente [para os apologistas] seja a necessidade de mostrar sua própria autenticidade, a incontroversa autenticidade de sua expressão de fé, seus padrões de prática e disciplina na igreja, sua participação em uma rede de outros detentores de uma fé que pensavam corretamente. não era menos do que os primeiros pregadores do evangelho. A Marcião com quem eles batalharam, portanto, deve aparecer como a antítese de tudo isso; suas prioridades tinham que ser delas; sua estrutura era o espelho deles, mas fatalmente falho. 

Para fazer Marcião "parecer a antítese" do programa ortodoxo, os apologistas desfiguraram o retrato de seu rival e destruíram propositadamente seus ensinamentos. Em um esforço para estabelecer uma distância inquestionável entre eles e a fonte de sua estrutura paralela, eles desdenharam a pessoa de Marcião e exageraram suas alegações a ponto de serem esquisitices.

Com ou sem razão, Lieu limitou seu estudo ao assumir que Marcião era um filósofo indiscriminado e não uma figura eclesiástica. Seu modo era abordar Marcião através da filosofia dos homens que escreveram contra ele e ela completou sua tarefa escrevendo um livro sobre o filosófico "Making of a Heretic". Embora ela não eleve o significado da atração secreta dos apologistas por Marcião mencionada acima, os leitores provavelmente reconhecerão seu significado em suas páginas.

Sebastian Moll, O Marco Herege-Herético

Sebastian Moll procura oferecer um “novo retrato coerente de Marcião” que possa substituir o retrato de Marcião estabelecido por Adolf von Harnack, que dominou o campo até o presente. Como Moll declara abertamente em sua conclusão, cabe ao leitor determinar se ele teve êxito em sua tarefa, e suas proposições para esse fim são igualmente tão ousadas quanto envolventes. Um alemão escrito em inglês, Moll fornece ao leitor um cenário excepcional para entender o contexto de Harnack em Marcião. Em geral, Moll acredita que os motivos teológicos de Harnack o levaram a ver por engano um aliado protestante em Marcião. Por exemplo, Moll argumenta que Harnack impôs a Marcião a ideia luterana de lei e graça com relação aos dois deuses de Marcião. Harnack acreditava que Marcião era um proto-reformador em sua própria tradição e passou a "amá-lo" mais do que qualquer outra pessoa na Igreja primitiva. Em todo o livro de Moll, Harnack entra na discussão e Moll é rápido em especificar o que ele considera os erros mais relevantes de Harnack. 

Contra Lieu, Moll sustenta que Marcião era puramente bíblico e não filósofo. De fato, Marcion descobriu seus dois deuses nos dois testamentos. Esta é uma afirmação fascinante, central para a proposta geral de Moll: “Marcião não entendeu o Antigo Testamento à luz do Novo, ele interpretou o Novo Testamento à luz do Antigo. O Antigo Testamento é o registro de um Deus maligno e vingativo que havia sobrecarregado os seres humanos com a opressão da Lei do Antigo Testamento. Marcião acreditava que um Deus bom, que está acima do Deus maligno, enviou Jesus para despejar o Deus do Antigo Testamento e libertar a humanidade de seu reinado de lei e punição. Moll chama isso de "relação antitética dos dois deuses" e argumenta que é inteiramente derivado dos dois Testamentos. 

Marcião, segundo Moll, estava convencido de que os cristãos de sua época estavam envolvidos em uma “conspiração judaizante” generalizada que procurava vincular Jesus de Nazaré ao Deus do Antigo Testamento. Dessa forma, Marcião acreditava que o messias do Deus do Antigo Testamento ainda não havia chegado, mas que o verdadeiro messias havia sido enviado pelo bom Deus na pessoa de Jesus de Nazaré. Marcião culpa a Pedro pela conspiração judaizadora por proclamar Jesus como o esperado messias do Antigo Testamento (Lucas 9:18). Mas nem todos os primeiros discípulos foram pegos nessa conspiração, pois Marcião considerou que Paulo era um verdadeiro representante da revelação do bom Deus em Jesus. John Knox e outros argumentaram que o uso enfático de Marcião em Paulo forçou a Igreja a reivindicar Paulo ao seu lado publicando, acima de tudo, o livro de Atos que exibe um Paulo domesticado em subordinação aos líderes em Jerusalém. Moll, no entanto, desconsidera essa proposta e afirma que Marcião não fez de Paulo uma autoridade, mas fez uso de sua autoridade já estabelecida. 

Na concepção de Moll, Marcião era um convertido ao cristianismo, que havia sido um destacado clérigo. Moll também mostra que a Igreja do século II era notavelmente tolerante com visões divergentes; no entanto, foi Marcião que não pôde tolerar uma Igreja que ele acreditava estar sendo desviada por uma conspiração. Moll escreve:
(…) A ruptura completa entre Marcião e a Igreja foi um incidente incomum no mundo eclesial do segundo século. A razão pela qual Marcião não se enquadrava no esquema de tolerância usual da Igreja para com os dissidentes era que ele não diferia simplesmente do grupo ortodoxo de alguma forma, mas que ele atacou o que acreditava ser uma igreja pervertida e, assim, iniciou um anti-movimento. 

Moll, citando Blackman, afirma que Marcião fundou uma igreja e não uma escola filosófica e apela ao fato de que a igreja praticava rituais eucarísticos e até batizava seus iniciados em nome da Trindade. Além disso, os marcionitas também tinham presbíteros e mantiveram uma sucessão de bispos. Em vez de um "anti-movimento", parece que Marcião estabeleceu uma igreja paralela. A estrutura paralela da igreja marcionita confunde Moll, que escreve:
Dada essa origem do movimento marcionita, deve surpreender ainda mais que seu fundador não tente distinguir mais sua aparência externa do oponente. Afinal, Marcião acreditava que todo o ensino da Igreja havia sido falsificado devido a uma enorme conspiração, mas, aparentemente, ele não sentia que algo semelhante fosse verdade com relação à estrutura externa da Igreja. 

Moll também observa que Marcião, a quem ele considera um puro biblicista, não confiava na Bíblia para praticar os sacramentos e, além disso, que sua fórmula batismal deriva de um evangelho que ele rejeitou. Moll diz: “(...) a melhor explicação para esse fenômeno parece ser que, quando Marcião rompeu com a ortodoxia, os sacramentos já haviam sido estabelecidos na Igreja por mais de uma geração, de modo que sua origem aparentemente já se tornara nebulosa”. A tarefa de Marcião, como ele mesmo a via, era restaurar a mensagem esquecida que foi parcialmente preservada pelos apóstolos e que se perdeu com a geração subsequente. A estrutura esquelética da Igreja e seus rituais não eram o problema.

Moll não considera a ideia de que a igreja marcionita possa ter passado por um desenvolvimento sustentado ao lado e em troca da comunidade ortodoxa. No entanto, os marcionitas eram celibatários e contavam com a caça furtiva de cristãos para sustentar seus números. Do ponto de vista da Igreja, segundo Moll, o marcionismo era um parasita irritante até o fim. Por fim, a comunidade marcionita morreu por causa de sua falta de regeneração biológica, mas, quando o movimento foi forte, parece razoável presumir que os membros roubados teriam trazido consigo suas tradições em desenvolvimento. Independentemente disso, quando o conflito é mais intenso, os rivais são mais parecidos.

Cabe ao leitor decidir se Moll derrubou Marcião de Harnack em seu livro de cento e sessenta e duas páginas. Embora o estudo de Moll abra novas perguntas e ofereça soluções criativas para perguntas antigas, seria necessário comprometer-se a seguir suas suposições inquestionavelmente desde o início para concordar com cada uma de suas afirmações. Moll está ciente da necessidade de uma metodologia sólida ao se aproximar de Marcião e diz: “Se criarmos uma biografia de Marcião baseada apenas em fatos concretos, acabaremos com pouco mais do que um pedaço de papel em branco. Especulação é necessária e especula Moll.

Lieu e Moll

O apelo de Walter Bauer para que os historiadores “deixem também o outro lado ser ouvido” ( audiatur et altera pars ) não é mais relevante do que quando se trata de estudar o papel de Marcião como um modelador do cristianismo e podemos ser gratos por aqueles que aceitaram o desafio. Pois Lieu traz para seu estudo uma visão penetrante das fontes patrísticas, que ela utiliza de maneira eficaz para definir o contexto para a compreensão de Marcião entre seus contemporâneos. Moll, cujo livro tem menos da metade do tempo de Lieu, exibe um vasto conhecimento de todas as questões e fornece uma crítica refrescante à força dominante de Marcião, de Harnack. De muitas maneiras, seu livro é uma tentativa não tão humilde de expulsar Marcião de Harnack e pode ser apreciado por sua profundidade e criatividade.

Embora complementares em certos momentos, Lieu e Moll publicaram duas contas surpreendentemente divergentes sobre Marcião e seu contexto contemporâneo usando exatamente as mesmas fontes. Lieu procurou as distinções entre Marcião e seus adversários e terminou com um livro sobre os adversários. Moll, no entanto, ficou impressionado com a semelhança entre os campos, mas não distinguiu essa semelhança como a causa da falta de tolerância de ambos os lados. Acima de tudo, os dois autores discordam sobre se Marcião era um filósofo que iniciou uma escola de pensamento ou um biblicista que fundou uma Igreja rival.

'Individualismo' no Evangelho de João - Richard Bauckham


No presente artigo, o Prof Bauckham oferece uma nova interpretação do uso de John da linguagem da 'unidade' (focada na palavra ἕν) e avalia sua relevância para a compreensão da comunidade divina e humana. Ele examina os usos bíblicos da linguagem da comunidade, com ênfase especial na oração de Jesus em João 17, e também os desenvolvimentos dessa linguagem na teologia sistemática.

A palavra 'um'

Segundo Bauckham, em 12 instâncias em 8 textos joaninos, a palavra 'um' se torna um termo teológico muito potente. Embora alguém possa ser obrigado a considerar essa palavra como direta, essa impressão inicial está de fato errada, pois é usada por João pelo menos de duas maneiras diferentes.

Possui dois tipos diferentes de significados: a) expressar singularidade / singularidade (existe apenas um); b) significar unidade ou algo unificado (eles são um , como um ou unidos ). Quando procuramos os significados teológicos dessa palavra, é essencialmente importante ter em mente esses dois significados.

Antecedentes judeus

A palavra 'um' é enormemente potente teologicamente nas leituras judaicas do Segundo Templo (Dt 6: 4; Ezequiel 37: 16-22, 24; Miqueias 2:12; Oseias 1:11; Isaías 45: 20a), como parece no Shema (página 2). Na visão de Bauckham, qualquer passagem que diga 'Deus é um' representa um eco do Shema, que era central na teologia judaica da época. A outra leitura de 'Deus é unificado' não aparece em nenhum lugar nos textos judaicos. Parece que essa dimensão não era do seu interesse e nem aparece em Philo. Para o final do judaísmo do Segundo Templo, "Deus é um" só pode significar "Deus é único". No curso da história do Antigo Testamento, o reino unificado de Salomão foi dividido em dois reinos diferentes (Israel e Judá). Em referência ao uso de 'um' como referência à unidade do povo de Deus, a reunião do povo de Deus aparece nesses textos com referência às tribos do norte e do sul. Quando esses profetas falam de Israel como 'um', eles claramente querem dizer unificados. E embora o povo de Deus seja um, o entendimento da palavra nesses textos é que o povo de Deus também é 'único'. Pessoas unificadas vivem sob um governante único; eles são unificados pelo líder 'um'.

Outro texto, a Bênção 10 de Amidah (ou Shmoneh Esreh ), é uma importante oração litúrgica que remonta de alguma forma ao primeiro século. Amidah, no uso do primeiro século, incluiria uma oração pela reunificação do povo em 'um'. A segunda recensão (ou a versão ashkenazi de origem babilônica) ecoa o texto de Miqueias 2:12. Seja ou não em relação à unificação, as passagens proféticas como essas estão presentes nas liturgias judaicas. Mais importante ainda, as passagens do Segundo Templo, como Josephus ( Ant 4.201), 2 Baruque 48: 23-24, Philo ( Spec 4: 159, 1:52; Virt 35) e Efésios 4: 4-6, são as mais relevantes para a presente análise. Essas passagens ligam as duas tribos de Israel por meio de 'um templo', 'um Deus', 'uma lei' e 'um povo'. O povo de Deus é unificado por sua lealdade ao Deus "único", cuja "única" lei todos obedecem e em cujo templo "único" eles se reúnem para adorá-lo. Em Philo, a devoção une as pessoas pelo amor, enquanto em Efésios 4, temos a recepção dessa ideia de 'unidade' em um contexto cristão.

A união do povo de Deus

Voltando ao Evangelho de João, a ideia de 'Unidade' em relação ao povo de Deus é encontrada 6 vezes. Todos eles representam ecos claros das passagens anteriormente consideradas pelos profetas. As pessoas precisam estar reunidas, e Jesus ora para que se tornem completamente um (17:11, 21a, 22b-23b). A conexão mais óbvia com os profetas está em 10: 16b, onde Jesus se identifica com o 'único pastor'. Duas partes divididas do povo de Deus serão unidas, e essa ideia está relacionada à 'unicidade' de seu líder. Em Ezequiel, as duas tribos são o norte e o sul, enquanto em João, elas apontam para as 'tribos' judaicas e gentias. Nesse contexto joanino, parece que o povo de Deus deve estar unido não apenas pelo seu 'único' líder, mas também pelo fato de o 'pastor' dar a vida pelo 'rebanho'. João poderia ter dito 'reunir o povo disperso de Deus' (como aparece em LXX), mas ele escolheu formulá-lo como 'reunir-se em um', porque ele presumivelmente queria utilizar aqui a palavra 'um'. A linguagem de 11: 52a é uma referência direta aos profetas, e ele deve estar transmutando o significado, no que diz respeito não apenas aos judeus, mas também aos gentios. Essas passagens conectam a "singularidade" com a "união" do povo de Deus. Polegada. 17 temos um pensamento mais notável, da unidade do povo de Deus à unidade de Deus.

A unidade de Deus

O professor Bauckham argumenta que pode-se presumir que qualquer uso da palavra "um" Deus seria referido como sendo retirado do Shema, mas em João 17 significa algo diferente do uso judaico anterior. A palavra 'um', que aqui é expressa pelo ponto morto ἕν, tem uma dimensão de 'unidade' que aqui deve ser pretendida. Jesus se refere à unificação em 'um' do Pai e do Filho. Essa notável adaptação do Shema obviamente não é única no NT. Paulo o usa em 1Cor 8: 4, que é uma interpretação do Shemá , mas não um repúdio ao Shemá. Paulo afirma o Shemá, mas o reformula para incorporar a crença na unidade de Jesus e do Pai. Onde essa formulação difere de João é que aqui Paulo não nomeia o Pai e o Filho, enquanto João, em 10:30, expressa uma comunidade de pessoas internas a Deus. A reação dos líderes judeus a isso é acusar Jesus de blasfêmia. A autodefesa de Jesus é novamente considerada blasfema (10:38). 

A chamada linguagem um-em-outro, um termo cunhado pelo Prof Bauckham, refere-se a uma comunidade única. Não apenas a comunidade de vontade e obras, mas juntamente com a ilusão do Shema , aponta para uma relação de intimidade. A afirmação de que o Filho 'está no seio do Pai' (1:18) reforça esse argumento. A oração de Jesus no cap. 17 mostra a intenção de Jesus de que os crentes se tornem um. Esta oração ocorre não menos de 4 vezes: 17:11; 21-23, 26; e na expressão climática "perfeitamente [ou, melhor, aperfeiçoada] em um" a partir de 17:23. A unidade é um processo dinâmico, e não letárgico, a ser concluído apenas escatologicamente. A linguagem inicial não mantém um estado passivo, mas ativo, eles precisam se tornar um. As primeiras referências à 'unidade' estão aqui integradas. O significado de kathos (as) não é mais que um comparativo, significando 'da mesma maneira' que o Pai e o Filho são um; a declaração declara a semelhança. A linguagem 'um-em-outro' é vista como intimamente ligada à oração 'um'. Jesus nunca diz que os crentes estarão um no outro, mas, como nos vv. 21, 22-23, 26, em união com Deus. Da comunidade amorosa de Deus flui o amor que é dirigido aos discípulos.

A Trindade social

A linguagem da unidade de João também teve uma forte influência na teologia sistemática, que vai muito além do evangelho. As passagens examinadas que usam a linguagem 'unicidade' são binitárias e não trinitárias. A linguagem em João não se estende ao Espírito, mas refere-se apenas ao Filho, Pai e à comunidade. O desenvolvimento trinitário estende a linguagem usada em João, mas as formulações trinitárias são encontradas em outras partes do Novo Testamento. O professor Bauckham enfatiza que esse idioma é estendido e que é importante reafirmar essa extensão. A Trindade Social representa uma interpretação da doutrina patrística da Trindade, uma comunidade de amor entre as três pessoas. 

Teólogos sistemáticos como Karl Rahner, Jürgen Moltmann, Wolfhart Pannenberg, John Ziziulas ou Ernst Wolf, entre muitos outros, compartilham a doutrina da trindade social. Seus pontos de vista têm quatro elementos comuns: a) eles não priorizam a substância única sobre as três pessoas; b) eles entendem as três pessoas como assuntos relacionados; c) usam o conceito de pericorese (ou interpenetração) para apontar para um tipo de relação que constitui sua unidade; d) eles veem uma correspondência entre essa unidade e a da comunidade de crentes. A doutrina da pericorese corresponde à linguagem 'um-em-outro' em João. Eles veem a unidade divina não como algo anterior às relações entre as pessoas divinas. Não é três-teísmo, porque essas pessoas são constituídas como pessoas dentro desta unidade. Quanto à correspondência entre comunidade divina e humana, a ideia de que a trindade fornece um modelo segundo o qual a comunidade humana deve se formar é inadequada. A unidade entre Pai e Filho é muito mais íntima que a unidade dos humanos, reduzindo a unidade entre as pessoas divinas à possibilidade de aplicar a mesma unidade às pessoas humanas. Antes, essa correspondência com a comunidade humana é entendida como participação da comunidade divina, como uma unidade convidativa.

Da comunidade divina para o mundo

Toda a teologia de João deriva dessa unidade das pessoas divinas, e daqui deriva a soteriologia, a eclesiologia e a missão da igreja no mundo. Esses aspectos foram analisados ​​na oração de Jesus de João 17. Jesus ora duas vezes para que os crentes se tornem um, para que outros possam acreditar. A comunidade amorosa testemunha a comunidade amorosa em Cristo, para o mundo inteiro ver. Esse aspecto já é sugerido no mandamento de amar um ao outro da mesma maneira que Jesus os ama (João 13:34; 15: 12,17). Amar um ao outro é a correspondência da comunidade humana com a comunidade divina. O mundo reconhecerá o amor de Deus como ele se reflete na comunidade humana. Terra e céu são unidos através do envio do Filho. Deus ama muito o mundo (3:16) e, no final do capítulo 17, sabemos que esse amor cria a comunidade amorosa dos discípulos de Jesus; esse amor chega ao mundo inteiro.

Two Thousand Years of Coptic Christianity - Otto F.A. Meinardus

A Ciência Refuta Deus?

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From Jesus to Christ: The First Christians

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quarta-feira, 6 de novembro de 2019

O Incômodo Relato da Guarda no Túmulo de Jesus


A história de Mateus da guarda no túmulo de Jesus é amplamente considerada uma lenda apologética. Embora algumas das razões apresentadas em apoio a esse julgamento não sejam importantes, duas são mais graves: (1) a história é encontrada apenas em Mateus e (2) a história pressupõe que Jesus previu sua ressurreição e que somente os líderes judeus entenderam essas previsões. Mas a ausência da história dos outros evangelhos pode ser devida ao seu desinteresse pelas polêmicas judaico-cristãs. Não há boas razões para negar que Jesus predisse sua ressurreição. Nesse caso, a segunda objeção se torna basicamente um argumento do silêncio. Do lado positivo, a historicidade da história é sustentada por duas considerações: (1) como um pedido de desculpas, a história não é uma resposta à prova de falhas à acusação de roubo de corpos e (2) uma reconstrução da história da a tradição por trás da polêmica judaico-cristã torna improvável a fictícia guarda.

Dos evangelhos canônicos, apenas Mateus conta a história intrigante da colocação de uma guarda no túmulo de Jesus ( Mt. 27. 62-66; 28. 4, 11-1 5). A história serve a um propósito apologético: a refutação da alegação de que os discípulos haviam roubado o corpo de Jesus e, assim, fingiram sua ressurreição. Por trás da história, como Mateus conta, parece haver uma história de tradição da polêmica judaica e cristã, um padrão em desenvolvimento de afirmação e contra-afirmação: 
Cristão: 'O Senhor ressuscitou!'
Judeu: 'Não, seus discípulos roubaram seu corpo'.
Cristão: 'O guarda na tumba teria impedido tal roubo'.
Judeu: 'Não, seus discípulos roubaram seu corpo enquanto o guarda dormia.'
Cristão: 'Os principais sacerdotes subornaram a guarda para dizer isso'.

Embora somente Mateus, dos quatro evangelistas, mencione a guarda na tumba (João menciona uma guarda em conexão com a prisão de Jesus; cf. Mc 14. 44 ), o evangelho de Pedro também relata a história da guarda na tumba, e seu relato pode muito bem ser independente de Mateus, uma vez que as semelhanças verbais são praticamente nulas.

De acordo com a versão de Mateus, no sábado, ou seja, no sábado, que Mateus estranhamente circunavega chamando-o no dia seguinte ao dia da preparação, os principais sacerdotes e fariseus pedem a Pilatos uma guarda para proteger a tumba para impedir que os discípulos roubem o corpo e, assim, 'cumprindo' a previsão de Jesus de ressuscitar no terceiro dia. Pilatos diz: 'Você tem um guarda; torne-o o mais seguro possível. Não está claro se isso significa que Pilatos lhes deu uma guarda romana ou lhes disse para usar sua própria guarda do templo.

O Evangelho de Pedro usa uma guarda romana, mas isso provavelmente é lido na tradição e pode ser planejado para enfatizar a força da guarda. Se alguém mencionasse uma consideração psicológica, Pilatos provavelmente já estaria tão enojado com os judeus que poderia muito bem rejeitá-los; mas lendas não conhecem limites psicológicos. Se Pilatos rejeitou os judeus, então se pergunta por que essa parte da história é contada; mas se os judeus realmente foram a Pilatos, talvez esse detalhe tenha sido lembrado. Se Pilatos lhes deu uma guarda, é estranho que Mateus não explique isso, como o Evangelho de Pedro, pois isso reforçaria sua apologética. 

O fato de os guardas retornarem aos principais sacerdotes é uma evidência de que um guarda judeu se destina; contraste com o evangelho de Pedro, onde a guarda romana relata a Pilatos os eventos no túmulo. A menção do governador no v. 14 pode indicar uma guarda romana, mas não fica claro como os judeus podem fazer algo para mantê-los longe de problemas. O fato de os guardas romanos poderem ser executados por dormir de vigia e aceitar suborno apontaria ainda mais para um guarda judeu. No evangelho de Pedro, o suborno e a história do sono são eliminados; Pilatos simplesmente ordena que a guarda romana fique calada. Se alguém der à história o benefício de uma dúvida, assumiria que a guarda é judia; mas se alguém estiver convencido de que a história é uma lenda inútil, nada poderá impedir que alguém tome a guarda como romana.

Então a guarda está posta e o sepulcro selado. Foi dito que Mateus omite o motivo da unção por causa da guarda e do selamento, mas isso não tem peso, pois as mulheres eram claramente ignorantes de tais ações tomadas no sábado. Em vez disso, pode ser que Mateus esteja seguindo diferentes tradições aqui, uma vez que o v. 15 torna evidente que há uma história de tradição por trás da história de Mateus. Antes que as mulheres cheguem, um anjo do Senhor rebate a pedra e a guarda fica paralisada de medo. Não se diz que a guarda veja a ressurreição ou mesmo que este é o momento da ressurreição. Depois que as mulheres partem, alguns da guarda vão às autoridades judaicas, que as subornam para dizer que os discípulos roubaram o corpo. "Esta história foi espalhada entre os judeus até hoje", acrescenta Mateus.

O relato de Mateus foi quase universalmente rejeitado pelos críticos como uma lenda apologética. As razões para esse julgamento, no entanto, são de valor muito desigual. Por exemplo, o fato de a história ser um pedido de desculpas pela alegação de que os discípulos roubaram o corpo não significa, portanto, que não seja histórico. A melhor maneira de responder a essa acusação não seria inventando ficções, mas narrando a história verdadeira do que aconteceu. Da mesma forma, não vale a pena pressionar a objeção teológica contra a história, como costuma ser feito, que supera o restante do testemunho do Novo Testamento de que Jesus apenas apareceu para si próprio, mas permaneceu oculto aos seus inimigos.

Alguns teólogos estão horrorizados com o pensamento de que os guardas pagãos possam ver o 'Cristo ressuscitado'. Mas o relato não diz nada sobre a aparição de Jesus aos guardas. Pelo contrário, o anjo diz expressamente: 'Ele não está aqui; pois ele ressuscitou '; mas a tumba é aberta, presumivelmente, para que as mulheres venham e 'vejam o lugar onde ele estava' ( Mt 28, 6 ). E, de qualquer forma, a testemunha do Novo Testamento é que Jesus parecia cético, incrédulo e até inimigo (Tomé, Tiago e Paulo). A ideia de que apenas os olhos da fé podiam ver o Jesus ressuscitado é estranha aos evangelhos e a Paulo, pois todos concordam com a natureza física das aparições da ressurreição.

Às vezes, é recomendado que os principais sacerdotes e fariseus não fossem a Pilatos no dia de sábado. Mas tal inferência não é muito pesada, pois não se diz que eles foram em massa, mas simplesmente se encontraram lá, e não se diz que entraram no pretório (cf. Jo. 18. 28 ). De qualquer forma, a objeção subestima a hipocrisia de homens que, pelo menos de acordo com o retrato do evangelho, poderiam prender outras pessoas com cargas pesadas, mas elas mesmas não levantam um dedo para ajudar. Também não é muito convincente se opor à história porque ela contém absurdos inerentes, por exemplo, que os guardas não saberiam que eram os discípulos porque estavam dormindo ou que um guarda romano nunca concordaria em espalhar uma história pela qual eles poderiam ser executado.

O primeiro pressupõe que os judeus não poderiam ter inventado uma estúpida história de encobrimento; realmente essa história foi tão boa quanto qualquer outra. De qualquer forma, a inferência de que eram discípulos de Jesus não foi tão exagerada, pois quem mais roubaria o corpo? O segundo absurdo assume que a guarda era romana, para a qual a evidência positiva é pequena. E mesmo que a guarda fosse romana, talvez a promessa dos judeus de "satisfazer o governador" significasse contar a ele a verdade sobre o serviço leal dos guardas, se eles concordassem em mentir para o povo.

Antes, as dificuldades mais sérias da história são duas: (1) não está relacionada na história da paixão pré-marcana nem nos outros evangelhos; e (2) pressupõe não apenas que Jesus predisse sua ressurreição em três dias, mas também que os judeus entenderam isso claramente enquanto os discípulos permaneceram na ignorância. No que diz respeito ao primeiro, é extremamente estranho que os outros evangelhos nada saibam de um evento tão importante quanto a colocação de uma guarda ao redor da tumba. Isso sugere que o relato é uma lenda tardia que reflete anos de polêmica judaica / cristã. A designação de Jesus como impostor é de fato uma marca da polêmica judaica contra o cristianismo (Justino Diálogo com Trypho; Testamento dos Doze Patriarcas (Levi) 16. 3). 

Mas talvez esse interesse polêmico forneça exatamente a razão pela qual esse evento, mesmo que histórico, não foi incluído na história da paixão pré-marcana. Como o guarda não teve praticamente nenhum papel nos eventos da descoberta do túmulo vazio - de fato, o relato de Mateus não exclui que o guarda já havia saído antes da chegada das mulheres, a história de paixão pré-marçana pode simplesmente omiti-las. 

Se a difamação de que os discípulos roubaram o corpo foi restrita a certos quadrantes ('a história foi espalhada entre os judeus para para Ioudaiois até hoje'), não se pode excluir que Lucas ou João possam não ter essas tradições. E os evangelistas geralmente omitem inexplicavelmente o que parecem ser grandes incidentes que devem ter sido conhecidos por eles (por exemplo, a grande omissão de Lucas de Mc. 6. 45 - 8. 26 ), de modo que é perigoso usar a omissão como um teste para a historicidade. 

Quanto à segunda objeção, devemos ter cuidado para não excluir a priori a possibilidade de Jesus predizer sua ressurreição, pois descartar isso com antecedência seria retornar ao pressuposto do racionalismo teológico do século dezoito contra o sobrenatural. E se pressupostos filosóficos não podem excluir a previsão de Jesus, nem teológico, por exemplo, que isso representa uma espécie de 'triunfalismo' que minimiza a extensão do sacrifício de Jesus, pois ele sabia que iria ressuscitar. As concepções teológicas do que é "apropriado" para a pessoa e obra de Jesus não podem ditar à história o que deve ter acontecido; antes, as concepções teológicas podem simplesmente ter que ser alteradas à luz da história, se isso agrada às nossas sensibilidades religiosas ou não. Os únicos motivos para aceitar ou rejeitar as previsões de Jesus como históricas devem ser empíricas.

Quais são, então, os fundamentos empíricos para pensar que Jesus não previu sua ressurreição? Às vezes, é afirmado que a previsão de Jesus de sua ressurreição é incompatível com o desespero e desesperança dos discípulos. Mas isso não conta com as declarações claras dos evangelhos de que os discípulos não conseguiam entender como um Messias moribundo e ressuscitado poderia ser possível ( Mc. 8. 32; 9. 10 ). O conceito era totalmente estranho para eles e não fazia sentido com suas concepções do rei triunfante de Israel; porém, Marcos enfatiza, Jesus lhes disse claramente que ele deveria sofrer, ser morto e ressuscitar ( Marcos 8. 32 ). 

É interessante que, quando Jesus diz a Marta que Lázaro ressuscitará, sua resposta é: 'Eu sei que ele ressuscitará na ressurreição no último dia' ( João 11, 24 ). Os discípulos podem não ter esperado que a ressurreição profetizada por Jesus fosse diferente; de fato, isso está implícito na pergunta deles sobre a vinda escatológica de Elias antes da ressurreição ( Mc 9. 10-11 ). Portanto, o fato de os discípulos terem falhado em compreender o significado das previsões é realmente bastante plausível e não pode ser insistido contra sua historicidade. Pode-se afirmar que a linguagem das previsões é ex ecclesia e que, portanto, elas são escritas de volta à vida de Jesus. Mas, de fato, não há palavras nas predições que o próprio Jesus não poderia ter empregado.

O uso do 'terceiro dia' poderia ter significado pouco tempo. Mas, mesmo que esse detalhe tenha sido acrescentado do kerygma, isso não implica que Jesus não poderia ter previsto sua ressurreição. Do mesmo modo, o discurso dos judeus a Pilatos é a construção de Mateus, e o motivo do terceiro dia pode refletir a formulação querigmática em 1 Coríntios. 15. 4 De fato, os judeus podem ter pedido que um guarda fosse destacado por um período indeterminado de tempo ou a duração da festa. Que as previsões da ressurreição assumiram uma coloração querigmática não prova que não foram feitas.

Talvez a dificuldade mais séria com a história da guarda, no entanto, seja que se os discípulos não compreendessem a importância das previsões da ressurreição, os judeus, que tinham muito menos contato com Jesus, também não os compreenderiam. Este é, no entanto, essencialmente um argumento do silêncio, uma vez que Mateus não nos diz como os judeus souberam da previsão de Jesus. Parte do pressuposto de que registramos nos evangelhos todos os casos em que Jesus falou de sua ressurreição ou que, se essa previsão foi transmitida aos judeus clandestinamente, precisamos saber sobre isso. É possível que as ações dos judeus não tenham sido motivadas por nenhum conhecimento das profecias da ressurreição, mas foram simplesmente uma reflexão tardia para evitar qualquer possível problema que pudesse ser causado no túmulo pelos discípulos durante a festa. Tomadas em conjunto, essas considerações têm um peso cumulativo e, por si só, provavelmente causariam ceticismo quanto à historicidade da história da guarda.

Mas há outras considerações que contam positivamente a seu favor. Por exemplo, se a história é uma ficção apologética projetada para impedir o roubo do corpo pelos discípulos, então a história não é totalmente bem-sucedida, pois há um período de tempo óbvio durante o qual os discípulos poderiam ter roubado o corpo sem ser detectado, ou seja, entre seis horas na sexta à noite e outro sábado à manhã. Como o túmulo já está vazio quando o anjo a abre, é possível que já estivesse vazio quando os guardas selaram a pedra. Mateus não diz que o sepulcro foi aberto e checado antes de ser selado, para que seja possível que os discípulos tivessem retirado o corpo e substituído a pedra na noite de sexta-feira após a partida de José.

É claro que consideraríamos esse ardil historicamente absurdo, mas o ponto é que, se a guarda é uma invenção cristã destinada a refutar a alegação judaica de que os discípulos intrometidos haviam roubado o corpo, o escritor não fez um bom trabalho. Para o modo como uma lenda apologética lida com essa história, veja o Evangelho de Pedro: os escribas, fariseus e anciãos vão na sexta - feira a Pilatos, que lhes dá uma guarda romana ; juntos, os soldados, os escribas e os anciãos seguem para o sepulcro, e todos rolam a grande pedra pela entrada da tumba (nenhuma menção a José de Arimateia!), selam-na sete vezes e vigiam. No domingo de manhã, o próprio Jesus é visto saindo da tumba com os dois anjos, e as testemunhas incluem não apenas os soldados e os anciãos, mas também uma multidão de Jerusalém e do campo que vieram ver o sepulcro!

Esta é uma apologética à prova de falhas: os romanos e os judeus são os responsáveis ​​pelo sepultamento de Jesus no mesmo dia de sua morte, eles permanecem ali sem interrupção e, quando o túmulo é aberto, ele não está vazio, mas Jesus sai diante dos olhos de uma multidão de testemunhas. Em contraste, na história de Mateus, o guarda é uma espécie de reflexão tardia; o fato de não terem sido pensados ​​e postados até o dia seguinte poderia refletir o fato de que somente na noite de sexta-feira os judeus descobriram que José, ao contrário da expectativa, havia colocado o corpo em uma tumba, em vez de permitir que ele fosse descartado em um dia. sepultura comum. Isso poderia ter motivado sua visita incomum a Pilatos no dia seguinte.

Mas talvez a consideração mais forte a favor da historicidade da guarda seja a história da polêmica pressuposta nesta história. A calúnia judaica de que os discípulos roubaram o corpo foi provavelmente a reação à proclamação cristã de que Jesus havia ressuscitado. Essa alegação judaica também é mencionada em Justino Dialogo com Trypho. Para combater essa acusação, os cristãos precisariam apenas salientar que o guarda na tumba teria impedido tal roubo e que eles estavam imobilizados com medo quando o anjo apareceu . Nesta fase da controvérsia, não há necessidade de mencionar o suborno da guarda. Isso ocorre apenas quando a polêmica judaica responde que o guarda havia adormecido, permitindo assim que os discípulos roubassem o corpo.

O sono da guarda só poderia ter sido um desenvolvimento judaico, pois não teria nenhum objetivo para a polêmica cristã. A resposta cristã foi que os judeus subornaram a guarda para dizer isso, e é aqui que a controvérsia se encontrava no momento em que Mateus escrevia. Mas se essa é uma provável reconstrução da história da polêmica, é muito difícil acreditar que a guarda não seja histórica.

Em primeiro lugar, é improvável que os cristãos inventem uma ficção como a guarda, que todos, especialmente seus oponentes judeus, perceberiam que nunca existiram. Mentiras são o tipo de pedido de desculpas mais fraco possível. Como a controvérsia judaica / cristã se originou em Jerusalém, é difícil entender como os cristãos poderiam ter tentado refutar a acusação de seus oponentes com uma falsificação que seria claramente falsa, já que não havia guardas sobre quem alegou ter sido. estacionado no túmulo. Mas, em segundo lugar, é ainda mais improvável que, confrontados com essa mentira palpável, os judeus, em vez de expô-la e denunciá-la como tal, continuassem a criar outra mentira, ainda mais estúpida, de que o guarda havia adormecido enquanto os discípulos irrompiam na tumba. e fugiu com o corpo.

Se a existência da guarda fosse falsa, a polêmica judaica nunca teria seguido o rumo que ela fez. Em vez disso, a controvérsia teria parado ali com a renúncia de que qualquer guarda desse tipo já havia sido estabelecida pelos judeus. Nunca chegaria ao ponto em que os cristãos tivessem que inventar uma terceira mentira, que os judeus tivessem subornado a guarda fictícia.

Portanto, embora haja razões para duvidar da existência da guarda na tumba, também há considerações importantes a seu favor. Parece melhor deixar uma pergunta em aberto. Ironicamente, o valor da história de Mateus para a evidência da ressurreição não tem nada a ver com a guarda ou com sua intenção de refutar a alegação de que os discípulos haviam roubado o corpo. A teoria da conspiração foi universalmente rejeitada por razões morais e psicológicas, de modo que a história da guarda como tal é realmente supérflua. Guarda ou nenhum guarda, nenhum crítico hoje acredita que os discípulos poderiam ter roubado a tumba e falsificado a ressurreição.

Antes, o verdadeiro valor da história de Mateus é a informação incidental - e por esse motivo ainda mais confiável - que a polêmica judaica nunca negou que o túmulo estivesse vazio, mas tentou explicá-lo. Assim, os primeiros opositores dos próprios cristãos testemunham o fato da tumba vazia.