quinta-feira, 17 de outubro de 2019

Jesus: Acusações de Magia


I - OUVINDO OS ENCARGOS

Um breve olhar sobre os materiais polêmicos que circularam em resposta à propagação do cristianismo primitivo revela uma figura sinistra que aparece repetidamente; Jesus, o mágico. Embora os oponentes e seguidores de Jesus reconhecessem suas habilidades como um trabalhador de milagres, eles discordavam fortemente da fonte por trás de seus poderes milagrosos. Enquanto o discurso cristão afirmava que as habilidades de Jesus resultavam de seu relacionamento direto com Deus, a propaganda anticristã negava uma fonte divina dos poderes de Jesus e o acusava de realizar mágica. Inicialmente, os seguidores de Jesus reagiram enfatizando fervorosamente a fonte divina de seus poderes milagrosos e, à medida que o cristianismo florescia e se tornava cada vez mais popular, crescia a oportunidade para o novo grupo cristão dominante distanciar seu herói dessas alegações de magia e as vozes daqueles que se opunham. Jesus morreu gradualmente. Como uma carga de magia era um dispositivo polêmico popular empregado contra inimigos no mundo antigo, essas histórias podem ter sido simplesmente rumores maliciosos construídos pelos oponentes hostis do cristianismo. No entanto, o dano causado por essas alegações estava longe de ser menor e inconsequente, pois haviam penetrado profundamente na tradição e até se infiltrado nos materiais do Evangelho, levando muitos apologistas cristãos e escritores do Evangelho a se envolverem diretamente com esses rumores e abordá-los como acusações sérias em vez de conjecturas frívolas.

A maioria das acusações de mágica encontradas nas várias obras polêmicas tendem a apresentar um argumento vago, que carece de uma explicação clara dos comportamentos ou palavras contidos nos relatos da vida de Jesus que eram considerados portadores de conotações mágicas. Ocasionalmente, a acusação se torna um pouco mais explícita e é a partir desses relatos informativos que podemos esperar construir um entendimento dos elementos do comportamento de Jesus que justificaram essas alegações aparentemente estranhas. Fragmentos vagos de cargas de magia podem ser recuperados de várias culturas que entraram em contato com a tradição de Jesus; por exemplo, a literatura dos Mandaeanos descreve Jesus como um mágico e o identifica com os samaritanos. Igualmente, o Alcorão fornece um relato das curas de Jesus, ressuscitações dos mortos e sua capacidade de fazer pássaros de barro e acrescenta que 'aqueles que não criam entre eles disseram: Isso nada mais é do que um claro encantamento' (5.110). A maioria das alegações é encontrada na tradição judaica e nos textos apócrifos e apologéticos cristãos, mas as acusações mais fortes são, em última análise, as feitas nos próprios Evangelhos.

II - ENCARGOS DE MÁGICA NA TRADIÇÃO JUDAICA

No início do segundo século dC, a tradição judaica havia entrelaçado firmemente uma acusação da atividade mágica de Jesus em sua polêmica anticristã. O Tratado do Sinédrio , o quarto tratado do quarto conjunto de seis séries que compreende a Mishnah (compilada no século II dC) e mais tarde incluída no Talmud Babilônico (compilado no sexto século dC), contém uma passagem intrigante na qual Jesus ' O julgamento apressado, conforme relatado nos Evangelhos Cristãos, é estendido a um período de quarenta dias para permitir que as pessoas avancem e o defendam. Como uma defesa não aparece, a passagem afirma que Jesus foi executado como um feiticeiro:
Na véspera da Páscoa, Yeshu [Jesus] foi enforcado. Por quarenta dias antes
a execução ocorreu, um arauto saiu e gritou: 'Ele está saindo para
seja apedrejado porque praticou feitiçaria e atraiu Israel à apostasia.
(Sinédrio 43a)

A afirmação talmúdica de que Jesus realizou seus milagres usando magia, juntamente com referência a seu nascimento ilegítimo e uma morte vergonhosa, pode ser simplesmente uma polêmica judaico-cristã destinada a prejudicar a reputação de Jesus e, portanto, a precisão histórica dessa história é questionada. No entanto, o Talmud contém mais duas referências a Jesus e à prática da magia. O primeiro está contido na linha final do Sinédrio 107b, que diz:
'O Mestre disse:' Yeshu praticou feitiçaria e corrompeu e enganou Israel. ''

É difícil relacionar essa sentença com o próprio Jesus histórico, pois a história em que essa afirmação se situa é ambientada no século antes de Jesus viver e o nome 'Yeshu' era particularmente comum na época. No entanto, essa linha final sugere que a história veio a ser associada a rumores das façanhas de Jesus que estavam em circulação geral. A segunda alegação de magia dentro do Talmud afirma que Jesus aprendeu magia no Egito e cortou fórmulas mágicas em sua pele:
'Ben Stada não produziu feitiçaria do Egito por meio de arranhões em
a carne dele? (Shab. 104b)

Inicialmente, a fonte dessa influência egípcia parece ser o relato matemático da permanência de Jesus no Egito (Mt. 2: 13-23). No entanto, como o Egito era tradicionalmente associado à magia na tradição judaica, é possível que essa história tenha surgido independentemente do Evangelho de Mateus e foi inventada por rabinos que tentavam desacreditar Jesus, associando-o à magia egípcia. Além disso, arranhar símbolos na carne não era uma prática particularmente comum na magia antiga, embora a menção ao uso mágico de tatuagens ocorra nos textos mágicos cristãos posteriores.

III -  ENCARGOS DE MAGIA EM MATERIAL APOLOGÉTICO E APÓCRIFO CRISTÃO

As alegações das atividades mágicas de Jesus devem sua sobrevivência em parte aos primeiros apologistas cristãos, que fazem referência às acusações judaicas de que Jesus era um mágico e, assim, demonstram que essas acusações eram uma ferramenta polêmica comum no mundo antigo. Tertuliano e Justin Mártir são particularmente fortes quando discutem a acusação no segundo século; Tertuliano explica que os judeus chamavam Jesus de 'mago' e Justino Mártir escreve em seu Diálogo com Trifo (c. 160 EC) que as testemunhas judaicas dos milagres de Jesus o consideravam um feiticeiro:
'Porque eles ousaram chamá-lo de mágico ( μάγος ) e um enganador
( πλάνος ) do povo.

Da mesma forma, o escritor cristão do século IV, Lactâncio, escreveu em suas Instituições Divinae que os judeus acusavam Jesus de realizar seus milagres por meios mágicos, embora Lactâncio, infelizmente, não elabore os fundamentos dessas acusações. O apologista cristão do século IV, Arnóbio, fornece um detalhe adicional em sua descrição das alegações judaicas, afirmando que Jesus foi acusado de roubar os 'nomes dos anjos da força' dos templos egípcios. O emprego mágico dos nomes também aparece em uma história contada no Toledoth Yeshu , um relatório polêmico medieval da vida de Jesus. No Toledoth , Jesus aprende o 'Nome Inefável de Deus' e o conhecimento desse nome permite que o usuário faça o que quiser. Jesus escreve as letras do nome em um pedaço de pergaminho que ele insere em um corte aberto na perna e remove com uma faca ao voltar para casa. Quando o povo leva um leproso a Jesus, ele fala as letras do nome sobre o homem e o homem é curado. Quando eles trazem um homem morto a Jesus, ele fala as letras do nome sobre o cadáver e o homem volta à vida. Como resultado de seus poderes milagrosos, Jesus é adorado como o Messias e, quando é executado, pronuncia o nome sobre a árvore na qual está pendurado e a árvore se parte. Ele é finalmente pendurado em uma árvore sobre a qual ele não pronuncia ou é incapaz de pronunciar o nome.

Os trabalhos apócrifos do Novo Testamento compõem essas acusações de magia, incluindo histórias que retratam Jesus como tendo um comportamento mágico típico. Por exemplo, o Evangelho da Infância de Tomé descreve Jesus como uma criança realizando uma variedade de feitos mágicos; ele modela pardais de barro que voam para longe (2: 2, 4) e até usa seu poder para fins destrutivos, como matar seus companheiros filhos (3: 3; 4: 1) e cegar quem se opõe a ele (5: 1) . Esse uso destrutivo do poder de Jesus é temido na medida em que 'ninguém se atreveu a irritá-lo, para que ele não o amaldiçoe e ele seja aleijado' (8: 2) e José exorta a sua mãe 'não o deixe sair a porta, porque quem o irrita morre '(14: 3). Aplicações positivas do poder de Jesus são demonstradas na cura de um jovem e um professor (10: 2; 15: 4), na ressurreição de mortos (9: 3; 17: 1; 18: 1), na cura de a mordida de cobra de seu irmão James (16: 1), o enchimento de um jarro quebrado com água para sua mãe (11: 2) e a extensão milagrosa de um pedaço de madeira para ajudar seu pai a fazer uma cama (13: 2).

As acusações de magia feitas nos materiais apócrifos muitas vezes imitam e elaboram aquelas feitas pelo povo judeu no material apologético discutido acima. Por exemplo, nos Reconhecimentos pseudo-Clementinos, os escribas gritam: 'os sinais e milagres que seu Jesus operou, ele operou não como profeta, mas como mágico'. Da mesma forma, nos Atos de Pilatos, o povo judeu afirma que é 'usando a magia, ele faz essas coisas e tendo os demônios ao seu lado' e eles afirmam que Jesus é um feiticeiro, já que é capaz de fazê-lo. envie um sonho à esposa de Pilatos. A narrativa também faz com que os principais sacerdotes ecoem as palavras de MC. 3:22 // Mt. 12: 24 // Lc. 11:15 com uma carga mais explícita de magia:
Dizem-lhe: Ele é um feiticeiro e, por Belzebu, o príncipe dos demônios
expulsa demônios, e todos estão sujeitos a ele.

IV -  A carga da mágica feita por Celso

Uma das alegações mais detalhadas de magia é a acusação feita por Celso, um filósofo pagão que escreveu no final do século II. Embora não tenhamos o texto original de Celso, o filósofo e teólogo Orígenes decidiu refutar muitos dos princípios centrais da Verdadeira Doutrina de Celso em seu trabalho apologético Contra Celsum e, como ele cita generosamente o texto de Celso, é possível reconstruir seu argumento apenas das citações de Orígenes. Crítico fervoroso do cristianismo, Celso não duvidou que Jesus fosse um milagreiro, mas tentou reinterpretar sua vida como a de um mágico, referindo-se a ele como γόης (1,71) e alegando que os cristãos usavam invocações e nomes de demônios. para alcançar seus milagres (1.6). Celso também ecoa as alegações feitas pelo Talmude sobre a primeira infância de Jesus no Egito, sugerindo que Jesus permaneceu lá até a idade adulta e foi durante sua permanência no Egito que ele adquiriu seus poderes mágicos:
Depois que ela [Maria] foi expulsa pelo marido e enquanto estava
vagando de uma maneira vergonhosa, ela secretamente deu à luz Jesus ...
porque ele era pobre, ele [Jesus] se contratou como operário no Egito,
e experimentou certos poderes mágicos sobre os quais os egípcios
se orgulham; ele voltou cheio de vaidade por causa desses poderes, e
por causa deles se deu o título de Deus. 

Ao abordar a comparação de Celso entre Jesus e os mágicos egípcios, Orígenes cita longamente a descrição fantástica de Celso dos truques ilusórios e dos métodos mágicos bizarros empregados por esses mágicos:
'' que por alguns ídolos divulga sua tradição secreta no meio do
mercado e expulsar demônios e afastar doenças e invocar a
almas de heróis, exibindo banquetes e mesas de jantar e bolos caros
e pratos inexistentes e que fazem as coisas se moverem como se
eles estavam vivos, embora não sejam realmente assim, mas só aparecem como tal em
a imaginação. E ele diz: 'como esses homens fazem essas maravilhas,
nós pensamos que eles são filhos de Deus? Ou deveríamos dizer que eles são os
práticas de homens maus possuídos por um demônio do mal? '' 

As linhas finais desta citação de Celso levantam uma questão de importância central para o presente estudo; se outros mágicos estavam envolvidos ativamente em atividades semelhantes às atribuídas a Jesus nos evangelhos, como devemos separar os milagres de Jesus das maravilhas produzidas por esses mágicos?

V - UMA CARGA DE MÁGICA DENTRO DOS EVANGELHOS:
JESUS ​​FOI EXECUTADO COMO MÁGICO?

Existem duas alegações centrais de magia feitas contra Jesus por seus oponentes dentro dos Evangelhos. A primeira é a afirmação dos fariseus de que Jesus possui um espírito demoníaco através do qual realiza seus milagres (Mc 3: 22 // Mt 12: 24 // Lc 11:15) e a segunda é a sugestão de Herodes de que Jesus possui a alma de João Batista (Mt 14: 2 // Marcos 6: 14-29). Cada uma dessas acusações exige uma explicação completa dos sistemas de crenças e superstições populares, características da visão de mundo antiga, para que possamos apreciar plenamente o peso que essas acusações teriam para o leitor inicial e, portanto, um exame das as alegações feitas em cada uma dessas passagens serão adiadas para mais tarde. No entanto, alguns estudiosos propuseram que uma terceira acusação de magia possa ser discernida na terminologia usada nas narrativas de julgamento do Evangelho de João e do Evangelho de Mateus e, portanto, devemos considerar se uma alegação de magia está presente nos relatos evangélicos de Jesus.

Todos os quatro autores do evangelho concordam que Jesus foi levado a Pilatos sob a acusação de que ele blasfemava contra Deus e professava ser o Messias. Embora uma acusação formal de magia não seja explicitamente feita nos relatos de julgamento dos Evangelhos, alguns estudiosos sugerem que alegações de prática mágica podem ter influenciado os procedimentos de julgamento ou que a terminologia usada pelos escritores do Evangelho revela que uma acusação oficial de magia está presente dentro do texto. Por exemplo, Morton Smith propõe que, quando o povo judeu acusa Jesus de ser um κακοποιός ('malfeitor', João 18:30), esse termo é geralmente entendido como se referindo a alguém que está envolvido ilegalmente em atividade mágica. Smith apóia essa teoria indicando que 'os códigos da lei romana nos dizem que [' um praticante do mal '] era o termo vulgar para um mágico' e citando o Codex Justinianus IX. 18. 7, que menciona "caldeus e mágicos ( magos ) e os demais que as pessoas comuns chamam de" homens que praticam o mal "( malefici )". Smith também sugere que a palavra poderia se referir a alguém que incentivou a adoração de falsos deuses, uma prática que naturalmente incorreria em uma carga de magia. Traduzindo o termo grego κακοποιός em seu equivalente latino 'malefactor', alguns estudiosos indicam que este último termo é claramente uma expressão técnica para um mago.

Uma segunda carga potencial de magia se baseia no uso do termo πλάνος em Mateus 27:62. A palavra é tipicamente traduzida como 'enganador' ou 'impostor' e é frequentemente usada para se referir a espíritos malignos; por exemplo, o demônio Beliar é identificado como um 'enganador' nos Testamentos dos Doze Patriarcas e o termo é aplicado até ao próprio Satanás em Apocalipse 12: 9. A presença de πλάνος no Monte. 27:62, com referência específica a Jesus, levou certos comentaristas a sugerir que o termo pla, noj deve ser interpretado aqui como 'mágico' . Eu sugeriria que o engano e a magia eram conceitos intimamente relacionados no mundo antigo, e isso explica a associação de Celso entre a prática da magia e a realização de ilusões ao descrever as atividades dos mágicos egípcios que evocam banquetes que são 'não- existentes "e fazer as coisas parecerem vivas", embora não sejam realmente assim, mas apenas apareçam como tais na imaginação ". Além disso, nos Atos de Pedro , a correlação entre magia e engano é explicitada por aqueles que acusam Paulo de ser um 'feiticeiro' e 'um enganador' e Justino Mártir em seu Diálogo com Trypho afirma que o O povo judeu chamou Jesus de mágico ( μάγος ) e um enganador ( πλάνος ) do povo '. 

Independentemente de a palavra 'mágico' ou qualquer eufemismo equivalente ser usada pelos autores do Evangelho nas acusações feitas contra Jesus em seu julgamento, a própria natureza das narrativas de julgamento nos Evangelhos indica que os participantes estavam com medo do potencial mágico de Jesus. Talvez os medos e superstições sobre os poderes mágicos e sobrenaturais mantidos pelos judeus e pelos romanos expliquem sua condenação unida a Jesus e expliquem por que o julgamento foi um assunto tão apressado. A Mishnah especifica que os julgamentos à noite são ilegais e não podem ocorrer antes de um festival (Sinédrio 4: 1); portanto, se essas leis eram eficazes no momento do julgamento de Jesus, para realizar procedimentos à noite e na véspera da Páscoa ( Marcos 14: 1-2, 12; João 18:28) teria sido estritamente proibido pela lei judaica. Além disso, o método de execução escolhido não se correlaciona com uma acusação de blasfêmia. O Talmude especifica o apedrejamento como um castigo por praticar magia (Sinédrio 67b), mas a narrativa joanina do julgamento afirma que os judeus tentaram apedrejar Jesus porque ele alegou que 'eu e o Pai somos um' e, portanto, era culpado de blasfêmia (Jo 10). : 30-31). A associação entre apedrejamento e acusação de blasfêmia é reforçada pela afirmação subsequente: 'não é por um bom trabalho que apedrejamos você, mas por blasfêmia; porque você é homem, faça de si mesmo Deus. (João 10:33). 

Se uma acusação de blasfêmia foi feita contra Jesus, por que esse método usual de execução foi rejeitado em favor da crucificação? Talvez um veredicto de crucificação possa ter sido aprovado como uma medida de emergência com base no medo da magia, certamente o medo aparentemente prevalecente do poder sobrenatural de Jesus, presente nas narrativas de julgamento dos Evangelhos, sugere que as acusações de magia eram abundantes dentro de Jesus. vida e eles podem até ter contribuído para sua eventual execução. Além disso, embora as alegações de mágica feitas por certos indivíduos, como Celso, por exemplo, possam ser descartadas como propaganda anticristã maliciosa, essas acusações de mágica são registradas pelos próprios escritores do Evangelho que buscam ativamente promover a mensagem cristã. Como é improvável que os evangelistas inventem voluntariamente uma carga de mágica, podemos assumir que eles estavam plenamente conscientes de que seus primeiros leitores estariam familiarizados com essas alegações, daí sua inevitável inclusão nas narrativas do Evangelho. O fato de certas alegações de práticas mágicas permanecerem nos materiais do Evangelho como uma 'inclusão inevitável' não apenas indica a natureza extensiva desses rumores, mas também aumenta a possibilidade de que essas alegações tenham sido baseadas em observações autênticas e em primeira mão feitas por aqueles testemunhando o comportamento do Jesus histórico. Portanto, tendo considerado as várias alegações de magia feitas contra Jesus, que derivam amplamente dos materiais produzidos pelos oponentes do cristianismo, passamos a examinar as próprias narrativas do Evangelho para discernir se elas contêm evidências de técnicas mágicas empregadas por Jesus que sobreviveram. o processo editorial, talvez devido à familiaridade dos primeiros leitores com o uso dessas técnicas por Jesus.

Para garantir que estamos identificando corretamente o comportamento dentro dos Evangelhos que levaria conotações de práticas mágicas para uma audiência do primeiro século, retornaremos às três principais características da magia antiga que foram estabelecidas anteriormente neste capítulo e as usaremos como um 'bastão mágico' contra o qual podemos comparar os materiais dos Evangelhos com o comportamento típico do mago na antiguidade. Para iniciar esse processo, abordaremos o primeiro de nossos três principais indicadores de atividade mágica e compararemos o comportamento do mago, a saber, seu segredo auto-imposto, contra o comportamento suspeito de ser secreto de Jesus nos Evangelhos.

Magia x Milagre

Elias e Eliseu, Honi e Hanina, eram mágicos, e também era Jesus de Nazaré.
É infinitamente fascinante ver teólogos cristãos descrevendo Jesus como um milagreiro
ao invés de mágico e, em seguida, tente definir a diferença substantiva entre os dois.
Parece, pela tendenciosidade de tais argumentos, uma necessidade ideológica
para proteger a religião e seus milagres da magia e de seus efeitos.
~ John Dominic Crossan, O Jesus Histórico ~

A presença da palavra 'mágico' no subtítulo deste estudo e a aplicação subsequente da palavra 'mágica' exigem que os critérios pelos quais estamos rotulando um ato como 'mágica' e seu praticante como 'mágico' sejam estabelecidos desde o início. Estudos recentes em antropologia cultural concluíram que não existe um modelo definitivo de 'mágica' que possa ser aplicado, sem exceção, transculturalmente e ao longo da história, uma vez que um título abrangente e abrangente não pode ser atribuído a fenômenos que abrangem um histórico tão vasto e escala geográfica e parece na superfície variar consideravelmente em comportamento observável e discurso verbal. A dificuldade é semelhante à experimentada pelo historiador da arte que tenta definir 'arte' quando apresentada com uma extensa diversidade de 'formas de arte', como livros, poesia, música, teatro, dança, cinema e pintura, que geralmente são classificados como 'arte', mas diferem significativamente em seu meio e forma de expressão.

A futilidade de várias tentativas de alcançar uma definição autorizada de 'mágica' levou alguns estudiosos a sugerir que devemos abandonar o termo completamente. No entanto, quando o determinado antropólogo social ou teólogo acredita que uma definição pode ser tentada, existe uma tendência de classificar toda atividade cúltica com elementos duvidosos de comportamento mágico sob o termo evasivo 'mágico-religioso' ou gastar tanto tempo e esforço estabelecendo a etimologia da palavra "mágica" de que há pouco espaço no restante do estudo para sua aplicação subsequente a uma teoria específica. Felizmente, para alívio da sanidade de mim e do leitor, não está no escopo deste estudo estabelecer um termo genérico que abranja todas as formas de prática mágica. Embora a preparação inicial para este estudo envolva uma investigação aprofundada sobre as várias definições culturais de magia que surgiram ao longo da história, não é minha intenção tentar unir as vertentes do comportamento mágico observadas nos rituais dos grupos pagãos modernos com as de Evans-Pritchard. Estudo da tribo Azande ou da definição de magia de IM Lewis em um contexto asiático ou sul-americano. A consideração da palavra 'mágica' neste estudo será restrita às definições populares de mágica em circulação no mundo mediterrâneo do primeiro século, estendendo-se às culturas e tradições que podem ter informado e influenciado o desenvolvimento dessas classificações. Mais especificamente, minha preocupação nos estágios iniciais deste estudo é estabelecer um conjunto coerente de características que normalmente estavam associadas à prática mágica dentro do ambiente em que os primeiros evangelistas cristãos situam o ministério de Jesus dos Evangelhos. Ao empreender uma investigação preliminar sobre os aspectos centrais da magia no mundo antigo e basear-se em evidências dos comportamentos típicos associados aos mágicos que operam dentro de um ambiente do primeiro século, a figura emergente de um mágico e suas atividades identificarão um conjunto de características que pode ser corretamente associado a práticas mágicas dentro da era específica em discussão e, assim, constituir uma definição funcional de 'mágica' para o restante deste estudo.

II - ANTIGO X MODERNO: RETORNANDO A NOSSA VISÃO MUNDIAL

Se o termo 'mágica' tivesse permanecido um conceito desassociado de nossa sociedade atual e que pudesse ser estudado dentro do contexto particular de um período histórico ou civilização com o qual ele permaneceu intimamente associado, estabelecer uma definição seria muito mais simples. o negócio. Os desenvolvimentos modernos na teoria científica e a ascensão do ceticismo religioso levaram muitos indivíduos a abandonar os sistemas de crenças nos quais a 'mágica' floresceu. No entanto, a própria palavra resistiu ao passar do tempo e os remanescentes chegaram à atual cultura popular do século XXI. Atualmente, a magia tem pouca semelhança com sua designação histórica original, uma vez que foi amplamente distorcida por nossas reinterpretações modernas e agora aparece em sua encarnação contemporânea como uma noção inofensiva e muitas vezes cômica, geralmente restrita a formas de entretenimento familiar, como circo, festas infantis ou como exemplificado na onda de interesse em torno do recente fenômeno Harry Potter.

É essencial que tanto o escritor quanto o leitor modernos abandonem seus preconceitos modernos de 'mágica' e adotem a Weltanschauung ('visão de mundo'), para usar a terminologia de Bultmann, da audiência original que pode diferir consideravelmente dos sistemas de crenças Uma apreciação do 'mundo da vida' dos antigos é extremamente significativa ao abordar os conceitos de 'mágica' e 'milagre', uma vez que o valor e a importância atribuídos à interação entre a humanidade e o reino espiritual em particular tem um impacto direto sobre como devemos entender a função desses termos na antiguidade. Embora as visões de mundo antigas e modernas reconheçam uma estrutura hierárquica que localiza a humanidade na terra e um ser supremo no céu, a visão de mundo antiga difere da nossa, pois coloca uma ênfase maior na existência de espíritos intermediários que habitam a região intermediária entre o divino e o homem. Esses espíritos intermediários foram um encontro cotidiano importante nos primeiros séculos e uma consciência generalizada de sua existência é ilustrada pelo surgimento de textos religiosos no primeiro século, que detalham as atividades desses espíritos e, por fim, deram origem a uma estrutura estabelecida de angelologia e demonologia . Além disso, a realidade dos espíritos malignos foi demonstrada na prática comum do exorcismo, um procedimento que até foi acreditado pelo próprio Jesus pelos autores do Evangelho, e os espíritos benevolentes e malévolos eram comumente considerados responsáveis ​​por uma variedade de atividades.

Sempre que se afirmava uma firme convicção nesses seres angélicos e demoníacos, era frequentemente acompanhada pela visão mágica do mundo, que declarava que o mago podia aproveitar o poder desses espíritos e explorá-los para ganho pessoal. Consequentemente, a manipulação do espírito passou a ser um importante indicador da prática mágica ao longo da antiguidade. Esse aspecto espiritual da visão de mundo antiga desfrutou de um reavivamento em nossa era atual, devido ao ressurgimento do interesse pelas religiões da nova era, que enfatizam o papel dos anjos e outros seres espirituais em nossa vida cotidiana. Embora eu esteja confiante de que muitas pessoas concordariam com a preservação dessas atitudes até certo ponto na visão de mundo moderna, particularmente porque uma crença firme na existência de demônios e anjos é mantida pela religião cristã contemporânea, eu sugeriria que a genuína existência de anjos, demônios e outros seres espirituais é amplamente rejeitada pelo mainstream e, quando essas criaturas ressurgem em nossa cultura atual, elas geralmente são tratadas com uma dose pesada de ceticismo pós-iluminação e frequentemente formam clichês culturais. Um abandono coletivo da existência desses espíritos intermediários situados entre o divino e o homem em nossa cultura atual resultou na exclusão desses intermediários espirituais e contribuiu para a degradação gradual de nossa crença na validade das práticas mágicas nas quais esses espíritos eram. uma característica ativa e fundamental. Esse distanciamento da autenticidade da magia foi encorajado no início do século XX por uma série de estudos sócio-antropológicos, particularmente os realizados por Frazer e seus alunos, que desempenharam um grande papel na desmistificação da magia para o público moderno. Esses estudos desprezavam a magia como uma forma de "má ciência", uma interpretação incorreta de eventos que ocorreram por coincidência ou o resultado de uma reação emocional equivocada a situações fora do controle do homem primitivo. Consequentemente, a magia não é mais a ameaça perigosa que teria sido para os antigos a quem a magia era muito real e algo a ser muito temido.

O estudioso do Novo Testamento que entrou na visão de mundo dos Evangelhos na tentativa de fornecer uma análise histórica autêntica de um texto provavelmente descobrirá que ele ou ela, em algum momento, tropeçou inadvertidamente na visão de mundo mágica. Contudo, como as atitudes antigas e modernas em relação aos intermediários espirituais e a realidade da "mágica" parecem diferir consideravelmente, o leitor moderno dos Evangelhos que não está familiarizado com a visão de mundo antiga na qual os Evangelhos foram escritos pode inconscientemente desconsiderar elementos de o texto que teria um significado significativo para o leitor antigo e a bolsa de estudos do Novo Testamento pode sofrer quando esses problemas são ignorados.

Os milagres são talvez o elemento mais exigente dos Evangelhos para aqueles de nós que operamos sob a visão moderna do mundo de compreender pela simples razão, como observado por Bultmann, de que o homem moderno naturalmente procurará uma explicação para qualquer atividade incomum ou aparentemente milagrosa. No presente estudo, o problema é duplo. Não apenas somos obrigados a admitir que o Jesus dos Evangelhos era um trabalhador de milagres, mas vamos transcender essa suposição para perguntar se ele empregou 'mágica' para alcançar os vários milagres que são relatados nos Evangelhos. Se for essencial, ao considerar questões relativas à 'mágica' ou 'milagre', reajustarmos nossa visão de mundo específica e situarmos ambos os conceitos firmemente dentro da visão espiritual do mundo do ambiente em exame, devemos, portanto, pressupor a existência de corpos espirituais e os aspectos espirituais. eficácia de curas e exorcismos realizados por mágicos e milagres. Portanto, um extenso debate sobre a realidade de anjos ou demônios e a autenticidade de curas supostamente milagrosas é em grande parte irrelevante para nosso propósito, devido ao fato de que, para uma audiência do primeiro século, esses dois fenômenos seriam muito reais e inquestionáveis. O que devemos procurar discernir, no entanto, é o critério pelo qual os mágicos foram separados dos milagres nos primeiros séculos, a fim de evitar impor nossas próprias definições distorcidas ocidentais do século XXI de 'mágica' e 'milagre' no mundo. mundo do antigo Oriente Próximo.

III -  DESLOCANDO O NÓ DA MÁGICA E DA RELIGIÃO

A maioria dos estudos tenta averiguar como os antigos definiam a magia, comparando-a com a sua folha natural de religião. A diferença substantiva, ou semelhanças, entre os termos 'mágica' e 'religião' é um terreno acadêmico bem conhecido e não é fácil estabelecer uma distinção clara, uma vez que os dois conceitos geralmente são difíceis de definir dentro de si. Quando confrontado com a tarefa aparentemente impossível de definir um contra o outro, o indivíduo pode sentir que está tentando fazer malabarismos com a água. Embora as conhecidas classificações Frazerianas usadas para diferenciar magia e religião ainda sejam fielmente defendidas por alguns, elas têm sido fortemente criticadas nos últimos anos por estudiosos interessados ​​em mostrar que magia e religião não podem ser facilmente divorciadas uma da outra e que 'mágica' é uma construção amplamente ocidental imposta a culturas consideradas incivilizadas e irracionais.

Aqueles que acreditam que não podemos dicotomizar entre magia e religião tendem a apelar para dois argumentos principais. O primeiro propõe que magia e religião são pontos de vista opostos da mesma atividade, e o segundo sugere que a distinção entre magia tão coercitiva e religião como peticionária é falsa, pois ambas têm elementos da outra. Mais adiante, abordaremos essa segunda distinção, mas, como a opinião de que magia e religião são pontos de vista opostos sobre os mesmos fenômenos pode remontar sua origem à origem etimológica da palavra 'mágica', então este é um ponto de partida ideal a partir do qual avaliar as diferenças, ou a falta delas, entre os dois.

IV -  A REJEIÇÃO DOS MAGOS E A CONDENAÇÃO DE 'MAGIA'

A palavra "mágica" e sua associação com todas as coisas sobrenaturais e ecléticas surgiram do que é essencialmente uma série de xingamentos no pátio da escola. Durante as guerras greco-persas (492 - 449 aC), os gregos encontraram os ritos religiosos exóticos e desconhecidos dos sacerdotes persas conhecidos como magi ou magoi (ou singular, magus ou magos , a palavra persa para sacerdote). Os magos eram astrólogos, filósofos e adivinhos, e geralmente são considerados os sacerdotes do culto a Zoroastro, embora Heródoto em suas Histórias (440 aC) afirme que eles eram uma das seis tribos dos medos (Heródoto, Histórias , I e VII). Os gregos aplicaram a palavra μάγος ou μαγεία aos rituais persas dos magos, pois diferiam consideravelmente de suas próprias práticas religiosas e o título μάγος rapidamente se tornou sinônimo de comportamento exótico ou desconhecido. A suspeita sobre os rituais incomuns dos magos foi exacerbada no século V aC pelo escritor grego Xanto de Lídio, que escreveu detalhando as práticas suspeitas dos magos para os gregos e Heráclitos de Éfeso, que incluíam os magos em uma lista de magos. indivíduos acusados ​​de promover uma visão falsa dos deuses. [1] Os magos também foram denunciados por Plínio, que em sua História Natural alegou expor as 'mentiras fraudulentas dos magos' cuja 'arte dominou completamente o mundo por muitas eras'. [2] O desprezo geral sentido por esses indivíduos é demonstrado no Novo Testamento pelo personagem Simão o Mago, que aparece em Atos 8: 9-24 como o exemplo supremo de um mago (daí seu sobrenome apropriado). Justino Mártir escreve que Simão o Mago foi um mágico que realizou seus milagres com a ajuda de demônios, e tanto os Atos de Pedro (Cap. V) quanto os Reconhecimentos Clementinos contêm condenação extensiva das atividades de Simon (Livro II).

Além disso, opiniões negativas sobre os magos podem explicar o grau de constrangimento sentido por muitos escritores antigos em relação à aparência suspeita de 'sábios ( μάγοι ) do Oriente' (Mt 2: 1), que são hábeis em astronomia no nascimento. narrativa do Evangelho de Mateus. Embora o autor de Mateus retrate esses personagens de uma maneira positiva, alguns comentaristas iniciais identificaram esses indivíduos como magos e tentaram explicar sua presença no texto. Uma explicação popular era que o nascimento de Jesus havia convertido esses mágicos e os libertado de suas práticas imorais, e essa interpretação foi adotada por Inácio, Agostinho, Orígenes, Justino Mártir, Irineu e Tertuliano. 

Como os magos persas sofreram condenações crescentes, eles defenderam rapidamente suas atividades enfatizando sua natureza sacerdotal e insistindo que, embora suas práticas fossem estranhas às mentes gregas, isso não as tornava necessariamente imorais ou ilegais. No entanto, o título 'magus' rapidamente se tornou um termo de abuso no mundo antigo e uma alegação de prática mágica era feita sempre que um ritual era estranho ou desconhecido do observador ou era simplesmente considerado realizado com intenções desviantes ou más. Além de uma desconfiança geral de costumes ou rituais estranhos, aqueles sujeitos a suspeita dentro de uma comunidade, como estrangeiros, estrangeiros ou pessoas com anormalidades psicológicas ou físicas, eram particularmente suscetíveis a acusações maliciosas de magia. Uma desconfiança geral de práticas exóticas se estendia a culturas cujos ritos e costumes religiosos eram considerados estranhos e suspeitos. Com o uso de hieróglifos e mumificação, o Egito era o principal alvo de uma associação com a magia no mundo antigo e muitos filósofos gregos proeminentes, como Pitágoras e Platão, teriam adquirido suas habilidades enquanto estudavam no Egito. [6] Não surpreende, portanto, que os primeiros feiticeiros encontrados no Antigo Testamento sejam 'os mágicos do Egito' ( Exod. 7:11, 22).

A tensão entre as duas interpretações distintamente diferentes do termo 'magus' no mundo antigo teve sérias consequências para o indivíduo a quem o título foi aplicado. Uma vez que o réu foi identificado como um 'magus', ele era geralmente considerado um charlatão envolvido em corrupção e atividades imorais. No entanto, seus seguidores se defenderiam alegando que ele era essencialmente um indivíduo moral e decente que havia sido submetido a propaganda maliciosa de outras culturas. A dificuldade de estabelecer uma distinção clara tornou-se cada vez mais difícil por certos indivíduos, como Philo, que usavam o termo 'magus' de forma intercambiável para se referir tanto a sacerdotes quanto a mágicos. Embora o embaçamento dessa distinção tenha tornado a vida cotidiana cada vez mais problemática para aqueles que desejam se distanciar da atividade mágica, também proporcionou uma grande vantagem para os mágicos que buscam legitimar suas operações. Por exemplo, o platonista Apuleio de Madaura (125-180 dC) explorou famosa essa confusão etimológica em sua Apologia sive de Magia . Quando acusado de praticar magia, Apuleio simplesmente perguntou a seus acusadores 'quid sit magus' [7] e apresentou três definições de um mago: um padre, um professor de artes mágicas e a definição mais "vulgar" de alguém que pelo uso de feitiços pode obter o que ele quer dos deuses.

A decisão de quais grupos ou indivíduos que trabalham com milagres se encaixam nas categorias de religião ou magia foi amplamente determinada pelas preferências sociopolíticas do observador e se o ato que eles estavam testemunhando era consistente ou estranho às suas próprias experiências religiosas pessoais. Enquanto as pessoas que experimentam o infortúnio no mundo antigo apelavam aos seus deuses para protegê-los das forças hostis sobrenaturais e consideravam esses apelos como atos religiosos, apelos semelhantes realizados pelos vizinhos podiam ser vistos como tentativas mágicas de manipular ou controlar espíritos sobrenaturais para ganho pessoal. Essa atitude de "diga-você-diz-você" estendeu-se a proeminentes trabalhadores de milagres no mundo antigo e a seus oponentes e seguidores muitas vezes envolvidos em disputas amargas para absolver ou condenar seus heróis oponentes. Embora as atividades de ambas as partes rivais possam ser idênticas, o praticante que opera em um contexto dominante, oficial e aprovado muitas vezes reivindica a aprovação divina de suas atividades e condena o estrangeiro socialmente desviado por ensinar uma corrupção da religião e conspirar com influências demoníacas. Devido à sua associação com forças demoníacas e malignas, a magia estava profundamente envolvida com a polêmica no mundo antigo e uma carga de magia elevava sua cabeça feia onde quer que houvesse competições por poder, situações sociais voláteis ou a necessidade de bode expiatório de um misterioso estranho. Indivíduos que não se enquadravam nas normas sociais, religiosas e políticas da época eram frequentemente acusados ​​de praticar magia e sofriam severamente sob penalidades legais que foram estabelecidas para erradicar essas atividades.

As leis que proíbem a prática da magia cresceram em severidade em todo o mundo antigo e se o comportamento de um indivíduo era considerado religioso ou mágico era frequentemente uma questão de vida ou morte. A Bíblia hebraica contém um conjunto claro de leis que proíbem a prática da magia; Levítico 19:26 proíbe augúrio e bruxaria, e Deuteronômio 18: 10-11 proíbe adivinhação, adivinhação, augúrio, feitiçaria, médiuns, magos e necromantes. Além da proibição sob a lei judaica, a prática da magia era uma ofensa criminal sob a lei romana durante a vida de Jesus e leis rigorosas garantiam que o mago seria severamente repreendido ou mesmo executado se suas atividades fossem descobertas. A antiga legislação romana conhecida como Leis das Doze Tabelas (composta no século V aC) constituía uma base importante para toda a lei romana subsequente e punia penalidades contra aqueles que usavam encantamentos mágicos. Por exemplo, a Tabela VIII proíbe o canto ou o canto de feitiços malignos ( malum Carmen incantare e (malum) Carmen occentare (condere) e proíbe o encanto de culturas ou de outras culturas ( fruges incantare , fruges excantare e segetem pellicere ). destruída pela invasão dos gauleses em 390 aC e, consequentemente, o texto original dessas leis se perdeu.No entanto, nosso conhecimento dessas leis sobrevive através de breves citações fornecidas em documentos jurídicos posteriores e escritos de outros autores (Fontes antigas para citações das Doze Tabelas Aulus, Cícero, Festus, Gaius, Gellius, Paulus, Pliny, o Velho e Ulpian.Como certos indivíduos suspeitos de magia, como Simão o Mago (Atos 8: 9), foram autorizados a vagar livremente, então devemos assumir que essas leis foram No entanto, como havia uma suspeita generalizada de que a magia atuava como disfarce para vários grupos políticos que poderiam minar a autoridade dos líderes romanos ou judeus, se Se um mago se tornasse excepcionalmente popular ou se envolvesse em políticas subversivas, particularmente no mundo helenístico, ele seria rapidamente tratado e punido de acordo.

À luz dessas leis rigorosas que proíbem a prática da magia, os fiéis seguidores dos milagres se depararam com um problema; como convencer a população de que o milagreiro deles derivava seus poderes de fontes autorizadas e aprovadas. Mesmo que uma distinção clara entre magia e religião não existisse originalmente no mundo antigo, certamente havia muitos indivíduos ocupados construindo uma distinção para evitar perseguições e são esses pontos de discórdia que separam os comportamentos tipicamente associados ao mago daqueles do milagreiro. Certos grupos e indivíduos propuseram definições de 'mágica' que eram indubitavelmente fracas tentativas de redefinir a palavra para permitir que continuassem com atividades que de outra forma eram estritamente proibidas. Por exemplo, os líderes rabínicos no início do judaísmo estavam plenamente conscientes de que suas técnicas rituais sugeriam aos observadores que eles tinham controle sobre poderes sobrenaturais e que essa prática era explicitamente condenada pela Bíblia hebraica. Portanto, a fim de proteger suas atividades contra uma carga de magia, os rabinos simplesmente reinventaram uma definição de magia que lhes permitia entrar em seus rituais enquanto ainda condenavam a prática da magia pelo estranho. O Sinédrio afirmou que executar mágica é punível, embora simplesmente pareça executar mágica ou criar uma ilusão de magia, não é uma ofensa (bSanh. 67-68). Além disso, o Sinédrio alegou que qualquer ato que beneficiasse outros não poderia ser considerado mágico (bSanh. 67b) e, finalmente, para erradicar qualquer suspeita sobre suas atividades, eles acrescentaram que qualquer pessoa que queira se juntar a eles deve ser capaz de realizar magia. (bSanh. 17).

Os trabalhadores de milagres que procuravam se distanciar de uma carga de magia costumavam estabelecer um conjunto de características tipicamente associadas à prática mágica, a fim de demonstrar que seu comportamento era diferente do comportamento do mago. Embora as definições de mágica que foram populares nos primeiros séculos possam ter derivado dessas tentativas dos trabalhadores de milagres de envolver suas próprias operações a partir de uma carga de magia, três indicadores-chave da prática mágica reaparecem através da antiguidade, que parecem ser fatores cruciais na como os primeiros mágicos se definiram . Esses três pontos de separação são os seguintes:

Essas três áreas principais, que abordaremos agora com mais detalhes abaixo, demonstram que certas formas de comportamento "mágico" foram deliberadamente promovidas pelo próprio mago, em vez de lhe serem impostas pela sociedade desaprovadora e suspeita em que ele opera. Portanto, embora os magos-magos originais possam ter sido sacerdotes inocentes que foram vítimas infelizes de fofocas maliciosas, os estudos contemporâneos devem compreender que a palavra 'mágica' já foi aplicada a indivíduos que exibem claramente comportamentos contrários aos religiosos e às orações. natureza semelhante a essas figuras persas. Não devemos presumir prontamente que a confusão que cerca o termo magi -praticantes pratique algo contrário aos princípios centrais da religião.

V - O COMPORTAMENTO ANTI-SOCIAL E AUTO-SOCIAL DO MÁGICO

O primeiro ponto sobre o qual a magia antiga parece se definir está em sua inclinação para o comportamento secreto e privado. Anteriormente, consideramos que os mágicos eram forçados a permanecer figuras solitárias e secretas dentro de uma sociedade, pois eram submetidos a tormento e perseguição pelos movimentos religiosos e sócio-políticos dominantes da época. No entanto, essa teoria é invertida por evidências que revelam que, em muitos casos, os mágicos do mundo antigo deliberadamente se isolaram da religião dominante e exibiram um comportamento anti-social e desviante, inteiramente por escolha pessoal. Enquanto o indivíduo religioso se contenta em participar do culto público em massa , o mago geralmente é identificado por sua rejeição às atividades religiosas convencionais e por sua tendência a realizar suas atividades longe da especulação pública.

As motivações que levam um mago a manter sigilo sobre suas operações são geralmente explicadas por quatro teorias principais. Primeiro, a teoria Durkeheimiana, que pressupõe que, embora a pessoa religiosa se envolva em atos contínuos de devoção, com foco em objetivos de longo prazo que beneficiem a comunidade como um todo, o mago busca atingir objetivos específicos para as necessidades imediatas do indivíduo e, portanto, ele tem não há necessidade de um grupo de culto comunitário. Uma segunda explicação possível é que o compromisso com um sistema de crenças estabelecido é difícil para o mago, pois se seu feitiço falhar, ele modificará sua técnica e alterará os nomes dos deuses aos quais está se dirigindo, a fim de descobrir uma maneira mais eficaz de alcançar sucesso instantâneo. Assim, a eficácia do método tem precedência sobre a lealdade a uma divindade específica e isso é evidente nas inúmeras combinações de nomes de divindades judaicas, cristãs, egípcias e gregas encontradas nos papiros mágicos. Uma terceira possibilidade é que o segredo era imperativo para o mago, a fim de ocultar técnicas ou encantamentos mágicos que, se ouvidos por outros, evidentemente incorreriam em uma carga de magia e arriscariam as sanções legais resultantes. Finalmente, o segredo pode ter sido mantido pelo mágico para imbuir suas atividades com um ar geral de mistério e, assim, tornar seu conhecimento atraente para potenciais iniciados.

Embora a natureza privada e secreta do mago tenha implícito para o público que ele estava se comportando de maneira desviante, na maioria das vezes o mago estava disposto a impor essa suspeita a si mesmo e a se arriscar a especular, a fim de ocultar suas atividades das autoridades ou até mesmo alimentar sua própria ego, implicando que seu conhecimento era exclusivo demais para ser compartilhado publicamente.

VI -  A COMBINAÇÃO DA MÁGICA NATURAL E ESPIRITUAL NO PAPIRI MÁGICO GREGO

Um fracasso em reconhecer a variedade de métodos diferentes incorporados às operações do único mágico na Antiguidade foi responsável por muita confusão em inúmeros estudos de magia antiga. A presença de um discurso direcionado a um ser espiritual em um texto mágico levou muitos estudiosos a seguir a suposição equivocada de Frazer de que o texto em questão não pode estar descrevendo um ritual mágico, pois esses procedimentos exigem a aplicação da técnica sozinha e desconsideram qualquer necessidade espiritual. ajuda. Como resultado, a magia é frequentemente classificada como o emprego da técnica física e a religião é definida como um apelo ao poder espiritual dos deuses e uma distinção imprecisa é proposta com base nisso. Embora essa distinção seja frequentemente defendida com veemência no pensamento antropológico, é muito difícil aplicar essa teoria aos textos mágicos que compreendem a maior parte de nossa compreensão do ritual mágico no antigo mundo helenístico.

Como feitiços detalhando a aplicação técnica de materiais existem ao lado de longas petições aos deuses nos papiros mágicos gregos, eu instaria o estudante de magia antiga a apreciar que, embora o uso preciso de técnicas físicas possa ocasionalmente sugerir que elementos espirituais não estão presentes em certos rituais mágicos, é incorreto concluir que os espíritos ou deuses estão ausentes de todo ritual mágico e propor uma dissimilaridade com a religião apenas com base nisso. Sempre que os corpos espirituais podem ser discernidos em um texto mágico, eles geralmente são abordados com um forte elemento de manipulação e intenção mágica; portanto, a presença de um ser espiritual é inteiramente consistente, e não incompatível, com a prática mágica. Para destacar essas duas formas paralelas de metodologias mágicas, é útil distinguir entre a magia natural , na qual o mago usa técnicas aplicadas independentemente do auxílio sobrenatural e a magia espiritual , que explora os deuses e os poderes sobrenaturais inferiores. No entanto, é essencial que ambos os métodos sejam reconhecidos como aspectos igualmente fundamentais da magia antiga.

VII - MÁGICA NATURAL: PODER PESSOAL E A IMPORTÂNCIA DA TÉCNICA

Os milagres nos primeiros séculos tentaram se distanciar de uma carga de magia, enfatizando sua dependência da oração, sublinhando o papel da vontade de Deus em suas maravilhas e acusando os mágicos de marginalizar a vontade de Deus usando técnicas eficazes ex opere operato. A confiança ocasional do mago na técnica física, e não na petição espiritual, é demonstrada pelos numerosos textos mágicos da antiguidade que exigem que o operador tenha conhecimento de um procedimento específico e / ou materiais que devem ser aplicados com precisão para produzir um resultado bem-sucedido automaticamente . Muitos feitiços nos papiros mágicos gregos instruem o mago a executar as instruções do rito com precisão; se for executado corretamente, os resultados instantâneos serão garantidos, mas se o procedimento for realizado de forma inadequada, o ato não será bem-sucedido. Além disso, como a presença intermediária de uma divindade ou de um poderoso ser espiritual não é necessária, a posição do artista com Deus não é importante e qualquer pessoa que domine as instruções descritas em um texto mágico pode potencialmente recriar o resultado. Uma firme confiança na eficácia imediata de um procedimento foi, portanto, considerada um dos principais indicadores da prática mágica, e o imediatismo dos resultados garantiu que muitos mágicos ao longo da história gerassem um lucro monetário com a venda de seus serviços, especialmente aqueles que haviam restringido inteligentemente a exclusividade dos procedimentos. seus serviços, mantendo sigilo sobre suas técnicas precisas. Como um grande catalisador para a conclusão bem-sucedida do procedimento foi a capacidade do artista de empregar suas várias técnicas corretamente, o mago geralmente exibia uma tendência a acumular conhecimento de técnicas de várias fontes, na tentativa de aumentar seu repertório de métodos bem-sucedidos.

A ausência de influência sobrenatural dentro desses procedimentos levanta uma questão importante para o estudo da magia natural; qual é a fonte de poder por trás dessas operações, se não for espiritual? Uma resposta a essa pergunta foi proposta por antropólogos no primeiro quartel do século XX, que haviam observado que as técnicas mágicas de certas culturas eram evidentemente efetivas apenas pela vontade do mago e independentemente de qualquer intervenção espiritual. Os estudos revelaram que essas técnicas foram bem-sucedidas devido a um poder impessoal e natural que se acredita residir no ambiente físico ou mesmo no próprio mago, e essa fonte de energia foi classificada como mana . Mais adiante exploraremos as origens e aplicações da mana , no entanto, a presença desse tipo de energia impessoal que habita a magia antiga demonstra que a fonte da capacidade do mago de realizar magia não foi inevitavelmente retirada do reino espiritual ou divino, mas também de seu emprego hábil de energias naturais.

VIII - MÁGICA ESPIRITUAL: O COERCITIVO VAI CONTRA A ORAÇÃO SUPLICATÓRIA

Sempre que uma agência espiritual era considerada a fonte de poder por trás das operações mágicas de um indivíduo, seus oponentes previam que esse poder subjacente era demoníaco ou que o mágico havia de alguma forma forçado seu deus a realizar atos impossíveis a seu pedido. Na maioria das vezes, essa última alegação era bem fundamentada, pois o relacionamento impessoal do mago com os deuses e sua expectativa de resultados imediatos garantiam que um tom exigente e coercitivo fosse tipicamente empregado por mágicos que praticavam magia espiritual no mundo antigo. O medo e a obediência com os quais os deuses responderam aos encantamentos de um mágico são evidentes no retrato de Lucan da bruxa Erichtho - um exemplo típico do comportamento coercitivo do mágico e a subsequente resposta temerosa dos deuses. Em sua descrição do ritual da bruxa, Lucan afirma que "assim que ela declarou suas demandas, os deuses as concederam, por medo de serem submetidas a um segundo feitiço". Ameaçar os deuses está particularmente associado à prática mágica egípcia antiga e, em seu estudo da magia egípcia antiga, EA Wallis Budge afirma: 'o objetivo da magia egípcia era dotar o homem dos meios de compelir poderes amigáveis ​​e hostis ... até O próprio Deus, para fazer o que ele deseja, estejam eles dispostos ou não. 

Consequentemente, os trabalhadores de milagres que estavam ansiosos para separar suas atividades das dos mágicos rebateram as alegações de magia, chamando a atenção para o comportamento coercitivo do mago e enfatizando o aspecto funcional de suas orações, a fim de ilustrar que seus resultados eram, em última análise, dependentes de A vontade de Deus. Portanto, a tradição rabínica foi rápida em distinguir Honi e Hanina de seus mágicos contemporâneos, indicando que seus resultados dependiam de orações que foram ouvidas e subsequentemente respondidas por Deus e, portanto, sua posição moral com Deus era o elemento eficaz em suas operações. Da mesma forma, embora Apolônio de Tyana, um milagreiro neoptagórico e contemporâneo de Jesus, tenha sido acusado por seus inimigos de ser um mágico e duas vezes preso sob suspeita de praticar magia, seu biógrafo Flavius ​​Philostratus (170-247 dC) registrou que Apolônio era um homem piedoso que orava a Deus e não realizava atos por seu próprio poder pessoal (embora incidentalmente, o texto mágico grego PGM. XIa 1-40 seja intitulado 'Apolônio da velha serva de Tyana' e forneça ao mago instruções para convocar o espírito que pensava ter servido a Apolônio).

Em vista dessa ênfase defensiva na oração e na condenação franca dos trabalhadores milagrosos às técnicas mágicas manipuladoras, uma distinção é proposta por alguns, notadamente por James Frazer, entre o homem religioso que aceita que seu destino está à mercê de poderes espirituais que estão além de sua persuasão e, a partir de agora, suplicam ao divino por meio de orações respeitosas, a fim de solicitar a obediência de Deus ao empreender uma tarefa, e o mágico que acredita que a vontade dos deuses pode ser manipulada adotando comportamentos coercitivos e exigentes e participando de discursos prolongados, na maioria das vezes empregando ameaças, para forçar os deuses a executar uma tarefa ou até mesmo trabalhar sob seu comando. Certamente este é o caso mais controverso para uma distinção entre religião e magia e tem sido fortemente criticado por estudiosos que demonstram que certos textos mágicos contêm imprecações semelhantes a orações e textos religiosos ocasionalmente se voltam para uma natureza coercitiva.

Em defesa de uma distinção entre oração e encantamento, outros sugerem que a presença de formas de oração isoladas ou sentenças de natureza subserviente em um feitiço não indica necessariamente que a intenção geral do feitiço era suplicante. Isso se deve ao fato de que, embora ambas as formas de endereço possam compartilhar os mesmos canais verbais para se comunicar com forças sobrenaturais, elas permanecem claramente separadas com base na intenção do artista, ou seja, se o artista está se colocando à mercê de Deus e permitindo essa divindade tem a discrição de fazer o que escolher, ou se espera receber resultados imediatos e procurar restringir a capacidade de manobra e autonomia que Deus tem ao realizar o ato.

Para julgar se um discurso falado a um deus é essencialmente uma oração ou encantamento, as próprias palavras devem ser separadas da intenção por trás delas, da mesma forma que a oração judaica distingue entre keva , as palavras faladas e kavanah , a intenção ou emoção subjacente às palavras. Devemos entender que, embora a linha de comunicação possa ser aberta da mesma maneira, a mensagem pode ser diferente. Por exemplo, considere a imagem de duas pessoas tocando piano. O primeiro toca ragtime e o segundo toca um noturno de Chopin. O instrumento que é tocado e a notação impressa que é lida são semelhantes, mas é intenção do pianista utilizar uma técnica específica do gênero musical que determine a diferença nos sons resultantes. Certos textos nos papiros mágicos gregos, que parecem incorporar imprecações semelhantes aos deuses aos deuses, costumam trair a intenção subjacente do mago de coagir o deus ou promover seu próprio poder pessoal. Por exemplo, duas linhas em uma divinação de tigela no PGM IV. 198-199, sugerindo uma abordagem semelhante à oração:
'Ó concede-me poder, eu imploro, e me dê
Esse favor ...

No entanto, as linhas imediatamente subsequentes revelam que esse endereço inicialmente submisso oculta a intenção subjacente do mago de persuadir o deus a conceder ao mago a capacidade de invocar os deuses sempre que ele desejar:
'- de modo que, quando eu digo
Um dos deuses por vir, ele é visto chegando /
Rapidamente para mim em resposta aos meus cânticos. 

O leitor dos textos mágicos produzidos na antiguidade deve estar ciente de que esses textos não apenas demonstram um alto grau de sincretismo combinando os nomes de numerosos deuses de várias tradições religiosas, mas também há uma extensa variedade de estilos de fala e maneiras de falar. que foram incorporados aos textos em uma tentativa de determinar quais formas de encantamento são mais eficazes. O retrato geral do mago que emerge, a partir do estudo da magia helenística, em particular, é de um indivíduo que brinca com os fragmentos religiosos e mágicos de várias culturas pela menção de materiais, técnicas ou nomes de deuses que adicionam poder a o feitiço dele. Portanto, esses elementos aparentemente parecidos com a oração podem ter sido incorporados ao texto por indivíduos que consideraram uma abordagem sutil para manipular seus deuses ser mais eficaz do que a linguagem claramente coercitiva usada para alcançar seus objetivos, assim como uma criança aprende que pode sorria para a mãe para pegar doces em vez de fazer birra. É precisamente por isso que é necessário se referir à manipulação do espírito, e não ao controle do espírito, ao examinar o tratamento de deuses ou espíritos na magia antiga.

Devido à negatividade que o termo 'mágico' carregava no mundo antigo, era quase invariavelmente uma designação de terceira pessoa aplicada por seus inimigos e, portanto, não devemos esperar encontrar o título como um meio de auto-identificação. Pelo contrário, ao determinar se um milagreiro era considerado um mágico, é útil examinar os materiais produzidos por seus oponentes, pois, embora esses escritos possam ser contaminados pelo discurso polêmico, eles também podem incluir informações valiosas que não foram registradas. por seus seguidores por medo de humilhação ou perseguição.

Jesus, o Mágico? - Morton Smith

 

1. Introdução

I - INTRODUÇÕES, INFLUÊNCIAS E INTENÇÕES

Tendo nascido no ano de sua publicação, só posso imaginar o impacto que o livro de Morton Smith, Jesus, o Mágico, teve na pesquisa histórica de Jesus da época. Espero que apenas o título do livro tenha sido suficiente para provocar uma resposta, mesmo no crítico mais indiferente. Consequentemente, fiquei surpreso ao descobrir que muitos anos após a publicação de Jesus, o Mágico , o livro ainda estava mais ou menos sozinho em seu campo específico de pesquisa, embora acompanhado por alguns estudos gerais de magia nos Evangelhos. Devido a essa falta de estudos subsequentes, inicialmente assumi que as teorias de Smith não eram consideradas suficientemente inovadoras para garantir uma riqueza de pesquisas e publicações subsequentes. No entanto, logo percebi que Jesus, o mago , era visto com certa desdém nos estudos do Novo Testamento há algum tempo, talvez devido à natureza sensível do assunto ou provavelmente devido a uma desconfiança acadêmica do próprio Smith, que era conhecido por ser um personagem polêmico e provocativo.

Além disso, a discordância que ainda existe na atual academia do Novo Testamento em relação à autenticidade do 'Evangelho Secreto de Marcos' pode ter manchado irreparavelmente a reputação de Smith e os estudiosos que propõem que Smith forjou esse texto podem ser particularmente relutantes em aceitar a credibilidade de outras teorias. ou visualize-os sob uma luz igualmente suspeita. Como recém-chegado ao estudo do Jesus histórico e da magia antiga, Jesus, o Mágico de Smith, foi um ponto de partida extremamente frustrante para iniciar uma exploração da magia no Novo Testamento. Smith costuma fazer declarações ousadas com poucas evidências de apoio e abandona certas linhas de pensamento abruptamente e sem explicação, deixando as pistas frias para pesquisadores sucessivos. Embora este tenha sido inicialmente um grande obstáculo, também forneceu um incentivo empolgante para estudos adicionais. Percebi que grande parte do pensamento de Smith ainda não havia sido investigada e, consequentemente, havia muitos corredores tortuosamente sombrios em Jesus, o Mágico, que precisavam ser totalmente explorados.

A proposta de pesquisa submetida para este estudo não comprometeu o trabalho com um ponto de vista específico em relação ao livro de Smith. Embora eu estivesse plenamente ciente das controvérsias em torno do Evangelho Secreto de Marcos e do caráter de Smith, estava determinado a isolar Jesus, o Mágico, dessa controvérsia e a apresentar uma avaliação equilibrada dos pontos fortes e fracos da tese de Smith. O resultado seria: a) uma rejeição da teoria de que Jesus aparece como um mágico nos Evangelhos e uma crítica completa que explica por que essas alegações são infundadas; ou b) um estudo que dá peso ao livro de Smith, expandindo suas teorias e destacando áreas que foram negligenciadas anteriormente. Inicialmente, essa abordagem nasceu de genuína ingenuidade com relação às implicações do trabalho de Smith, no entanto, ao me envolver com o material mágico e me familiarizar com a visão de mundo dos antigos, minha correlação familiar e arraigada da 'escola-RE-classe' entre a figura de Jesus e seu poder divino foi gradualmente corroído, particularmente pela revelação de que outros indivíduos na antiguidade estavam realizando milagres, incluindo curas e ressuscitação de mortos, usando técnicas mágicas e manipulando poderes espirituais demoníacos e divinos. À luz da natureza difundida da alegação de que Jesus era um mágico e do uso popular dessas fontes alternativas de energia mágica no mundo antigo, ficou claro em um estágio inicial de minha pesquisa que a premissa de que Jesus era um mágico deveria ser levado muito a sério.

II - MÁGICA E JESUS ​​HISTÓRICO

Ao aplicar uma persona específica ou um conjunto de atributos à pessoa de Jesus, a questão de saber se pretendemos apresentar uma visão do Jesus histórico (ou seja, Jesus, a figura da história) ou do Jesus literário (ou seja, Jesus, a construção literária) é de importância central. Ao propor simplesmente que Jesus 'era um mágico', devemos perguntar se estamos afirmando que o Jesus histórico usou técnicas mágicas e, portanto, ele deve ser visto historicamente como um mágico, ou se essa figura semelhante a um mago foi cuidadosamente criada por um autor e existe. somente nas páginas de seu texto, com pouca ou nenhuma semelhança com as atividades de um indivíduo real e histórico.

Uma grande dificuldade encontrada ao tentar estabelecer uma divisão clara entre o material histórico de Jesus e as invenções ficcionais de um autor é demonstrada pelo aparecimento frequente da figura de Jesus, o mágico, nos escritos polêmicos anticristãos. As conotações de comportamento desviante que a magia carregava no mundo antigo garantiam que os oponentes de um movimento procurassem associar seu líder à prática da magia e, assim, prejudicar a reputação do líder do grupo e de seus seguidores. Se as representações de Jesus como mágico que aparecem nos textos polêmicos são originadas de hostilidade e malícia dirigidas aos primeiros cristãos, é muito provável que a figura de 'Jesus, o mágico' seja uma criação literária e, consequentemente, evidência extraído dessas fontes não pode ser considerado um retrato historicamente preciso da vida de Jesus. Contudo, há também uma forte possibilidade de que esses textos representem uma perspectiva alternativa das atividades de Jesus que foram suprimidas pelo cristianismo primitivo e, portanto, é igualmente credível que esses relatos preservem detalhes das atividades históricas de Jesus que foram rejeitadas pelos primeiros cristãos.

Como os materiais desta tese serão extraídos de fontes não-cristãs (como Josefo e Celso), fontes canônicas (como os Evangelhos Sinópticos) e fontes não-canônicas (como o Evangelho de Pedro e Marca Secreta), não podemos assumir , portanto, que o Jesus histórico só pode ser discernido em material favorável (ou seja, escritos que retratam Jesus sob uma luz positiva) enquanto a figura de Jesus que aparece em textos polêmicos negativos deve ser uma criação literária de seu autor amargo e não tem semelhança para o Jesus histórico. Da mesma forma, devemos estar cientes de que os autores do evangelho podem estar inclinados a inserir material apologético e embelezar seu material favoravelmente, a fim de endossar a figura de Jesus ao leitor, distorcendo de maneira semelhante nossa percepção e criando uma figura literária que não tem nenhuma semelhança com a Jesus histórico. No entanto, uma vez que alguns leitores podem rejeitar a possibilidade de que o Jesus histórico tenha se envolvido em comportamento mágico com base na figura da figura de Jesus, o mago, com destaque na polêmica anticristã, para que uma carga de magia fosse ao mesmo tempo convincente e historicamente plausível. é claro que as evidências não devem ser reunidas apenas de fontes polêmicas ou apócrifas, mas principalmente dos próprios Evangelhos.

A possibilidade de que um retrato historicamente confiável da vida e dos ensinamentos históricos de Jesus possa ser reconstruído a partir de material encontrado nos Evangelhos provou ser um campo minado metodológico na academia do Novo Testamento. Embora várias tentativas de estabelecer um estrato do material sinótico mais antigo, a fim de autenticar a historicidade de certos detalhes relativos ao Jesus histórico, tenham produzido uma série de opiniões diferentes sobre as relações literárias entre os Evangelhos Sinópticos, muitos estudiosos do Novo Testamento concordam que o Evangelho de Marcos foi a pedra fundamental usada pelos autores de Mateus e Lucas, que expandiram o evangelho de Marcos usando uma fonte comum, conhecida como Q, e material específico para cada evangelista. Consequentemente, o Evangelho de Marcos é considerado por muitos estudiosos como o relato sinóptico mais antigo do ministério de Jesus e a fonte sinóptica mais valiosa de informações históricas sobre a pessoa de Jesus. Como a teoria da prioridade de Markan continua sendo a abordagem dominante para o estudo das inter-relações sinópticas , essa posição majoritária será assumida ao longo desta tese (no entanto, não assumirei a existência de Q, que considero problemática.

Ao nos voltarmos para o Evangelho de Marcos, somos imediatamente confrontados com a figura de Jesus, o Mago, já que certos relatos das curas e exorcismos de Jesus no Evangelho de Marcos contêm comportamentos e técnicas mágicas que foram amplamente empregadas por praticantes de magia no mundo antigo. Um leitor das narrativas do Evangelho de Mateus e Lucas, que tem consciência das implicações negativas desse tipo de comportamento, observará rapidamente que o material Marcos parece ter passado por uma espécie de "filtro evangelista" e uma quantidade substancial das técnicas mágicas presentes no Evangelho de Marcos foram omitidos. Poderíamos assumir que esse material foi omitido pelo fato de ser considerado desinteressante para o leitor ou irrelevante para a narrativa. No entanto, devido à consistência com a qual os redatores removem essas técnicas suspeitas de suas tradições recebidas, eu sugeriria que os motivos subjacentes à composição dos Evangelhos e uma sensibilidade às implicações da magia podem ter influenciado significativamente a omissão desse material mágico. Mateus e Lucas.

Como os Evangelhos foram compostos principalmente para fins evangelísticos, os escritores do Evangelho avaliaram cuidadosamente suas tradições recebidas e incluíram o que era considerado adequado para enfatizar aspectos específicos do ministério de Jesus. Portanto, embora os evangelistas desejem promover Jesus participando de atividades que fortaleçam a fé do leitor, como ensino, cura ou profecia, eles compreensivelmente relutam em incluir evidências de práticas que podem ser interpretadas como tendo conotações mágicas, principalmente porque a alegação de que Jesus era um mágico apareceu fortemente nas acusações feitas por seus oponentes. Como resultado, os autores de Mateus e Lucas são visivelmente hostis ao comportamento mágico e deliberadamente editam suas contas recebidas de acordo sempre que consideram que técnicas mágicas estão sendo implícitas. Além da omissão de material duvidoso, há também um estrato de material apologético que parece ter sido sobreposto às narrativas pelos redatores, a fim de explicar, justificar ou refutar rumores de prática mágica no ministério de Jesus. O fato de os escritores do Evangelho terem procurado ativamente incluir material que deliberadamente afastasse o leitor do cheiro do comportamento mágico sugere que eles estavam cientes de que estavam sendo feitas alegações de prática mágica contra Jesus. Portanto, é difícil determinar se o Jesus histórico se envolveu ativamente em atividades anti-mágicas ou se esse é um artifício literário usado pelos escritores do Evangelho para distanciar seu herói de uma acusação de magia.

Para distinguir entre as indicações de práticas mágicas que são valiosas para o estudioso histórico de Jesus e o caráter anti-mágico e apologético de Jesus que foi criado pelos autores do Evangelho, o estudo a seguir tentará separar o trigo dos autênticos comportamentos mágicos que poderiam traçar suas fontes de volta ao Jesus histórico a partir da palha de material apologético ou polêmico que foi inventado pelo evangelista do Evangelho ou pelo primeiro oponente do cristianismo. Devemos, portanto, ficar atentos às inter-relações sinópticas em ação em passagens contendo técnicas ou comportamentos mágicos e considerar as intenções e preconceitos subjacentes de cada evangelista do Evangelho. Se estiver claro que os objetivos evangélicos de um autor influenciaram o comportamento ou o discurso de Jesus em uma passagem específica e é duvidoso que a passagem tenha algum valor significativo para a pesquisa histórica de Jesus, será dada atenção ao autor do Evangelho em discussão e falaremos do Jesus Marcos / Mateus / Lucas (ou seja, Jesus, o construto Marcos / Mateus / Lucas). No entanto, isso não deve ser confundido com uma classificação semelhante de autores sinópticos que é feita quando se considera um retrato de Jesus que é restrito a, ou proeminente dentro, um evangelho em particular. Como certas características são exibidas por Jesus exclusivamente, ou principalmente, dentro de um evangelho específico (como o tema do sigilo no evangelho de Marcos), muitas vezes é necessário fazer referência ao Jesus Marcos / Mateus / Lucas, ou seja, um retrato de Jesus que é único a uma narrativa particular do Evangelho. Nesse caso, ao distinguir entre autores sinópticos, não implicamos imediatamente que as palavras e ações de Jesus são apenas uma invenção do autor do Evangelho e é perfeitamente credível que esses comportamentos possam ser rastreados até o Jesus histórico.

Embora a inserção de material apologético e o processo editorial anti-mágico ameace frustrar uma investigação sobre magia nos Evangelhos, eu sugeriria que o tratamento sensível desse material pelos autores sinópticos fornece uma visão valiosa para a pesquisa histórica de Jesus. Primeiro, há certas passagens que examinaremos mais adiante nesta tese, nas quais Mateus e Lucas parecem ter tomado muito cuidado para remover evidências de práticas suspeitas e inserir material apologético anti-mágico. Isso sugere um grau considerável de vergonha em relação às implicações da magia presente no texto omitido, e isso é compreensível, uma vez que a magia carregava conotações severamente negativas no mundo antigo e se destacava fortemente na polêmica anticristã. Embora certas passagens tenham sido editadas para remover implicações da magia, elementos de técnicas mágicas ainda permanecem em outros lugares, tanto em Mateus quanto em Lucas. Ao ler contra o grão das narrativas do Evangelho e apelar ao critério de vergonha de John Meier, eu sugeriria que é improvável que os escritores do Evangelho retenham deliberadamente esses detalhes, pois danificam a pessoa de Jesus e, portanto, esses sobreviventes fragmentos de técnicas mágicas devem garantir uma inclusão inevitável. Talvez o uso histórico de Jesus por uma técnica específica fosse um conhecimento comum entre a população na época da composição dos Evangelhos e, portanto, esses métodos não pudessem ser ignorados pelos autores do Evangelho. Se isso estiver correto, é altamente provável que essas técnicas e comportamentos tenham origem nas atividades do Jesus histórico.

Segundo, embora os autores de Mateus e Lucas tentem suavizar conotações de comportamento mágico em seus Evangelhos, o autor da prontidão de Marcos para mencionar técnicas mágicas em seu Evangelho levanta muitas questões importantes. O autor de Marcos deixou de perceber que certas técnicas usadas por Jesus em seu evangelho são semelhantes às empregadas pelos mágicos da antiguidade? Ou Marcos deliberadamente decidiu retratar Jesus como um mágico? As técnicas mágicas presentes no Evangelho de Marcos são muitas vezes paralelas à antiga tradição mágica, portanto, é improvável que um escritor desse período negligencie as conotações de magia em seu Evangelho ou procure igualmente retratar seu herói sob uma luz tão negativa. Mais uma vez, à luz do estigma negativo associado à magia no mundo antigo e lendo contra as preocupações básicas do evangelista, é perfeitamente possível que o uso histórico da técnica mágica por Jesus fosse bem conhecido na época do composição do Evangelho de Marcos e, portanto, esses eventos constituíram uma inclusão inevitável. Nesse caso, essas passagens no evangelho de Marcos podem nos fornecer relatos historicamente confiáveis ​​do Jesus histórico usando técnicas mágicas.

Terceiro, a alegação de que Jesus se envolveu em atividades mágicas é um ponto de vista comum a amigos e inimigos, ou seja, aparece em ambas as fontes favoráveis ​​a Jesus (por exemplo, os relatos de cura e exorcismo dos Evangelhos) e fontes hostis a Jesus (por exemplo, o anti (Materiais polêmicos cristãos e os oponentes hostis de Jesus dentro dos evangelhos). Este tipo de consenso é citado por alguns estudiosos como um critério confiável sobre o qual estabelecer o material histórico de Jesus. Consequentemente, de acordo com esse critério e com a força do acordo entre fontes hostis e compreensivas sobre o papel da magia no ministério de Jesus, é provável que o Jesus histórico tenha apresentado comportamentos caracteristicamente associados à atividade mágica no mundo antigo.

III - LIMITAÇÕES DESTE ESTUDO

Como a figura de Jesus, o Mágico, não se restringe a um periscópio ou verso específico dentro dos Evangelhos, mas afeta amplamente a maior parte do material do Evangelho, considerar exaustivamente a importância de cada uma das passagens discutidas abaixo para a pesquisa histórica de Jesus em geral. envolveria um segundo volume deste estudo, mas também replicaria uma grande quantidade de pesquisas bem trilhadas e quase certamente prejudicaria nossa discussão sobre magia nos Evangelhos. Portanto, questões relativas à autenticidade e variação textual, por exemplo, serão incluídas quando imediatamente relevantes, mas devido à natureza extensiva da área de assunto, cada evidência não pode ser encontrada até que tenha sido completamente explorada em todos os aspectos da academia do Novo Testamento. 

Uma vez que estamos restringindo nossa atenção ao discernimento material histórico de Jesus dentro dos Sinópticos, evidências de outras partes do Novo Testamento serão introduzidas apenas de maneira suplementar, quando relevante. O material do livro de Atos, por exemplo, será discutido apenas quando tais evidências forem consideradas como informação direta da discussão. Portanto, atenção será dada ao caráter de Simão Mago (capítulo 2), a possível tradução incorreta da 'Tabita' de Pedro em Atos 9: 36-41 (capítulo 7), o uso de Lucas da 'mão do Senhor' como um em substituição a 'Espírito' em Atos (capítulo 13), os judeus exorcistas em Atos 19: 11-20 (capítulo 11), o uso exorcista de Paulo do nome de Jesus em Atos 16:18 e o uso de Pedro do nome de Jesus na cura em Atos 3: 6 (capítulo 14).

O leitor também deve ser avisado de que a ressurreição não será abordada em profundidade neste estudo e nosso exame dos evangelhos terminará no Getsêmani. Existem várias razões para esta decisão. Primeiro, três principais indicadores da prática mágica na antiguidade serão descritos e cada um desses pontos será tratado por toda a tese. Como a evidência do terceiro e mais proeminente indicador da prática mágica na antiguidade é amplamente encontrada nas cenas do Getsêmani e da crucificação final, dedicaremos muita atenção a um exame completo dessas passagens do Evangelho no Capítulo 13. Embora uma investigação sobre o Se as narrativas da ressurreição podem parecer uma progressão natural a partir deste ponto, em conformidade com a sequência das narrativas do Evangelho, isso inevitavelmente teria uma sensação de pós-escrito e perturbaria a ordem dos pontos estabelecidos no Capítulo II. Segundo, investigar exaustivamente os relatos da ressurreição quanto à evidência de prática mágica exigiria um exame minucioso dos ritos de deificação cristãos e das técnicas de deificação encontradas na antiga tradição mágica, particularmente rituais de ascensão, como a liturgia de Mithras. Embora as técnicas de deificação estejam incluídas nesta tese (capítulo 13 em particular), esta é uma área de estudo enorme e, portanto, uma consideração da ressurreição em termos de deificação mágica deve ser explorada em uma publicação separada. Em apoio adicional a essa decisão, estou preocupado que o uso mágico do nome e do espírito de Jesus após sua morte não tenha sido tratado adequadamente e, portanto, no capítulo final, como conclusão, a progressão natural para uma discussão sobre a ressurreição será ser adiado em favor de uma consideração da contribuição que pode ser feita por essa área amplamente negligenciada da pesquisa do Novo Testamento.

A presença de material joanino dentro desta tese também exige justificativa, uma vez que o uso do Evangelho de João como fonte de informação sobre o Jesus histórico é frequentemente contestado. Diferenças significativas dos sinóticos nos discursos e no período geral da carreira de Jesus levaram muitos estudiosos a questionar a confiabilidade histórica do Evangelho de João. Nos tempos mais recentes, no entanto, as críticas do Novo Testamento tornaram-se cada vez mais receptivas à historicidade do material joanino e muitos estudiosos contemporâneos do Novo Testamento defendem o uso do material joanino em seus estudos. Em vista desse desenvolvimento, as evidências do Quarto Evangelho certamente serão incluídas nesta tese, quando consideradas relevantes.

IV -  UMA NOTA SOBRE O PAPIRI MÁGICO GREGO


A mágica, como a música, foi gravada na forma de manuscritos e, através do estudo de sua notação, podemos construir uma imagem de seus artistas, instrumentos e audiências. Ao longo desta tese, recorreremos a uma coleção de manuscritos mágicos que são frequentemente citados no estudo acadêmico da magia no mundo antigo; os Papiros Mágicos Gregos, ou Papyri Graecae Magicae (PGM). Estes textos têm sua origem no Egito greco-romano e datam do século II aC ao século V dC. Embora a maioria desses textos seja posterior ao período do Novo Testamento (como demonstrado pela inclusão ocasional de nomes bíblicos), eles são considerados valiosos para o estudo da magia antiga, pois é altamente provável que incluam material de fontes anteriores, talvez datando de antes do primeiro século. Isso é amplamente apoiado pela observação de que foram cometidos erros nos locais onde os textos foram copiados, várias variantes textuais são observadas nos próprios textos e alguns textos são modelos nos quais o operador inseriu seus próprios detalhes.

Embora exista uma forte possibilidade de que os textos do PGM registrem tradições mágicas anteriores à composição dos manuscritos, serão fornecidas evidências adicionais de tradições mágicas anteriores e / ou textos que podem ser datados de maneira confiável sempre que possível, a fim de evitar dificuldades de namoro levantadas pelos textos do PGM.

V - A PALAVRA 'MÁGICA'

Durante as etapas preliminares deste estudo, foi necessário afastar-se da pesquisa histórica do Novo Testamento e de Jesus, a fim de nos envolvermos com outras áreas de estudo que tenham um impacto direto sobre nossa linha de investigação; nomeadamente psicologia, psiquiatria, antropologia, clássicos e arte cristã. Um período de tempo considerável foi gasto me familiarizando com as principais teorias da magia antiga, que por si só é um extenso campo de pesquisa. Após muita consideração cuidadosa, achei necessário usar os termos incendiários 'mágica' e 'mágico', embora eu saiba que estou abrindo uma 'lata de minhocas' antropológica e teológica que tem o potencial de amarrar todas as linhas subsequentes de investigação sobre nós etimológicos. A tarefa de definir "arte", por exemplo, é levemente mais fácil para o historiador ou filósofo, pois a maioria das obras de arte sobreviveu até os dias atuais em sua forma original, seja em livro impresso, em notação de manuscrito ou em pintura a óleo. Além disso, essas obras de arte são facilmente acessíveis ao público em geral, através de livrarias, internet ou várias reproduções de performances 'autênticas' em CD. O leitor, observador, ouvinte ou intérprete moderno é capaz, na maioria dos casos, de se envolver com uma obra de arte em sua forma original ou 'reproduzida autenticamente' e, portanto, ele ou ela pode desenvolver uma consciência das muitas expressões da 'arte' que existiram ao longo da história e de uma variedade de continentes diversos. Embora nossos dramaturgos modernos produzam teatro diferente do encontrado no palco shakespeariano, geralmente encontramos uma quantidade adequada de Shakespeare nas aulas de literatura inglesa na escola para nos familiarizarmos com as diferenças no uso do idioma inglês e da direção do palco. Da mesma forma, se o nosso gosto musical é limitado, os trechos de Mozart, rock moderno ou R 'n' B que ouvimos nos anúncios de televisão nos expõem a vários gêneros musicais e podemos apreciar o desenvolvimento histórico do som, do acústico ao elétrico e natural para sintetizado. Ao se envolver com essas várias expressões da 'arte', tanto o especialista quanto o amador podem mergulhar em um cenário histórico específico e observar paralelos ou divergências ao comparar a forma histórica da arte com seu equivalente moderno. Essa facilidade de comparação não é possível com mágica e aqui está o problema.

Ao dar os primeiros passos exploratórios no estudo acadêmico da magia na antiguidade, tornou-se imediatamente aparente para mim que nosso entendimento popular e contemporâneo da magia é consideravelmente diferente do uso do termo no mundo antigo. A palavra 'mágica' sofreu distorções significativas de significado ao longo de sua evolução, do uso antigo ao moderno, e isso se deve em grande parte à nossa falta de familiaridade com os sistemas de crenças da visão de mundo antiga. Ficou claro que, para reconhecer o pleno significado que a palavra 'mágica' teria na antiguidade, particularmente na época de Jesus, o leitor moderno deve desconsiderar sua própria concepção geral de comportamento mágico e adotar, ou pelo menos tentar apreciar a perspectiva de uma audiência do primeiro século. Portanto, é inteiramente apropriado começar com uma justificativa do uso da palavra 'mágica' neste estudo, esclarecendo como deve ser entendida e detalhando como o uso arcaico do termo difere de suas encarnações modernas. Em seguida, tentaremos construir um 'modelo de trabalho' de um mágico no mundo antigo a partir de várias fontes religiosas, mágicas e literárias que fornecem evidências das características que normalmente estavam associadas aos mágicos que operavam na antiguidade. Esses traços inconfundivelmente mágicos cairão amplamente em três categorias principais; o comportamento social do mago, os métodos físicos e rituais empregados pelo mago e a relação entre o mago e seus deuses. A figura arquetípica que emerge desta investigação informará nossa compreensão geral do termo 'mágico' pelo restante deste estudo e estabelecerá o critério pelo qual examinaremos os materiais do Evangelho para determinar se eles apresentam Jesus como envolvido em atividades mágicas.