quinta-feira, 10 de outubro de 2019

Novas perspectivas sobre Paulo - E P Sanders, James D. G. Dunn


Introdução

Estou ciente de que novas interpretações de Paulo, inclusive as minhas, causaram controvérsia nos círculos evangélicos, e particularmente nos círculos reformados. Meu próprio nome tem sido associado a propostas que têm sido demitidas, desprezadas, difamadas e anatematizadas de várias maneiras. Tendo ouvido os jornais ontem de manhã e à tarde, sugeri a David Searle que eu deveria levar duas horas e não uma para dizer o que precisa ser dito agora, veremos.

Existem várias agendas diferentes reunidas neste momento. A questão às vezes é tratada como uma variação das antigas controvérsias modernistas, outras como um choque entre um absolutismo cristão e um relativismo religioso, e outras como uma variação de uma divisão protestante / católica percebida (ou mesmo uma igreja alta / divisão da igreja baixa), com a chamada nova perspectiva enfocando a eclesiologia em vez da soteriologia e sendo condenada por isso. E isso é apenas o começo. De tempos em tempos, os correspondentes chamam minha atenção para vários sites nos quais você pode encontrar denúncias contundentes sobre mim por abandonar a ortodoxia protestante tradicional e réplicas intrigadas de pessoas que estudaram meu trabalho e sabem que não estou dizendo o que muitos de meus críticos dizem que estou dizendo. 

Diante desse tipo de problema, seria necessário um livro inteiro para separar os fios, separá-los de outras questões, explicar o que é a chamada Nova Perspectiva e o que não é, e argumentar exegeticamente passo a passo para uma determinada questão. lendo de Paulo. Claramente não posso fazer isso aqui. O que devo fazer é fazer duas observações iniciais sobre meu objetivo e método, por um lado, e o problema da Nova Perspectiva, por outro, e depois tentar mais uma vez dizer brevemente o que acho que precisa ser dito sobre Paulo e Paulo. justificação, aprofundando as questões aqui e ali.

Primeiro, como objetivo e método. Quando comecei a pesquisar sobre Paulo, trinta anos atrás, neste outono, meu objetivo era entender Paulo em geral e os romanos em particular melhor do que eu havia feito antes, como parte de meu compromisso sincero e duradouro com as escrituras e com o princípio da sola scriptura, acreditando que quanto melhor a igreja entender e viver pelas escrituras, melhor será a sua adoração, pregação e vida em comum. Eu tinha consciência de, assim, permanecer metodologicamente na tradição dos reformadores, para quem a exegese era o sangue vital da igreja e que acreditava que as escrituras deveriam se opor a todas as tradições humanas. Não mudei esse objetivo e esse método, nem pretendo fazê-lo.

De fato, a presente controvérsia, do meu ponto de vista, muitas vezes me aparece em termos de uma batalha pelos objetivos e métodos dos Reformadores - voltando às escrituras contra toda tradição humana - contra algumas de suas posições teológicas (e, igualmente, , os de seus oponentes, pois acredito que muitas vezes os dois lados estavam operando com entendimentos equivocados de Paulo). Creio que Lutero, Calvino e muitos outros nos diriam para ler as escrituras novamente, com todas as ferramentas disponíveis para nós - que é afinal o que eles fizeram - e tratar suas próprias conclusões doutrinárias tão importantes, mas não tão importantes quanto. própria escritura. Foi isso que tentei fazer e acredito que estou honrando-os com isso.

Permita-me, se preferir, um momento de autobiografia, por razões semelhantes às de Paulo em Gálatas 1 e 2. Nos meus primeiros dias de pesquisa, antes de Sanders ter publicado o judaísmo de Paulo e da Palestina em 1977 e muito antes de Dunn cunhar a frase " A Nova Perspectiva sobre Paulo, fiquei intrigado com uma questão exegética em particular, que aqui simplifico demais por uma questão de resumo. Se eu lia Paulo da maneira luterana então padrão, os gálatas faziam muito sentido, mas eu tinha que fingir (como pude ver dezenas de escritores fingindo) as declarações positivas sobre a lei em romanos. Se eu leio Paul da maneira reformada, da qual Charles Cranfield continua sendo o exemplo exegético supremo, os romanos faziam muito sentido, mas eu tinha que fingir (como pude ver Cranfield fingir) as declarações negativas sobre a lei em Gálatas.

 Para mim, naquela época, agora, se eu tivesse que escolher entre Lutero e Calvino, sempre o aceitaria, seja na Lei ou (nesse caso) na Eucaristia. Mas, enquanto eu lutava dessa maneira e daquela com o texto grego de Romanos e Gálatas, ocorreu-me, penso em 1976, que uma solução diferente era possível. Em Romanos 10.3, Paulo, escrevendo sobre seus companheiros judeus, declara que eles ignoram a justiça de Deus e procuram estabelecer "sua própria justiça".

O contexto mais amplo, no mínimo, lida com as respectivas posições de judeus e gentios dentro dos propósitos de Deus - e com muito mais além, é claro, mas não menos importante. Supondo, pensei, Paulo quis dizer 'procurar estabelecer sua própria justiça', não no sentido de um status moral baseado no desempenho da Torá e da conseqüente acumulação de um tesouro de mérito, mas um status étnico baseado na posse da Torá como sinal de associação automática à aliança? Vi imediatamente que isso daria um excelente sentido a Romanos 9 e 10, e permitiria que as declarações positivas sobre a Lei em todos os romanos tivessem todo o peso, deixando claro que esse tipo de uso da Torá, como um talismã étnico, era um abuso. Naquela noite, sentei-me na cama lendo Gálatas e vi que, ponto após ponto, essa maneira de olhar para Paulo também compreenderia muito melhor os gálatas do que as leituras pós-Lutero padrão ou as tentativas de reforma.

A razão pela qual estou lhe dizendo isso é para mostrar que cheguei à posição em que ainda mantenho (tendo descoberto, ao longo dos anos, ser profundamente recompensador exegeticamente em toda a parte de Paulo; considero absolutamente básica a necessidade de entender Paulo de uma maneira que faz justiça a todas as cartas, bem como às passagens-chave das individuais) - que cheguei a essa posição, não porque aprendi com Sanders ou Dunn, mas por causa da luta para pensar os pensamentos de Paulo depois dele de obediência às escrituras. Isso me leva à complexidade da chamada Nova Perspectiva e ao meu relacionamento com ela.

Quando o livro de Sanders foi publicado em 1977, eu o devorei com ansiedade e perplexidade. Ansiedade, porque sua exposição do judaísmo palestino do primeiro século sustentava, de todos os modos, a imagem a que eu vinha passando através da minha leitura de Paulo (eu não estava, portanto, bem no próprio judaísmo). Perplexidade, porque quando ele veio a Paul Sanders parecia confuso e impreciso. Isso é parcialmente, agora eu percebo, porque ele não estava lidando com teologia (e assim parecia confuso sobre coisas básicas como justificação e salvação), mas com religião e padrões de religião em particular.

Sua agenda, ali e em outros lugares, incluía o desejo de tornar o cristianismo e o judaísmo menos antitéticos; em outras palavras, dar um grande passo para longe do anti-judaísmo de muitos estudiosos paulinos. Dificilmente preciso dizer que nunca abracei a imagem de Sanders sobre Paulo ou as agendas relativísticas que pareciam estar dirigindo-a. De fato, durante a década seguinte, muito do que escrevi sobre Paul esteve em debate e desacordo com Sanders, até porque suas propostas careciam da clareza e enraizamento exegéticos que eu considerava e indispensáveis. Para mim, a pergunta sempre foi 'Mas isso faz sentido para o texto?', Não 'Mas isso vai se encaixar em algum esquema abstrato em algum lugar?'

Muitos dos que aderiram à banda de Sanders, principalmente nos Estados Unidos, fizeram isso porque compartilharam sua reavaliação pós-Holocausto das relações cristão-judaicas e o relativismo implícito que isso gerou. Gastei energia considerável argumentando contra essa posição e explicando que a crítica de Paulo a Israel não se baseia nem é produtiva no anti-judaísmo como tal, ainda menos anti-semitismo, mas envolve uma teologia muito mais delicadamente equilibrada e sutil que não pode ser reduzido a tais slogans.

Da mesma forma, quando Jimmy Dunn acrescentou suas pedras à pilha crescente, eu me encontrei de acordo e em desacordo com ele. Sua proposta sobre o significado de 'obras da lei' em Paulo - de que não são as obras morais pelas quais se ganha mérito, mas as obras pelas quais o judeu é definido contra o pagão - considero exatamente correto. Provou-se repetidamente na exegese detalhada; tentativas de negá-lo falharam. Mas Dunn, como Sanders (e como outros escritores do New Perspetive, como John Ziesler), acho que não chegou ao coração de Paul. Novamente, boa parte de meus escritos sobre Paulo nos últimos vinte anos esteve em pelo menos um diálogo implícito com ele, e acho que sua exposição de justificação é menos do que satisfatória. Por um lado, ele nunca entende o que eu considero a teologia da aliança fundamental de Paulo; por outro, seu anti-sacramentalismo tipicamente protestante o leva a perder o ponto de Romanos 6. Eu poderia continuar.

Digo tudo isso para deixar claro que provavelmente existem quase tantas posições de 'Nova Perspectiva' quanto escritores a favor - e que eu discordo da maioria delas. Onde eu concordo é o seguinte. É cegamente óbvio quando você lê Romanos e Gálatas - embora você nunca soubesse disso de nenhum dos teólogos que discutimos ontem - que virtualmente sempre que Paulo fala sobre justificação, ele faz isso no contexto de uma crítica ao judaísmo e da união entre eles. de judeus e gentios em Cristo. Como um exegeta determinado a ouvir as escrituras, em vez de abstrair meus trechos favoritos, não posso ignorar isso.

A única observação que a maior parte da teologia dominante adotou nesse contexto é presumir que os judeus eram culpados do tipo de retidão de obras que teólogos de Agostinho a Calvino e além criticaram seus oponentes; e, embora o relato de Sanders sobre o judaísmo precise de muito mais nuances, considero o desafio da Nova Perspectiva até este ponto mais ou menos estabelecido. O que eu sinto falta inteiramente da Antiga Perspectiva, mas acho tão poderosamente em alguns estudos modernos paulinos, é o sentido de Paulo de uma narrativa subjacente, a história de Deus e Israel, Deus e Abraão, Deus e o povo da aliança, e a maneira pela qual isso a história chegou ao seu clímax, como ele diz, 'quando o tempo havia chegado completamente' com a vinda de Jesus, o Messias. Como tudo isso funciona ainda é muito controverso dentro da Nova Perspectiva. Mas, nesses pontos, por boas razões exegéticas e históricas, me vejo dizendo Aqui estou.

O que aconteceu então? Como a América procurando um novo bode expiatório após o colapso da Guerra Fria e se apoderando do mundo islâmico como alvo óbvio, muitos escritores conservadores, tendo se descoberto em posse do campo paulino depois que os liberais se cansaram dele, olharam ao redor para novos inimigos. Aqui está algo chamado a nova perspectiva; parece estar negando algumas das coisas que normalmente ensinamos; muito bem, vamos demonizá-lo, agrupar seus proponentes e destruí-los de uma grande altura. Isso não fez uma visão bonita.

Falando como um daqueles que são regularmente assim bombardeados, o que acho frustrante é a recusa dos tradicionalistas em fazer três coisas: primeiro, diferenciar os tipos bastante distintos de Nova Perspectiva; segundo, envolver-se nos debates exegéticos reais sobre os quais tudo gira, em vez de simplesmente repetir uma linha luterana ou similar, como se isso resolvesse a questão; e terceiro, reconhecer que alguns de nós, pelo menos, são irmãos em Cristo que chegaram às posições que ocupamos, não por causa de alguma agenda liberal, modernista ou relativista, mas como resultado de um estudo humilde e orante do texto que é e continua sendo nosso. autoridade única. Obviamente, a oração e a humildade diante do texto não garantem o sucesso exegético. Todos nós permanecemos profundamente falhos em todos os níveis. Mas esse é precisamente o meu ponto. Se eu sou simul iustus et peccator , a igreja, e não menos a igreja como comunidade de leitura das escrituras, deve ser ecclesia catholica sempre reformada. 

Como Calvino, devemos reivindicar o direito de permanecer criticamente dentro de uma tradição. Negar qualquer um desses seria dar um grande passo em direção exatamente ao tipo de triunfalismo contra o qual os próprios reformadores nos advertiriam severamente. Mas se somos irmãos em Cristo, creio que existem maneiras apropriadas de abordar um ao outro e de falar um sobre o outro, e lamento que essas nem sempre caracterizem o debate.

Há muito mais que eu poderia dizer sob esses dois títulos iniciais, mas isso deve ser suficiente por enquanto. Dirijo-me ao que considero as questões centrais em torno das quais o debate deve girar.

Entendendo a retidão em Paulo: as questões centrais

Permitam-me, como bom calvinista, oferecer cinco pontos sobre Paulo, que considero cruciais nos debates atuais, sendo a justificação a quinta. É claro que existem muitas outras coisas vitais para Paulo, principalmente a cristologia, sobre as quais escrevi muito; tudo isso precisa de uma integração cuidadosa na imagem, para a qual agora não é a hora. Idealmente, andaríamos lentamente em volta do pedaço do quebra-cabeças paulino rotulado de 'justificação', comentando um sobre o outro pedaço do quebra-cabeça e observando como a justificação se encaixa nele. Exemplos óbvios, cada um dos quais é caro ao meu coração e a maioria dos quais escrevi sobre outros lugares, são a cruz, a ressurreição, o espírito, a lei judaica, a união com Cristo, os sacramentos, a eleição e o amor. Por favor, não pense que, como não há tempo para expor nenhum deles, estou esquecendo ou marginalizando-os. E, novamente, devido ao tempo, eu simplesmente declaro cada ponto no esboço mais simples, contando com meus outros trabalhos, inclusive com meus recentes comentários romanos, para me apoiar com detalhes.

1. O Evangelho

Começo onde Romanos começa - com o evangelho. Minha proposta é essa. Quando Paulo se refere ao 'evangelho', ele não está se referindo a um sistema de salvação, embora, é claro, o evangelho implique e contenha isso, nem mesmo as boas novas de que agora existe um caminho de salvação aberto a todos, mas sim a a proclamação de que Jesus crucificado de Nazaré foi ressuscitado dentre os mortos e, assim, demonstrou ser o Messias de Israel e o verdadeiro Senhor do mundo. 'O evangelho' não é 'você pode ser salvo, e aqui está como'; o evangelho, para Paulo, é 'Jesus Cristo é o Senhor'.

Este anúncio reúne duas coisas, em derivação e confronto. Primeiro, Paulo está ecoando claramente a linguagem de Isaías: a mensagem anunciada pelo arauto em Isaías 40 e 52 finalmente chegou. Dizer 'Jesus é Messias e Senhor' é, portanto, uma maneira de dizer, entre outras coisas, 'a história de Israel chegou ao seu clímax'; ou "a profecia de Isaías finalmente se tornou realidade". Isso é poderosamente reforçado pela insistência de Paulo, exatamente como em Isaías, de que esta mensagem heráldica revela a justiça de Deus, isto é, a fidelidade da aliança de Deus, sobre a qual há mais tempo. Segundo, como a palavra 'evangelho' era de uso público para designar a mensagem de que César era o Senhor de todo o mundo, a mensagem de Paulo não podia deixar de ser um confronto: Jesus, não César, é Senhor e, em seu nome, não o de Imperador, todo joelho se dobrará. Esse aspecto está no cerne do que chamei de 'nova perspectiva sobre Paulo', a descoberta de uma dimensão política subversiva não como um complemento da teologia de Paulo, mas como parte do significado interno de 'evangelho', 'justiça' , e assim por diante.

Para Paulo, o anúncio ou proclamação de Jesus como Senhor era em si a 'palavra de Deus' que exercia poder. Reunindo as várias coisas que ele diz sobre a pregação do evangelho, a palavra e a obra do Espírito, chegamos à seguinte posição: quando Paulo entra em uma cidade e declara que Jesus é o Senhor, sem dúvida, explicando quem Jesus era. , o fato e o significado de sua morte e ressurreição, e assim por diante, então o Espírito está trabalhando misteriosamente nos corações e mentes dos ouvintes, de modo que, quando alguns deles crêem em Jesus, Paulo sabe que isso não é verdade. por causa de sua eloquência ou argumento inteligente, mas porque o anúncio de Jesus como Senhor funciona como (em linguagem técnica posterior) os meios da graça, o veículo do Espírito. E, como o evangelho é a proclamação heráldica de Jesus como Senhor, não é antes de tudo uma sugestão de que alguém gostaria de desfrutar de uma nova experiência religiosa.

Nem é a oferta de pegar ou largar de um caminho para a salvação. É uma convocação real à submissão, à obediência e à lealdade; e a forma que essa submissão e obediência obediente assume é, obviamente, a fé. É isso que Paulo quer dizer com 'obediência da fé'. A própria fé, definida convenientemente por Paulo como crença de que Jesus é o Senhor e que Deus o ressuscitou dentre os mortos, é a obra do Espírito, realizada através da proclamação. 'Ninguém pode dizer' Jesus é o Senhor ', exceto pelo Espírito Santo.' Mas isso já salta à frente para o meu quarto ponto, e antes de chegarmos lá, devemos considerar o segundo e o terceiro.

2. A Justiça de Deus

O segundo ponto diz respeito à frase 'a justiça de Deus', dikaiosune theou . Eu me convenci há muitos anos, e o tempo e a exegese confirmaram isso repetidas vezes, que Paulo sempre usa essa frase para denotar, não o status que o povo de Deus tem dele ou em sua presença, mas a justiça do próprio Deus. Isso não quer dizer que não exista um status de retidão mantido pelos crentes. Há sim. É negar que este seja o referente da frase de Paulo dikaiosune theou . Aqui, uma exegese paulina enraizada no próprio entendimento de Paulo das escrituras e tradições judaicas deve desafiar o pensamento confuso de que, ouvindo os jornais de ontem, descubro que caracterizei a maioria dos grandes teólogos, mas basicamente de língua latina.

O principal argumento para levar o dikaiosune a denotar um aspecto do caráter de Deus é a maneira pela qual Paulo está convocando um enorme tema bíblico e intertestamentário, encontrado em Isaías 40-55, que eu argumentei em outros lugares, é vital para ele . O dikaiosune de Deus, seu tsedaqah , é esse aspecto de seu caráter, por causa do qual, apesar da infidelidade de Israel e conseqüente banimento, Deus permanecerá fiel à aliança com Abraão e a resgatará. Essa 'justiça' é obviamente uma forma de justiça; Deus se vinculou à aliança, ou talvez devêssemos dizer que a aliança de Deus está vinculando-o, e através dessa aliança ele prometeu não apenas salvar Israel, mas também renovar a própria criação. O florescimento final de Isaías 55 não deve ser esquecido, especialmente quando chegamos a Romanos 8. A justiça, por favor, note que não é a mesma coisa que salvação; A justiça de Deus é a razão pela qual ele salva Israel.

Mas essa fidelidade à aliança, essa justiça à aliança, não é puramente uma questão de atividade salvífica. Como Daniel 9 deixa claro, é uma questão da severa justiça de Deus contra Israel que quebra os convênios, e somente então uma questão do resgate misericordioso de Deus do Israel penitente. É por isso que o evangelho - o anúncio de que Jesus Cristo é o Senhor - contém em si mesmo, como Paulo insiste em Romanos 2.16, a mensagem do juízo futuro, bem como as notícias da salvação. O que a justiça de Deus nunca se torna, no contexto judaico que Paulo está resumindo tão ricamente, é um atributo que é repassado, reconhecido ou imputado ao seu povo. Paulo também não o trata dessa maneira. O que descobrimos, ao contrário, é que Paulo está constantemente (especialmente em Romanos, onde todas as ocorrências da frase são encontradas) lidando com os temas que de Isaías a 4 Esdras se agrupam com a questão da justiça de Deus: como é Deus seja fiel a Israel, a Abraão, ao mundo? Como a aliança será cumprida e quem será descoberto o povo da aliança de Deus quando isso acontecer?

É exatamente disso que Romanos 9–11 trata, não como um apêndice da carta, mas como seu clímax adequado. E isso é antecipado em várias partes anteriores da carta convenientemente filtradas pela grande tradição em sua busca por uma soteriologia não-judaica, pelo menos na segunda metade de Romanos 2, nos primeiros nove versículos de Romanos 3, e pelo fato de que em Romanos 4 Paulo está demonstrando argumentar sobre a fidelidade de Deus à aliança abraâmica, não simplesmente usando Abraão como um exemplo de alguém justificado pela fé.

Parte da tragédia da exegese da reforma, inclusive a exegese luterana, é que toda essa linha de pensamento foi ocultada. Assim, mesmo Käsemann, que vê claramente que você deve se referir à justiça de Deus, não pode permitir que tenha algo a ver com a aliança, mas insiste, contra as evidências, que se tornou um termo técnico que denota o 'poder de criação da salvação de Deus ', com um alcance cósmico. Ele falha em perceber um ponto que considero central e crucial: que a aliança com Israel sempre foi projetada para ser o meio de Deus para salvar e abençoar todo o cosmos. Você obtém o alcance cósmico, como em Gênesis 12, como em Isaías 40-55, como nos Salmos, como em Romanos 8, como em 1 Coríntios 15, não ignorando a aliança, mas cumprindo-a.

O que podemos dizer então sobre o status de 'justo' que, em muitas passagens paulinas, é apreciado pelo povo de Deus em Cristo? Para Paulo, há uma distinção clara. A própria justiça de Deus é dikaiosune theou. O status de 'justo' que as pessoas desfrutam como resultado da ação de Deus em Cristo e pelo Espírito é, em Filipenses 3.9, ele ek theou dikaiosune , o status justo que é 'de Deus'. Ignorar essa distinção e traduzir dikaiosune você como 'uma justiça de Deus' ou algo parecido faz bobagem de várias passagens, mais notavelmente Romanos 3.21–26 (como, por exemplo, na NIV terrível e auto-contraditória!), Onde o grande tema é a maneira pela qual Deus tem sido fiel à aliança, a maneira surpreendente pela qual todos os pecadores judeus e pecadores gentios são bem-vindos, redimidos e justificados.

Você pode ver isso mais claramente se se lembrar do contexto do tribunal judaico que forma o pano de fundo para o uso forense de Paulo do tema dikaiosune. Apesar de algumas tentativas recentes e estranhas de negar isso, se você deseja entender a justificação forense, deve ir ao tribunal e descobrir como a metáfora funciona. No tribunal judaico que Paulo teria sabido, não há diretor de Ministério Público; há um juiz, com um demandante e um réu aparecendo diante dele. Quando o caso é julgado, o juiz decide a favor de uma parte e contra a outra.

Uma vez que isso aconteceu, a parte justificada possui o status 'justo' - não ela própria uma declaração moral, observamos, mas uma declaração de como as coisas estão em termos do processo agora concluído. Como alguém me disse ontem, tudo depende do que você quer dizer com 'justo'. Mas esse status de justiça não tem nada a ver com a justiça do juiz. Para que o juiz seja justo, é necessário que ele julgue o caso de maneira justa, recuse subornos ou outro favoritismo, defenda a lei e tome nota especial para os desamparados, as viúvas e assim por diante. Quando o demandante ou o réu são declarados 'justos' no final do caso, não há sentido que em ambos os casos a justiça do próprio juiz tenha sido repassada a eles, por imputação, comunicação ou qualquer outro processo.

O que eles têm é um status de 'justo' que vem do juiz. Permitam-me enfatizar, em particular, que quando o juiz considera a favor de uma parte ou de outra, ele literalmente torna o justo; porque "justo" neste momento não é uma palavra que denota caráter moral, mas apenas e precisamente o status que você tem quando o tribunal encontrou a seu favor. Se isso tivesse sido lembrado nos séculos anteriores, uma grande quantidade de mágoa e quebra-cabeça poderia ter sido evitada.

O que dizer então da "justiça imputada" sobre a qual devemos ouvir um jornal inteiro esta tarde? Isso é bom como está; Deus realmente 'considera a justiça' para aqueles que creem. Mas essa não é, para Paulo, a justiça de Deus ou de Cristo, exceto em um sentido muito especializado ao qual voltarei. Existem apenas duas passagens que podem ser invocadas em favor da justiça imputada, sendo a de Deus ou Cristo. O primeiro prova demais e o segundo não o suficiente. 

O primeiro é 1 Coríntios 1.30, Onde Paulo diz que Cristo se tornou para nós sabedoria de Deus e justiça, santificação e redenção. A sabedoria é o ponto principal que ele está fazendo, e os outros três substantivos aparecem como uma maneira de dizer 'e tudo mais'. 'Sim, tudo que preciso em ti para encontrar, ó Cordeiro de Deus, eu venho'; essa linha resume bem. Duvido que isso sustente a teologia normal da "imputação", porque parece exigir tempo igual no ar para a imputação da sabedoria, santificação e redenção também. 

A segunda passagem é 2 Coríntios 5.21, que, como argumentei em outros lugares, não é, por uma questão de boa exegese, uma afirmação de soteriologia, mas de vocação apostólica. Toda a passagem é sobre a maneira pela qual o ministério da nova aliança de Paulo, através da morte e ressurreição de Jesus, é de fato o meio designado por Deus para estabelecer e manter a igreja. 'Para que possamos nos tornar a justiça de Deus nele' significa que em Cristo aqueles que são chamados para ser pregadores apostólicos realmente incorporam a fidelidade da própria aliança de Deus. Não espero convencê-lo com esse resumo microcômico do ponto, mas afirmo que ele merece uma cuidadosa consideração exegética, sem descartar com um aceno de mão e uma referência ao irmão Martin.

Não existe então 'acerto de contas da justiça' em, por exemplo, Romanos 5,14–21? Sim existe; mas meu caso é que essa não é a própria justiça de Deus, ou a própria justiça de Cristo, que é reconhecida pelo povo redimido de Deus, mas sim o novo status de 'membro da aliança' e / ou 'pecador justificado', que é credenciado para aqueles que estão em Cristo, que ouviram o evangelho e responderam com 'a obediência da fé'. Mas isso também está empurrando para o meu quinto ponto, e devo prosseguir com o terceiro.

3. Julgamento final de acordo com os trabalhos

O terceiro ponto é notavelmente controverso, vendo o quão bem fundamentado é em vários pontos em Paulo. De fato, ouvindo os jornais de ontem, parece que houve uma conspiração maciça de silêncio sobre algo que era bastante claro para Paulo (como de fato para Jesus). Paulo, em companhia do grande judaísmo do segundo templo, afirma que o julgamento final de Deus estará de acordo com a totalidade de uma vida levada - de acordo, em outras palavras, com as obras. Ele diz isso de forma clara e inequívoca em Romanos 14.10–12 e 2 Coríntios 5.10. Ele afirma nessa passagem aterradora sobre os construtores de igrejas em 1 Coríntios 3. Mas a passagem principal em questão é, claro, Romanos 2.1-16.

Esta passagem tem sido frequentemente lida de maneira diferente. Ouvimos ontem que Agostinho teve problemas com ele (talvez a única coisa em comum entre Agostinho e EP Sanders). Isso não é de surpreender; aqui está a primeira afirmação sobre justificação em Romanos, e eis que afirma justificação de acordo com as obras! Os que praticam a lei, diz ele, serão justificados (2,13). Choque, horror; Paulo não pode (muitos pensaram) realmente quis dizer isso. Portanto, a passagem foi tratada como uma posição hipotética que Paulo mina mostrando que ninguém pode realmente alcançá-la; ou, por Sanders, por exemplo, como uma peça de pregação judaica não assimilada que Paulo permite permanecer, mesmo que entre em conflito com outras coisas que ele diz. Mas todas essas teorias são minadas pela própria exegese, observando os muitos fios pequenos mas significativos que costuram Romanos 2 no tecido da letra como um todo. Paulo quer dizer o que ele diz. É verdade que ele redefine o que "fazer a lei" realmente significa; ele faz isso no capítulo 8, e novamente no capítulo 10, com um código no capítulo 13.

Mas ele enfatiza de maneira mais compacta em Filipenses 1.6: quem iniciou uma boa obra em você, completará no dia de Cristo Jesus. . As 'obras' de acordo com as quais o cristão será justificado no último dia não são obras sem ajuda do moralista de auto-ajuda. Tampouco são o desempenho dos marcadores de fronteiras judeus etnicamente distintos (sábado, leis alimentares e circuncisão). São as coisas que mostram, antes, que alguém está em Cristo; as coisas que são produzidas na vida de alguém como resultado da habitação e operação do Espírito. Dessa maneira, Romanos 8.1–17 fornece a resposta real a Romanos 2.1–16. Por que agora não há 'condenação'? 

Porque, por um lado, Deus condenou o pecado na carne de Cristo (ninguém diga, como alguns fizeram, que este tema está ausente no meu trabalho; era e permanece central no meu pensamento e na minha espiritualidade); e, por outro lado, porque o Espírito está trabalhando para fazer, dentro dos crentes, o que a Lei não poderia fazer - em última análise, dar vida, mas uma vida que começa no presente com a morte dos atos dos corpo e submissão obediente à direção do Espírito.

Fico fascinado com o modo como alguns dos mais conscientes de sua herança reformadora se esquivam das declarações claras de Paulo sobre o julgamento futuro de acordo com as obras. Não é muitas vezes comentado o suficiente, por exemplo, que nas cartas de Tessalônia e em Filipenses, ele olha para o próximo dia do julgamento e vê o veredicto favorável de Deus não com base nos méritos e na morte de Cristo, não porque como Lord Hailsham, ele simplesmente se lança à mercê do juiz, mas com base em seu trabalho apostólico. 'Qual é a nossa esperança, alegria e coroa de vanglória diante de nosso Senhor Jesus Cristo em sua aparição real? Não é você?

Pois você é a nossa glória e a nossa alegria. (1 Tes. 3.19f .; cp. Phil. 2.16f.) Suspeito que, se você ou eu disser algo assim, poderíamos esperar uma repreensão rápida de "nada que trago na minha mão, simplesmente à sua cruz". apegar-se ". O fato de Paul não se sentir obrigado a dizer isso mostra, creio, que ele não está tão preocupado quanto nós com o perigo de falar das coisas que ele próprio fez - embora, às vezes, com certeza, acrescente um cavaleiro, que prova meu ponto de vista, que não é sua própria energia, mas a que Deus dá e inspira dentro dele (1 Cor. 15.10; Col. 1.29). 

Mas ele ainda está claro que as coisas que ele faz no presente, por esforço moral e físico, contarão com seu crédito no último dia, precisamente porque são os sinais efetivos de que o Espírito do Cristo vivo está trabalhando nele. . Temos vergonha de dizer esse tipo de coisa; Paulo claramente não é. O que diabos pode ter acontecido com uma teologia da sola scriptura, que deveria ser forçada a ocultar tais declarações enfáticas, e até comemorativas?

O veredicto futuro, quando positivo, pode ser denotado pelo verbo 'justificar'. Isso carrega todo o seu sentido forense, enraizado na antiga crença judaica de que o Deus de Israel, sendo o criador do mundo e também o deus da justiça, finalmente colocaria o mundo em ordem, em outras palavras, que ele conduziria uma decisão final. Assize. Nesse dia haverá 'glória, honra, imortalidade e a vida dos tempos vindouros' para todos os que fazem o que é certo (Romanos 2.7); em outras palavras (versículo 13), elas serão justificadas, declaradas como corretas. Isso deveria ter destacado há muito tempo algo que acredito ter desempenhado muito pouco papel nas discussões de Paulo: justificação pela fé, para a qual chegarei daqui a pouco, é a antecipação no presente da justificação que ocorrerá no futuro, e ganha seu significado a partir dessa antecipação.

O que faltava a Agostinho, o que faltavam a Lutero e Calvino, o que faltava a Regensburg como forma de reunir as duas coisas que tentavam se apegar era a perspectiva escatológica de Paulo, preenchida pela fusão bíblica das categorias de aliança e forense. Mas antes de chegarmos lá, quero abordar uma questão que Paulo raramente toca explicitamente, mas sobre a qual podemos reconstruir seu pensamento com bastante precisão. Isso também é bom porque desempenhou um papel importante nas discussões protestantes sobre soteriologia e mentiras, eu acho, no centro das controvérsias de hoje sobre justificação.

4. Ordo Salutis

Refiro-me à pergunta conhecida como ordo salutis . Tomo esta frase para me referir ao alinhamento na sequência cronológica dos eventos que ocorrem desde o momento em que um ser humano está fora da comunidade do povo de Deus, preso na idolatria e conseqüente pecado, até o momento em que esse mesmo pecador totalmente e finalmente salvo. Essa questão está intimamente ligada à justificativa, mas vou sugerir nesta e na próxima seção que, quando Paulo usa a palavra e seus cognatos, ele tem em mente um passo apenas dentro dessa sequência e - criticamente, como você verá - não aquele que a palavra tem sido usada para denotar em muitos dogmáticos cristãos.

Nesse ponto, estou implicitamente em diálogo com uma tendência geral, pelo menos desde o século XVI, de tornar a "conversão" e a "justificação" mais ou menos coterminosas; uma tendência acelerada quando "conversão" é entendida como "o estabelecimento de um relacionamento pessoal com Deus", e justificação é entendida em um sentido "relacional" com o significado, e não de pertencer à aliança como em o Antigo Testamento, mas dessa relação pessoal entre o crente e Deus.

Eu já descrevi como Paulo entende o momento em que o evangelho de Jesus como Senhor é anunciado e as pessoas passam a acreditar e obedecer a sua convocação. Paulo tem um termo técnico regular para esse momento, e esse termo técnico não é 'justificação' nem 'conversão' (embora ele possa usá-lo de tempos em tempos): a palavra em questão é 'chamada'. 'Considere seu chamado', ele diz aos coríntios; 'Deus me chamou por sua graça', diz ele mesmo. (É por isso que, aliás, a sugestão de Krister Stendahl de que deveríamos pensar no 'chamado' de Paulo em oposição à sua 'conversão' erra o objetivo. 

Para Paulo, a palavra 'chamado' denotava não apenas uma vocação para uma tarefa específica, mas também: mais fundamentalmente, o chamado eficaz do evangelho, aplicado pelo Espírito ao coração e à vida de um indivíduo e resultando em um afastamento da idolatria e do pecado e em um retorno vitalício a Deus em Cristo, em crer na lealdade.)

Mas se o 'chamado' é o evento central, o ponto em que o pecador se volta para Deus, o que vem antes e depois? O próprio Paulo deu a resposta em Romanos 8.29–30. Embora ele nem sempre discuta essas coisas, ele coloca aqui duas etapas antes da chamada de Deus através do evangelho: a presciência de Deus e a marcação de Deus com antecedência, sendo a marca em questão a marca da imagem de Deus. o filho. (Traduzo com uma paráfrase por causa dos problemas associados à palavra 'destino' dentro da palavra 'predestinação'.) Estes servem para enfatizar, é claro, a soberania de Deus na própria chamada, enquanto Paulo nunca se envolve com as perguntas que quero perguntar como exatamente essas coisas funcionam. (O mais perto que ele chega é, claro, Romanos 9, que simplesmente reafirma o problema para nós; a declaração paralela em Efésios 1.3–14 é mais uma celebração do que uma explicação.)

Mas o que importa ainda mais para nossos propósitos é a questão do que vem depois do 'chamado'. 'Aqueles a quem ele chamou também justificou'. Em outras palavras, Paulo usa 'justificar' para denotar algo que não seja, e logicamente subseqüente, àquilo que muitas vezes pensamos como o momento da conversão, quando alguém que antes não acreditava no evangelho é dominado pela palavra e pelo Espírito. e passa a crer nisso, a submeter-se a Jesus como o Senhor ressuscitado. Aqui está o ponto central da controvérsia entre o que digo sobre Paulo e o que a tradição, principalmente a protestante, disse.

A tradição usou 'justificar' e seus cognatos para denotar a conversão, ou pelo menos o momento inicial da vida cristã, e depois debateu definições mais amplas e mais restritas do que conta. Minha leitura de Paulo indica que ele não usa a palavra assim; e meu método, compartilhado com os reformadores, insiste em que prefiro as próprias escrituras às melhores tradições de interpretação. O fato de que a tradição cristã, desde pelo menos Agostinho, usou a palavra "justificar" para significar "tornar-se cristão", seja amplo ou estreitamente concebido, não está aqui nem ali. Para Paulo, "justificação" é algo que se segue do "chamado" pelo qual um pecador é convocado a deixar de ídolos e servir ao Deus vivo, a deixar o pecado e seguir a Cristo, a deixar a morte e crer no Deus que ressuscitou Jesus dentre os mortos. Isso aponta para o meu quinto e último ponto, ao qual chegaremos em breve.

Mas antes disso, observamos que o verbo final na sequência de Paulo não é 'santificado'. Ele diria que isso já aconteceu a todos os crentes batizados (ver 1 Coríntios 6.10 e seguintes). É 'glorificado'. Paulo considera um ponto fixo que aqueles que pertencem ao Messias pela fé e pelo batismo já compartilham sua vida gloriosa, seu domínio sobre o mundo, e que esse domínio, essa glória, um dia se manifestará. Não há tempo para desenvolver isso aqui, mas observo, como um ponto com o qual muitos dogmáticos ainda não chegaram a um acordo, o fato de que Paulo e João, o Vidente, dão grande ênfase não apenas a serem salvos, mas apenas a serem ressuscitados dos mortos, mas compartilhando o glorioso domínio de Jesus Cristo como Senhor sobre o novo mundo de Deus. Em que consistirá esse papel, quem ou o que estará sujeito sob essa regra, e assim por diante, são perguntas que caíram das telas de radar da maioria das pessoas. Eu sugiro que é hora de colocá-los de volta.

Espero ter dito o suficiente nesta seção para convencê-lo de duas coisas. Primeiro, meu entendimento de como Paulo supôs que alguém se tornou cristão é, penso eu, basicamente ortodoxo e de fato reformado. Deus toma a iniciativa, baseada em seu conhecimento prévio; a palavra pregada, através da qual o Espírito está trabalhando, é o agente eficaz; crer no evangelho, isto é, crer na submissão a Jesus como o Senhor ressuscitado, é o resultado direto. Meu ponto central é que não é a isso que Paulo está se referindo quando ele fala de "justificação".

Mas a substância daquilo que teologia reformada, ao contrário de Paulo, se referiu por meio dessa palavra permanece. Fé não é algo que alguém faz como resultado do qual Deus decide conceder-lhes um novo status ou privilégio. Tornar-se cristão, em seu momento inicial, não se baseia em nada que uma pessoa tenha adquirido por nascimento ou alcançado por mérito. A fé é ela mesma o primeiro fruto do chamado do Espírito. E aqueles assim chamados, voltando a Filipenses 1.6, podem ter certeza de que quem iniciou uma boa obra neles a completará no dia de Cristo.

Segundo, simplesmente não é verdade, como as pessoas disseram repetidamente, que eu nego ou subestimo o lugar do indivíduo em favor de uma eclesiologia corporativa. É verdade que reagi contra o individualismo desenfreado da cultura ocidental e tentei insistir em uma solidariedade corporativa biblicamente enraizada no corpo de Cristo como um antídoto para ele. Mas isso de forma alguma reduz a importância de cada pessoa ser confrontada com o poderoso evangelho, e a necessidade de cada uma ser transformada em ídolos para Deus, do pecado para a santidade e da morte para a vida.

5. Justificação

O que é então "justificação", se não é a própria conversão, não o estabelecimento de um "relacionamento" entre uma pessoa e Deus, mas algo que é, pelo menos logicamente, conseqüente a ela? É aqui que a confusão inevitavelmente se aproxima. Argumentei repetidas vezes que Paulo usa dikaioo e seus cognatos para denotar algo que não seja a própria conversão; mas vários críticos não ouviram isso, mas imaginaram que o que eu digo sobre o uso de Paulo do grupo de palavras dikaioo é minha descrição proposta de sua teologia da conversão; e eles me acusaram de todos os tipos de heresias interessantes. Para deixar isso claro, deixe-me usar um quase sinônimo e falar aqui não de 'justificação', mas de 'vindicação', reconhecendo que isso é controverso.

Minha proposta foi, e ainda é, que Paulo usa a linguagem de 'vindicação', ou seja, o grupo de palavras dikaioo, quando ele está descrevendo, não o momento em que ou o processo pelo qual alguém vem de idolatria, pecado e morte para Deus , Cristo e vida, mas sim o veredicto que Deus pronuncia como conseqüência desse evento. Afinal, dikaioo é uma palavra declarativa, declarando que algo é o caso, em vez de uma palavra para fazer algo acontecer ou mudar a maneira como algo é. (Também não precisamos contornar isso, como muitos fizeram, dizendo que quando Deus declara que algo é o caso, ele cria; esse não é o ponto aqui.) E se trabalharmos de trás para frente na vindicação futura, falei Antes, acredito que podemos ver o que essa declaração significa e por que Paulo insistiu nela, especialmente em Romanos e Gálatas.

A linguagem da vindicação, a língua dikaioo , é como vimos na linguagem do tribunal. As imagens de Lawcourt são apropriadas porque Deus é o Deus da justiça, que é obrigado a colocar o mundo em ordem, prometeu fazê-lo e pretende cumprir suas promessas. Mas o meio pelo qual ele fará isso, a partir de Gênesis 12 em diante, é através do convênio que fez com Abraão; de modo que a fidelidade da aliança de Deus, por um lado, e a justiça de Deus, por outro, não são duas coisas completamente diferentes, mas intimamente interligadas. Ambos são indicados, como vimos, na frase dikaiosune theou . Quando falamos da vindicação de Deus a alguém, estamos falando sobre a declaração de Deus, que parece uma coisa dupla para nós, mas eu suspeito uma coisa para Paulo: a declaração (a) de que alguém está certo (seus pecados foram perdoados através de a morte de Jesus) e (b) que essa pessoa é membro da verdadeira família da aliança, a família que Deus originalmente prometeu a Abraão e agora criou através de Cristo e do Espírito, a única família que consiste igualmente em judeus e gentios fiéi .

Afirmo que esse modo de alinhar as coisas reúne as várias categorias que, de outra forma, são deixadas desordenadamente em torno do lugar: forense em Lutero versus adoção em Calvin, tribunal versus corporativo em Schweitzer e Sanders. Depois de entender a teologia da aliança subjacente de Paulo, essas dicotomias são superadas. Meu primeiro ponto principal nesta subseção é, portanto, que essas duas coisas - declarar que os pecadores estão certos, com seus pecados perdoados e declarar alguém como membro da família única aliança multiétnica - se aproximam muito da mente de Paulo , e que apontar a importância do último (pertencente à família) em passagens como Romanos 3 ou Gálatas 3 de maneira alguma prejudica a importância do primeiro (sendo um dos que agora são declarados "certos" no tribunal de Deus).

O ponto subjacente aqui é crucial: a razão pela qual Deus estabeleceu a aliança com Abraão, de acordo com as escrituras em geral e Paulo em particular, foi desfazer o pecado de Adão e seus efeitos e, assim, concluir o projeto da boa criação em si. Assim, a declaração de perdão de Deus e sua declaração de membro da aliança não são, em última análise, duas coisas diferentes. Concordo livremente que alguns dos que destacaram a importância do argumento judeu-gentio em Paulo o usaram como uma maneira de dizer que, portanto, Paulo não está afinal interessado no tratamento de Deus com os pecados e na colocação correta dos pecadores. para ele mesmo. Mas apenas porque as pessoas desenham inferências falsas de uma maneira, não é por isso que devemos desenhá-las da outra maneira. Deixe-me dar dois exemplos óbvios.

Primeiro, em Romanos 3.21–31, quando alguém mostra uma passagem vital e central, Paulo faz o que a maioria dos comentaristas da tradição da reforma considera uma mudança estranha no versículo 29, quando pergunta: 'Ou Deus é apenas Deus dos judeus?' (Observe como a NVI, por exemplo, omite a palavra 'Or'.) Se ele estivesse falando o tempo todo simplesmente sobre os pecadores serem corrigidos com Deus, deveríamos considerar isso como uma súbita intrusão de questões étnicas. Mas ele não tem. Como o capítulo 4 revelará, quando permitimos que ele desempenhe seu papel completo, ele tem falado sobre a fidelidade de Deus à aliança com Abraão e sobre a criação de Deus de uma única família de ambas as partes da humanidade pecadora. Deus declara que os pecadores estão agora em uma relação correta consigo mesmo e Deus declara que judeus e gentios crentes pertencem à mesma família estão inextricavelmente ligados um ao outro.

O mesmo ponto surge em Gálatas 2.11–21. Aqui, além da indiferença, penso que o objetivo da vindicação não é "como alguém se torna cristão", mas a questão da comunhão na mesa: com quem devo, de fato, devo compartilhar comunhão na mesa? A ação de Pedro em separar-se dos gentios cristãos não implicava que eles precisassem realizar boas obras morais; isso implicava que eles precisavam se tornar fisicamente judeus. O argumento de Paulo contra ele não tinha a ver com o mecanismo de como as pessoas passam de idólatras pecaminosas a perdoar membros do povo de Cristo, mas com a igualdade dentro do povo de Deus de todos os que acreditam no evangelho, tanto judeus quanto gentios. Essa controvérsia, de fato, domina toda a carta de uma maneira que, infelizmente, acho que Martin Luther nunca viu (embora os especialistas possam me corrigir).

O que é então essa vindicação, essa diciose? É a declaração de Deus de que uma pessoa está certa; isto é, (a) que seus pecados foram perdoados e (b) que eles fazem parte da família de aliança única prometida a Abraão. Observe a frase de abertura: a declaração de Deus de que . Não 'Deus está fazendo isso', mas a declaração oficial de Deus sobre o que é de fato o caso. É claro que este é o ponto em que alguns me acusaram de semi-pelagianismo. Pode ser assim se eu pretender denotar, com a palavra "justificação", o que a tradição denotou. Mas eu não. Paulo, acredito, usa vindicação / justificação para denotar a declaração de Deus sobre alguém, sobre (mais especificamente) a pessoa que foi 'chamada' no sentido descrito acima. Vindicação não é o mesmo que chamar.

E agora descobrimos que esta declaração, essa reivindicação, ocorre duas vezes. Ocorre no futuro, como vimos, com base em toda a vida que uma pessoa liderou no poder do Espírito - isto é, ocorre com base em 'obras' no sentido redefinido de Paulo. E, perto do coração da teologia de Paulo, ocorre no presente como uma antecipação desse veredicto futuro , quando alguém, respondendo em crer obediência ao 'chamado' do evangelho, acredita que Jesus é o Senhor e que Deus o ressuscitou do pecado. morto. Este é o ponto da justificação pela fé - reverter para a terminologia familiar: é a antecipação no presente do veredicto que será reafirmada no futuro .

Justificação não é "como alguém se torna cristão". É a declaração de Deus sobre a pessoa que acaba de se tornar cristã. E, assim como a declaração final consistirá, não tanto em palavras como em um evento, a saber, a ressurreição da pessoa envolvida em um corpo glorioso como o de Jesus ressuscitado, também a presente declaração consiste, não tanto em palavras , embora possa haver palavras, mas de um evento, o evento em que alguém morre com o Messias e se eleva a uma nova vida com ele, antecipando a ressurreição final. Em outras palavras, batismo. Ontem fiquei encantado ao descobrir que não apenas Crisóstomo e Agostinho, mas também Lutero aqui teriam concordado comigo.

Os protestantes tradicionais podem não gostar muito disso, mas submeto o que Paulo está dizendo. E quero que você note imediatamente, antes de tirar algumas conclusões mais amplas de tudo isso, três coisas que se seguem. Primeiro, a doutrina de Paulo sobre o que é verdadeiro para os que estão no Messias faz o trabalho, dentro de seu esquema de pensamento, que a ênfase protestante tradicional na imputação da justiça de Cristo fazia nesse esquema. Em outras palavras, aquilo que a justiça imputada estava tentando insistir é, penso eu, totalmente resolvido em (por exemplo) Romanos 6, onde Paulo declara que o que é verdadeiro para o Messias é verdadeiro para todo o seu povo. Jesus foi vindicado por Deus como Messias após sua morte penal; Eu estou no messias; portanto eu também morri e fui criado.

De acordo com Romanos 6, quando Deus olha para o cristão batizado, ele o vê em Cristo. Mas Paulo não diz que nos vê revestidos dos merecidos méritos de Cristo. É claro que esse seria o significado errado de "justo" ou "justiça". Ele nos vê dentro da vindicação de Cristo, isto é, como tendo morrido com Cristo e ressuscitado com ele.Suspeito que foi a excessiva concentração medieval na justiça, na iustitia, que fez com que os reformadores protestantes pressionassem pela justiça imputada para fazer o trabalho que eles viam com razão era necessário. Mas, a meu ver, eles distorceram o que o próprio Paulo estava dizendo.

Segundo, surge que a justificação, para Paulo, não é (na terminologia de Sanders) como alguém "entra" no povo de Deus, mas na declaração de Deus de que alguém éin. Em outras palavras, é tudo sobre garantia - como deveríamos saber ao ler Romanos. Eu já disse isso antes e este é o lugar para dizer novamente: se estamos pensando nos pensamentos de Paulo depois dele, não somos justificados pela fé crendo na justificação pela fé. Somos justificados pela fé crendo no próprio evangelho - em outras palavras, que Jesus é o Senhor e que Deus o ressuscitou dentre os mortos. Se, além disso, acreditamos na justificação pela própria fé, acreditamos que, considerando surpreendentemente o que Deus sabe sobre nós, somos agora e sempre parte da família para todos os membros dos quais Deus diz o que disse a Jesus em seu batismo : você é meu filho amado, com você estou muito satisfeito.

Terceiro, segue-se de imediato que justificação é o ecumênico originaldoutrina. A primeira vez que encontramos justificação, isto é, em Gálatas 2, trata-se de pessoas de diferentes culturas e tradições compartilhando comunhão com base em nada além de sua fé compartilhada em Jesus como Messias e Senhor. Depois que realocamos a justificação, passando da discussão de como as pessoas se tornam cristãs para a discussão de como sabemos que alguém é cristão, temos um poderoso incentivo para trabalharmos juntos através das barreiras denominacionais. Uma das tristes ironias dos últimos quatrocentos anos é que, pelo menos desde 1541, permitimos que disputas sobre como as pessoas se tornassem cristãs - aquilo que pensávamos ser denotado pela linguagem da justificação - nos dividisse, quando a doutrina da justificação em si, instando-nos a nos unirmos através de nossas divisões culturais, não foi ouvida.

Não que não haja problemas grandes e importantes nas relações ecumênicas. Estou horrorizado com algumas das recentes declarações anglicanas / romanas, por exemplo, e sobre coisas como o papado, o purgatório e o culto dos santos (especialmente Maria), sou tão protestante quanto a próxima pessoa, pois (entendo) boas razões paulinas. Mas a justificação pela fé me diz que se meu vizinho romano acredita que Jesus é o Senhor e que Deus o ressuscitou dentre os mortos, ele ou ela é um irmão ou uma irmã, por mais que eu os acredite confusos, mesmo perigosamente, em outros assuntos.Mas a justificação pela fé me diz que se meu vizinho romano acredita que Jesus é o Senhor e que Deus o ressuscitou dentre os mortos, ele ou ela é um irmão ou uma irmã, por mais que eu os acredite confusos, mesmo perigosamente, em outros assuntos.Mas a justificação pela fé me diz que se meu vizinho romano acredita que Jesus é o Senhor e que Deus o ressuscitou dentre os mortos, ele ou ela é um irmão ou uma irmã, por mais que eu os acredite confusos, mesmo perigosamente, em outros assuntos.

Conclusão

Desconfio que já disse o suficiente para colocar o gato entre os pombos, mas não o suficiente para colocá-lo de volta na cesta. Isso terá que vir, se houver, em perguntas e respostas. Mas deixe-me concluir com quatro breves proposições sobre a importância de levar a sério pelo menos essa versão da Nova Perspectiva, e um argumento flagrantemente homilético.

Primeiro, para reafirmar o ponto do método. Continuo comprometido em entender Paulo por direito próprio e por seus próprios termos contra todas as tradições sobre ele, inclusive as minhas. Continuo convencido de que Lutero e Calvino diriam Amém a esse ponto de princípio. E acredito, e argumentei em minhas várias obras exegéticas, que essa leitura de Paulo faz muito mais sentido de suas cartas, no todo e em suas várias partes, e em suas relações mútuas, do que todas as outras leituras conhecidas por mim. Parte dessa tarefa exegética é relacionar Paulo ao mundo judaico de seus dias, e acredito que essa leitura seja muito melhor do que a tradicional, embora os debates permaneçam naturalmente sobre muitos aspectos do contexto judaico.

Segundo, essa leitura de Paulo permite plenamente o desafio de cada pessoa ouvir e crer no evangelho e viver de acordo com ele, ao mesmo tempo em que também permite outros três contextos, cada um dos quais é de vital importância para Paulo, Lugar, colocar. Esses três outros contextos são o cósmico, como em Romanos 8; o eclesiológico, como em sua constante ênfase na unidade de judeus e gentios em Cristo; e o político, como mencionado anteriormente. Muitos tentaram jogar um contra o outro; Eu acredito que eles se reforçam mutuamente. A igreja multiétnica unida é um sinal da cura de Deus e refazer o cosmos e, assim, um sinal para César e seus seguidores de que sua tentativa de unificação do mundo é uma paródia blasfema. Isso faz parte do objetivo de Efésios e Colossenses, embora isso seja outra história.É também, acredito, um ponto urgente de ênfase hoje.

Terceiro, essa nova leitura de perspectiva de Paulo nos permite entender, crucialmente para alguns debates atuais em minha igreja, pelo menos, porque Paulo é muito tolerante com as diferenças em alguns pontos (principalmente comida, bebida e dias sagrados) e completamente intolerante com os outros (particularmente ética sexual). As linhas de fronteira que ele insiste em desfocar (em, por exemplo, Romanos 14 e 1 Coríntios 8) são precisamente aquelas entre diferentes comunidades étnicas, particularmente judeus e gentios. As linhas de fronteira que ele traça com mais firmeza são aquelas entre o estilo de vida sagrado exigido daqueles que morreram e ressuscitaram com o Messias e o estilo de vida profano daqueles que se comportam como se não o tivessem, mas ainda viviam 'na carne'. Isso também é urgente hoje.

Quarto, descubro uma ironia na reação anti-nova perspectiva em círculos especificamente reformados. A Nova Perspectiva lançada por Sanders e adotada com avidez em muitos contextos americanos sempre foi uma reação, não às leituras reformadas de Paulo, mas às luteranas, e ao protestantismo e evangelicalismo mais amplos que ocorreram no percurso luterano, particularmente em sua avaliação negativa de Paulo. Judaísmo e sua lei. Se a leitura reformada de Paulo, com seu papel positivo para Israel e a lei, tivesse sido mais ascendente do que a luterana, a Nova Perspectiva poderia não ter sido necessária ou não dessa forma. Para mim, pode surpreendê-lo saber que eu ainda me considero um teólogo reformado, mantendo o que me parece a substância da teologia reformada, enquanto movo alguns dos rótulos em obediência às escrituras - ela mesma,como sugeri, um bom tipo de coisa reformada a ser feita.

Termino com um apelo. Eu vivi a maior parte da minha vida dentro e ao redor de círculos evangélicos nos quais passei a reconhecer um fenômeno estranho. É comum presumir que Lutero e Calvino acertaram Paulo. Mas muitas vezes quando as pessoas pensam em Lutero e Calvino, elas as veem e, portanto, Paulo, através de três lentes subsequentes fornecidas pela cultura ocidental. O Iluminismo destacou as verdades abstratas da razão contra os fatos confusos da história; muitos protestantes reuniram Lessing e Luther e ainda pensavam que estavam lendo Paulo. O movimento romântico destacou o sentimento interior contra a realidade física externa; muitos supuseram que isso era o que Paulo, Lutero e Calvino estavam realmente dizendo (daí o anti-sacramentalismo protestante). Mais recentemente,o existencialismo insistiu que o que importa é ser verdadeiro com o meu eu interior, em vez de ser condicionado pela história, pela minha ou por qualquer outra pessoa; muitas pessoas, não apenas Rudolf Bultmann, leram Paulo e Lutero sob essa luz.

No nível popular, essa bagunça e confusão aparecem em um sentido geral de que qualquer coisa interior, alguma coisa a ver com forte emoção religiosa, qualquer coisa que diminua a observância externa, deve ser um golpe no evangelho paulino da justificação pela fé. Isso é tão preocupante quanto absurdo. Todos esses movimentos são formas de dualismo, onde Paulo acreditava na bondade e na dádiva de Deus da criação e em sua eventual renovação prometida. Juntos, eles reforçam esse gnosticismo, que é um veneno no coração de muita cultura contemporânea, incluindo a cultura cristã desanimadora.

É hora de se afastar de tudo isso; esfregar os olhos e olhar claramente para o caminho pelo qual nós e nossa cultura chegamos. É hora de voltar novamente, seguindo o antigo princípio da sola scriptura , à origem e origem de uma das grandes doutrinas do Novo Testamento: que quando, através do chamado efetivo de Deus ( sola gratia ), na pregação do evangelho de Jesus Cristo ( solus Christus ), alguém passa a acreditar que ele é o Messias e o Senhor ressuscitado, Deus daí em diante ( sola fide) declara antecipadamente o que declarará no último dia em que ressuscitará essa pessoa: esta pessoa está certa, seus pecados foram perdoados, fazem parte da única e verdadeira família de aliança mundial prometida a Abraão, o sinal da nova criação vindoura e o contra-sinal do orgulho de César. 

A justificação é, em última análise, sobre justiça, sobre Deus colocando o mundo em direitos, com seu povo escolhido e chamado como guarda avançada dessa nova criação, encarregada de existir e de trazer sinais de esperança, de justiça restaurativa ao mundo. Vamos colocar a justiça de volta na justificação; e, ao fazê-lo, lembre-nos de quem é a justiça e por quê. Soli Deo Gloria! Tendo roubado os slogans de Lutero, pensei que poderia terminar com "Aqui estou"; mas deixe-me dizer isso na linguagem de Paulo. hode hesteka; allo ou dunamai.


Paulo: História e Teologia - NT Wright


Introdução

Era uma vez, aqueles que trabalhavam nas faculdades de Teologia ou 'Divindade' assumiram um trabalho sobre a relação entre exegese e teologia sistemática. Não sei se essa suposição de trabalho realmente funcionou, mas, como Bernard Williams disse em seu último livro, o pragmatismo é sem dúvida verdadeiro, o problema é que não funciona. Então, talvez devêssemos chamá-lo de uma suposição que não funciona. De qualquer forma, foi assim: os exegetas bíblicos realizam seu trabalho, refinando constantemente o que sabemos sobre o que a Bíblia diz; eles passam esse trabalho pelo corredor para os teólogos sistemáticos, que o organizam em construções maiores que podem ser usadas para discursos mais amplos, incluindo ensino na igreja, apologética e assim por diante. Sob essa suposição, é claro, o caráter freqüentemente declarado da teologia cristã, a saber, que ela é, de certo modo ou de outro modo, fundamentada na Bíblia, de modo que, para que a teologia se afaste demais da Bíblia, negue seu próprio pressuposto.

No entanto, como eu disse, o problema é que não funciona. Eu ensino nas faculdades de teologia por quase quarenta anos, e o mais perto que cheguei de ver esse modelo em ação foi uma vez quando encontrei Henry Chadwick na esquina da Broad Street, em Oxford, e ele falou calorosamente comigo sobre minha época. supervisor, George Caird, como alguém com quem eu deveria aprender muito. Ele estava certo; mas não tenho certeza de que o trabalho de Caird tenha tido um impacto visível em Chadwick, e tenho certeza de que não teve em John Macquarrie, a Lady Margaret Professora da época. Os sistemáticos como Maurice Wiles não esperavam obter ajuda dos exegetas, a não ser que fossem pessoas como Dennis Nineham, que obviamente estavam lendo o Novo Testamento à luz de algumas propostas teológicas radicais. 

De qualquer forma, Caird às vezes me apontava na outra direção, dizendo que, se alguém ficou intrigado com alguma coisa na cristologia do Novo Testamento, deveria reler Donald Baillie para verificar se estava bem. De fato, a situação frequentemente foi muito pior do que isso. Em uma famosa conversa entre Paul Tillich e CH Dodd no Union Seminary, em Nova York, Tillich basicamente disse que não havia sentido mexer o polegar à espera de que alguma pepita de exegese útil surgisse do trabalho lexical e crítico de texto que estava acontecendo no corredor. . Esse comentário negativo tem sido frequentemente correspondido, pois os estudiosos da Bíblia veem teólogos que não apenas afirmam ser "bíblicos", mas escrevem livros sobre a autoridade das escrituras, fazendo mais ou menos nenhum uso da própria Bíblia em suas deliberações. Em alguns lugares, os estudiosos da Bíblia rejeitam explicitamente propostas "teológicas", como se estivessem fadados a corromper o puro estudo histórico do texto. Se é suposto haver um casamento de estudos bíblicos e teologia, então, como Paulo diz sobre o casamento em Efésios 5 - mas em um sentido diferente -, é um grande mistério.

Sob essa situação desconfortável, está a questão da história. Não é apenas que a teologia sistemática afirma ser bíblica; é que todo pensamento cristão se concentra, em certo sentido, em Jesus; e, tradicionalmente, esse Jesus é totalmente humano e também divino; em outras palavras, ele está firmemente situado e enraizado na história humana real. A menos que adotemos algum tipo de docetismo, não importa apenas que ele tenha sido "crucificado sob Pôncio Pilatos"; importa que ele fosse um judeu palestino do primeiro século vivendo no Oriente Médio de língua grega sob o domínio do início do império romano. As pessoas às vezes perguntam - às vezes me perguntam - se faria alguma diferença se Jesus tivesse vivido na China do século X ou na África do século XX; mas a própria pergunta revela um completo mal-entendido sobre o que é a teologia cristã. 'Quando o tempo chegou completamente', escreveu Paulo em Gálatas 4, 'Deus enviou seu filho'.

O contexto judaico, e toda a rica mistura de história, sofrimento, profecia, aspiração e expectativa que ele continha, é um elemento inegociável do significado de Jesus. Talvez eu deva dizer que acredito que é um elemento inegociável; porque parte do fardo da minha música hoje é que, para muitos teólogos, ela foi de fato negligenciada quase completamente. Existem dois tipos dessa negligência. Primeiro, há aqueles que passaram o tempo estudando Agostinho ou Tomás de Aquino, Lutero ou Calvino, Schleiermacher ou Tillich ou o próprio grande Barth - mas que parecem ter pouca ou nenhuma ideia do que fez os judeus do primeiro século passarem e, portanto, o que Deve-se dar significado àquela coleção de textos judaicos do primeiro século que chamamos de Novo Testamento. 

Isso é perigoso o suficiente; mas recentemente surgiu um segundo tipo, que, voando sob as cores falsas de um termo técnico do primeiro século, "apocalíptico", alegou que é realmente uma virtude da teologia cristã vê-la de uma forma des-historizada, para sustentar a ficção religiosa de que, quando o teólogo lê o Novo Testamento, o muro histórico entre eles se torna poroso e desaparece completamente, de modo que o texto fala diretamente, 'imediatamente' no sentido técnico dessa palavra, na mente e no mundo do intérprete. Tal movimento, é claro, torna o estudo linguístico, textual e histórico cuidadoso dos textos originais em seu ambiente irrelevante e até contraproducente: uma ficção conveniente para quem quer ceder à fantasia piedosa sem muito trabalho. Às vezes, encontramos uma versão popular disso - uma que me foi relatada ontem à noite - segundo a qual a suposta perspicácia das escrituras significa que ela falará como palavra de Deus para todas as gerações e que qualquer tentativa de situá-la historicamente é, portanto, ambas desnecessárias. e distrair.

Espero não ter que argumentar contra essas sugestões extraordinárias hoje. Mas tenho a sensação, no entanto, de que uma grande parte da teologia cristã assumiu uma posição não muito diferente na prática, e minha tarefa hoje, começando com meu próprio estudo histórico (e, é claro, teológico) de Paulo, é propor não apenas que haja muitas coisas em um estudo que podem atualizar os tópicos específicos da teologia sistemática, mas também que, quando realmente estudamos Paulo por tudo o que vale a pena, descobrimos que ele próprio também aborda a questão estrutural mais ampla.

Assim, um novo estudo de Paulo não apenas nos permite vislumbrar novos ângulos sobre cristologia, soteriologia, escatologia e assim por diante - embora, é claro, faça isso, e incluirei aqueles centralmente nesta apresentação - mas também para ver mais claramente o que a própria teologia pode estar. E, como Paulo é ele próprio um teólogo exegético, pode-se dizer que ele modela para nós algo do que significa lutar com textos antigos e significados contemporâneos. Embora, o mais importante, ele próprio diria que os textos com os quais estava lutando, as escrituras do antigo Israel, mantinham uma relação diferente com sua obra do que seus próprios escritos deveriam fazer com os nossos. Mais disso, talvez, em breve.

Então, para colocar um marcador desde o início: a teologia sistemática cristã não pode prescindir de Paulo, mas muitas vezes não sabe o que fazer com ele. Muitas vezes o reduziu a algumas passagens sobre justificação, ou a alguns exemplos da cristologia primitiva, e o resto o considerou uma figura polêmica, cujas palavras afiadas e angulares não se encaixam facilmente nas caixas delicadamente moldadas de nossas construções propostas. . A teologia nem sequer vislumbrou, penso eu, o ponto central que argumentei em meu livro recente, de que Paulo realmente inventa a disciplina que agora, em retrospectiva, chamamos de "teologia cristã"; que ele faz isso com um propósito muito particular; que ele lhe dá uma forma e caráter particulares; e que ele, como o Jesus a quem amou e serviu, só pode ser entendido adequadamente quando o localizamos no mundo turbulento e de várias camadas de sua época.

Colocando Paulo em seu lugar

Essa tarefa de localização tem sido, supostamente, o objetivo de muitos estudos bíblicos. No entanto, mesmo nos salões consagrados dos críticos históricos, as coisas costumam ser muito diferentes. Cem anos atrás, um esforço genuíno estava sendo feito, por pessoas como Adolf Deissmann, para localizar Paul nesse mundo complexo; mas isso foi largamente abandonado nos longos anos de interpretação existencial e neo-kantiana liderada por Rudolf Bultmann. Em vez disso, os exegetas organizaram seu trabalho paulino em torno de uma série de debates essencialmente teológicos, que rodopiam um ao outro de maneira confusa e rotineiramente rotacionam os textos para se ajustarem. Esses debates surgem e fluem um para o outro, embora, novamente confusos, eles não sejam mapeados um para o outro. 

Paulo estava basicamente escrevendo sobre antropologia ou cosmologia (Bultmann vs. Kasemann)? O centro de seu pensamento era justificativa ou histórico de salvação (Kasemann vs Stendahl, ecoando debates mais antigos entre os seguidores do FC Baur e aqueles que estavam discutindo alguma forma de Heilsgeschichte , terminando notavelmente com Cullmann)? Ou, adotando uma abordagem diferente, Paulo era realmente um teólogo apocalíptico , ou um defensor da história da salvação (Martyn)? Ou a oposição real é "apocalíptica" contra a própria "justificação" (Campbell)?

E assim por diante. Em particular, é claro, tivemos 35 anos de guerra de trincheiras entre algo que eu originalmente chamei de 'nova perspectiva', mas que agora é ao mesmo tempo bastante antigo e certamente altamente pluriforme - 'perspectivas não tão novas', em outras palavras - e algo que inevitavelmente é chamado de "perspectiva antiga". E o calor despertado por esse debate certamente não é causado por hipóteses rivais de exegese histórica. Todo mundo sabe que há grandes questões teológicas em jogo, embora os exegetas não sejam treinados para abordá-las e os teólogos não querem saber sobre a base histórica do argumento, este continua sendo um diálogo para os surdos. Como Bertrand Russell disse sobre uma discussão de longa data que ele teve com uma de suas ex-esposas: Ela ainda pensa que está certa, e eu ainda acho que estou certa. Mais uma vez: o mistério do não casamento entre teologia e exegese.

No cerne da minha argumentação, tanto no livro como nos dias de hoje, está a crença de que a chamada escola de exegese crítica-histórica, que gastou suas energias prolificamente ao longo do último século, nos levou em grande parte a um atoleiro. de falsas antíteses: não porque fosse histórica e crítica, mas porque não era quase histórica ou crítica o suficiente . Aqui está a ironia da escola que vai de Baur a Bultmann, Kasemann e Martyn e outros hoje: eles usaram 'história' suficiente para preencher suas páginas com notas de rodapé aprendidas, mas parte de sua posição 'crítica' foi precisa e precisa. explicitamente se opor ao texto, ajudando Paulo a dizer mais claramente o que eles pensavam que ele estava realmente tentando dizer, descascando não apenas camadas de glossários posteriores, mas também as partes em que Paul, inexplicavelmente nesta escola, persistiu em pensar e escrever mais. como um judeu do primeiro século e menos como um bom luterano existencialista. 

Esse método, digno do nome Sachkritik , "crítica material", atormentou algumas das principais obras dos últimos cem anos. Embora reconheçamos e até aplaudimos a intenção de permitir que o texto bíblico fale sobre situações muito específicas e perigosas, como a Alemanha entre as guerras, a elevação desse momento único e peculiar, com todas as suas correntes culturais e filosóficas, em uma grade hermenêutica por interpretar o Novo Testamento, foi em si um triunfo de um impulso essencialmente anti-judeu, anti-histórico e, acredito, anti-paulino. Mesmo quando celebra seus grandes triunfos, como o comentário de Kasemann sobre os romanos, sempre precisava, mas nem sempre tinha, um escravo na parte de trás da carruagem para sussurrar no ouvido do grande homem: 'Lembre-se de que você também está historicamente situado. "

Em particular, e isso nos aproxima da minha preocupação central, tanto estudo paulino dominante do século passado prosseguiu no pressuposto de que, desde que Paulo ensinou justificação pela fé, e não obras, sua situação histórico-religiosa deve ser não-judaica. Ele pega as primeiras fórmulas judaicas, dizem Bultmann e Kasemann, para transformá-las em uma nova forma relevante para o seu público gentio. Ele abandona a ideia do messias davídico para apresentar Jesus como os kyrios , uma palavra familiar aos pagãos tanto no culto quanto na retórica imperial. 

E assim por diante. Assim, o estudo de Paulo, pelo menos nesses movimentos altamente influentes, participou do que eu realmente considero o problema que aflige tanta teologia sistemática até os dias atuais: a suposição de que o cenário judaico dos textos originais pode e até deve ser deixe de lado, a fim de permitir que um discurso não-judeu prossiga sem controle. Para isso, por enquanto, apenas digo uma coisa: que pelo menos na mente de Paulo a ideia de missão mundial era em si uma idéia profundamente judaica , baseada precisamente no messianismo bíblico: 'seu domínio será de um mar para o outro, e do rio até os confins da terra '.

Quando Paulo lança romanos falando do messias davídico como o coração do evangelho, e termina sua exposição teológica falando da raiz de Jessé, que se levanta para governar as nações, essas não são observações descartáveis ​​acidentais. Eles fornecem a estrutura reveladora para a coisa toda. Paulo acreditava que o Deus de Israel, o criador do mundo, tinha sido fiel às suas promessas, tanto a Israel como através de Israel para toda a humanidade, tanto para a humanidade como através da humanidade para toda a criação. Essa 'fidelidade de Deus', uma possível tradução da frase biblicamente alusiva de Paulo dikaiosyne theou , está no centro de sua teologia, tanto explicitamente em romanos quanto implicitamente no restante de suas cartas.

E é esse motivo, sugiro, muito mal compreendido, tanto na exegese quanto na teologia, que nos dá a pista para sua contribuição fundamental à teologia cristã - e por "contribuição fundamental" não quero dizer apenas "a principal coisa que Paulo tinha a dizer ', mas' a coisa que Paulo disse que deveria ser fundamental para toda teologia sistemática digna desse nome. Paulo, o apóstolo dos pagãos, era um teólogo que ensinou sobre o único Deus verdadeiro contra os ídolos do mundo; e esse Deus verdadeiro foi o criador e o Deus de Israel. Isso importa, não apenas como pontos a serem reconhecidos antes de passar para outros tópicos mais interessantes, mas como elementos a serem visíveis o tempo todo.

Paulo na história: visão de mundo e mentalidade

Nos últimos vinte anos e mais, usei uma ferramenta específica de análise histórica, e talvez precise dizer uma palavra sobre isso aqui, já que meu argumento principal se concentra primeiro nela e depois se apóia nela. Essa ferramenta é a análise do que eu e alguns outros chamamos de 'visões de mundo'. Três coisas a serem observadas. Primeiro, uma visão de mundo nesse sentido (em oposição ao sentido usado por alguns escritores americanos pós-Schaffer) não é o que você vê; é o que você olha. É o conjunto normalmente não declarado e não examinado de fenômenos de fundo - não apenas idéias, mas atividades e objetos físicos - que formam a lente invisível através da qual as pessoas percebem seu mundo.

Segundo, uso 'visão de mundo' para indicar as lentes compartilhadas por uma comunidade e uso 'mentalidade' para indicar a variação pessoal específica dessa visão de mundo pertencente a uma pessoa dentro dela. Terceiro, isso corresponde bastante ao que os cientistas sociais, como Clifford Geertz, escreveram, embora a terminologia às vezes seja diferente. A palavra 'visão de mundo' pode parecer privilegiar a metáfora da visão, o que pode ser lamentável, mas eu e outros a usamos em um sentido técnico, onde isso não deve ser um problema.

Dediquei um espaço considerável, tanto neste livro como nos primeiros trabalhos, a tentar entender a visão de mundo do judaísmo do segundo templo. Obviamente, isso envolve um foco nítido no que para muitos na teologia e na igreja é uma área perigosa, os longos anos sombrios entre (se você gosta) de Malaquias e Mateus. Alguns me criticaram por permitir que materiais não canônicos - Josephus, Qumran, o Pseudepigrapha - influenciassem minha leitura do texto bíblico. 

A isto, respondo que, se você quiser entender como as idéias e frases são usadas no primeiro século, é útil olhar para o primeiro século, não para o século IV aC ou o século IV dC (menos ainda o século XVI dC!); e que, de fato, até recentemente, a maioria dos clérigos tinha em suas prateleiras não apenas o Josephus de Whiston, mas também a Vida e os Tempos de Jesus o Messias de Edersheim, e eles saqueavam essas obras alegremente ao pregar no Novo Testamento. Sugerir que o texto canônico puro deva ser auto-explicativo sem esses meios é cometer novamente uma forma de docetismo e convidar a tréplica a que, se você não quiser usar materiais não-bíblicos do primeiro século, ter dificuldade em simplesmente traduzir Paulo, não importa em entendê-lo. Uma teologia que supõe que pode ser "bíblica" sem também ser firmemente "histórica" ​​é como alguém tentando dançar apenas com uma perna.

No coração da análise da cosmovisão está o símbolo . Isso geralmente é algo concreto, seja um objeto ou um estilo particular de comportamento ou vida. Para os judeus do segundo templo, era o templo e a Torá, com a Torá atuando na circuncisão, as leis alimentares, o sábado e assim por diante: esses eram os símbolos que marcavam os judeus de seus vizinhos pagãos. Para os romanos do primeiro século, era o Império: alguns de nós acabamos de visitar a exposição de Augusto em Roma, e os símbolos são muito claros, em estátuas e moedas e obras de arte decorativas encontradas da Espanha à Síria, da Gália à Galileia. Os símbolos formam a expressão concreta da cosmovisão: são as coisas que dizem, de mil maneiras pequenas, mas reveladoras: 'este é quem somos'.

E meu argumento no capítulo 6 deste livro é que o símbolo central da nova visão de mundo de Paulo era a própria igreja: a igreja como comunidade unida e santa . A igreja não tinha os símbolos judaicos normais - embora devamos notar que Paulo quer claramente que seus ex-pagãos se convertam em certos aspectos da vida judaica, como a rejeição da idolatria e a imoralidade sexual. Mas a igreja certamente não assumiu os símbolos do mundo pagão. A própria igreja - uma comunidade vivendo com uma mistura social surpreendente e vivendo um estilo de vida surpreendente de santidade e cuidado com os pobres - era o sinal, o símbolo, a coisa que você podia ver na rua que dizia que algo novo estava acontecendo. As igrejas de Paulo não cunhavam moedas, mas acreditavam que podiam ver a face de Jesus uma na outra, à medida que o Espírito as transformava. Eles não mantinham as leis alimentares judaicas, mas praticavam um novo tipo de refeição da Páscoa, cujo igualitarismo radical era um grande desafio para as estruturas sociais e culturais da época. E assim por diante.

Junto com o símbolo vai a narrativa . Aqui está um elemento-chave contra o qual muitos teólogos e alguns exegetas se empurram (por quê?). Desde o trabalho de Hans Frei, somos alertados para a importância da narrativa na Bíblia e para a sua supressão no período moderno. Muitos ainda consideram a teologia narrativa, ou exegese, como um modismo do qual eles podem prescindir. Mas a narrativa, devidamente entendida, segue precisamente a ênfase judaica antiga e cristã primitiva na bondade da criação: aquela que Deus fez neste mundo de tempo e mudança; e no chamado de Israel, e a história do povo de Deus de Abraão através de Moisés e Davi e os profetas e exílio e o estranho enigma sobre se o exílio realmente terminou e se YHWH realmente voltou ao seu templo.

Mais uma vez, para tentar evitar tudo isso, no interesse de uma teologia abstrata e atemporal, acho que estou a um grande passo da Bíblia, de Paulo, de Israel, de Israel, de Jesus. É como tentar entender o décimo jogo do quinto set de uma final de Wimbledon sem nenhuma referência aos jogos e sets anteriores. Dizer que isso reduz tudo à dimensão horizontal e não à vertical, como as pessoas costumam fazer, é perder completamente o objetivo. Na Bíblia, a operação de resgate divino após Eden e Babel é o chamado de Abraão. Achatar isso é arriscar tanto o docetismo quanto o marcionismo. Muitos existem que seguem esse caminho.

Da cosmovisão à teologia

Tudo isso leva à proposta central deste livro e ao ponto central que quero enfatizar hoje: que em Paulo não vemos apenas o primeiro florescimento da reflexão teológica cristã sobre tópicos que permaneceram centrais desde aquele dia até hoje - cristologia, soteriologia , escatologia e assim por diante. Vemos também, e em um nível mais profundo, a razão pela qual tal reflexão teológica era necessária em primeiro lugar, e a razão pela qual continua sendo necessária na igreja para sempre.

Meu caso central é que Paulo acreditava que a teologia era a tarefa necessária da igreja para que fosse a igreja . Sem os símbolos do judaísmo, e sem assumir os símbolos do paganismo, você poderia pensar que estava pedindo para a lua esperar que as pessoas formassem comunidades santas e unidas, vivendo como uma espécie de Israel radicalmente renovado dentro do mundo pagão. Se você conhece alguma coisa sobre a natureza e a sociologia humanas, parece um experimento ridículo. Para Paulo, o que mantinha tudo isso unido era a exploração constante e radical dos temas centrais do judaísmo antigo: o próprio Deus, o povo de Deus, o futuro de Deus para o mundo. Monoteísmo, eleição, escatologia.

Mas a questão não era simplesmente que esses tópicos precisavam ser resolvidos - como se duas gerações pudessem fazer o trabalho duro, escrever os livros e deixar todas as gerações subsequentes levantarem os pés e procurarem as respostas quando precisassem deles. . Não: essa tarefa teológica é, para Paulo, a tarefa contínua à qual toda a comunidade e todos os membros dela devem ser dedicados. Aqui está o gênio da visão de Paulo: como ele diz em Colossenses, para advertir a todos e ensinar a todos com toda a sabedoria, a fim de apresentar todos os que amadurecem no Messias. Ou, em 1 Coríntios: seja bebê quando se trata do mal, mas, em seu pensamento, seja adulto. Ou, em Romanos: não se conformem com este mundo, mas sejam transformados pela renovação de suas mentes.

Para Paulo, a teologia era a tarefa de toda a igreja, cada uma contribuindo com seus dons particulares. Ele estava constantemente enraizado e fundamentado no culto e na oração, e podemos ver isso acontecendo nas próprias cartas de Paulo, pois algumas de suas maiores formulações teológicas se parecem muito com orações e hinos. Cada comunidade, então, e cada geração, deve se engajar no mesmo exercício, na mesma disciplina, na mesma atividade; porque essa atividade, essa teologização, é o que permitirá ao símbolo central permanecer firme. Já é difícil tentar fazer com que uma comunidade cristã seja unida e santa. Tentando fazer isso sem oração, a teologia das escrituras é simplesmente impossível. Se você não acredita em mim, olhe ao redor do mundo ocidental hoje.

Dentro disso, a escolha dos tópicos centrais é importante. É notório o fato de os teólogos paulinos terem tido problemas para encaixar todas as várias coisas que ele diz, não apenas na lei - sempre controversa -, mas em muitas outras coisas como a cristologia. (Ele acreditava que Jesus era totalmente divino? O Messias era importante para ele? E assim por diante.) 

Acredito, e o experimento de pensamento no coração deste livro reflete isso, que nosso problema tem sido o menos que abordamos Paulo com as categorias de questionamentos muito mais tarde. Comentários de cem anos atrás muitas vezes assumem que Paulo estava basicamente fornecendo material para debates posteriores, de modo que, por exemplo, Romanos 1.3-4 era uma declaração da humanidade de Jesus, seguida por uma declaração de sua divindade. Eu acho que Paulo ficaria muito intrigado: ele certamente assumiu que Jesus era totalmente humano, ele certamente acreditava que ele era totalmente divino, mas (como eu já disse em outros lugares) essas crenças, como dois sinais afiados na pauta musical do coro de aleluia, diga qual tecla a música deve ser tocada, não a música em particular que você vai ouvir. 

Mais recentemente, a grande maioria dos estudiosos paulinos assumiu que a melhor maneira de organizar sua teologia é através dos tópicos que nos são legados pela soteriologia do século XVI, que foi em si uma reação à soteriologia dos séculos XIV e XV, com um foco massivo sobre algo chamado 'justificação', um tópico que foi permitido inchar de todas as proporções bíblicas para cobrir toda a soteriologia, e uma correspondente subestimação da eclesiologia e / ou ética. Abordamos então essas questões através das lentes, não do pensamento do primeiro século, mas das várias filosofias de Kant, Hegel e, mais recentemente, de Heidegger e outros. 

Assim, gastamos muitas vezes nossas energias dando respostas do século XIX às perguntas do século XV, com referências ocasionais também ao quarto século. Minha proposta central é que a teologia sistemática faria bem em tentar dar respostas do século XXI às perguntas do primeiro século; e que as próprias questões do primeiro século podem nos dar algumas pistas sobre como fazer isso.

Por isso, propus, de acordo com vários estudiosos judeus, que os tópicos teológicos centrais deveriam ser monoteísmo, eleição e escatologia - um Deus, um povo de Deus, um futuro para o mundo de Deus; e que uma das maiores realizações de Paulo foi refazer cada um desses tópicos, completamente, ao redor do próprio Jesus e do Espírito. É claro que isso precisa ser elaborado com detalhes exegéticos, e o livro fornece muito disso.

Mas deixe-me contar como o que acho que agora vejo em Paulo desafia (o que considero ser) as propostas normais da teologia sistemática. Este é o meu ponto principal para você nesta manhã, de uma posição de grande ignorância sobre a sistemática moderna, mas também de grande perplexidade sempre que olho por cima dos ombros das pessoas e vejo o que está acontecendo. Desde pelo menos o quarto século em diante, a teologia cristã tenta constantemente fabricar tijolos teológicos sem a palha bíblica . Aqui, em um nível muito amplo, é o que eu tenho visto acontecendo.

As pessoas costumavam dizer coisas como: 'É claro que os primeiros cristãos eram monoteístas, então não podiam pensar em Jesus como totalmente divino; foi somente quando eles saíram do mundo judaico para o mundo gentio que isso se tornou possível. Ou eles costumavam dizer: 'A Trindade era uma construção filosófica do século IV que, é claro, o Novo Testamento nunca imaginou por um momento'. Eles costumavam dizer: 'Bem, talvez os primeiros cristãos tenham se movido em uma direção binitária; mas foi somente com os Padres da Capadócia que o Espírito foi reconhecido como totalmente divino. ' E assim por diante.

Essa linha de pensamento foi propagada assiduamente por duas linhas de pensamento bastante diferentes. Primeiro, houve os teólogos católicos e ortodoxos romanos cuja visão da teologia e, de fato, da própria revelação, da própria Palavra de Deus, era que a Bíblia era apenas parte dela, apenas o começo de um processo mais longo. Com uma forte visão da tradição liderada pelo Espírito, eles ficaram muito felizes em afirmar que os escritos apostólicos eram apenas uma exploração preliminar, que precisava ser preenchida com as reflexões mais maduras de Irineu, Atanásio ou quem quer que fosse.

Assim, era claramente do interesse daqueles que acreditavam na igual importância das escrituras e da tradição, se não a primazia das últimas sobre as primeiras, insistir para que você não encontre os principais topos teológicos claramente declarados nas escrituras, mas apenas nos Padres posteriores e de fato seus sucessores.

Em segundo lugar, no entanto, o mesmo argumento foi afirmado por uma escola muito diferente: os teólogos liberais dos últimos dois séculos que aceitaram a análise histórica que acabamos de oferecer, mas a leem ao contrário. Aí estão eles, eles disseram: o Novo Testamento não sabe nada sobre Trindade, Encarnação e assim por diante - para que possamos desconsiderar todo esse material patrístico, tanto quanto especulações filosóficas inspiradas helenisticamente. Eu encontrei isso na teologia anglicana liberal; Eu também o conheci em vários escritores judeus, especialmente Geza Vermes. Era isso que estava por trás da maravilha dos nove dias, O Mito de Deus Encarnado , na década de 1970.

Tudo isso deixou protestantes conservadores parecendo extremamente vulneráveis. Eles querem resistir não apenas ao liberalismo, mas também aos muitos males que vêem fluindo dele. Mas, em sua tradição (oh, ironia), eles não querem dar peso à tradição, apenas às escrituras! O que é que eles podem fazer? Isso foi o que levou muitos nos últimos anos a deixar de lado suas antigas suspeitas de tradição eclesial e colocar uma nova ênfase nos credos e conselhos e na 'grande tradição', e a se juntar a seus amigos católicos, olhando para os meros exegetas. que tentam chamá-los de volta às escrituras que costumavam ter um lugar de destaque.

Não, eles dizem: veja o que acontece quando você diz 'sola scriptura': você tem o caos e a confusão do protestantismo norte-americano moderno. Ao que eu respondo: é porque eles não estão executando a sola scriptura corretamente. Eles, como seus colegas radicais na Alemanha e em outros lugares, operaram um cânone radical dentro do cânone. E quando você recoloca o cânone novamente e recoloca Paulo novamente, você encontrará um novo ângulo de visão sobre todos os seus principais tópicos, e um novo quadro de referência no qual eles podem ser declarados de maneira robusta e criativa.

O resultado de tudo isso é, acredito, que precisamos contar a história da Bíblia e da teologia de maneira muito diferente. Vamos começar com o monoteísmo. O monoteísmo judeu antigo nunca foi, até os rabinos posteriores, uma análise interna do ser do Deus Único. Sempre foi uma doutrina polêmica, contra o paganismo, por um lado, e o dualismo, por outro. Paulo reafirmou isso de inúmeras maneiras. Mas, como resultado do que ele acreditava sobre Jesus, ele acreditava que o Deus Único havia sido agora conhecido como Deus que enviou o Filho e Deus que enviou o Espírito do Filho. Gálatas 4.1 a 11 diz tudo: você tem algo extraordinariamente parecido com a trindade ou tem paganismo. Muitas outras passagens - extraordinariamente ignoradas ou subestimadas tanto por exegetas liberais quanto por teólogos conservadores! - aponte na mesma direção.

É claro que Paulo não usa a linguagem da substância e da natureza. Mas esse é precisamente o meu ponto. Creio que a linguagem filosófica posterior representa uma nobre tentativa, como a do rabino, quando solicitada a resumir a Torá de pé sobre uma perna, para dizer o que deve ser dito, mas sem o benefício da estrutura em que realmente faz mais sentido. . Sim, se você estiver falando com parceiros de conversa cujo universo do discurso é neoplatonismo, estoicismo tardio ou qualquer outra coisa, sem dúvida, você desejará tentar dizer as coisas na língua deles. Mas a tragédia então, que nunca acho que foi resolvida, é que a igreja esqueceu, talvez deliberadamente (?), A narrativa judaica dentro da qual o que eles queriam dizer ainda fazia muito mais sentido.

O que é essa narrativa judaica? Argumentei em vários lugares que a história principal é a dupla história de exílio e retorno. Por um lado, os judeus do segundo templo ainda buscavam o cumprimento dos 490 anos mencionados em Daniel 9. O verdadeiro exílio - o exílio político e espiritual, muito mais profundo que o geográfico - ainda não havia terminado. Por outro lado, os mesmos judeus ainda estavam procurando o retorno da glória divina, a Shekinah, a presença radiante do Deus de Israel, ao templo.

As grandes promessas de Isaías 40 e 52, de Ezequiel 43, de Malaquias 3 ainda não haviam sido cumpridas. Pode ter havido um senso, baseado na fé e na memória, de que, quando reconstruíram o templo, Deus havia de alguma forma retomado sua residência; mas não há cena do segundo templo correspondente a Êxodo 40, 1 Reis 8 ou Isaías 6. Um escritor após o outro no Novo Testamento explora exatamente essa lacuna para dizer com muita clareza: essas promessas são cumpridas em Jesus e no Espírito. A palavra se tornou carne, kai eskenosn en hemin, kai etheasametha ten doxan autou. Paulo pertence exatamente aqui. Ele conta e reconta, em particular, a história do Êxodo, que não é apenas a história do resgate do Egito, da doação da Torá e a jornada do deserto para a herança - todos os quais desempenham papéis vitais em sua exposição.

Ele conta, em particular, aquele elemento da narrativa do Êxodo que freqüentemente esquecemos: que isso constitui uma nova revelação de quem é o Deus de Israel e que o clímax da narrativa, trazendo, de certo modo, um fechamento para a obra de dois volumes Gênesis e Êxodo, esse Deus está vindo habitar, como um ato de pura graça, apesar do pecado de Israel, no tabernáculo ao lado do acampamento. A glória de YHWH habita com o povo e os leva pelo deserto à terra prometida, constituindo-os como o novo povo do Éden, mesmo que isso traga tragédia e promessa. Meu caso aqui, então, totalmente de acordo com a teologia trinitária do século IV, mas acredito que a baseou em fundações muito mais firmes do que as pessoas imaginavam que possuía, é que tão longe dos primeiros cristãos contando histórias sobre Jesus e percebendo gradualmente que tinham a dizer algo sobre Deus, eles se viram contando a história de como esse Deus havia visitado e redimido seu povo, realizado o novo êxodo, construído o novo tabernáculo - e se viu obrigado a contar essa história falando de Jesus como o lugar onde o Deus vivo veio morar com seu povo, e sobre o Espírito que, como a coluna de nuvens e fogo, os conduziu pelo deserto à sua herança. Eles não estavam contando histórias de Jesus e os embelezando com a linguagem de Deus.

Eles estavam contando histórias de Deus , de fato, a antiga história judaica de Deus, e alegando que tudo se tornara realidade em Jesus e no Espírito . Se eu estou aqui pela metade, os últimos duzentos anos de tentativas de exegese e teologia estão errados. Os Padres fizeram um ótimo trabalho ao expressar tudo isso em uma nova linguagem, mas, ignorando as antigas raízes judaicas e bíblicas, deram grandes reféns à fortuna. O próprio Chalcedon parece um truque de confiança. Não precisava. As ferramentas estavam à mão, mas as narrativas haviam sido esquecidas e as escrituras reduzidas a coleções de topoi , ou alegorizadas no ensino da virtude e da espiritualidade. Virtude e espiritualidade são muito importantes, mas as escrituras são mais do que coleções de topos. A teologia sistemática precisava deles no século IV e hoje precisa deles. Antes tarde do que nunca.

Quando se trata de soteriologia, a categoria judaica central é a própria eleição: Israel, escolhido pelo bem do mundo. Isso não 'instrumentaliza' Israel, como alguns cobraram erroneamente - ou, se o faz, não faz mais do que o que Deus sempre parece fazer na Bíblia, tornando os humanos à sua própria imagem para que eles possam dirigir seu mundo por ele. , chamando pessoas específicas para tarefas específicas. Esta não é uma forma de abuso, como às vezes é ridiculamente sugerido, mas um grande enobrecimento e honra. A semente de Abraão trará bênção para o mundo.

Israel será a luz para as nações. O Messias governará de mar para mar. A nova aliança que resultará da obra do Servo trará renovação a toda a criação: murta em vez de sarça, cipreste em vez de espinho. As grandes narrativas das escrituras, particularmente aquelas que falam do exílio em termos de punição pelo pecado e, portanto, do retorno do exílio em termos de expiação e resgate, fornecem o rico recurso a partir do qual todo o Novo Testamento, e particularmente o próprio Paulo, lançam seu particular exposições de como o Deus único resgatou o mundo através da morte e ressurreição de Jesus e do dom do Espírito. 

Nas mãos de Paulo - talvez eu deva dizer em seu coração, porque ele fala disso regularmente com um sentimento de amor agradecido -, os antigos temas judaicos entram rapidamente em uma nova configuração. A cruz e a ressurreição estão no centro disso, é claro, embora Paulo nunca diga a mesma coisa duas vezes sobre eles, mas permita que eles ajam como a lente através da qual um argumento e uma linha de pensamento após o outro são trazidos para um foco específico.

Uma das coisas mais frustrantes para mim, depois de trinta e cinco anos de novas e não tão novas perspectivas, é ver teólogos sistemáticos ainda girando e girando em círculos discutindo justificativa com referência mínima à história de Israel e, muitas vezes, bastante. , com referência mínima ao Espírito Santo. Sim, existem exceções notáveis. Mas isso me fala de uma tentativa de abordar questões do século XVI sem a ajuda do primeiro século - apenas usando o texto de Paulo como fonte de frases e idéias e tratando os romanos da maneira usual de baixo grau, como um texto sobre como obter salvo no qual Abraão desempenha apenas um pequeno papel de apoio e toda a história de Israel se torna um tratado desapegado sobre um tópico diferente. Esse tipo de teologia, se posso ser tão ousado, é como sexo sem casamento: uma tentativa, por assim dizer, de obter o clímax sem a aliança. E a partir disso todos os tipos de males surgiram, como você poderia esperar. Deixe-me apenas mencionar dois.

Sei que, em algumas regras da retórica contemporânea, qualquer menção ao Terceiro Reich faz com que pontos sejam deduzidos automaticamente - é basicamente moralidade por clichê -, mas neste caso é muito relevante. Gerações que usaram formas de Sachkritik para ajudar Paulo a embaralhar sua bobina judaica; gerações que disseram que o judaísmo era "o tipo errado de religião"; gerações que leram não apenas as maravilhosas exposições de Lutero sobre o amor de Deus, mas também suas terríveis denúncias dos 'judeus' - essas tradições abriram o caminho, obviamente demais, para muitos na igreja se encontrarem mal equipados para enfrentar os absurdo blasfemo do anti-semitismo dos anos 30.

Da mesma forma, gerações que leram Paulo do ponto de vista reformado, mas sistematicamente descartaram o fato de que toda vez que ele fala sobre justificação, ele também estava falando sobre judeus e gentios se reunindo em uma única família em que as diferenças étnicas eram irrelevantes - tais gerações haviam preparado a questão. caminho para outra grande blasfêmia do século XX, a heresia do Apartheid e, de fato, suas contrapartes transatlânticas que, em certa medida, continuam até hoje. É claro que em todas essas situações havia muitos outros fatores envolvidos.

E é claro que as maiores maldades dos últimos séculos foram cometidas por ateus declarados. Mas meu argumento permanece: que uma leitura reduzida e truncada da soteriologia de Paulo, que por gerações se recusou a permitir que ele dissesse o que ele estava realmente dizendo em Romanos e Gálatas em particular, foi crucial na preparação do caminho para pontos de vista supostamente cristãos nos quais divisões étnicas e ódios étnicos foram autorizados a se tornar normativos, em vez de serem descartados antes que eles pudessem começar.

Tudo isso se aplica também às teorias de expiação e justificação. Aqui há um problema particular que surge da privilegiação dos romanos - algo do qual às vezes sou eu mesmo acusado. O problema aqui é que, se você tratar os romanos como uma exposição sistemática da soteriologia, e não como uma exposição cristologicamente fundamentada da fidelidade de Deus, na qual é claro que a soteriologia desempenha um papel central, você será tentado a tratar imediatamente, digamos: Romanos 3.21-26 como uma declaração mais ou menos completa, tanto da expiação como da justificação.

Resume o que Paulo diz em detalhes muito maiores sobre esses tópicos em outros lugares, em Romanos e em outras cartas, a fim de estabelecer o argumento principal , que é sobre o dikaiosyne theou , a fidelidade de Deus, revelada pela morte fiel do Messias para o benefício de todos os fiéis. É por isso que o tratamento de Abraão em Romanos 4 é uma parte decisiva do mesmo argumento: Paulo está explicitamente explicando Gênesis 15, o capítulo em que Deus fez o pacto com Abraão, a fim de demonstrar que no Messias essas promessas são cumpridas.

Deixe este pequeno exemplo servir metonimicamente para o ponto mais amplo que quero enfatizar. Uma e outra vez, a teologia abordou a exegese não com o desejo de ouvir o que o texto está realmente dizendo, mas com a esperança de que ele fale com as questões particulares que lhe trazemos. Resposta: sim, mas apenas se você pausar o tempo suficiente para permitir que ela primeiro reformule a pergunta e depois responda nos termos reformulados. Penso que essa pausa faz parte do que significa acreditar na autoridade das escrituras. E lamento que, como a pausa entre as duas metades de um verso de salmo cantado, seja muitas vezes omitido na pressa para continuar o trabalho.

O mesmo poderia ser dito no terceiro tópico, escatologia. Muitos nos últimos séculos escreveram sobre escatologia, mas muitas vezes tem sido difícil entender exatamente o que é certo, principalmente porque a maioria dos teólogos ocidentais ainda pensa em termos da questão medieval do céu, do inferno e talvez do Purgatório (ou talvez não ) A ideia bíblica do reino de Deus vindo à Terra como no céu foi discretamente marginalizada.

Para Paulo, no entanto, ficou claro: o Messias já estava reinando, em cumprimento dos Salmos e Isaías, e o último inimigo a ser destruído, como o rei inimigo morto no final de uma procissão triunfal, seria a própria morte. É uma questão de espanto para mim que alguns teólogos sistemáticos que são aparentemente ortodoxos em seus pontos de vista possam supor que a ressurreição corporal, incluindo a tumba vazia de Jesus, seja um acréscimo opcional. Isso fala de uma teologia que esqueceu o que Paulo era. Mas é mais do que isso. A escatologia inaugurada do Novo Testamento, o 'agora e ainda não' pelo qual Paulo é justamente famoso, só pode ser entendida em termos judaicos do segundo templo - o que significa que uma rica mistura do que foi enganosamente chamado de 'apocalíptico' e o que enganosamente chamado de "história da salvação".

O fim avançou no começo, que é um choque total e inesperado e, em retrospecto, o cumprimento de tudo o que havia sido prometido. E o ensino de Paulo sobre a parousia, a segunda vinda, deve muito à cristologização do antigo "dia do Senhor" bíblico, assim como sua ética, também para ser entendida escatologicamente, deve muito ao repensar, em torno da Espírito, da visão judaica de uma vida totalmente humana.

Quando reunimos tudo isso, como tentei fazer na parte final do livro, encontramos um rico compromisso, já presente em Paulo, com os mundos político, religioso e filosófico de sua época, bem como com seus próprio contexto judaico. Por tudo isso, quero destacar, em conclusão, um dos pontos filosóficos que se destaca com muita força. Tem a ver com epistemologia, sempre um tópico vital também em teologia. Para Paulo, é parte de sua escatologia inaugurada que a revelação completa e final, não apenas dos propósitos de Deus, mas também de sua identidade pessoal foi revelada em Jesus, e particularmente em sua morte e ressurreição. "Ele é a imagem do Deus invisível", ele escreve em Colossenses: em outras palavras, como em João 1,18, Jesus é o ponto de partida para o conhecimento de Deus.

Não é que saibamos quem é Deus antes do tempo e de alguma forma encaixamos Jesus nisso. É que Jesus exige que tomemos todas as nossas idéias anteriores sobre quem é Deus e permitamos que elas sejam refeitas em torno dele. É por isso que o evangelho é "tolice para os gregos", além de escandaloso para os judeus, e é sobre esse dilema, creio, que tanta teologia sistemática se viu empalada. Em vez de articular o escândalo, evitamos os significados profundamente judaicos que uma verdadeira exegese histórica revelaria; então, deixando para trás a mensagem judaica tola do evangelho, nós a traduzimos em algo um pouco menos tolo. Paulo insistiria, por razões ancoradas na cruz e na ressurreição, que esse não é o caminho. O próprio método de sua teologia está enraizado na mensagem . O velho mundo é crucificado para Paulo, e ele para o mundo, e isso deve funcionar tanto epistemologicamente quanto moral e espiritualmente.

Da mesma forma, com a ressurreição, a nova criação nasceu, um novo mundo surgindo no antigo mundo em andamento; e o apelo de Romanos 12.2, não para ser conformado com a era atual, mas para ser transformado pela renovação da mente, é, portanto, essencialmente um apelo a uma epistemologia baseada na ressurreição. Devemos ver tudo, começando com o próprio Deus, à luz da escatologia judaica renovada, através da qual entendemos como a eleição foi e está sendo cumprida, através da qual a fidelidade daquele único Deus finalmente aparece à vista. Eu sei que muitos teólogos insistiriam em tudo isso também. Espero ter fornecido uma base mais sólida, se necessário, para esse entendimento de uma epistemologia teológica.

Tudo isso é enfocado, finalmente e plenamente, na rica vida de oração, onde, mais uma vez, Paulo assume formas essencialmente judaicas e as retrabalha através do Messias e do Espírito. Já falei em outro lugar da maneira como Romanos 9-11 termina com um lamento curto clássico e uma doxologia curta clássica. Argumentei detalhadamente que, em 1 Coríntios 8.6, Paulo toma a oração judaica central, a Shemá, e descobre Jesus no centro dela. Termino, por hoje, com Efésios 1, que é uma grande Berakah judaica reformulada, uma bênção do Deus único da criação e convênio, do êxodo e do tabernáculo.

Como todos os grandes teólogos sistemáticos sempre souberam, a teologia cristã nunca é mais verdadeiramente do que quando é a oração e vice-versa: 'Vamos abençoar Deus, o pai de nosso Senhor Jesus, o rei, que nos abençoou no rei com toda bênção inspirada pelo espírito no reino celestial. . . ele nos escolheu nele, nos ordenou por si mesmo, para louvor da glória de sua graça. . . nós temos libertação, o perdão de nossos filhos; seu plano era resumir todo o cosmos no Messias, tudo no céu e na terra. Nele fomos feitos herdeiros e marcados com o espírito de promessa, a garantia de nossa herança; e, mais uma vez, tudo isso é para louvor da sua glória.

Todos os tópicos da teologia cristã estão enraizados nesta oração. Não há necessidade de se afastar dele e procurar outra base. Desse ponto de vista, como Paulo diz em 2 Coríntios, ele é capaz de levar todo pensamento cativo para obedecer ao Messias. É claro que isso é mais difícil do que parece. Com muita freqüência os cativos tomaram o campo. Meu objetivo subjacente neste livro e neste artigo é recuperar a perspectiva de Paulo: deixar que Paulo nos ensine não apenas o que acreditar, mas como acreditar, não apenas o conteúdo básico da teologia sistemática, mas também o método em andamento.

Somente se recuperarmos essa perspectiva, acredito, a teologia poderá servir ao propósito pelo qual Paulo pelo menos acreditava que existia: permitir à igreja viver como a comunidade unida e santa, para que os poderes do mundo fossem confrontado com o símbolo que declara, mais profundamente do que palavras e livros, o fato de que Jesus é o Senhor e eles não são.


Salvando o Mundo e Revelando a Glória da Expiação


A arte hábil e a teologia insondável do Evangelho de João são poderosamente exibidas na cena de lavagem de pés no capítulo 13. Em alguns toques na caneta, é oferecido um quadro íntimo e comovente, por um lado, e assustador e perigoso, por outro.

Tendo iniciado sua obra-prima com a Palavra todo-criativa se tornando carne e revelando a glória de Deus, João inicia a segunda metade mais curta de seu Evangelho com uma parábola da mesma coisa.

Jesus remove suas vestes exteriores e se ajoelha para lavar os pés dos discípulos, resumindo tudo o que há de vir no ato surpreendente de humildade divina, de redenção amorosa, de purificação para o serviço.

Este é um bom lugar para começar nossa busca por um novo vislumbre do que tradicionalmente chamamos de expiação nas igrejas ocidentais.

Para João, como de fato em todo o Novo Testamento, a vocação de Jesus de resgatar o mundo de sua situação e, ao fazê-lo, revelar a glória divina em ação, é focada, simbolizada, codificada em uma ação simultaneamente dramática , repleta de significado cósmico e gentil , concurso com emoção humana. Se você quiser entender os grandes mistérios da teologia cristã, da Trindade, da Encarnação e da própria expiação, poderá fazer pior do que passar um tempo com essa cena.

"Tendo amado os seus que estavam no mundo", João começa, "Jesus os amou até o fim, até o fim". Aqui vemos o que significa que "Deus amou tanto o mundo que deu seu único filho": um amor ao mesmo tempo poderoso, humilde, soberano e sensível. Como sempre, Jesus surpreende seus seguidores, como ele deveria fazer ainda mais devastadoramente no clímax da história no dia seguinte.

Pedro tenta objetar - um equivalente joanino, em certo sentido, ao protesto de Pedro em Mateus 16 - e Jesus rejeita a objeção: se eu não lavo você, ele diz, você não tem parte em mim. Isso produz uma reação exagerada tipicamente petrina: bem, diz Peter, não apenas meus pés, mas minhas mãos e minha cabeça. Acalme-se, diz Jesus: você já está limpo, porque eu te lavei, e tudo o que você precisa agora é de lavar os pés regularmente - uma imagem maravilhosa em si mesma da lavagem prévia anterior do evangelho em toda a pessoa, precisando apenas da pequena escala regular lavagem de pés empoeirados, mas como tudo na história de João, apontando adiante o grande ato salvífico que viria em que a sujeira e lama dos séculos seriam lavadas na torrente de água e sangue.

E então Jesus recomeça suas vestes e explica pelo menos a camada superficial do significado: como eu fiz isso para você, você deve fazer isso um pelo outro. Como sempre, João dá uma explicação simples para empurrar seus leitores para os mais profundos, mas isso já aponta para os ministérios do evangelho que serão desencadeados pelo Espírito derramado em João 20: "Como o Pai me enviou, eu também te enviar."

Expiação então; expiação agora. A teologia da cruz só está completa quando é lançada na missão de lavar os pés e de dar frutos aos seguidores de Jesus. Isso faz parte do longo discurso que se segue ao capítulo 13 e, assim, prepara o caminho para a cena dramática diante de Pilatos e na própria cruz.

Nessa cena de ação profética e poder simbólico, João trançou o fio escuro que explica por que tudo isso é necessário e como a grande redenção deve ser realizada. O acusador, ele diz, já havia colocado no coração de Judas a traição de Jesus. O acusador - o satanás - é a força obscura e sub-pessoal que perseguiu os passos de Jesus ao longo de sua missão, e nunca está longe.

Jesus sabe, é claro, que o satanás faria isso, e já havia sugerido que um de seus próprios seguidores representaria a grande acusação, a acusação que o levaria à morte. Não é apenas que Judas está sucumbindo a uma tentação diversa; ao contrário, o ódio e a vergonha de todo o mundo, o uivo furioso que surge de todas as forças acumuladas do mal, da anti-criação, da tirania, do despeito, da zombaria e da mentira, se juntou em um e concentrou seus holofotes mortais em a Palavra envolvida, a encarnação viva do criador amoroso e sábio.

E o amor só piora: é depois da lavagem dos pés - onde Jesus adverte que "você já está limpo, embora nem todos vocês" - que o satanás finalmente entre em Judas. "Faça rápido", diz Jesus, e Judas sai para a noite. As pessoas às vezes dizem que São Lucas era um artista; mas se alguma vez uma cena bíblica teve todos os elementos de uma grande tela, mantendo muitos personagens e humores diferentes dentro de um único quadro, é essa cena de lavagem de pés em João 13.

O Evangelho de João: Uma Nova Gênese

Começo com essa cena em parte porque quero ao menos despertar sua imaginação para que sua reflexão sobre a crucificação de Jesus não seja uma questão de teorias, de esquemas de pensamento a serem executados um contra o outro, mas de uma realidade histórica vívida capturada em uma história como a lavagem dos pés, como de fato em muitas outras, mas com essa posicionada com cuidado deliberado por João para lançar os movimentos finais que nos levarão ao pé da cruz e, além, à manhã fresca da manhã. jardim e o hálito quente do Espírito derramado.

Eu irei presentemente e brevemente às teorias, mas as teorias entendem o que elas significam como interpretações da história, a narrativa da vida real da palavra carne feita, da carne feita vergonhosa, da vergonha morta e enterrada. As teorias são pequenas placas amassadas apontando para essa realidade, e os evangelhos são escritos não para fornecer ilustrações vivas dessas teorias, mas para nomear e invocar a realidade para a qual apontam.

Quando Jesus quis explicar aos seus seguidores o que sua morte significaria que ele não lhes deu uma teoria, ele lhes deu uma refeição , por um lado, e uma ação dramática , por outro. O Verbo se fez carne , e é na carne - a carne dele, e então, preocupantemente, a nossa carne - que a verdade é revelada. Deus nos perdoa por termos respondido ao ceticismo racionalista com fideísmo racionalista. A Palavra - o Logos , a Razão final da Pessoa - se tornou carne , e é na carne que o mundo foi salvo; é na carne que a glória foi e é revelada.

Quando nos afastamos de João 13 e vemos esse quadro no contexto mais amplo do Quarto Evangelho como um todo, descobrimos rapidamente que o livro inteiro é sobre a revelação da glória divina precisamente na salvação do mundo, e que o caminho compreender essas grandes abstrações é vê-las na vasta e extensa história de Israel e do mundo, conforme descrita nas escrituras.

Em particular, João nos incentiva positivamente em seu prólogo a ver toda a história que ele contará ao longo do alcance dos dois primeiros livros da Bíblia. Afinal, João concentra sua história repetidamente no templo, na encenação de Jesus do templo, em seu aviso implícito ao templo e seus guardiões, e em sua execução final daquilo que o próprio templo não poderia afetar.

E o que isso tem a ver com Gênesis e Êxodo? Bem, tudo: porque Gênesis 1 e 2 descrevem, para qualquer pessoa com olhos do primeiro século, a construção do Templo supremo, a única realidade do céu e da terra, o único cosmos no qual as realidades gêmeas do espaço de Deus e do nosso espaço são. mantidos juntos em bom equilíbrio e relação mútua. Os sete estágios da criação são os sete estágios da construção de um templo, no qual o construtor virá para residir, para descansar : "Aqui está Sião, meu lugar de descanso", diz o Deus de Israel nos Salmos.

Dentro deste Templo, é claro, como elemento final da construção, a Imagem: a verdadeira Imagem através da qual o resto da criação vê e adora o criador, a verdadeira Imagem através da qual o criador soberano e amoroso se faz presente, em e com sua criação, elaborando seus propósitos. Gênesis 1 declara que o Deus que criou o mundo é o Deus do céu e da terra , o Deus que trabalha através dos seres humanos no mundo . (Eu gostaria que houvesse uma palavra para isso; poderia ser mais fácil em alemão - ou talvez pudéssemos pegar o grego e falar não apenas de um Deus antrópico , um Deus que estava adequadamente incorporado na vida humana, mas um Deus diantrópico, um Deus que desejava se expressar perfeitamente trabalhando através dos humanos no mundo.)

E já, com essa visão do Gênesis diante de nós, entendemos o começo e o clímax do evangelho de João: no começo. "No princípio era o Verbo ... e o Verbo se fez carne." E na última sexta-feira, o sexto dia final da semana, o representante do governante do mundo declara "eis o Homem": como Caifás anteriormente, Pôncio Pilatos diz muito, muito mais do que ele sabe, reconhecendo que Jesus é o Homem adequado, a verdadeira imagem, aquela para quem, quando as pessoas olham, elas veem o Pai; aquele através do qual o Pai está presente, e trabalha poderosamente, para realizar seu desejo e desígnio.

Então, no final, quando a luz brilhou nas trevas que se aproximavam e as trevas tentaram apagá- la, a palavra final ecoa mais uma vez Gênesis: tetelestai, "Está consumado". O trabalho está realizado. A seguir, o restante do sétimo dia, o restante na tumba, antes do primeiro dia da nova semana em que Maria Madalena chega ao jardim e descobre que a nova criação começou.

João está escrevendo um novo Gênesis, e a morte de Jesus coloca no coração desta nova realidade do céu e da terra o sinal e o símbolo da Imagem através da qual o mundo verá e reconhecerá seu Criador e o conhecerá como o Deus do imparável. amor, o sinal e símbolo da Imagem através da qual o Criador estabeleceu esse amor no clímax da história mundial e como a fonte dos rios de água viva que agora fluirão para refrescar e renovar todo o seu mundo. Essa é a história principal que John está contando.

O Evangelho de João: um novo êxodo

Mas se é um novo Gênesis, também é um novo êxodo. Durante anos, ao ler Êxodo, confesso que costumava julgar mal o que Moisés diz repetidamente a Faraó: "Deixe meu povo ir, para que possam me adorar no deserto". Eu achava que isso era apenas uma desculpa: queremos ir para casa em nossa terra prometida, mas vamos apenas dizer ao faraó que queremos adorar nosso Deus e que não podemos fazê-lo em sua terra, cercada por seus deuses. Mas toda a lógica do livro de Êxodo, e de fato do Pentateuco como um todo, proíbe essa interpretação.

Se você ler o Êxodo em uma corrida, chegará facilmente ao Monte Sinai no capítulo 20; até esse momento, é um virador de páginas, um incidente dramático após o outro, mas, de repente, o ritmo parece diminuir à medida que obtemos regras e regulamentos diversos, embora ainda não (para ser sincero) muitos deles ainda. Não pare por aí, siga em frente, porque toda a narrativa está realmente avançando rapidamente para o objetivo e o objetivo de tudo, que é a restauração da própria criação, o propósito pelo qual Deus chamou Abraão e sua família em primeiro lugar , o propósito pelo qual o céu e a terra se unirão mais uma vez, somente agora em símbolo dramático e sinal apontador para a frente.

A entrega da própria Torá é apenas uma preparação; o que importa é o Tabernáculo. O Tabernáculo é o microcosmos , o pequeno mundo, o lugar do céu e da terra, a tenda misteriosa, indomável e comovente na qual o Deus vivo virá habitar, o tabernáculo, no meio de seu povo, no pilar das nuvens de dia e fogo de noite. Todo o livro de Êxodo está se movendo em direção a esse momento, no capítulo 40, quando a tenda é montada, construída e decorada com a mais alta arte humana - a qual faz parte do ponto - e a Glória Divina passa a habitar para que nem mesmo Moisés pudesse entrar na tenda por causa daquela presença gloriosa.

Êxodo 40 responde a Gênesis 1 e 2: a criação é renovada, o céu e a terra são mantidos juntos, o mundo em si é interrompido de volta ao caos, e o povo de Deus, criadores de tendas e mantenedores de tendas e peregrinos, onde quer que a glória A tenda cheia irá levá-los a viver a vida perigosa e desafiadora das pessoas em cujo meio habita, em estranha e humilde soberania, a promessa e a esperança para toda a criação. (É por isso que Levítico está onde está e o que é, com os sacerdotes como os humanos que se encontram na interseção do céu e da terra; mas isso é outra história.)

Tudo isso e muito mais - pense no Templo de Salomão em 1 Reis 8, pense na visão de Isaías 6 - é então derramada por João na densa e modeladora realidade do prólogo à medida que atinge seu clímax: "No começo era o Verbo; e o Verbo se fez carne, e se espalhou entre nós; e contemplamos a Sua glória . " Foi-nos permitido onde Moisés não estava. Vimos a glória, a realidade do céu e da terra, o microcosmo humano, a tenda onde o Deus do Êxodo é revelado como o Deus único da criação e da nova criação. O êxodo através do qual a criação é resgatada e renovada; a nova criação que nasce no oitavo dia após o poder das trevas, o grande e terrível faraó, foi derrotada de uma vez por todas. Esta é a história que John está contando.

Nova Criação: O Retorno da Glória

Mas não são apenas Gênesis e Êxodo, e, de fato, o próprio Gênesis e Êxodo indicam bem o suficiente para que as coisas sejam tudo, menos diretas. Gênesis 1 e 2, é claro, dão lugar à serpente sussurrante, ao primeiro assassinato e ao longo declínio da arrogância humana que termina com a torre de Babel. O Éden e a Babilônia, como Jesus e Judas na Ceia, enquadram a ação que se segue, quando Abraão e sua família são chamados a uma vocação estupenda e chegam repetidamente a um passo de jogar tudo fora; como os filhos de Israel, gloriosamente resgatados e a caminho de sua herança prometida, fazem um bezerro de ouro no exato momento em que o verdadeiro microcosmo estava para ser construído entre eles, de modo que Moisés teve que se envolver em brigas verbais frenéticas com Deus para impedi-lo de abortar toda a operação.

Mas, à medida que o Pentateuco se desenrola em sua conclusão sombria e intrigante, fica claro que o povo de Deus - os guardiões das tendas, se quiser - ainda é em si um povo rebelde que terá que sofrer o destino de todos aqueles que colocam outras imagens. no cruzamento do céu e da terra. Eles vão para o exílio, não apesar do fato de serem o povo da aliança, mas precisamente por causa dessa realidade perigosa. Deus encherá a sua criação com a sua glória, mas ela virá através da expulsão e do recebimento de seus guardas.

Gênesis e Êxodo, então, nos dão a estrutura, a estrutura. Deus resgatará e restaurará sua criação do céu e da terra, e o Tabernáculo é o sinal e o selo dessa promessa, com Arão e seus filhos como refletores de imagem para manter essa esperança unida e Israel como um todo, o sacerdócio real dos toda a criação. Gênesis para Deuteronômio nos conta a história, estendendo-se em seus capítulos finais para abranger todo o período de reis e profetas, de exílio e restauração.

Os reis - eles próprios, é claro, um grupo profundamente ambíguo - são, no entanto, chamados a portadores de imagens, a ponta de lança da vitória de YHWH sobre os poderes do mal, a ser o foco de seu reinado de justiça e paz. Ou assim parecia, até que reis e sacerdotes falham miseravelmente.

Os profetas, especialmente Isaías e Ezequiel, veem a glória de Deus e a vergonha de Israel em severo contraponto, com a conseqüência de que a vergonha é completa e a glória se afasta. Mas Ezequiel descreve então a criação do novo templo, com Ezequiel 43 correspondendo a Êxodo 40, quando a glória divina finalmente retorna. E Isaías, em seu evangelho de conforto, descreve a cena de majestade em que o Deus soberano volta com as montanhas achatadas e os vales preenchidos para que sua glória seja revelada para toda a carne testemunhar; e a majestade se une à gentil intimidade, exatamente como em João 13, pois ele alimentará seu rebanho como um pastor, juntará os cordeiros nos braços e levará gentilmente a mãe ovelha.

Um novo êxodo, em outras palavras: o grande tema profético que se estende como um longo ponto de interrogação nos quatrocentos anos após o exílio em Babel, até que uma voz no deserto declare que chegou a hora. Rei, templo, novo êxodo, nova criação - os temas se apressam juntos.

Jesus escolheu a Páscoa como o momento para fazer o que tinha que ser feito, o momento que ele sabia que despertava precisamente aquelas ressonâncias bíblicas que moldariam apropriadamente sua ação e paixão finais para trazer o reino. Os escritores do Evangelho, seguindo esse insight fundamental, contam a história de Jesus como a história do estranho novo êxodo em que a glória retorna, finalmente, de uma forma que ninguém esperava.

Não é de admirar que Caifás e seus companheiros estivessem alarmados. Seu papel sacerdotal, situado entre o céu e a terra, estava prestes a ser ofuscado de uma vez por todas e para sempre pela verdadeira Imagem, a Palavra feita carne, que resumiria em si a obediência há muito adiada de Israel, por um lado , e o tão esperado retorno do Deus de Israel, por outro. Quando São Paulo, citando a fórmula cristã primitiva, diz que o Messias morreu por nossos pecados "de acordo com as escrituras", é essa narrativa complexa, cheia de destruição e glória, que ele tem em mente. Os textos de prova são para os racionalistas neo-marcionitas; o que importa é a história.

Novo êxodo: resgate do "governante deste mundo"

João e Paulo traçam um tema em particular de Êxodo, de Isaías, de toda a narrativa anterior. Babel deve ser derrubado se o povo de Abraão herdar o mundo. O faraó deve ser derrubado para que a família de Abraão seja resgatada. Babilônia e seus deuses devem ser derrubados para que o novo êxodo seja realizado. Tudo isso os profetas veem - particularmente, mais uma vez, Isaías para quem o reino de Deus será estabelecido através da derrubada do poder das trevas e do retorno redentor de YHWH a Sião.

E tudo isso é recuperado pelos escritores do Evangelho, e particularmente por João, quando ele leva o olhar do prólogo até a cena de lavagem de pés e a cruz. Os sinais de Jesus, começando com o casamento em Caná (simbolizando o casamento do céu e da terra), revelam sua glória; e a sequência de sinais nos leva, se seguirmos as pistas que João está nos deixando, todo o caminho até a própria cruz, onde a escura glória de Deus é revelada como a glória da verdadeira imagem, o sacerdote, o rei, o amante.

Esse tema, abordado na cena de lavagem de pés, como vimos com Judas incorporando o satanás , já está destacado quando João reúne a primeira metade de seu evangelho no capítulo 12, onde cita precisamente aquelas passagens de Isaías nas quais os temas que eu estive foram esboçar chegar a um alívio acentuado.

A passagem crucial, João 12: 20-36, começa com uma peça típica de perplexidade joanina. Alguns gregos vêm à festa e querem ver Jesus. Mas, em vez de marcar um horário mais tarde naquele dia em que pudessem se sentar para tomar um café juntos, Jesus passou a falar em enigmas. Este é o sinal, ele parece estar dizendo, de que chegou a hora de o Filho do Homem ser glorificado, de que o grão de trigo caia na terra e morra para dar muito fruto.

O que diabos isso tem a ver com esses pobres gregos que simplesmente querem vê-lo? Jesus olha além da solicitação imediata para o objetivo final. O mundo sobre o qual ele olha - o mundo pagão, e também tragicamente o mundo judeu - está nas garras do faraó, os deuses babel escuros, "o governante deste mundo". Não faz sentido simplesmente conversar com esses gregos aqui e agora. O que importa é não entender o mundo - adaptar o ditado de Marx - mas resgatá- lo. Este é o tempo para o nome de Deus ser glorificado, para o julgamento ser passado no mundo: "Agora é o julgamento deste mundo; agora o governante deste mundo deve ser expulso; e quando eu for levantado da terra , Vou atrair todas as pessoas para mim ".

Aqui nós temos. A morte de Jesus será o meio pelo qual - em um momento de chocante e intenso paradoxo, captado por todos os escritores do Novo Testamento à sua maneira - o poder que tomou conta do mundo grego e judeu será derrubado pelo poder maior , o poder que o mundo nunca imaginou, o poder de um amor que ama os seus e os ama até o fim.

No evangelho de João, há duas coisas que não podem acontecer até a morte de Jesus - à parte, é claro, da própria ressurreição e, com ela, o lançamento da nova criação. Primeiro, no capítulo 7, o Espírito não pode ser derramado através e fora do coração dos discípulos até que Jesus seja "glorificado". E segundo, aqui no capítulo 12, o poder sombrio que segurou o mundo inteiro deve ser derrotado antes que faça algum sentido para os gregos virem ver Jesus, para segurá-lo talvez dentro do mundo da teoria deles quando o que importa é o mundo do novo templo, o novo cosmos, a imagem suprema, a palavra feita carne.

A morte de Jesus será a derrubada do poder, o "governante deste mundo". É por isso que a longa cena, nos capítulos 18 e 19, de Jesus em forte diálogo com Pôncio Pilatos - o reino de Deus contra o reino de César - é tão vital para todo o significado da história. Pilatos pergunta sobre o reino, e Jesus responde sobre a verdade; Pilatos não sabe o que é a verdade, porque a única verdade que ele conhece é o poder de matar. Todo poder, diz Jesus, vem de cima. E o que ele não explica, porque, como os gregos, Pilatos simplesmente não entenderia, é que o poder supremo é o poder de lavar os pés, o poder do amor radical e transformador.

Na cruz, como João deixa claro, esse amor começa a funcionar, com o momento terno com Maria e João, por um lado, e o próprio Pilatos, por outro, apesar de si mesmo, declarando "o que escrevi, escrevi". - o governante deste mundo declarando inconscientemente que Jesus é realmente o rei dos judeus e, portanto, de acordo com os Salmos e os profetas, o governante supremo e o juiz da justiça para o mundo inteiro.

Tetelestai , está consumado: o novo tabernáculo, a nova criação, resgatada dos destroços do passado, através do rei que também é o cordeiro pascal, cujos ossos permanecem intactos. Novo êxodo; retorno real do exílio; retorno de YHWH a Sião; entronização messiânica; trabalho sacerdotal completo; criação resgatada, curada, restaurada, perdoada.

"De acordo com as Escrituras"

Isso é tudo para demonstrar por que nunca devemos tentar construir algo chamado "teologia da expiação", a menos que entendamos, com João, o que significa que o Messias morreu por nossos pecados , de acordo com as escrituras .

Porque, é claro, tentamos - junto com toda a tradição teológica ocidental - fazê-lo de muitas outras maneiras. Contamos muitas histórias diferentes, para que as escrituras de Israel se tornem meramente um livro fonte de profecias aleatórias para serem encaixadas nas narrativas da redenção que recolhemos de outras culturas. Distorcemos então esses textos para desempenhar o papel exigido por essas outras narrativas: narrativas de honra divina ofendidas, de um tribunal da lei divina julgando, de confusão e erro humanos.

Tudo isso importa, mas se começarmos com eles, distorceremos o todo. Expiação - e a palavra é muito menos precisa do que normalmente imaginamos - deve incluir muito mais, incluindo a noção de sacrifício, que exige que paremos não na cruz, mas com a Ascensão, onde, segundo Hebreus, o Filho oferece sua sacrifício de uma vez por todas no templo celestial. E todas essas idéias podem ser distorcidas e distorcidas, como as colocamos em nossas diferentes estruturas.

Em particular, interpretamos radicalmente toda a tradição sacrificial do antigo Israel, na qual os animais não foram submetidos a uma pena de morte indireta, mas foram mortos para que seu sangue - um presente de Deus - purificasse o santuário para manter o céu e a terra. realidade da terra no meio de um mundo ainda não resgatado. A Páscoa em si não era um sacrifício expiatório. O único animal que tem pecados confessados ​​é o único animal nos rituais levíticos que não é morto: o bode expiatório é expulso, levando os pecados de Israel para o deserto.

As declarações da teologia da expiação, muito apreciadas e muito bem guardadas, que todos aprendemos com os reformadores do século XVI, embora vitais como baluarte contra o erro, foram elas próprias muito mais estruturadas em termos das idéias medievais tardias, particularmente do purgatório e da massa. , aos quais os reformadores estavam reagindo.

Os reformadores estavam fazendo o nobre trabalho de tentar dar respostas bíblicas às perguntas do século XV, mas a Bíblia na qual eles insistiam com razão deixa claro que isso não é suficiente. Devemos entrar no mundo da Bíblia e entender o que significa que o Messias morreu por nossos pecados, de acordo com, como o cumprimento da grande narrativa única das escrituras de Israel. Somente assim obteremos nova clareza em nosso pensamento e, igualmente importante, energia nova para nossa missão.

Christus Victor : Jesus e a vitória de Deus

Creio que cometemos um erro triplo em nosso pensamento sobre a cruz - embora não comece com a cruz, mas, como muitas coisas, com nossa escatologia. Platonizamos nossa escatologia, falando e orando sobre "ir para o céu quando morrermos" sem perceber que este é o ensino do primeiro século, não do Novo Testamento, mas de Plutarco e dos outros platonistas do meio. O Novo Testamento não é sobre almas subindo ao céu, mas sobre a nova Jerusalém que desce do céu à terra, sobre a nova criação já simbolizada no tabernáculo do deserto e trazida à realidade pelo Sacerdote Real, o representante máximo de Israel, a Palavra feita Carne .

E isso não é apenas uma questão de mexer nos limites do que dizemos sobre o nosso futuro final - e sobre o futuro final de Deus . O que dizemos sobre o futuro reproduz de uma só vez como concebemos o problema para o qual a cruz e a ressurreição são a solução dada por Deus. Se estamos simplesmente pensando em nossas almas indo para o céu, rapidamente reduzimos a vocação humana - ser portadores da imagem, o sacerdócio real - em mera moralidade. A moralidade é vital, mas é importante porque é o subproduto de ser portadora de imagens, resumindo os louvores da criação, em vez de adorar e servir a criatura. A moralidade importa porque somente através dos verdadeiros portadores da imagem a justiça divina resgatadora fluirá para o mundo.

Mas se focarmos na moralidade - tornar o conhecimento do bem e do mal o fruto em torno do qual construímos nosso cardápio teológico -, transformaremos todo o grande drama da criação e da nova criação em uma peça egocêntrica sobre mim e meu pecado e o que Deus vai fazer sobre isso. E, como em grande parte da teologia ocidental, relemos Gênesis e tudo o que se segue não como a história do Templo e da Imagem, mas como a história de humanos que falham em um exame, merecendo punição e a punição eventualmente caindo em outro lugar.

Embora exista realmente verdade nessa narrativa reduzida - a verdade da Cruz é tão vasta e profunda que brilha ainda até de nossas distorções - se colocarmos essa pequena equação moral no centro, nunca entenderemos o que a Bíblia é. todo, o que Jesus como um todo era e tem tudo a ver. Então, platonizamos nossa escatologia e, para encaixar, moralizamos nossa antropologia.

O resultado é que corremos o risco de paganizar nossa soteriologia. É no mundo pagão antigo, não no antigo mundo judaico, que encontramos histórias de um Deus irado e uma vítima inocente e um rei ou uma expedição ou um país sendo resgatado da ira divina porque alguém - de preferência um inocente - entrou o caminho no último minuto.

Agora eu sei que poucos ou nenhum pregador, e poucos ou nenhum teólogo, admitem ter pregado sobre Jesus dessa maneira. Eles sempre insistirão em falar da morte de Jesus como o ato do amor divino. Mas essa história pagã é o que gerações de pessoas nas igrejas ouviram . E é muito fácil para eles ouvirem isso, porque é assim que muitas gerações de cristãos se comportam: usando a violência redentora, seja nacional ou internacionalmente, e sempre afirmando que isso é feito por amor e com as melhores intenções .

E assim as pessoas ouvem o que pensam ser o evangelho e, em vez de ouvir "Deus amou o mundo de tal maneira que ele deu seu único filho", ouviram "Deus odiou tanto o mundo que ele matou seu único filho". Como essa história pagã é tão fácil para as pessoas entrarem em sua imaginação, gerações fizeram exatamente isso; e a verdade bíblica da substituição penal é assim distorcida e reduzida.

Distorcida, porque existe uma verdade bíblica que podemos chamar de "substituição penal", mas não está bem expressa nessa escatologia platonizada e na antropologia moralizada. Pertence à sua expressão mais clara em Romanos 8: 1-4, onde Paulo declara que "não há condenação para os que estão no Messias" porque na cruz "Deus condenou o pecado na carne". Ele não diz que Deus puniu Jesus; ele diz que Deus puniu o pecado - pecado com S maiúsculo, como poderíamos dizer - na carne representativa do Messias.

Os quatro evangelhos são sobre o Reino de Deus , um tema surpreendentemente silencioso até hoje em muitas pregações e ensinamentos ocidentais modernos - mesmo entre os chamados "cristãos da Bíblia" - talvez pela razão pela qual ele gera ao mesmo tempo, como o Evangelho de João em pás, o que chamamos hoje de pequenas categorias de teologia política .

Como as boas novas de que o criador do mundo resgatou a criação do desastre e estabeleceu seu Filho, sua verdadeira Imagem, no centro de seu mundo refeito, não têm implicações de uma só vez para todas as polis , todas as famílias, todas as comunidades e países, todas as políticas e política? Como podemos não ser levados a refletir de imediato e agir com base na derrota dos poderes das trevas, para que o poder do amor possa inundar o mundo e trazer a justiça e a paz que o mundo secular sabe que deseja, mas que parece não conseguir encontrar?

É isso que quero dizer quando digo que as teorias normais sobre a expiação não apenas distorceram, mas também reduziram o significado da substituição penal. Nos quatro Evangelhos, a história de Jesus se contrapõe à história do mal : a serpente no jardim, a torre cambaleante de Babel, o poder do faraó matando os bebês, Israel rebelde, sacerdotes e reis maus, falsos profetas, idólatras para a esquerda, direita e centro. Jesus segue seu caminho, anunciando que é assim que Deus está se tornando rei e, aparentemente, atraindo para si mesmo, como se por um ímã, todo o mal do mundo: desde os demônios berrantes na sinagoga até os sacerdotes conspiradores no Sinédrio e em última análise, para os representantes patéticos do "governante deste mundo" - Judas e Pilatos meramente colocam em foco o que está acontecendo o tempo todo.

E o mal - isto é, o pecado com P maiúsculo - é reunido em um só lugar e faz o pior, a pior coisa que se pode imaginar, matando o único homem verdadeiro, o único israelita genuíno, a Palavra feita carne. E com sua morte, exatamente como Isaías, Zacarias e os Salmos haviam vislumbrado, Faraó é derrubado, Babel cai no chão, os deuses do mundo fizeram o pior. Como Paulo colocou em Colossenses, na cruz, Jesus desarmou os principados e poderes e fez um exemplo público deles, celebrando seu triunfo sobre eles.

A maneira como isso aconteceu foi por Jesus - representando Israel, representando assim toda a raça humana, e igualmente representando e corporificando o próprio Deus - assumindo sobre si o peso do mal pairando sobre toda a carne. Uma pessoa deve morrer, disse Caifás inconsciente, para que a nação não pereça; sim, diz João, e não apenas a nação, mas todo o filho disperso de Deus. "Esta é a sua hora", disse Jesus ao prendê-lo, "e o poder das trevas". E ele entrou no coração daquela escuridão para que Pedro e os outros não a sofressem; para que Barrabás e o salteador na cruz possam ser libertados; para que, como as galinhas protegidas pela morte da mãe, todos os que o procurassem em busca de refúgio descobrissem que ele havia tomado o lugar deles.

A vitória é conquistada - Christus Victor , se você preferir, mas uma ideia muito maior do que muitas teorias que passaram por esse nome - através da substituição representativa do Servo, do Filho, da Imagem, do amante, da lavadora de pés, de quem salvou o mundo e revelou finalmente a glória.

E é por isso que não existe um esquema barato e de lógica lógica, porque há perdão dos pecados; é por isso que agora existe uma missão gentia; é por isso que os seguidores de Jesus não constituem "uma religião", como outras chamadas "religiões", para serem catalogados pela modernidade secular, presos à parede como tantas borboletas mortas, mas uma polis , um novo tipo de cidade, um novo tipo de comunidade, um povo que sofre do amor e sofre do Espírito, que segue seu Mestre até os lugares onde o mundo sofre mais, para que pelo Espírito possam incorporar o amor de Deus e a dor de Deus, e assim trazer a cura de Deus e a esperança de Deus ao mundo que tanto necessita.

A menos que lemos os Evangelhos assim, estamos os falsificando, como fazemos quando os cortamos em pequenos trechos e os transformamos em lições morais, ou até que o céu nos ajude, em fórmulas teológicas abstratas. Eles são a história viva de como o Senhor da vida atraiu os poderes do mal para si mesmo e, morrendo sob seu peso, os desarmou e os desativou, para que a partir de agora eles sejam uma multidão derrotada - embora em nossas espiritualidades modernas dualistas , ainda imaginamos que eles têm poder sobre nós. Eles são a narrativa de lançamento de nossa própria história, o primeiro ato do novo drama divino em que somos chamados a desempenhar nossas partes.

O que mudou na sexta-feira?

É por isso que precisamos, não de um conjunto refinado de teorias, mas de uma visão mais ampla da narrativa bíblica, se quisermos entender, pregar e viver a mensagem e o significado da cruz. No coração de O dia em que a revolução começou , faço a pergunta: na noite da primeira sexta-feira, o que havia mudado no mundo? Claramente, todos os escritores do Novo Testamento pensam que algo mudou: o que era e como fazemos dessa nova realidade a nossa?

O mundo moderno deslocou a narrativa cristã; não é apenas que a maioria dos nossos contemporâneos professa não acreditar em Deus ou em Jesus, mas que eles têm em mente uma narrativa na qual a história do mundo chegou ao seu momento redentor no século dezoito com o surgimento da ciência e da tecnologia e do mundo. banimento de Deus para um reino distante, para ser visitado pelos piedosos como uma família que chama um parente idoso todos os domingos. As igrejas ocidentais conspiravam regularmente com essa diminuição absurda da Bíblia e do evangelho.

Mas a Cruz, contada como o clímax de todos os quatro Evangelhos, e particularmente o de João, no qual me concentrei aqui, não nos deixa escolha. "Agora é o julgamento deste mundo; agora é o governante do mundo expulso; e se eu for levantado da terra, atrairei todas as pessoas para mim". É isso que significa que o Messias morreu por nossos pecados, de acordo com as escrituras.

Temos algumas idéias novas a fazer, para dizer o mínimo. Mas pensar, o reino do logos , tornou-se carne, e deve novamente tornar-se carne, nossa carne, nossa carne lavadora de pés, impulsionada pelo Espírito para ser para o mundo o que Jesus era para Israel, para ser o meio pelo qual o Espírito mantém o mundo a prestar contas como Jesus levou Pilatos a prestar contas.

Tendo amado a si próprio, revelado a glória, Jesus os amou até o fim; e, retomando a roupa, disse-lhes: "Este é o meu mandamento: que vocês se amem como eu te amei". É assim que a glória será revelada no mundo de amanhã. É assim que o mundo, salvo de uma vez por todas com sua vitória na cruz, será como ele prometeu ser inundado com sua glória e conhecimento enquanto as águas cobrem o mar. Esse é o significado da expiação, então e agora.