terça-feira, 8 de outubro de 2019

Procurando Jesus: Perguntas e Respostas sobre João Batista - Candida Moss


Herb Scribner : Alguém pode me explicar qual é o negócio da Bíblia com 40 dias / noites?

Moss : É mais um interesse no número 40. Na Bíblia Hebraica, o povo de Israel vagueia no deserto por 40 anos antes de chegar à Terra Santa. A inundação dura 40 dias e noites; Moisés passa 40 dias e noites na montanha; Golias passa 40 dias incentivando os israelitas a desafiá-lo antes que Davi intensifique; 40 é uma idade comum para as pessoas quando se casam; no livro de juízes, são sempre 40 anos entre juízes; e Davi e Salomão reinaram por 40 anos. O que podemos tirar de tudo isso é que as pessoas no mundo antigo viam 40 como sugerindo um período completo e completo de tempo. É como um número de ações narrativo, da maneira que as piadas modernas seguem a regra dos três.

Yalanda M. Price: Houve alguma divisão entre os seguidores de Jesus e os seguidores de João Batista?

Moss: Uma das coisas interessantes sobre o relacionamento entre Jesus e João Batista é que João não estabelece suas ferramentas e não segue Jesus depois que ele o batiza. Parece que os discípulos de João também não. Eles tinham ministérios separados e, embora possa ter havido contato entre os dois grupos, também eram concorrentes de fato no antigo mercado religioso. Existem algumas dicas no Novo Testamento de que Jesus e seus seguidores tiveram que se diferenciar de João, afirmando que o batismo de Jesus era melhor (Atos 11: 6) e contrariando a ideia de que Jesus era realmente João ressuscitado dentre os mortos (Mateus 14: 2) Alguns estudiosos argumentam que essas referências são evidências de tensão entre seguidores de Jesus e seguidores de João.

Jeffery Graff: Os testes de DNA nos ossos indicam se ele é judeu ou mesmo se é da tribo de Levi?

Moss: Estou tão feliz que alguém tenha criado o DNA. Os testes de DNA nos ossos da Bulgária produziram apenas DNA mitocondrial (DNA passado pela mãe), não o DNA nuclear mais confiável (o tipo de DNA referido nas investigações forenses). No estudo original das relíquias búlgaras (das quais eu fazia parte), o DNA mitocondrial revelou que as relíquias búlgaras eram de "provável origem semítica". Voltando ao meu tempo no laboratório com os cientistas de Copenhague, lembro que o investigador principal estimou que a probabilidade era de cerca de 75%. O episódio da noite passada declarou as coisas um pouco demais quando disse que os ossos eram de um homem do Oriente Médio.
Quanto à pergunta mais específica sobre a genética de judeus e membros da tribo de Levi: A tecnologia científica atual não revela esse tipo de informação, mesmo que as empresas iniciantes de testes genéticos prometam esse tipo de informação.

Cyndi Rosenthal: Existem outras referências históricas de João Batista fora da Bíblia?

Daniel José Camacho: Alguma fonte extra-bíblica que esclarece a figura histórica de João Batista?

Moss: (Essas perguntas são sobre um tópico semelhante, então decidi respondê-las juntas.) Na verdade, há atestados externos para a vida e a importância de João Batista. Isso é importante porque é bastante raro encontrar esse tipo de evidência para figuras antigas fora dos escritos de seus seguidores. O historiador judeu Josephus menciona João Batista em seu livro "As Antiguidades Judaicas". Josefo descreve João como um "homem bom" que possuía "virtude" e tinha "grande influência" sobre o povo. Segundo Josefo, Herodes matou João Batista porque tinha medo de que ele levantasse uma rebelião. Isso nos dá outra perspectiva - sem dúvida mais histórica - sobre o motivo de John ter sido executado e fornece mais evidências sobre o quão importante John era em seus dias.

Daniel José Camacho: Espere, como Jesus recebeu a oração "Pai Nosso"?

Moss: Eu também estou muito feliz que alguém tenha trazido isso à tona, porque eu pensei nisso também. No evangelho de Lucas, um dos discípulos de Jesus diz: "Senhor, ensina-nos a orar, como João ensinou a seus discípulos". É um pedido interessante que nos diz algo sobre o ministério de João Batista e os exigentes personagens dos discípulos de Jesus! Em Lucas, Jesus responde a esse pedido ensinando-lhes a Oração do Senhor. Não sabemos que a Oração do Senhor veio de João e, pessoalmente, não creio que tenha acontecido; Acho que foi assim que Lucas moldou sua versão dos eventos. Mas se você estivesse apenas lendo Lucas, poderia chegar a essa conclusão.

Fragmento mais Antigo do Evangelho Descoberto em Máscara de Múmia


Atualmente, os fragmentos mais antigos do Evangelho datam do século II, ou pelo menos 70 anos após a morte de Jesus, de acordo com a LiveScience. Claramente, quanto mais próximo do tempo da vida de Cristo (estimado em c.6 aC a 30 dC). De acordo com a Encylopeadia Britannica , melhor para os pesquisadores Craig Evans, professor de estudos do Novo Testamento no Acadia Divinity College em Wolfville, Nova Escócia, disse que o evangelho do primeiro século é um dos muitos textos em que cerca de 30 cientistas estão trabalhando. Um novo método, no qual as máscaras de papiro e cola são desmontadas, desfazendo a cola, foi usado, o que preserva a escrita no papiro. Infelizmente, as máscaras são destruídas no processo. O professor Evans descreveu o que sua equipe encontrou:
"Estamos recuperando documentos antigos do primeiro, segundo e terceiro séculos. Não apenas documentos cristãos, não apenas documentos bíblicos, mas textos gregos clássicos, documentos comerciais, vários documentos mundanos, cartas pessoais".
Outros documentos encontrados pela equipe incluem cópias do poeta Homero, cujos originais remontam a 800 aC Os estudiosos usaram dois métodos para datar o papiro. Uma é a datação por carbono, que fornece um intervalo de datas aproximado, a outra está estudando o estilo de escrita, conhecido como paleografia. Isso é possível porque os estilos dos escribas mudaram ao longo dos séculos e, às vezes, até décadas.

A escrita grega da época é muito difícil de ler, pois eles ainda não haviam separado as palavras e parecia um pouco o anúncio dos Smarties (os Smarties são como M & Ms nos EUA): “Wotalotigot!” Ou seja, “Eu consegui muito ”. Variações ortográficas também ocorrem nesses manuscritos, assim como no anúncio: "Jon" versus "John", por exemplo.

Evans disse que a descoberta de um possível manuscrito cristão do primeiro século do Egito não seria inesperada, segundo Statesboroherald. com:
“No Império Romano, o correio movia-se quase tão rapidamente quanto hoje. Uma carta colocada a bordo de um pacote em Éfeso (hoje a Turquia) pode estar no Egito dentro de uma semana. Algo escrito em Roma pode estar no Egito sendo lido dentro de algumas semanas. Marcos foi escrito no final dos anos 60, portanto, encontrar uma cópia de Marcos no Egito datando dos anos 80 não é nada estranho. ”
O primeiro prêmio para estudiosos e historiadores da Bíblia da Era Antiga ou Clássica da Civilização Ocidental seria encontrar o chamado "autógrafo", ou manuscrito original. Nesse caso, escrito ou ditado por Marcos, que, segundo Papias, o bispo de Hierópolis (escreveu c.95 a 120 dC). foi o intérprete do apóstolo Pedro em Roma.

Enquanto a maioria das obras de Papias está perdida, alguns fragmentos são preservados em outras obras, incluindo esta descrição de Marcos, de acordo com o Blog de história do Novo Testamento:
“Marcos, sendo o intérprete de Pedro, o que quer que ele se lembrou, escreveu com precisão, mas não na ordem em que essas coisas foram ditas ou feitas por nosso Senhor. Pois ele não ouviu o Senhor, nem o seguiu, mas depois, como eu disse, ele estava com Pedro, que não fez um relato completo [ou ordenado] da logia do Senhor, mas construiu seus ensinamentos de acordo com chreiai ensinamentos contidos]. Então, Marcos não fez nada de errado ao escrever questões únicas ao se lembrar delas, pois dava uma atenção especial a uma coisa: não passar por nada que ouvisse e não falsificar nada nessas questões. ”



Os estudiosos céticos, no entanto, argumentam que Marcos não escreveu o Evangelho de Marcos, e os autores dos Evangelhos são desconhecidos.

O atual fragmento do primeiro século ajuda o caso daqueles estudiosos que aceitam Papias e outros chamados "Padres da Igreja" na autoria desses principais documentos cristãos.

"Evangelho" vem do inglês antigo "feitiço de deus", que significa "boa história" e era originalmente " euangelion " em grego, que se referia a um anúncio pelas autoridades romanas de uma vitória ou de algo mais "bom", como um novo imperador.

Ele acrescentou que uma combinação de análise de caligrafia (paleografia) e datação por carbono levou a ele e sua equipe de pesquisadores a concluir que o fragmento foi escrito antes de 90 dC. Isso tornaria pelo menos uma década mais antigo que outros fragmentos do Novo Testamento e, portanto, um recurso inestimável para estudiosos bíblicos e objeto de considerável interesse para os cristãos de todo o mundo.

O fragmento, segundo Evans, foi descoberto quando uma máscara de múmia egípcia - conhecida como cartonagem - foi desmontada em uma busca por documentos antigos. As máscaras de múmia eram uma parte importante da prática funerária egípcia antiga, mas somente os muito ricos podiam pagar exemplos feitos de ouro.

A maioria das máscaras de múmia era feita de pedaços de linho e papiro, que eram colados em uma espécie de papier-maché antigo. Desmontar essas máscaras produz um tesouro de documentos antigos. Evans afirma que, além dos textos cristãos, centenas de textos gregos clássicos, registros de transações comerciais e cartas pessoais foram adquiridos. No processo, a própria máscara é destruída.
Embora possa estar nas manchetes agora, a afirmação de que o "evangelho mais antigo conhecido" foi descoberto não é nova.

As notícias do fragmento surgiram pela primeira vez em 2012, quando sua existência foi (talvez inadvertidamente) anunciada por Daniel Wallace, fundador do Centro para o Estudo dos Manuscritos do Novo Testamento no Dallas Theological Seminary.

Ninguém viu o texto então, e ninguém o viu agora; embora tenha sido mencionado repetidamente por um grupo seleto de pessoas que evidentemente tiveram acesso a ele, sua data planejada de publicação foi constantemente adiada, de um plano original de 2013 para 2015 e agora, apenas nesta semana, todo o caminho até 2017.

Apesar da qualidade aparentemente explosiva das notícias, portanto, é importante dar um passo atrás e considerar o que realmente está sendo revelado aqui.

Algumas pessoas estão dizendo que têm essa coisa realmente antiga e importante, e vão mostrar para todos nós daqui a alguns anos. (Essencialmente, esse papiro é o equivalente acadêmico de "minha namorada que mora no Canadá".)

Não está claro por que alguém iria começar a falar sobre um texto como este, um ano, na verdade agora com pelo menos dois anos de antecedência. O fato estabelecido mais importante sobre esse papiro, neste momento, é que ele ainda não foi publicado - ou seja, apenas um pequeno punhado de indivíduos viu o texto e é capaz de dizer qualquer coisa sobre ele.

Como Roberta Mazza, uma antiga historiadora e papiróloga da Universidade de Manchester, na Inglaterra, disse, a comunidade acadêmica "não teve acesso a informações e imagens firmes com base nas quais poderiam eventualmente dizer alguma coisa".

Em outras palavras, esse tipo de aviso realmente serve principalmente para nos lembrar de quão pouco sabemos sobre essa suposta descoberta. Aqui, por exemplo, há cinco perguntas principais não respondidas.

1. Qual é o texto real do papiro?
Dizem-nos que é de Marcos mas, afinal, ninguém o viu. Qual parte de Marcos?

2. A caligrafia é consistente com o suposto namoro?
Brice Jones, um papirologista da Universidade de Concordia, nos disse que namorar um texto manuscrito ou paleografia "não é uma ciência precisa, e eu não conheço nenhum papirologista que namoraria um papryus literário dentro de uma década apenas com base na paleografia. . "

3. A tinta ou o papiro é consistente com o suposto namoro?
Segundo Jones, se a paleografia é inexata, "a datação por radiocarbono é igualmente (e talvez mais) problemática, pois é preciso permitir um intervalo de tempo de um século ou mais".
Eles dizem que todos esses testes de laboratório foram feitos, mas como ninguém viu os relatórios, eles são menos que confirmatórios.

4. Quem é o dono do papiro, ou a máscara da qual foi retirado, e de quem foi comprado e quando?
A hora e o local da descoberta de um texto, conhecido como sua proveniência, são cruciais para verificar sua autenticidade, especialmente em um período de saques extensos de sítios arqueológicos e roubo de museus.
De acordo com o direito internacional, se a máscara foi retirada do Egito após 1970, é oficialmente "não comprovada" e é efetivamente proibida de ser vendida ou publicada. Evans nos disse: "Não sei os detalhes" sobre a procedência dessa máscara.

5. Quem viu o texto, quem o verificou e quem o estudou?
Evans não é um papirologista treinado, mas um estudioso do Novo Testamento. Até este ponto, nenhum dos papirologistas, críticos de texto ou outros especialistas altamente especializados, que devem ter trabalhado neste texto antes que essas alegações possam ser feitas sobre ele, tenham sido identificados ou falados publicamente sobre ele.

Essas perguntas não são necessariamente desafios à autenticidade do texto. Eles são, antes, um reconhecimento de que, até que o mundo acadêmico tenha acesso a esse papiro, as declarações públicas feitas sobre ele não são mais reveladoras do que se anunciamos que encontramos a cópia privada de Moisés de Gênesis em um recipiente de hummus, e mostraremos a você mais tarde.

Há, no entanto, um pouco de informação sobre este texto e sua descoberta que pode ser discutida agora, sem sequer ter sido vista: o fato de ter sido descoberta pela destruição de uma antiga máscara de múmia egípcia.

Evans disse que a destruição da cartonagem é aceitável porque "não estamos falando sobre a destruição de nenhuma peça com qualidade de museu".

No entanto, estamos falando sobre a destruição de antiguidades egípcias de 2.000 anos: máscaras funerárias, pintadas com representações de pessoas que viveram e morreram e foram comemoradas por suas famílias.

Podemos nos perguntar, no mínimo, quem é quem determina quais máscaras valem a pena preservar e quais não são. Evans nos disse que essas decisões "são baseadas na opinião de especialistas", mas sobre quem exatamente faz essa determinação, ele disse: "Eu não sei especificamente".

Evans disse: "Nós cavamos sob o rosto de alguém, e lá estava ele".
Desde então, ele esclareceu que não estava pessoalmente envolvido na destruição da máscara. Mas não está claro exatamente quais indivíduos fizeram o trabalho sujo.
A linguagem de Evans de "cavar" faz com que a dissolução das máscaras das múmias pareça arqueologia, mas alguns a caracterizariam, e outras o vandalismo cultural.
Há uma sensação implícita de que a descoberta de uma peça cristã rara supera a preservação de um artefato egípcio relativamente comum. E isso pode ser verdade, mas certamente a óptica seria melhor se isso fosse anunciado por alguém do Ministério de Estado Egípcio de Antiguidades, por exemplo.
"A destruição de máscaras de múmia, embora legal, cai em uma área eticamente cinzenta agora, devido às escolhas difíceis que os cientistas têm de fazer no laboratório ao trabalhar com elas", disse Douglas Boin, professor de história da Universidade de St. Louis.
"Temos que nos perguntar: valorizamos a herança cultural do Egito como algo que vale a pena preservar em si mesma, ou a vemos simplesmente como veículo para a colheita de textos cristãos?"
Mesmo se alguém concordar que essas máscaras podem ser desmontadas - a arqueologia é, por sua própria natureza, um processo destrutivo - deve-se lembrar que o processo é um crapshoot: se uma máscara não contém textos, a equação muda e até peça cultural relativamente sem importância foi destruída por nada.
Mazza também nos lembrou que "você não precisa destruir completamente as máscaras para publicar textos se usar métodos desenvolvidos e aprimorados por papirologistas desde 1980".
Se uma máscara for destruída, certamente esse processo deve ser documentado minuciosamente, com fotografias e anotações constantes, em vez de ser realizado como um projeto de sala de aula com alunos de graduação usando uma garrafa de Palmolive e um pouco de graxa de cotovelo.
É possível que o texto mais antigo do Evangelho de Marcos tenha sido descoberto. Mas até que o mundo tenha acesso ao papiro por meio de sua publicação, não há história aqui, exceto que as máscaras antigas de múmias egípcias estão sendo destruídas na busca contínua por relíquias cristãs.

Via Dolorosa ou "via duvidosa?


Os arqueólogos podem ter descoberto o local do julgamento de Jesus. Enquanto escavavam o chão sob um prédio abandonado próximo ao museu da Torre de David em Jerusalém, os arqueólogos encontraram as paredes da fundação e o sistema de esgoto que ficava embaixo do palácio de Herodes, o Grande, em Jerusalém.

Segundo os estudiosos, este é provavelmente o lugar em que Jesus foi condenado a morrer. Nos evangelhos, Jesus foi levado a Pôncio Pilatos em um "praetorium", um termo latino para a tenda do general em um acampamento militar. Os historiadores modernos localizam esse pretório no palácio de Herodes e agora, pela primeira vez, o palácio é acessível à vista do público.

A inauguração deste site marca uma confluência fina de arqueologia e texto bíblico; é uma oportunidade maravilhosa para as pessoas visitarem um importante site cristão. O único problema é que há centenas de anos os turistas já visitam o local do julgamento de Jesus, em uma parte completamente diferente de Jerusalém. A Via Dolorosa, ou "Caminho das Dores", o caminho que Jesus acredita ter percorrido enquanto carregava sua cruz do julgamento até a crucificação, está atualmente no topo das listas imperdíveis de atrações religiosas para visitantes da cidade. A cada ano, mais de um milhão de peregrinos cristãos visitam Jerusalém na esperança de refazer os passos do Salvador.

A Via Dolorosa termina na Igreja do Santo Sepulcro e é marcada por nove estações da cruz. O primeiro deles comemora a sentença de Jesus diante de Pilatos e encontra-se na Fortaleza de Antônia, o local tradicional para o julgamento. Mas a rota da Via Dolorosa, como muitos locais religiosos em Israel, não tem um pedigree histórico particularmente forte - foi estabelecida apenas no século 18.

Se Jesus não foi julgado na Fortaleza de Antônia, a Via Dolorosa foi muito mal mapeada. Parafraseando Indiana Jones, eles estão andando no lugar errado.

Isso pode ser uma notícia indesejável para os que estão na indústria do turismo, mas para os arqueólogos a única coisa surpreendente é que a descoberta está divulgando agora.

Em seu livro de 2012, Arqueologia da Terra Santa, da destruição do templo de Salomão à conquista muçulmana , o professor Jodi Magness, da Universidade da Carolina do Norte, Chapel Hill, escreve: “O praetorium - o palácio do governador romano em Jerusalém - era Palácio de Herodes, não a fortaleza de Antonia. Portanto, Jesus foi condenado à morte e levou a cruz não na área ao norte do Monte do Templo, mas no lado oeste da cidade. Isso significa que o caminho percorrido por Jesus é diferente daquele percorrido pelos peregrinos modernos (a Via Dolorosa). ”Magness disse que essa nem era sua observação original e que“ não há nada novo nesta história ”.

De fato, os restos do Palácio de Herodes, ao lado da Torre de David, foram descobertos pela primeira vez em 2001. Então, por que essa descoberta está gerando notícias agora? A resposta parece ser que é a primeira vez que os turistas terão acesso ao local e os arqueólogos poderão lucrar com o interesse cristão. A descoberta arqueológica, cerca de quinze anos em construção, chegou às manchetes apenas agora que o museu começou a oferecer visitas públicas. O diretor do Museu da Torre de David, Eliat Lieber, expressou a esperança de que a prisão se tornasse uma atração padrão para turistas cristãos. A história se tornou notícia e agora está aberta aos negócios.

Seja qual for o motivo, as notícias da descoberta divulgam o fato de que a precisão histórica da rota de peregrinação estava sempre em terreno instável. Atualmente, a Via Dolorosa segue o relato do Evangelho de João. A Igreja do Santo Sepulcro, a parada final na Via Dolorosa, acredita-se que os cristãos sejam construídos no local da crucificação e enterro de Jesus, um lugar conhecido como Gólgota.

O local original da Igreja do Santo Sepulcro foi identificado em um momento de inspiração por Helena, mãe do imperador romano Constantino, em uma peregrinação a Jerusalém no século IV. Mas há um problema com sua localização. A Bíblia especifica claramente que Jesus foi executado fora dos muros da cidade; a Igreja do Santo Sepulcro está dentro dos muros. Mesmo na era medieval, essa disparidade deixou os cristãos desconfortáveis. Como resultado, os arqueólogos bíblicos protestantes identificaram um segundo local, conhecido hoje como o Túmulo do Jardim, como o local real da morte e do enterro de Jesus. A precisão histórica deste segundo local também é muito contestada, mas continua sendo um local de peregrinação popular para os protestantes até hoje.

Mesmo se pudéssemos nos estabelecer em um local, apenas a ideia de que Jesus foi enterrado perto do Gólgota está em debate. É baseado em um detalhe encontrado apenas no Evangelho de João. Nenhum dos outros evangelhos , muito anteriores , Jesus enterrou tão perto. Mateus, Marcos e Lucas concordam que Jesus foi sepultado no túmulo da família de José de Arimatéia, e é altamente improvável que membros proeminentes da sociedade judaica tenham túmulos familiares ao lado de locais de crucificação. Mesmo se pudéssemos combinar as histórias da Bíblia com a arqueologia, não poderíamos ter certeza de que tínhamos a história certa.

Como Mark Goodacre, professor de Novo Testamento da Universidade Duke, disse ao Daily Beast: “Os escritores do evangelho têm pouco interesse na localização precisa das provações de Jesus. Escrevendo uma geração ou mais após os eventos que estão descrevendo e a alguma distância geográfica, é improvável que eles nos forneçam os tipos de pistas que gostaríamos de ver. Portanto, embora essa descoberta seja empolgante, devemos ser cautelosos ao exagerar sua importância no estudo do Jesus histórico. ”A tradição tem errado o início da Via Dolorosa, e provavelmente o fim também; é seguro dizer que as coisas intermediárias provavelmente também não dão certo. Em resumo, não sabemos o caminho que Jesus andou nem a localização do túmulo de Jesus.

Ironicamente, as rotas de peregrinação tendem a mudar com os regimes políticos e as tendências religiosas em mudança, em vez de com as novas descobertas arqueológicas. Assim, a indústria do turismo religioso pode dormir tranquilamente: eles ganharão dinheiro, não importa a verdade.

Ciro, um rei Persa, o Grande, o Primeiro Messias na Bíblia

Um rei persa não judeu foi o primeiro a ser chamado de Messias na Bíblia, e aqueles que desejam ver seu legado podem visitar sua tumba em Pasargadae, no Irã ou visitar o Museu Britânico

O governante persa Ciro, o Grande, capturou a cidade de Babilônia em 539 aC foi um evento importante, não apenas para os persas que se tornaram conquistadores mundiais de fato, mas também para os judeus. Cyrus, ao contrário dos governantes da Babilônia, tinha um estilo de liderança mais magnânimo e mais experiente em relações públicas. Sua conquista da Babilônia levou ao retorno dos judeus exilados à sua terra natal, à reconstrução do templo em Jerusalém e até à coleta de textos ancestrais na Torá - os cinco primeiros livros da Bíblia. Os judeus eram gratos por sua generosidade - tão gratos que um autor bíblico chama Ciro de Messias e o apresenta como uma figura salvadora dada por Deus. Então, quem foi o rei estrangeiro aclamado pela Bíblia como o Messias?

De acordo com a lenda contada pelo historiador grego Heródoto, o avô materno de Cyrus, Astyages, rei da mídia (noroeste do Irã), teve vários sonhos antes do nascimento de Cyrus de que ele interpretava como sinais de que seu neto ainda não o substituía. Convocando sua filha grávida para ele, Astyages tentou matar Cyrus. Ele delegou a tarefa a um cortesão e general chamado Harpargus, ordenando que ele expusesse a criança na encosta de uma colina. Mas Harpargus, por sua vez, terceirizou o infanticídio para um pastor local. A esposa do pastor deu à luz um filho natimorto na mesma época e o pastor trocou os dois meninos e criou o jovem príncipe como seu. Por volta dos dez anos, a confusão foi descoberta e Cyrus foi enviado para morar com a família de seu pai.

Astyages puniu Harpargus por não seguir o comando, pegando o próprio filho de Harpargus e alimentando-o durante um banquete. Ele cruelmente apresentou Harpagus com a cabeça de seu filho executado como prova da atrocidade. Aparentemente, Harpargus não reagiu: ele recolheu calmamente os pedaços de seu filho morto e os enterrou. Ele então começou a trabalhar com Cyrus para virar os líderes da mídia contra Astyages. Quando ele sentiu que os nobres estavam à beira da rebelião, ele enviou a Cyrus uma mensagem secreta, escondida no estômago de uma lebre, assegurando-lhe que o exército se rebelaria se Cyrus atacasse.

Arquivo de Alinari / Getty

Grande parte dessa história é lenda, mas um documento histórico conhecido como Nabonidus Chronicle confirma que Harpargus e vários outros generais desertaram na guerra entre a Pérsia e a Mídia (553-550). Cyrus saiu vitorioso. Nas décadas seguintes, Cyrus conquistou Lydia (parte da moderna Turquia) e, em 539, a própria Babilônia. Tanto na conquista da mídia quanto na conquista de Lydia, ele era conhecido por sua magnanimidade: de acordo com algumas fontes, poupou a vida de seu avô e Croesus (o rei de Lydia e sujeito do ditado “rico como Croesus”).

Na época, Babilônia era a capital do ilustre Império Neobabilônico. Era um centro de literatura, astronomia, ciência e cultura, e governava outros territórios conquistados, incluindo Síria e Judéia (o que hoje conhecemos como Israel). Uma geração antes da chegada de Ciro, os babilônios haviam conquistado com sucesso Jerusalém, capital do reino do sul da Judéia. Eles destruíram o templo construído por Salomão e levaram membros das principais famílias ao cativeiro no exílio na Babilônia.

Imediatamente após conquistar a Babilônia, Ciro, o Grande, proclamou-se o "Rei da Babilônia, rei da Suméria e Akkad, rei dos quatro cantos do mundo". Seu império era, na época, inquestionavelmente o maior que os antigos oriente próximos conheciam: estendendo-se desde a costa oeste da Turquia até o rio Indo, a leste.

O domínio de Ciro sobre os territórios conquistados dependia tanto da propaganda pessoal quanto do poder militar. Ele depositou uma declaração, conhecida como Cilindro de Cyrus, no Templo de Marduk (o deus da cidade de Babilônia), na qual declarou que era o escolhido por Marduk. Segundo Cyrus, o rei babilônico era ímpio e a vitória de Cyrus era desejada pelo próprio Marduk. Foi uma peça impressionante de propaganda político-religiosa que retratou Cyrus como um libertador que restaurou templos e repatriou povos exilados.

O Cyrus Cylinder não menciona os judeus diretamente, mas apóia a ideia geral de que Cyrus foi responsável por enviar os judeus para casa da Babilônia. Repatriar povos conquistados era uma das estratégias de Ciro e, de acordo com o livro bíblico de Esdras, foi Ciro, o Grande, que terminou o exílio em 538 aC, no ano seguinte à conquista de Babilônia.

Roger Viollet/Getty

O mais impressionante é como Cyrus conseguiu usar a propaganda religiosa para se apresentar como libertador e não como conquistador. Essa estratégia funcionou tão bem que os líderes religiosos conquistados adotaram sua perspectiva por si mesmos. Parece ter sido eficaz também com os judeus. No extenso livro profético atribuído ao profeta Isaías, o autor afirma explicitamente que Ciro é o ungido de Deus: “Assim diz o Senhor ao seu Ungido (Messias), a Ciro que eu tomei pela mão direita” (Isa 45: 1). A esmagadora maioria dos estudiosos acredita que a requintada poesia que compõe os capítulos 40 a 55 de Isaías foi escrita na época do retorno do exílio e nos anos seguintes. Várias seções deste trabalho, chamadas de "Cyrus Songs" por estudiosos modernos,

Esta seção de Isaías, conhecida nos círculos acadêmicos como “Segundo Isaías” (para distingui-la dos escritos do profeta Isaías, que escreveu no século VIII aC e cujas palavras são encontradas em Isaías 1–39) é especialmente importante para os cristãos. porque contém muitas das profecias centrais usadas como predições do Messias. Para os escritores do Novo Testamento e dos cristãos, é claro, essas profecias são entendidas como profecias sobre Jesus. Mas Isaías 45: 1 é bastante explícito que o “ungido” de Deus é realmente Ciro, o rei persa não judeu. Um artigo na Harvard Theological Reviewpor Lisbeth Fried, por exemplo, argumenta que o Segundo Isaías apresentava Ciro como rei davídico e fazia uma reivindicação teológica sobre o relacionamento entre o Deus de Israel e o rei persa. “Em vez do monarca davídico”, ela escreve, “agora é Ciro para quem [Deus] subjuga reis”. Dessa maneira, o segundo Isaías fazia parte da máquina de propaganda persa e pretendia “facilitar a aceitação local do governante estrangeiro. "

Na abertura do livro bíblico de Esdras, Ciro é citado como declarando que "O Senhor, o Deus do céu, me deu todos os reinos da terra e me designou para construir um templo em Jerusalém em Judá" (Esdras 1 : 2) Alguns estudiosos, seguindo Esdras, pensam que Ciro, seus delegados e sucessores realmente patrocinaram a reconstrução do Templo, bem como a assembléia da Torá. Do ponto de vista dos persas, seu objetivo era apoiar um governo local teocrático que permanecesse leal aos monarcas persas apoiados por Deus. Era um sistema que trabalhava com os sacerdotes de Marduk na Babilônia, então por que não os sacerdotes do Deus de Abraão? Se essa teoria estiver correta, isso significaria que Ciro não era apenas o Messias proclamado por Segundo Isaías, mas, em termos práticos, uma figura crucial na reconstrução do Templo.

Aqueles que querem homenagear Cyrus podem visitar o inovador Cyrus Cylinder em exibição no Museu Britânico. Os mais intrépidos podem seguir os passos de Alexandre, o Grande, e visitar sua tumba em Pasargadae, no Irã. Aparentemente, nos tempos antigos, a tumba continha um caixão de ouro, cama de ouro e mesa. Hoje, nenhuma inscrição permanece na tumba, mas uma fonte registra que originalmente se lia: “Ó homem, quem quer que você seja, de onde você vem, pois eu sei que você virá, sou Ciro, que fundou o Império Persa. Não me rancor, portanto, esta pequena terra que cobre meu corpo. ”Cyrus, ao que parece, está esperando por nós.

O Culto Monoteísta de Israel Evoluiu Naturalmente a Partir do Politeísmo?


Muitos observaram que as práticas de culto de Israel compartilham elementos em comum com as nações ao seu redor, incluindo um sistema de sacrifício, um santuário e sacerdotes, levando os estudiosos seculares a concluir que as práticas de culto do antigo Israel surgiram como meros desenvolvimentos evolutivos de outros países do Oriente Próximo. religiões. Neste ensaio, vou focar em uma linha principal de argumentação usada para concluir que o culto monoteísta de Israel evoluiu naturalmente a partir do politeísmo. Começo com uma explicação dos problemas de semelhança entre o culto a Israel e seus vizinhos pagãos. Em seguida, pesquiso respostas comuns para a questão da similaridade. Concluo argumentando que o viés da visão de mundo desempenha um papel significativo nas conclusões tiradas dos dados disponíveis, e observo que os não-teístas que desacreditam a veracidade do registro bíblico recorrendo à precisão histórica o fazem apenas com base na cosmovisão bíblica eles repudiam.

Desafios para a origem bíblica da adoração hebraica

O Antigo Testamento alega que o culto monoteísta de Israel apareceu no início de sua história como resultado direto da revelação de Deus. Segundo alguns estudiosos, "não há um pingo de evidência fora da Bíblia para corroborar essas afirmações" (Greenberg 2008, 1). Além disso, eles argumentam que a evidência histórica realmente contradiz o relato bíblico e prova que é falacioso. Eles chamam a atenção para as múltiplas semelhanças entre a adoração hebraica e a de seus vizinhos cananeus, levando a teorias sobre a origem da adoração hebraica que contradizem o relato bíblico.

Semelhanças entre a adoração pagã e a hebraica

Estudiosos seculares afirmam que as semelhanças entre o culto de Israel, conforme descrito no Antigo Testamento, e o culto de outras nações, como descobertas através da arqueologia, provam que o culto de Israel encontra suas raízes na religião de seus vizinhos, e não na revelação divina, como afirma a Bíblia. Uma das descobertas arqueológicas mais significativas diz respeito a documentos descobertos em 1929 da cidade costeira síria de Ugarit, datada de 1300 a 1200 aC. Os estudiosos acreditam que esse grupo de pessoas são os "cananeus" bíblicos e, portanto, o estudo dessas descobertas fornece uma riqueza de informações sobre os vizinhos de Israel (Greenstein 2010, 48). Os documentos descobertos incluem textos literários, rituais e litúrgicos (Gibson 1978; Pardee 2002; Parker 1997; Wyatt 1998), vários dos quais não-teístas usam para provar que a adoração de Israel era essencialmente de origem cananeia.

A comparação das descrições da Bíblia da adoração de Israel com a do povo ugarit descobre semelhanças notáveis, que se enquadram em várias categorias. Primeiro, nomes de divindade geralmente se sobrepõem. Por exemplo, documentos em Ugarit revelam que o nome cananeu para a divindade mais alta do panteão era El (Cross 1973, 13; del Olmo Lete 2004; Driver 1956; Driver 1956; Pardee 2002; Smith 2003, 135), um título usado em todo o Pentateuco para Israel. Deus também. De fato, até o nome de Israel contém essa referência à divindade (Smith 2003, 143), e em uma passagem particularmente comovente, o próprio Deus diz a Moisés: “Eu sou o Senhor ['Yahweh']. Apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó, como Deus Todo-Poderoso ['El Shaddai'], mas com o meu nome de Senhor ['Javé'] não me dei a conhecer a eles ”(Êxodo 6: 2–3).

Segundo, alguns argumentam que evidências internas na própria Bíblia apoiam a afirmação de que Israel primitivo era politeísta. Por exemplo, citando Gênesis 6: 1–4, que se refere aos “filhos de Deus”, Rollston argumenta que o termo hebraico “é semântica e etimologicamente cognato ao termo ugarítico bn 'ilm , bem como aos vários termos em acadiano. ”(Rollston 2003, 102) e se refere à crença inicial de Israel em um panteão de deuses.

Terceiro, alguns afirmam que os israelitas posteriores entenderam uma hierarquia dentro do panteão. Os cananeus acreditavam em um "corpo reunido" de deuses que operavam sob o domínio de El (Pritchard 1955, 130). Rollston usa Jó 1: 6 (cf. também 2: 1) para argumentar que Israel, como seus vizinhos, acreditava que Yahweh era o chefe do panteão quando afirma: “Agora houve um dia em que os filhos de Deus vieram apresentar diante do Senhor ”(Rollston 2003, 106).

Quarto, os sistemas de culto de Israel e seus vizinhos são notavelmente semelhantes. Os templos de Israel e de outras religiões geralmente tinham estrutura e propósito comparáveis ​​(Smith 2003, 136). Não somente a maioria das nações compartilhava em comum a prática de rituais de sacrifício (DeBoer 1972, 33; Gray 1965, 192; Levine 1974, 8–20), mas a religião cananeia compartilhava rituais mesmo idênticos, como o “bode expiatório” (Levítico 16). e outros rituais de purificação (Wright 1987, 46).

Finalmente, alguns argumentam empréstimos diretos entre materiais de culto israelitas e seus vizinhos. Por exemplo, o Salmo 104 parece evidenciar paralelos com o ciclo ugarítico de Baal (Craigie 1974). Ainda mais significativamente, alguns estudiosos argumentaram que o Salmo 29 é realmente emprestado diretamente da poesia ugarítica (Craigie 1979; Cross 1950; Dahood 1966; Fensham 1963; Kloos 1986).

Teorias seculares da origem da adoração hebraica

Com base nas semelhanças entre a adoração de Israel e a adoração de seus vizinhos, estudiosos seculares afirmam que as correspondências "apontam para uma tradição religiosa maior compartilhada amplamente pelos povos semitas ocidentais, incluindo os israelitas" (Smith 2003, 17). Portanto, a adoração a Israel - uma nação que surgiu relativamente tarde - deve ter evoluído a partir da adoração dessas outras nações mais antigas. Afirmar que a religião durante o período do estado de Judá é refletida com precisão na forma final do texto pode ser descartado como ingênuo (Edelman 1996, 17–18). A maioria dos estudiosos seculares (e até alguns cristãos) do Antigo Testamento advogam uma versão da hipótese documental, popularizada em 1895 por Julius Wellhausen, que argumenta que o Pentateuco foi composto em sua forma atual por um grupo de editores que compilou uma coleção diversificada de escritos. , nenhum dos quais data anterior a 900 aC (Archer 2007, 95).

Eles baseiam seu argumento principalmente em evidências internas que demonstram nomes diferentes usados ​​para descrever o Deus de Israel, que eles acreditam implicar autoria múltipla, combinada com o fato de que nenhum manuscrito anterior para o Pentateuco foi descoberto. Além disso, alguns acreditam que Moisés não poderia ter escrito o Pentateuco, como a própria Bíblia afirma, uma vez que “a arte de escrever era praticamente desconhecida em Israel antes do estabelecimento da monarquia davídica; portanto, não poderia haver registros escritos que remontam à época de Moisés ”(Archer 2007, 175). Como observa Archer, essa afirmação não tem suporte.

Isso leva a uma teoria que sugere que um grupo de editores hebreus compôs o Pentateuco após o retorno de Israel do exílio, com o desejo de unificar a nação em dificuldades em torno de uma herança religiosa comum, a maioria fabricada a partir de mitos e lendas. Diana Vikander Edelman declara:
É importante perceber que o texto da Bíblia Hebraica é o produto de um longo processo editorial. Seus modeladores finais eram monoteístas e eles queriam que as tradições herdadas refletissem suas próprias crenças religiosas em uma única divindade criadora, Yahweh, que tinha sob seu comando vários seres divinos menores que também povoavam o céu, os anjos. (Edelman 1996, 16-17)

Esse raciocínio leva a certas conclusões entre os estudiosos que, com alguma variação, geralmente concordam em sua cronologia da evolução da adoração hebraica. O culto de Israel foi inicialmente politeísta, embora uma vez que Israel se estabeleça na terra, "o Senhor é considerado a divindade nacional" (Rollston 2003, 114). Mais tarde, "Javé se torna o chefe do panteão israelita, mas sem negar a existência de outras divindades" (Rollston 2003, 114).

Israel acreditava que "o Senhor era rei de toda uma hoste celestial que incluía divindades menores que cumpriam suas ordens, tendo vários graus de autonomia, dependendo de seu status dentro da hierarquia maior" (Edelman 1996, 20). Só mais tarde é que "a religião israelita afirma a veracidade do monoteísmo, com Javé como a única divindade e com negações explícitas da existência de outras divindades" (Rollston 2003, 114).

Se o culto de Israel não foi, como afirma o registro bíblico, formado pela revelação direta do Deus verdadeiro e vivo, mas foi o resultado da evolução religiosa natural, essa é uma forte evidência de que o Deus do Antigo Testamento não existe.

Soluções para o problema da origem da adoração hebraica

Os estudiosos da Bíblia tentaram resolver o problema das semelhanças entre o culto a Israel e seus vizinhos de pelo menos uma das quatro maneiras. 

A resposta da crítica mais alta

Uma das primeiras respostas à lógica apresentada acima veio de críticos superiores que tentaram "desmitologizar" as Escrituras extraindo a "narrativa" bíblica ( Geschichte ) do "evento" histórico ( Historie ). Eles aceitam uma data pós-exílica para a composição da maior parte do Antigo Testamento (Archer 2007, 99ff; Wellhausen 2013, 1ff), afirmam que o gênero histórico do Antigo Testamento “está firmemente enraizado na visão de mundo de seu tempo” (Enns 2005, 27) e concluem que os eventos bíblicos são “culturalmente descritivos, e não verdade revelada” (Walton 2009, 19).

Essa tentativa de explicar semelhanças entre o culto israelita e o cananeu, separando o fato histórico nas Escrituras do seu significado espiritual é problemática, no entanto, uma vez que "a teologia da Bíblia é apresentada como se fosse uma extrapolação da experiência de Israel e da Igreja" ( Oswalt 2009, 15). Como argumentarei abaixo, a adoração a Israel (e, mais tarde, ao cristianismo) se baseia na veracidade histórica das Escrituras. Negar que os eventos bíblicos ocorreram exatamente como registrados é questionar a própria validade da religião bíblica. 

A resposta das diferenças

Uma explicação conservadora das semelhanças é identificar diferenças entre o culto de Israel e o de outras nações antigas do Oriente Próximo (ANE) e argumentar que as diferenças são muito mais fundamentais do que as semelhanças no nível da superfície. Essa abordagem é sintetizada recentemente por Oswalt, que insiste que "as semelhanças entre a Bíblia e o restante da literatura da ANE são superficiais, enquanto as diferenças são essenciais" (Oswalt 2009, 47).

Essas diferenças são diversas. Primeiro, a concepção de Deus do Antigo Testamento e a de outras religiões da ANE é totalmente diferente. Enquanto o Deus do Antigo Testamento não teve princípio ( Salmo 90: 2 ), "a mitologia da Mesopotâmia e do Egito deixa claro que os deuses tiveram origem" (Walton 2006, 87). Além disso, os “deuses não eram onipotentes, mas estavam restritos em poder à capacidade dos elementos naturais que personificavam” (Currid 2013, 40). Os deuses pagãos faziam parte do mundo natural, não acima dele. Eles “se manifestaram naquele elemento do cosmos ao qual estavam associados e tinham alguma jurisdição no local” (Walton 2006, 97), mas nenhuma divindade exerceu autoridade sobre todos. Em contraste, “tão grande foi [o Deus de Israel] que o israelita reconheceu seu senhorio sobre todos os fenômenos que sua experiência encontrou” (Wright, 1950, 22).

Isso leva a outra diferença significativa: enquanto as divindades de outras nações se manifestavam na própria natureza, o Deus do Antigo Testamento se revelou em suas obras. Portanto, como observa Wright, "a base da literatura [bíblica] era a história, não a natureza, porque o Deus de Israel foi antes de tudo o Senhor da história que usou a natureza para realizar seus propósitos na história" (Wright, 1950, p. 28). . O registro e o estudo da história são muito mais significativos para Israel do que para qualquer outra nação da ANE, porque “se a experiência humana deve ser entendida corretamente, é o comportamento humano na criação em relação a Deus que deve ser estudado e não as relações de Deus. os deuses entre si no tempo primordial ”(Oswalt 2009, 79).

Terceiro, enquanto o culto pagão não tinha um padrão moral central, Israel acreditava em absolutos morais enraizados em Deus e revelados a eles em sua Lei. O Deus de Israel, em contraste com a "maneira depravada e pervertida" (Currid 2013, 40) dos deuses pagãos, é confiável e confiável. Oswalt observa que “a palavra hesed , uma palavra não atestada fora do hebraico, passa a ser usada como o descritor por excelência de Deus no Antigo Testamento” (Oswalt 2009, 71).

Quarto, o monoteísmo de Israel contrasta fortemente com o politeísmo de outras nações. Mesmo se alguém admitisse que o monoteísmo surgiu no final da história de Israel, o fato do monoteísmo de Israel permanece sem precedentes. Se o monoteísmo era apenas a evolução natural da religião a partir de seu politeísmo anterior, nos perguntamos por que nenhuma outra nação na ANE evoluiu para o monoteísmo. 

Quinto, embora Israel compartilhe com seus vizinhos locais e rituais de adoração semelhantes, cada uma dessas funções de maneiras radicalmente diferentes. Por exemplo, ao contrário dos santuários pagãos, o templo de Israel “não era o palácio de Deus onde seus servos humanos supriam suas necessidades físicas, mas era o portador de seu nome” (Geraty 1981, 59). Além disso, a adoração pagã foi iniciada pelo adorador que desejava atrair a atenção de Deus e ganhar favor, enquanto o Deus de Israel iniciou a adoração, e os adoradores simplesmente responderam ao que Deus já havia feito por eles. 

Ao comparar os salmos de Israel com os do povo ugarit, surgem importantes distinções. Segundo Walton, "a categoria de louvor declarativo é exclusiva para Israel" (Walton 1994, 145). Oswalt argumenta que, embora o Salmo 29 possa se parecer com as referências de Ugarit a Baal como deus das tempestades, “em nenhum lugar do salmo o Senhor é identificado com a tempestade . . . . O Senhor está sentado acima do dilúvio ”(Oswalt 2009, 105–06. Ênfase original).

Cada uma dessas diferenças revela uma distinção ainda mais essencial entre a adoração a Israel e a de outras nações da ANE, e essa é uma visão de mundo. Oswalt demonstra completamente que as crenças e práticas de outras nações estão enraizadas em uma visão de mundo do que ele chama de “continuidade”. As crenças religiosas dos cananeus surgiram do princípio de que “todas as coisas que existem são física e espiritualmente parte uma da outra” ( Oswalt 2009, 49). Eles acreditavam que os próprios deuses foram criados a partir de matéria eterna e preexistente e, portanto, os deuses são parte da natureza e não acima dela. A visão de mundo de Israel, por outro lado, foi caracterizada por "transcendência", a crença de que "o Criador do universo é radicalmente diferente de sua criação" (Oswalt 2009, 193). O Deus de Israel criou todas as coisas do nada e permanece acima de todas as coisas como o governante supremo. Toda a existência da humanidade, então, é interpretada à luz de seu relacionamento com o Deus Criador.

Devido a essas diferentes concepções de divindade que fluem de visões de mundo fundamentalmente opostas, o gênero literário do registro histórico diferia para Israel do que para outras nações. Oswalt observa: “sejam quais forem as narrativas bíblicas, elas estão em uma categoria completamente diferente” (Oswalt 2009, 15). Walton concorda, observando que “a historiografia em Israel foi conduzida pela aliança, não pelo rei. No restante da antiga historiografia do Oriente Próximo, teve a função de promover e legitimar o rei ”(Walton 2006, 333). Enquanto os autores do Antigo Testamento não sabiam nada do registro histórico “jornalístico” dos tempos modernos, os israelitas deram muito mais atenção à sua própria história, “porque é aí que Deus é conhecido: no mundo histórico humano das escolhas éticas” (Oswalt 2009 79). Da mesma forma, Currid observa que mesmo “o estilo de escrita dos textos cosmológicos do antigo Oriente Próximo é melhor descrito como 'narrativa mítica'”, enquanto o registro bíblico “tem todas as marcas da narrativa histórica hebraica” (Currid 2013, 43). 

Esta é uma razão importante para que o registro bíblico não tenha paralelo na literatura da ANE e, portanto, não possa ser interpretado por comparação direta com a mitologia pagã. A história bíblica e o mito pagão têm propósitos, funções e formas literárias muito diferentes e, portanto, não devem ser interpretados da mesma maneira.

A resposta das semelhanças

Uma segunda maneira de defender a afirmação do Antigo Testamento de que a adoração de Israel veio por revelação de Deus é explicar as razões das semelhanças consistentes com o registro bíblico e realmente argumentar a verdade das Escrituras a partir das semelhanças. Este é o método empregado por Currid, que argumenta que “muitos dos paralelos entre a literatura antiga do Oriente Próximo e o Antigo Testamento. . . só pode ser compreendido de maneira adequada e plena através do uso correto da teologia polêmica ”(Currid 2013, 31). Ele mostra que toda correspondência significativa pode ser explicada como autores bíblicos “emprestando com o objetivo de provocar” (Currid 2013, 27). Ele cita exemplos como o “braço forte” de Javé em Êxodo 3, o uso do idioma “Assim diz” em Êxodo 5 e a imagem de um cavaleiro celestial em Isaías 19.

Ainda mais significativamente, semelhanças inquestionáveis ​​entre muitas características primárias da adoração hebraica e outras nações poderiam ser evidências, não pelo fato de a adoração de Israel ter evoluído de outras nações, mas sim de que a adoração de outras nações evoluiu (ou, melhor, evoluiu) a partir de elementos de adoração que existia na Criação. Se alguém postar a veracidade do Antigo Testamento, faria sentido para todas as nações compartilharem concepções semelhantes de divindade e a maneira de abordar a divindade na adoração, incluindo linguagem semelhante. Os principais elementos de adoração que aparecem na maioria das religiões são instituídos nos primeiros capítulos de Gênesis. Deus coloca Adão e Eva em seu santuário (Wenham, 1986) como sacerdotes (Ross 2006, 105–06) que o servem e comungam com ele. Depois que o desobedecem, Deus institui a ideia de sacrifício e expiação substitutivos, estabelecendo uma aliança com eles.

Cada um desses elementos caracteriza o culto de todas as religiões, uma vez que fazem parte da herança religiosa de todos os filhos de Adão. Como observa Rodríguez, “essas expressões religiosas pertencem à experiência humana comum de Deus” (Rodríguez 2001, 47). Romanos 1: 19–20 testemunha isso quando diz que Deus se revelou a todas as pessoas através das “coisas que foram feitas”. São os pagãos, então, que já operam com base na revelação de Deus, e isto é comprovado ainda pelo fato de que todas as religiões do mundo - não apenas as da ANE - compartilham muitas das semelhanças essenciais discutidas acima (Meister 1978, 373; Steinhardt 1978, 382; Turner 1979, 28). Como Walton resume, "isso reflete a natureza comum da humanidade, não a dependência literária" (Walton 1994, 145). Assim, as semelhanças entre as práticas de adoração de várias nações realmente provam a prova do Deus das Escrituras. 

A resposta do viés da cosmovisão

Uma defesa final, talvez mais fundamental, das origens bíblicas para a adoração hebraica emerge deste estudo, que revela dois preconceitos distintos e contraditórios da visão de mundo implícitos na interpretação dos dados históricos por não-teístas. Quando visto dessa maneira, o argumento do não-teísta entra em colapso sob seu próprio peso.

Os estudiosos seculares argumentam que, quando as narrativas do Antigo Testamento são comparadas com os métodos modernos de análise histórica, elas provam ser factualmente não confiáveis. No entanto, nenhuma descoberta arqueológica ou texto antigo declara explicitamente as conclusões que esses estudiosos reivindicam com autoridade. Os não-teístas chegam a suas conclusões por causa dos pressupostos naturalistas e darwinianos que sustentam sua interpretação dos dados. Como observa Merrill, “nenhum fragmento de informação - literário ou não - é auto-interpretativo; sempre pede ajuda externa para lhe dar significado ”(Merrill 2009, 8). 

A arqueologia, por exemplo, dificilmente é uma ciência exata, mas é "repleta de dificuldades metodológicas, pois as evidências arqueológicas silenciosas sempre podem ser interpretadas de várias maneiras" (Mazar 1992, 281). Cristãos conservadores e não-teístas possuem os mesmos dados, tanto bíblicos quanto extra-bíblicos; as diferenças na interpretação desses dados emergem de pressupostos iniciais distintos - cristãos conservadores pressupõem a existência de Deus e a veracidade do registro bíblico, enquanto os não-teístas pressupõem suposições naturalistas. Portanto, cada uma das semelhanças citadas acima encontra a melhor explicação racional quando alguém postula que o que os registros da Bíblia realmente aconteceram exatamente como foi dito. 

Mas talvez ainda mais prejudicial ao argumento do não-teísta seja o fato de que o apelo à precisão científica e à veracidade histórica seja ele próprio baseado em uma visão de mundo transcendente - e, portanto, bíblica. Como Paul Davies afirma: “A ciência começou como uma conseqüência da teologia e de todos os cientistas, ateus ou teístas. . . aceitar uma visão de mundo essencialmente teológica ”(Davies 1995, 138). O estudo diligente do cosmos não faz sentido em uma visão de mundo da continuidade; foi a motivação para entender o que Deus havia feito que alimentou a Revolução Científica do século XVII. 

Da mesma forma, um desejo de descobrir “o que realmente aconteceu” historicamente só faz sentido dentro de uma visão de mundo da transcendência. Um naturalista consistente não tem motivos para supor que as escolhas humanas são importantes ou têm conseqüências, nem tem qualquer base filosófica para insistir em registros históricos cientificamente precisos. É apenas uma cosmovisão da transcendência (da qual a cosmovisão bíblica é a única), que tem algum motivo de interesse na história. Observando que a Cidade de Deus de Agostinho é indiscutivelmente "a primeira expressão de uma filosofia da história encontrada no mundo", Oswalt argumenta que esse interesse pela história em larga escala só era possível em uma civilização na qual os valores bíblicos estavam se enraizando. (Cristandade Ocidental). 

Ele explica, que a experiência humana está se movendo em direção a uma meta por meio de uma série de causas e efeitos vinculados no mundo visível, que há uma progressão linear para novas causas e efeitos, com progresso mensurável em direção a uma meta, e que existe uma escolha humana real e uma ação humana concomitante. responsabilidade - essas idéias encontram sua origem na Bíblia e são expressas sistematicamente com a ajuda do pensamento grego. Assim, a ideia de que a Bíblia não é "histórica" ​​é uma espécie de oxímoro. (Oswalt 2009, 111–12)

Assim, os não-teístas não têm base em sua própria visão de mundo naturalista para argumentar contra a veracidade das Escrituras em padrões científicos ou históricos.

Conclusão

Os cristãos conservadores podem responder às dificuldades que cercam a origem da adoração hebraica de maneira bastante simples. Eles podem direcionar a atenção para diferenças claras e fundamentais entre a adoração de Israel e a de seus vizinhos, podem explicar as semelhanças em termos de polêmica teológica e podem demonstrar que as semelhanças resultam de uma forma mais básica de empréstimo, ou seja, nações pagãs refletindo um entendimento original (embora distorcido) da realidade de Deus. As visões seculares (e mais críticas) enfatizam demais as semelhanças entre o culto bíblico e o da ANE, ignorando as diferenças esmagadoras. Principalmente, essas visões falham em reconhecer o contraste fundamental entre a visão de mundo do antigo Israel e a de outras nações. Colocar a precisão histórica do Antigo Testamento e de Deus como Criador e Revelador fornece a explicação mais satisfatória para a evidência. Todas as nações tinham um ancestral comum em Adão, e a auto-revelação de Deus fazia parte de sua herança, respondendo assim a quaisquer semelhanças existentes na prática de adoração.

Mas a defesa mais potente contra as acusações de que o registro de Deus do Antigo Testamento se revelando a Israel é historicamente impreciso é expor os pressupostos naturalistas que estão abaixo da interpretação não-teísta de dados arqueológicos e históricos e revelar os fundamentos bíblicos sobre os quais qualquer apelo à história a precisão deve ser feita em primeiro lugar. Somente uma visão de mundo da transcendência pode explicar o interesse pela história e, portanto, a veracidade histórica da Bíblia em relação à origem da adoração hebraica é auto-autenticada.

domingo, 6 de outubro de 2019

Jesus e “Legião”: crítica literária a partir de Marcos 5.1


A desmitificação da ficção moderna que trata o teólogo profissional como heroico defensor de objetividade científica consta entre as contribuições positivas da teoria pós-moderna aos estudos contemporâneos das Sagradas Escrituras. Como N.T. Wright mostrou há vinte anos, muitos métodos “críticos”, alegadamente “neutros”, “encapsulam posições filosóficas inteiras, que em si, são altamente questionáveis” (Wright 1992: 54). Inevitavelmente, todo exegeta realiza a tarefa exegética a partir de alguma agenda, seja ele consciente, parcialmente consciente, ou inteiramente inconsciente disso. Ninguém é “neutro”.

Por outro lado, e, diga-se de passagem, mais um ponto em favor da teoria pós-moderna, ninguém precisa ser neutro. Entretanto, a não ser que lancemos mão de algum método radical, a exegese bíblica se preocupa em extrair do texto seu verdadeiro sentido entendido em termos da intencionalidade autoral. Com esta finalidade, aquilo que se espera do exegeta é que ele identifique, conheça e examine sua própria agenda e — dentro do possível — questione no âmbito metodológico se o texto controla a agenda ou se a agenda controla o texto (daí a questão do “controle exegético”). Eisegese suplanta exegese quando o intérprete perde de vista aquele duplo preceito particularmente querido da teologia reformada, a saber, a autoridade da Escritura Sagrada e a submissão do cristão diante dela (cf. Throup 2009: 83-94). 

Este ensaio procura ilustrar os perigos inerentes da exegese cegamente controlada pela agenda do crítico. Tanto especialistas como pregadores são capazes de incorrer neste erro, aqui me incluo nas duas categorias. Reconheço, pois, que minha agenda é potencialmente capaz de ditar qual seria a leitura natural do texto, quando a leitura natural do texto deve informar e, caso necessário, modificar ou corrigir a minha agenda. Portanto, aqui não se trata de um exercício de caça-bruxas. Tampouco será torcer pelo retorno daquela ilusória objetividade moderna. Está claro que as agendas não são necessariamente problemáticas em si: vira problema quando impõem sentido ao texto que faz pouco sentido, ou que ofusca o sentido mais provável do texto sagrado.

(i). Jesus e “Legião”: crítica literária a partir de Marcos 5.1

Após a tempestuosa travessia do mar (Mc 4.35-41), Jesus desembarca em território gentio, deparando-se com a cena depravante e desesperadora de um homem endemoninhado, indomável e autodestrutivo (Mc 5.1-5). Lançando-se aos pés de Jesus, o homem anuncia, “Que é que tenho eu com você — Jesus, filho do Deus Altíssimo? Imploro-lhe perante Deus, não me torture!” (Mc 5.7). Em seguida, Jesus pergunta, “Qual o seu nome?” e o homem lhe responde, “Legião é meu nome, pois somos muitos” (Mc 5.9). O resto da história, com a transferência dos demônios à manada de porcos, o destino aquático dos mesmos e a instituição do primeiro missionário gentio, nos é conhecido. Por enquanto, o enfoque aqui será Mc 5.9, crux interpretum para muitos intérpretes ao comentar este texto.

O termo que chama atenção é “Legião”, palavra que pode ser entendida prima facie como nome próprio, isto é, o apelido dado ao sujeito em consequência da sua condição. Como alternativo, seguindo a velha sugestão de Wellhausen, “Legião” poderia ser apreendida como a reposta esperta e evasiva do bando de demônios que, falando genericamente em números, visa manter em sigilo seus nomes reais (in Marcus 1999: 345). A palavra “Legião” é uma espécie de latinismo ou loanword oriundo do militarismo romano, embora não seja exatamente a transliteração grega do termo latino legio. Como veremos adiante, a conotação romana da palavra se torna crucial para as interpretações sugeridas por comentaristas como Myers (1988), Marcus (1999), Horsley (2001), e Garroway (2009) em referência ao texto na íntegra. Antes de abordar a leitura destes intérpretes, é preciso considerar brevemente a questão que tange ao espectro semântico e as possíveis ressonâncias que o termo “Legião” teria na palestina do primeiro século.

Embora, a exemplo de Donahue e Harrington (2002: 166), haja quem sustente a ideia de que “Legião” seria o simples sinônimo de “muitos” (assim como a palavra “legion” no inglês hodierno), na antiguidade este uso parece ter sido incomum. Garroway (2009: 61) dá outra explicação, comparando o uso do termo “Legião” à situação atual em que a palavra inglesa “marines” (fuzileiros navais) inevitavelmente passa a imagem do invasor estrangeiro em um país como o Iraque. No primeiro século, obrigatoriamente, a palavra “Legião” conotaria a presença militar do império romano. A legião romana correspondeu à unidade de 6 mil homens, e visto que o historiador Josefo atesta a presença delas na palestina — e da Décima Legião no Decápolis (Guerra 3.233; 289) — a retórica de Garroway é irresistível neste ponto.

Resumindo, no contexto mediterrâneo do século primeiro, é inevitável que o termo “Legião” traria em si a nuance romana militar. A grande questão que passa da exegese para a hermenêutica, concerne ao sentido em que o termo é empregado em Mc 5.9, e as implicações do significado dele no âmago mais amplo. Como veremos, para certos comentaristas a menção de “Legião” em Mc 5.9 converte-se no pivô exegético da história na íntegra — e até do evangelho inteiro! Mas, Marcos teria uma agenda anti-império, ou tal anti-imperialismo seria mais o reflexo da perspectiva dos críticos atuais?

(ii). Jesus e “Legião”, agendas e a falta de “controle” exegético

No comentário de Myers (1988),2 a menção de “Legião” em Mc 5.9 possibilita a interpretação de todo o episódio relatado em Mc 5.1-20 em termos do anti-imperialismo idealizado por um reformador sócio politico (Jesus de Nazaré). Na interpretação socioliterária de Myers (1988: 193), o exorcismo é apreendido como “ação simbólica pública”, ademais, “o endemoninhado representa a ansiedade coletiva quanto ao imperialismo romano”. Na tentativa de basear esta conclusão psicanalítica no contexto marcano, Myers (1988: 194) faz referência à parábola do grão de mostarda (Mc 4.30-32): “Marcos acaba de prometer que a semente de mostarda superará a “grande árvore” de Roma”. Myers (1988: 192) argumenta que como um exército invasor, os demônios “não querem sair da região” (Mc 5.10).

A dificuldade aqui consiste na manobra de Myers que imputa ao texto bíblico aquilo que não transparece nele, assim moldando o significado textual a serviço da sua agenda anti-estabelecimento. Primeiramente, Jesus jamais afirma que a semente de mostarda “superará a ‘grande árvore’ de Roma”. Interpretar a parábola desta forma é atar a dimensão escatológica à época romana, particularizando aquilo que é de cunho geral, uma vez que “a árvore do Reino” é a maior “de todas” (Mc 4.32). É fato que antes de Mc 5.9 e o latinismo “Legião”, não há nenhuma referência explícita ao império romano. Portanto, Myers extrapola aquilo que precisa demonstrar do texto, importando-o para a discussão de Mc 5.1-20 sem justificativa. Em segundo lugar, a leitura natural de Mc 5.10 mostra Jesus lidando com demônios, e não com soldados.

Procurar algum significado alegórico e(ou) psicológico aqui é desnecessário: como espíritos impuros (Mc 5.2, 13), é natural que os demônios não queriam sair da ritualmente impura região dos túmulos. Nada necessita, pois, a inferência de que nas entrelinhas de Mc 5.10 romanos estão no lugar de demônios, ou que, digamos, os verdadeiros demônios são os romanos. A agenda de Myers parece controlar sua leitura do texto, quando, de repente, a leitura do texto deveria exercer mais controle sobre sua agenda. 

Entre comentaristas que têm seguido a linha de Myers é o renomado especialista no Evangelho de Marcos, Joel Marcus (1999). Marcus combina elementos da leitura de Myers com a análise semântica de Derrett (1979) e entende que o vocabulário alegadamente militar de Mc 5.1-20 aponta — pelo menos do ponto de vista da pré-história da narrativa marcana — para uma crítica anti-imperial. Porém, Marcus absorve a análise de Derrett de forma acrítica, pois os termos gregos citados nesta conexão (ex. pempein [enviar], epitrepein [permitir; mandar], hōrman [precipitar-se]) não contêm nenhuma “nuance militar” particular (Marcus 1999: 352) como confirmam as respectivas entradas de BDAG. Levanta-se, pois, a suspeita de que a agenda subjacente esteja controlando o significado do texto que está nas mãos do crítico.

Igualmente, Gundry (2000: 390) ataca o raciocínio um tanto quanto estranho de Marcus (1999: 345) de que o desejo dos demônios de entrar nos porcos trata-se de insinuação sexual, relembrando atos de estupro perpetrados por exércitos invasores! Para Marcus (1999: 345), uma alusão ao estupro prossegue porque a palavra “porco” pode simbolizar a genitalia feminina. Porém, Marcus cita apenas uma instância em que este seria o caso, e isto em Aristofanes, satirista grego do século V a.C!

Percebemos a falta de algum preceito mais rigoroso de “controle” exegético que rega interpretações mais especulativas. Este “controle” incluiria a exigência de prover paradigmas ou exemplos textuais a fim de comprovar que a linguagem e a fraseologia utilizada pode ser empregada da forma sugerida pelo crítico. Além de comprovar que a interpretação oferecida é hipoteticamente possível, o exegeta necessita argumentar à base das evidências a fim de demonstrar a inerente probabilidade da sua leitura, visando, especialmente, considerações contextuais. 

De todos aqueles influenciados por Myer, Horsley (2001) é quem realmente permite que a agenda anti-império oriente toda sua leitura do texto. Horsley tem uma agenda transparente: denunciar a “nova desordem mundial” do imperialismo norte-americano. A tese dele é fascinante, especialmente no que se refere às comparações e alegadas correspondências entre a pax romana e a “pax americana”. Todavia, agenda é uma coisa, texto é outra. Enquanto determinados aspectos da tese da “nova desordem mundial” podem ser legítimos ou parcialmente legítimos por uma série de razões, imputar sentido duvidoso às palavras do autor sagrado para legitimizar seu ideal político é ilegítimo e inválido como modus operandi exegético. 

Horsley (2001: 102), parece incorrer no erro descrito acima ao afirmar categoricamente que os seguidores de Jesus, “entenderam que o significado último dos exorcismos de Jesus era a derrota do governo romano”. Para Horsley, a morte por afogamento dos porcos em Mc 5.13 relembra Ex 14.28-30 e a morte do exército egípcio (cf. Marcus 1999: 348-349). Este paralelo em conexão com a referência a “Legião”, supostamente confirma que as forças satânicas em “Marcos”, representam, na realidade, as forças do império romano. Mas, será que o alegado paralelo é capaz de suster o peso interpretativo que Horsley quer colocar nele?

O paralelo citado por Horsley está incerto pois não há correspondência exata entre o grego de Mc 5.13 e a LXX de Êx 14.28-30. Mesmo se o relato marcano pretende aludir à narrativa do Êxodo, tal alusão não necessita da conclusão alegorizante de Horsley que substitui romanos no lugar de egípcios. Além do mais, a tentativa de ler todos os exorcismos desta forma não convence: nenhum dos outros exorcismos contém qualquer sinal de uma agenda anti-romana. Mais adiante na seção (iii), examinaremos o contexto mais amplo de “Marcos”, para determinar se Mc 5.1-20 possui este “significado último” que Horsley detecta nele.

Aqui, para fechar esta lista representativa de intérpretes cujas agendas tendem a colorir o texto sagrado indevidamente, nos deparamos com Joshua Garroway. Garroway (2009) mostra-se mais sensível do que outros em relação às dificuldades com a interpretação anti-imperial. Por exemplo, Garroway (2009: 66) reconhece que termos gregos citados como evidências de atividade militar não podem ser legitimamente utilizados nesse sentido (veja acima). Por outro lado, a complexa reconstrução sugerida por Garroway — componente central da qual é a ênfase anti-imperial — carece de factualidade e evidência textual.

Garroway (2009) afirma que Mc 5.1-20 contém uma mensagem anti-imperial e que o exorcismo de “Legião” precisa ser interpretado à luz das parábolas em Marcos 4, especialmente — pegando carona em Myers — a parábola do grão de mostarda. Porém, não existe nenhuma referência explicitamente anti-romana nestas parábolas, e enquanto seria viável ler Mc 5.1-20 em paralelo ao episódio anterior (Mc 4.35-41), (ex. Watts 1997: 162), não há paralelos verbais ou conceituais vinculando Mc 4.1-34 com Mc 5.1-20. Em última análise, a noção (Garroway, 2009: 73) de que no desfecho da história, a atividade missionária de “Legião” (Mc 5.19-20) é comparável à “semente”, uma “invasão pacífica” como ato de mimesis subvertendo “ideologias padronizadas de reinado e invasão” soa como ficção erudita.

(iii). Jesus e “Legião”, linguagem anti-romana?

Na visão dos especialistas citados até este ponto, na narrativa marcana a menção do termo “Legião” acarreta claro sentido e sentimento anti-romano. Este tipo de linguagem, afirmam, configura e confirma uma agenda anti-imperialista no Evangelho de Marcos. Ora, se houvesse evidências consistentes e concretas da presença de tal agenda ao decorrer de “Marcos”, esta conclusão faria sentido e seria potencialmente convincente. Porém, uma análise mais ampla do evangelho não produz muitas evidências nesse sentido.

Por um lado, é verdade que os romanos aparecem como inimigos de Jesus no penúltimo capítulo do evangelho. Pilatos tem o poder de libertar um homem cuja inocência está patente aos seus olhos, mas, incitado pela multidão, acaba agindo de forma covarde e egoísta, sendo culpado, em parte, pela morte de Jesus (Mc 15.14-15). Igualmente, os romanos executam Jesus, tratando-o de maneira extremamente cruel (Mc 15.16-27). Portanto, Marcos não nega o fato dos romanos se levantarem contra Jesus, nem os exoneram da sua parcela de culpa na morte de Jesus.

Todavia, este retrato por si só não é sinônimo de uma agenda anti-romana. É importante frisar que em “Marcos” a morte de Jesus não ocorre somente por causa da injustiça dos senhores do império. Na verdade, como relatada por Marcos, a crucificação de Jesus é o resultado de um conjunto de fatores envolvendo diversos personagens humanos, em conformidade (em última análise) com os desígnios do próprio Deus. Se Pilatos o romano é culpado, Judas o judeu também é. Se os soldados romanos foram responsáveis pela execução de Jesus (Mc 15.21-27), a multidão (Mc 15.8-13) também foi. Além do mais, Marcos enfatiza bastante a participação das autoridades religiosas judaicas de Jerusalém como protagonistas no complô para acabar com Jesus (e.g. Mc 10.33; 14.53-64; 15.1, 14). Ao longo do evangelho, a oposição e resistência consistente e constante não é romana, antes, é aquela dos próprios judeus (e.g. Mc 2.7; 3.22-27; 6.1-6; 7.1-5; 10.2; 10.33; 11.18; 11.27ss; 12.13; 14.53-64; 15.1, 14). Enfim, a responsabilidade pela morte de Jesus é partilhada, e, estritamente falando, os romanos aparecem somente no último momento como “executores”, (v. especialmente nesta conexão Mc 10.33 e a expressão “as nações”). 

Mesmo compreendido desta maneira, existe um fator mitigante. No próprio cenário da crucificação, o evangelista conclui a cena da morte de Jesus com a afirmação do centurião: “Verdadeiramente, este é o (ou um) Filho de Deus” (Mc 15.39). Independente de quaisquer considerações históricas, na ótica da narrativa marcana esta afirmação é nada menos do que uma profissão de fé em Cristo. O centurião é retratado, pois, de maneira positiva, tornando-se em um modelo positivo para os gentios. Esta noção sobremaneira positiva de conversão não condiz com a suposta agenda marcana anti-romana. Talvez simbolicamente o evangelista esteja sugerindo que o império se converterá a Cristo. Neste caso, porém, a agenda não seria explicitamente anti-romana, poderia ser visto, até, como pró-romana. 

A hipótese da agenda anti-romana cai por terra quando se depara com o fato de que o único indivíduo romano mencionado pelo nome em “Marcos” é “Pilatos” (sem menção do nome próprio “Pôncio”) e que, coincidentemente, Mc 15.1 constitui a primeira menção de qualquer cidadão romano no evangelho inteiro. Isto é, antes do capítulo 15 — com a provável exceção da palavra “Legião” em Mc 5.9 — não há nenhuma referência explícita sequer ao império romano no Evangelho de Marcos. A alegada agenda anti-romana simplesmente não se encontra no texto de “Marcos”. 

Retornando pois ao caso de estudo apresentado neste ensaio, como, então, poderíamos entender a referência a “Legião” em Mc 5.9, uma vez que este termo carregaria em si — quase inevitavelmente — conotações do exército imperial de Roma? Primeiramente, é importante averiguar o que, de fato, Mc 5.9 diz. Logo, vemos que a palavra ὅτι é causal, ou seja, o nome “Legião” indica, na leitura natural do texto, o grande número de demônios que possuíram o infeliz gentio: “Meu nome é Legião, pois somos muitos”. A comparação ao exército romano está relacionada, em primeiro lugar, ao número elevado de demônios que dominavam o homem. Outras implicações podem ser relevantes, mas, em primeiro lugar, gramaticalmente a comparação tem este sentido numérico.

Se a agenda marcana fosse preponderante e militantemente anti-romana — se a mera menção do termo “Legião” visa levantar uma bandeira e toda uma causa anti-romana — por que incluir a cláusula iniciada pela palavra grega ὅτι? Como o jornalista que procura representar a postura política da sua emissora, se a agenda política de Marcos fosse anti-romana, seria mais coerente relatar apenas a primeira parte da fala do demônio, “Meu nome é Legião” omitindo a explicação “pois somos muitos”. Da perspectiva da narrativa, a cláusula explicativa surte o efeito de suavizar o pronunciamento de Legião, à medida que a comparação enfatiza a dimensão numérica. Historicamente, isto pode ter sido importante para o evangelista.

Em linhas gerais, portanto, entendo que Mc 5.1-20 está relacionado principalmente à batalha que Jesus trava contra Satanás. Desde o primeiro capítulo do evangelho (Mc 1.13, 1.24), e ao decorrer do mesmo (e.g. Mc 1.23-28; 1.39; 3.11-12; 5.1-20; 6.13; 7.24-30; 9.14-29), a palavra paulina “não é contra pessoas de carne e sangue que temos de lutar, mas sim contra principados e poderios” (Ef 6.12) poderia descrever a atitude do próprio Jesus. A explanação sociopolítica do termo “Legião” é fascinante, mas tende a projetar ao texto mecanismos contemporâneos com o efeito de afastar o leitor da Sitz im Leben do primeiro século d.C., um tempo — é bom relembrar — em que Satanás era Satanás e demônios eram demônios.

É verdade que em determinados momentos a ação satânica converge com a ação humana, incitando a mesma. Basta recordar-se da declaração de Lucas a respeito daquele que traiu Jesus: “Satanás entrou em Judas” (Lc 22.3). Nas entrelinhas de “Marcos”, também existe indicações do intercâmbio e parceria de Satanás com os inimigos humanos de Jesus (tópico, de repente, para um outro artigo). Isto, porém, não seria evidência de uma ênfase anti-romana, especialmente porque tal associação diz respeito mais aos judeus (alguns dos quais eram anti-imperialistas), do que aos romanos. Em Marcos, simplesmente não existe o anti-imperialismo de uma agenda anti-romana que alguns imaginam. 

(iv). Considerações finais

Nas interpretações analisadas acima, o intuito tem sido apontar para a falta de “controle” exegético que mesmo na obra de especialistas renomados tende a aparecer. Muitas vezes, há uma ausência de cuidados metodológicos, o que significa que agendas subjetivas acabam reconstruindo o sentido do texto de forma nitidamente duvidosa ou no mínimo questionável. No estudo de caso apresentado acima, vimos como intérpretes cuja agenda política é predominantemente esquerdista imputam ao texto algo das suas preocupações latentes. Evidentemente, interpretes caracterizados por outras agendas e convicções políticas são capazes de agir de maneira semelhante, aliás, qualquer intérprete tenderá a prosseguir desta forma, a não ser que haja o cuidadoso exame dos próprios pressupostos à luz do texto sagrado.

Todos chegam ao texto com alguma agenda — inclusive eu e você — mas toda agenda precisa ser avaliada examinada a partir do texto, submetendo-se ao mesmo. O texto sagrado tem de informar a nossa agenda. Caso contrário, correremos o risco de construir uma legião de conceitos ilusórios, lindos castelos no céu azul do nosso imaginário.

Métodos Exegéticos Judeus empregados no Novo Testamento


1. Métodos judaicos de exegese

12. O judaísmo derivou das Escrituras sua compreensão de Deus e do mundo, bem como dos planos de Deus. A expressão mais clara de como os contemporâneos de Jesus interpretaram as Escrituras é dada nos Manuscritos do Mar Morto, manuscritos copiados entre o século II aC e 60 dC e, portanto, estão próximos do ministério de Jesus e da formação dos Evangelhos. No entanto, esses documentos expressam apenas um aspecto da tradição judaica; eles vêm de dentro de uma corrente específica e não representam toda a tradição.

O atestado rabínico mais antigo do método exegético baseado nos textos do Antigo Testamento, é uma série de sete "regras" tradicionalmente atribuídas ao rabino Hillel (m. 10 dC). Independentemente de essa atribuição ser bem fundamentada ou não, esses sete meios certamente representam uma codificação dos métodos contemporâneos de argumento das Escrituras, em particular para deduzir regras de conduta.

Outro método de usar as Escrituras pode ser visto nos escritos históricos do primeiro século, particularmente Josefo, mas já havia sido empregado no próprio Antigo Testamento. Consiste em usar termos bíblicos para descrever eventos, a fim de iluminar seu significado. Assim, o retorno do exílio babilônico é descrito em termos que evocam a libertação da opressão egípcia na época do êxodo (Is 43: 16-21). A restauração final de Sião é representada como um novo Éden. 24 Em Qumran, uma técnica semelhante foi amplamente utilizada.

2. Exegese em Qumran e no Novo Testamento

13. No que diz respeito à forma e método, o Novo Testamento, especialmente os Evangelhos, apresenta semelhanças impressionantes com Qumran no uso das Escrituras. As fórmulas para a introdução de citações costumam ser as mesmas, por exemplo: “assim está escrito”, “como está escrito”, “em conformidade com o que foi dito”. A semelhança no uso das escrituras deriva de uma visão comum à comunidade de Qumran e à do Novo Testamento. Ambas eram comunidades escatológicas que viam profecias bíblicas sendo cumpridas em seu próprio tempo, superando a expectativa e o entendimento dos profetas que as haviam falado originalmente. Ambos estavam convencidos de que o pleno entendimento das profecias havia sido revelado ao fundador e transmitido por ele, "o Mestre da Justiça" em Qumran, Jesus para os cristãos.

Exatamente como nos Manuscritos do Mar Morto, certos textos bíblicos são usados ​​no Novo Testamento em seu sentido literal e histórico, enquanto outros são aplicados de maneira mais ou menos forçada à situação contemporânea. As escrituras foram entendidas como contendo as próprias palavras de Deus. Algumas interpretações, em ambos os textos, pegam uma palavra e a separam de seu contexto e significado original para dar um significado que não corresponde aos princípios da exegese moderna. Uma diferença importante, no entanto, deve ser observada. Nos textos de Qumran, o ponto de partida é as Escrituras. Certos textos - por exemplo, o pesher de Habacuque - são um comentário extenso sobre um texto bíblico, que é então aplicado, verso a verso, a uma situação contemporânea; outros são coleções de textos que tratam do mesmo tema, por exemplo, 11 Q Melchisedeq na era messiânica. No Novo Testamento, por outro lado, o ponto de partida é o evento de Cristo. Não aplica as Escrituras até o presente, mas explica e comenta o evento de Cristo à luz das Escrituras. Os únicos pontos em comum são as técnicas empregadas, frequentemente com uma semelhança impressionante, como em Rm 10: 5-13 e na Carta aos Hebreus. 25

3. Métodos Rabínicos no Novo Testamento

14. Os métodos judaicos tradicionais de argumentação das escrituras com o objetivo de estabelecer regras de conduta - métodos posteriormente codificados pelos rabinos - são freqüentemente usados ​​nas palavras de Jesus transmitidas nos Evangelhos e nas Epístolas. Os que ocorrem com mais freqüência são os dois primeiros meios ("regras") de Hillel, qal wa-homer e gezerah shawah. Corresponde mais ou menos a argumentos a fortiori e por analogia, respectivamente.

Uma característica particular é que o argumento geralmente gira em torno do significado de uma única palavra. Esse significado é estabelecido por sua ocorrência em um determinado contexto e é então aplicado, geralmente de maneira muito artificial, a outro contexto. Essa técnica tem uma forte semelhança com o midrash rabínico, com uma diferença característica: no midrash rabínico, há uma citação de opiniões diferentes de várias autoridades, de tal forma que se torna uma técnica de argumentação, enquanto no Novo Testamento a autoridade de Jesus é decisivo.

Paulo, em particular, freqüentemente usa essas técnicas, especialmente em discussões com adversários judeus bem informados, cristãos ou não. Muitas vezes, ele as usa para combater posições tradicionais no judaísmo ou para apoiar pontos importantes em seu próprio ensino.

A argumentação rabínica também é encontrada nas Cartas aos Efésios e Hebreus. A Epístola de Judas, por sua vez, é quase inteiramente composta de explicações exegéticas semelhantes aos pesharim (“interpretações”) encontradas nos Pergaminhos de Qumran e em alguns escritos apocalípticos. Ele usa figuras e exemplos em uma estrutura de cadeia verbal em conformidade com a exegese das escrituras judaica.

Uma forma particular de exegese judaica encontrada no Novo Testamento é a homilia proferida na sinagoga. De acordo com João 6:59, o discurso do Pão da Vida foi proferido por Jesus na sinagoga de Cafarnaum. Sua forma corresponde intimamente às homilias sinagogais do primeiro século: uma explicação de um texto pentateuchal apoiado por um texto profético; cada parte do texto é explicada; pequenos ajustes na forma das palavras são feitos para dar uma nova interpretação. Traços desse modelo talvez também possam ser encontrados nos discursos missionários nos Atos dos Apóstolos, especialmente na homilia de Paulo na sinagoga de Antioquia da Pisídia (At 13: 17-41).

4. Alusões Importantes ao Antigo Testamento

O Novo Testamento freqüentemente usa alusões a eventos bíblicos como um meio de trazer à tona o significado dos eventos da vida de Jesus. As narrativas da infância de Jesus no Evangelho de Mateus não revelam todo o seu significado, a menos que sejam lidas no contexto das narrativas bíblicas e pós-bíblicas sobre Moisés. O evangelho da infância de Lucas é mais no estilo de alusões bíblicas encontradas nos Salmos de Salomão do primeiro século ou nos Hinos de Qumran; os cânticos de Maria, Zacarias e Simeão podem ser comparados aos hinos de Qumran. Eventos na vida de Jesus, como a teofania por ocasião do seu batismo, a transfiguração, a multiplicação dos pães e a caminhada na água, são narrados de maneira semelhante com alusões deliberadas aos eventos e narrativas do Antigo Testamento. A reação dos ouvintes às parábolas de Jesus (por exemplo, a parábola dos inquilinos assassinos, Mt 21: 33-43 e par.) Mostra que eles estavam acostumados a usar imagens bíblicas como uma técnica para expressar uma mensagem ou dar uma lição.

Entre os evangelhos, Mateus mostra maior familiaridade com as técnicas judaicas na utilização das Escrituras. Seguindo a maneira dos Qumran pesharim , ele freqüentemente cita as Escrituras; ele faz amplo uso de argumentação jurídica e simbólica semelhantes àquelas comuns em escritos rabínicos posteriores. Mais do que os outros evangelhos, ele usa histórias midrashic em suas narrativas (o evangelho da infância, o episódio da morte de Judas, a intervenção da esposa de Pilatos). O estilo rabínico de argumentação freqüentemente usado, especialmente nas Cartas Paulinas e na Carta aos Hebreus, atesta indubitavelmente que o Novo Testamento emergiu da matriz do judaísmo e que está impregnado da mentalidade dos comentaristas bíblicos judeus.