Os patriarcas, Moisés, o Êxodo e a Conquista de Canaã

Estela de Merneptah, conhecida como estela de Israel (JE 31408) do Museu Egípcio no Cairo.

Se alguém abordar a Bíblia como fonte histórica, quanto mais tempo você voltar, menos confiável ela tende a se tornar. . A gravação e recontagem de muitos eventos, como as histórias sobre os patriarcas, o dilúvio, o êxodo e a invasão de Canaã, estão muito distantes cronologicamente desde o momento da ocorrência relatada e, consequentemente, isso levanta consideráveis ​​dúvidas sobre sua confiabilidade e autenticidade. Nenhum dos documentos originais do Pentateuco são escritos de fontes primárias ou dentro de um milênio dos eventos que pretendem descrever. Então, como uma tradição oral poderia preservar detalhes que podem ser considerados corretos e confiáveis ​​nesse espaço?

A título de exemplo, no meio da recitação da genealogia de Esaú, Gênesis 36:31 repentinamente contém uma referência aos reis reinando sobre Israel, quando os reis não dominavam Israel até ca 1025 AEC e depois. Em eventos como esses, a confiabilidade do relato bíblico é, na melhor das hipóteses, discutível e seu escopo é estreito e, na pior das hipóteses, claramente errado.

Antes da reconstrução do Primeiro Templo construído pelo rei Salomão, poucos dos eventos registrados na Bíblia Hebraica podem ser encarados pelo valor de face, e mesmo esse evento é discutível. Estudiosos e historiadores eruditos nesse campo geralmente veem as histórias do período patriarcal com as figuras centrais de Abraão, Isaac e Jacó em seu núcleo como pouco mais que ficções piedosas, mais provavelmente do que não derivadas de memórias e lendas folclóricas antigas. 

Tomemos os seguintes versículos do capítulo 26 de Deuteronômio, que foram embelezados para fornecer alguma forma de justificativa histórica para a tomada de terra pelos novos colonos após o exílio. Observe especialmente no presente contexto, versículo 5 e 9:

26 Quando você entra na terra, o Senhor, seu Deus, está lhe dando uma herança e se apoderou dela e se estabeleceu nela,

2 Pegue alguns dos primeiros frutos de tudo o que você produzir do solo da terra que o Senhor seu Deus está lhe dando e coloque-os em uma cesta. Então vá ao lugar que o Senhor seu Deus escolherá como morada para o Seu Nome.

3 e digo ao sacerdote em exercício na ocasião: “Hoje declaro ao Senhor teu Deus que vim para a terra que o Senhor jurou a nossos antepassados ​​que nos desse”.

4 O sacerdote tirará o cesto das tuas mãos e o colocará diante do altar do Senhor teu Deus.

5 Então declarareis perante o Senhor vosso Deus: “Meu pai era um arameu errante, e desceu ao Egito com poucas pessoas, morando lá e se tornando uma grande nação, poderosa e numerosa.

6 Mas os egípcios nos maltrataram e nos fizeram sofrer, sujeitando-nos a trabalho duro.

7 Então clamamos ao Senhor, o Deus de nossos antepassados, e o Senhor ouviu nossa voz e viu nossa miséria, labuta e opressão.

8 Então o Senhor nos tirou do Egito com mão poderosa e braço estendido, com grande terror e com sinais e prodígios.

9 Ele nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra, uma terra que flui com leite e mel;

10 e agora trago os primeiros frutos do solo que você, Senhor, me deu.

Segundo a Bíblia, esse arameu errante, supostamente, foi primeiro para o norte e depois vagou até localizar a Terra Prometida, mas o período patriarcal é essencialmente inexistente como um evento histórico, e é impossível encontrar qualquer vestígio de Abraão em Ur, seu suposta região de gênese na Mesopotâmia, onde as pessoas adoravam divindades pagãs como a lua. 

O conto de Abraão está repleto de muitos anacronismos no relato bíblico, indicando um período de composição muito mais tarde. Em primeiro lugar, os filisteus não estabeleceram seus assentamentos ao longo da planície costeira de Canaã até 1100 aC; em segundo lugar, os camelos, mencionados nos textos patriarcais como bestas de carga, não foram domesticados antes do final do século II e não amplamente utilizado nessa capacidade no antigo Oriente Próximo até bem depois de 1000 aC. Em outras palavras, Abraão e seus descendentes, Isaac e Jacó, não são figuras históricas. Para ser ainda mais franco, eles nunca existiram. O verdadeiro significado dessas histórias é que elas serviam a um propósito político - a colocação de uma reivindicação à terra como prometida por Deus. 

Também não há nenhuma evidência de qualquer tipo para substanciar as narrativas bíblicas sobre Moisés, o êxodo do Egito e a conquista israelita da terra de Canaã. As referências à Terra de Gósen (o lugar no delta oriental supostamente dado aos hebreus pelo faraó de José e a terra da qual eles mais tarde deixaram o Egito na época do êxodo) não ocorrem nos textos egípcios até depois Israel estava firmemente estabelecido na Palestina. Também não há evidências arqueológicas sobre os israelitas que já existiram no Egito, nem em inscrições monumentais nas paredes dos templos, nem nas tumbas, nem nos papiros, e nenhuma evidência fora do texto bíblico de Moisés, a quem é sugerido em alguns quartos, pode ter sido uma lembrança popular dos hicsos - os faraós semitas ocidentais que governaram o Egito até o Sinai de c 1800 aC até serem expulsos c 1560 aC. 

Desde a última década do século 20, novas evidências arqueológicas deixaram a maioria dos arqueólogos em dúvida sobre a verdade histórica de qualquer tipo de êxodo em massa dos israelitas do Egito e as andanças em larga escala de pessoas no deserto do Sinai, estimadas no relato bíblico em sendo pelo menos nas várias centenas de milhares durante um longo período de anos. No entanto, em outras áreas do mundo, as técnicas arqueológicas modernas têm se mostrado capazes de detectar até os menores restos de caçadores-coletores e nômades pastorais, mas não neste caso. Por exemplo, os arqueólogos descobriram uma carta datada do século XIII aC de um guarda de fronteira egípcio que relatou a fuga de dois escravos da cidade de Ramsés para o deserto. Assim, mesmo um grupo relativamente pequeno de escravos em fuga não teria escapado da detecção pelos egípcios. 

A suposta rota do Êxodo não é uma correspondência topográfica para os séculos 15 a 13 aC, o amplo período em que deveria ocorrer, mas é mais parecida com o século 7. E mesmo que o Pentateuco descreva andanças no deserto, 38 dos 40 anos foram supostamente gastos em um local: Kadesh-Barnea. O local de Kadesh-Barnea foi identificado com segurança, mas nada que corrobore uma história do Êxodo. revelado. 

De fato, apesar de muitas expedições e escavações em toda a Península do Sinai, não houve uma única evidência de ocupação anterior ao século X aC, 300 anos após o suposto êxodo. Ezion-Geber, onde os antigos israelitas supostamente acamparam, é outro local que foi identificado por arqueólogos. No entanto, aqui também, nenhum artefato datado da época do Êxodo pode ser encontrado e, apesar das numerosas escavações no Monte Sinai, no extremo sul da Península do Sinai, nenhuma evidência foi encontrada de nenhuma presença israelita antiga lá. 

Uma coisa que a arqueologia conseguiu estabelecer é que de 15 a 11 aC, Canaã era uma província do Egito e estava sob controle egípcio durante todo esse período; portanto, os israelitas não poderiam ter escapado da gema egípcia viajando para lá. E se o Êxodo não der certo, também os milagres que o acompanham, como a separação do Mar Vermelho, o maná do céu e o suprimento de água da rocha em Horeb! 

A Bíblia diz que os israelitas originalmente vieram da Mesopotâmia via Abraão e, depois da escravidão no Egito, via Moisés e Josué a Canaã, que subjugaram pela conquista. No entanto, a forte evidência é de que os israelitas realmente emergiram de um grupo de tribos que já viviam na Palestina central. O surgimento de Israel em Canaã e suas origens são substanciadas por uma inscrição na Estela de Merneptah, também conhecida como Estela de Israel ou Estela de Vitória de Merneptah, uma inscrição do antigo rei egípcio Merneptah, que reinou de 1213 a 1203 BC. 

Esta pedra foi originalmente descoberta por Flinders Petrie em 1896 em Tebas e agora está alojada no Museu Egípcio no Cairo. O texto é amplamente um relato da vitória de Merneptah sobre os líbios e seus aliados, mas as últimas linhas tratam de uma campanha separada em Canaã, então parte das possessões imperiais do Egito, e incluem o primeiro exemplo provável do nome "Israel" no registro histórico (ou mais precisamente, arqueológico). Esta é a única referência desse tipo antes de meados do século 9 aC. Em vez disso, o consenso acadêmico é que um grupo díspar de tribos já estava habitando as regiões mais baixas entre os estados do monte Canaanita e na região montanhosa de Efraim, tendo se estabelecido lá em algum momento mal definido de antemão. 

A parte relevante da inscrição diz:

1. Os príncipes estão prostrados, dizendo: "Paz!"

2. Ninguém está levantando a cabeça entre os Nove Arcos.

3. Agora que Tehenu (Líbia) chegou à ruína,

Hatti está pacificado;

O Canaã foi pilhado em todo tipo de aflição:

Ashkalon foi superado;

Gezer foi capturado;

Yano'am é feito inexistente.

4. Israel é devastado e sua semente não;

5. Hurru tornou-se viúva por causa do Egito.

A conquista de Canaã sob Josué foi desacreditada pelas pesquisas e estudos arqueológicos modernos. A maioria das cidades que se diz ter sido destruída pelo exército de Joshua estava desabitada na época. No caso de Jericó, não havia vestígios de nenhum tipo de assentamento no século XIII AEC, e o assentamento anterior do Bronze tardio, datado do século XIV, era pequeno e pobre, quase insignificante e desconfortável. Não havia paredes nem sinal de destruição. Assim, a famosa cena das forças israelitas marchando pela cidade murada com a Arca da Aliança, causando o colapso das poderosas muralhas de Jericó com o toque de suas trombetas de guerra, foi, simplesmente, "uma miragem romântica" [16].

Gerações anteriores de arquitetos concluíram que a evidência da destruição de várias cidades na narrativa bíblica - Hazor, Aphek, Lachish e Megiddo - foi o resultado da invasão israelita, mas a evidência é que essas destruições ocorreram ao longo de um período ou mais de um século. As possíveis causas incluem invasão, colapso social e conflitos civis. Nenhuma força militar fez isso, e certamente não em uma campanha militar [17]. O livro de Josué conta uma poderosa história de conquista e, de fato, genocídio, apoiada por um deus que não mostrava respeito pela maioria dos habitantes existentes na Terra Santa [18]. Ainda não perdeu poder, mas não é história e nunca foi ”[19]. 

Em resumo, portanto, o verdadeiro significado das tradições de Moisés e Josué é que elas refletiam retrospectivamente a experiência dos exilados que retornavam da Babilônia [20], e o significado da lenda abraâmica reside no fato de que forneceu suporte para as origens de um Confederação tribal israelita. Dizem que Abraão veio do norte: da terra da Babilônia e do rio Eufrates, e Moisés do sul: do Egito e do Nilo [21]. Mas eles também tiveram outro significado, porque esses fios lendários separados foram entrelaçados e interpretados politicamente para justificar a reivindicação de uma terra prometida: uma que vem do norte e estabelece as bases para uma reivindicação da terra decorrente da aliança do Senhor com Abraão. ], e o outro do sul, proveniente de Moisés, cujo recebimento da lei do Senhor no Monte Sinai também deu apoio à idéia de uma aliança divina [23]. Essas reivindicações, por sua vez, foram consumadas pela lenda de Josué endossando uma reivindicação à terra pela conquista.

Antigo Testamento: Introdução e Sinopse dos Principais Temas

A Bíblia Hebraica, também conhecida como Antigo Testamento ou simplesmente OHB, é uma coleção de 24 livros, escritos em hebraico com uma pequena parte em aramaico, que possui semelhanças com o Antigo Testamento, mas não é a mesma coisa. O número de livros não é o mesmo e eles são organizados de maneira diferente. Além disso, a Bíblia Hebraica termina não com Malaquias, mas 2 Crônicas mostrando Israel restaurado em Jerusalém e a história no fim. Por outro lado, os cristãos consideram o Antigo Testamento apenas uma preparação para o Novo Testamento e a Nova Aliança instituída por Jesus Cristo na Última Ceia. Os estudiosos da Bíblia geralmente se referem ao texto como a Bíblia Hebraica, e essa terminologia será empregada aqui, a menos que o contexto indique o contrário.

Ele narra a história de um povo pequeno que foi levado para fora da escravidão no Egito para se tornar uma pequena nação em uma área de terra que lhes disseram que lhes havia sido prometida por Deus e que se viam como o povo escolhido de Deus. Com base na analogia australiana contemporânea, embora Canaã tivesse seus próprios habitantes na época, aos olhos do invasor era terra nullius porque eram pagãos e os israelitas tinham Deus ao seu lado.

Até relativamente recentemente, a maioria dos estudiosos tinha a mesma opinião que a maioria dos crentes - que o êxodo e a invasão de Canaã eram fatos históricos. A autoria dos cinco primeiros livros da Bíblia conhecidos como Pentateuco também foi livremente atribuída a Moisés, mas, se esse era realmente o caso, ele conseguiu o feito notável de descrever sua própria morte e enterro! 

No entanto, após aperfeiçoamentos recentes na técnica arqueológica e na análise hermenêutica (interpretação do texto) da Bíblia, a maioria dos estudiosos da Bíblia dignos do nome agora se inclinam para a visão de que a invasão de Canaã nunca aconteceu como um evento real, mas é representativa de uma analogia para a Bíblia. uma série de circunstâncias que evoluíram nos séculos VI e VII aC, quando uma nova geração de israelitas retornou do cativeiro na Babilônia para sua "terra prometida" - Judá e Israel - reescrevendo mitos e lendas antigas para concordar com sua experiência ao longo do caminho. O exame analítico do texto também revelou que o Pentateuco em geral e o Gênesis em particular não eram criações contemporâneas, mas composições posteriores, reveladas por suas referências persistentes a nomes e marcos de lugares como ainda existentes "até hoje".

De fato, não há evidências arqueológicas para substanciar um êxodo do Egito e nenhuma evidência (além da própria Bíblia) de que os israelitas já estiveram no Egito como um povo cativo. Não há nenhuma menção a eles nos textos egípcios contemporâneos ou em outros textos existentes, e apesar de um extenso exame físico, a arqueologia não conseguiu encontrar nenhuma evidência de andanças em larga escala no Sinai no suposto tempo do êxodo no século XIII aC, considerando que se mostrou mais do que capaz de rastrear até os restos muito escassos de caçadores-coletores e nômades pastorais em outras partes do mundo.

De fato, todas as evidências apresentadas pelas modernas técnicas arqueológicas são de que os primeiros israelitas surgiram e evoluíram dentro de Canaã em algum lugar por volta do século XIII AEC, e não como uma maneira de se libertar da escravidão no Egito. As "descobertas" arqueológicas anteriores que pareciam apoiar a última teoria provaram ser o resultado de más técnicas de namoro, e não levam em conta o fato de que Canaã estava sob controle egípcio na época, portanto, fugir para Canaã teria sido um exercício. em futilidade.

Em outras palavras, as narrativas bíblicas sobre Moisés e o Êxodo, a jornada de Israel e a conquista e o assentamento da chamada Terra Prometida são material de mito e lenda e não há evidências históricas ou arqueológicas objetivas de que alguma vez tenham ocorrido. Nesta maneira de ver as coisas, a saga histórica da Bíblia - do encontro de Abraão com Deus e sua jornada a Canaã, à libertação de Moisés dos filhos de Israel da escravidão, à ascensão e queda dos reinos de Israel e Judá - não foi uma revelação milagrosa, mas um produto brilhante da imaginação humana. Então, isso significa que as lendas de Moisés e Josué não têm fundamentos?

O verdadeiro significado das lendas de Moisés e Josué

Não inteiramente, de acordo com a Dra. Susanne Glover, cuja contribuição singular para esse campo é mencionada abaixo e ao longo do texto. Como ela ressalta pertinentemente, a lenda de Moisés teve que vir de algum lugar, e o pensamento atual é que foi através da tradição tribal das tribos de José (Efraim e Manassés). O cenário mais provável é que algumas das entidades tribais posteriores que formaram o núcleo de Israel tiveram essa história como uma de suas principais lendas e a cultivaram no reino do norte até serem trazidas para o sul. Os semitas sempre foram ao Egito como comerciantes nômades e há evidências de assentamentos no Egito por "asiáticos" ou "Appiru" registrados em documentos egípcios. Uma dinastia faraônica, os hicsos, composta inteiramente por semitas, governou o Egito por algum tempo, até serem expulsos à força. Na plenitude do tempo, a história cresceu e a lenda se desenvolveu. É uma história de libertação e tornou-se um modelo para o segundo êxodo da Babilônia.

Nem, diz o Dr. Glover, a história de Abraão é inteiramente sem fundamento. Muitos elementos que compunham o reino de Israel no norte teriam saído da Babilônia e da bacia do Eufrates. Eles também teriam trazido histórias de orientação divina em sua busca por terra e água; histórias que se fundiram em torno de um herói tribal. "Nada sai do nada", diz ela. "O mito agarra a imaginação e liga as comunidades a uma identidade comum".

No entanto, o verdadeiro significado das lendas de Moisés e Josué não reside em sua verdade ou falsidade ou mesmo em seu embelezamento, mas no fato de que eles refletiram retrospectivamente a experiência dos exilados quando retornaram da Babilônia, e o significado subjacente das lendas abraâmicas reside no fato de que eles forneceram uma base para explicar as "origens" da confederação tribal israelita. Durante e após o exílio, os anciãos e os escribas tiveram tempo para refletir sobre por que esses infortúnios os haviam ocorrido, e começaram a criar uma identidade compartilhada entre Israel e Judá em torno de Moisés e Abraão, que deu aos fiéis uma reivindicação à terra: Moisés e Josué por conquista, e Abraão por mandato divino. Considerada sob essa luz, a Bíblia hebraica se metamorfoseia de um conjunto de mitos e lendas da idade do ferro em uma coleção de histórias projetadas para dar uma identidade à elite judaica que retornou à sua terra natal no período pós-exílico. 

A busca contínua pela evidência física

Enquanto isso, a busca contínua por evidências físicas continuou e, nesse sentido, após a guerra de seis dias de 1967, uma nova geração de arqueólogos israelenses, influenciada por novas tendências da arqueologia mundial, mudou seu foco de ataque e, em vez de assumir a liderança da Bíblia e procedendo dali - desenterrando locais específicos e respondendo às suas próprias perguntas principais, como as gerações anteriores haviam feito - eles concentraram sua atenção na região montanhosa dos cananeus, da Judeia no sul a Samaria no norte, e então procederam explorar sistematicamente, mapear e analisar, em vez de apenas cavar.

Essa abordagem revolucionou a chamada "arqueologia bíblica". O que eles descobriram foi uma rede de vilarejos das terras altas, todos aparentemente estabelecidos no espaço de algumas gerações, indicando que uma transformação social havia ocorrido na região montanhosa central de Canaã, por volta de 1200 aC, quando ondas sucessivas de nômades pastorais se instalaram no espaço escasso. ocupada região montanhosa cananeia, resultando no surgimento de cerca de 250 comunidades no topo de colinas. Seu surgimento ocorreu no momento em que as cidades cananeus nos vales e planícies abaixo estavam em um estado de desintegração social após um colapso temporário na hegemonia egípcia.

Não houve evidências de invasão violenta ou mesmo de infiltração de um grupo étnico claramente definido. Portanto, longe de tomar a terra por conquista militar, as evidências arqueológicas revelaram que os habitantes dessas aldeias eram originalmente indígenas de Canaã. Uma transformação demográfica complexa ocorreu então ao longo de muitos anos, durante os quais uma consciência étnica unificada começou a se unir lentamente, culminando no surgimento gradual de uma identidade que poderia finalmente ser descrita como "israelita". Como corolário desse processo, a crença israelita em “Um Deus” também emergiu apenas gradualmente da adoração a todo um panteão de deuses adorados ao mesmo tempo por cananeus e israelitas nativos.

O conceito de uma monarquia unida sob Saul, David e Salomão não se saiu melhor nas mãos dessa nova arqueologia. Não há evidências arqueológicas convincentes da existência histórica de uma vasta monarquia unida, centrada em Jerusalém e que abrange toda a terra de Israel. Existe algum apoio arqueológico para a existência real de um Davi, ou uma "Casa de Davi" em uma inscrição que faz referência à derrota militar de um de seus sucessores, mas nenhuma evidência arqueológica ou documental em textos contemporâneos para a existência de Salomão fora da Bíblia, e nenhuma evidência arqueológica ou outra para substanciar o tamanho e a magnificência de Jerusalém, nem a existência de qualquer ambicioso programa de construção iniciado por Salomão. De fato, Jerusalém parece ter sido uma espécie de remanso cultural da época, pouco mais do que uma pequena cidade nas colinas.

Como escreve Matthew Sturgis: “Todo o paradigma da arqueologia no Oriente Próximo deixou de pensar na Bíblia como um guia de campo arqueológico confiável para o de uma coleção de contos de fadas e lendas antigas”. Paul Tobin leva as coisas um passo adiante com seu comentário de que “(b) a arqueologia bíblica ajudou a enterrar a Bíblia”. O comentário atinge alguma pungência quando considerado no contexto do título do texto de Finkelstein e Silberman, The Bible Unearthed.

Passando da pesquisa arqueológica para a crítica histórica da própria Bíblia, Thomas Hobbes (1588-1679) e Baruch Spinoza (1632-1677) são notáveis ​​entre os primeiros a identificar as muitas confusões, contradições e inconsistências no texto bíblico, desde que No século XVII, e no século XIX, Julius Wellhausen (1844-1918) elevou a crítica bíblica construtiva a um novo nível quando publicou sua conclusão de que a Torá era originalmente quatro narrativas distintas, cada uma completa em si mesma, depois soldada e repleta de numerosas críticas internas. estilos de escrita, antecedentes e contradições internas. As linhas gerais da hipótese de Wellhausen são hoje aceitas por todos os estudiosos bíblicos considerados dignos do nome.

Essas duas ferramentas de análise, a nova arqueologia e a crítica da fonte bíblica, se entrelaçaram para revelar a OHB não como a palavra inerrante de "Deus", mas como uma construção muito humana. É, no entanto, um livro pelo qual tenho um profundo afeto - mais literário do que teológico - por seu papel em registrar as tradições do povo judeu ao longo de milhares de anos, dotando assim suas próprias vidas de significado. É também uma magnífica obra de literatura, muito agradável de ler, tanto mais quando se compreende o processo pelo qual ela surgiu.

Grande parte da Bíblia hebraica como a conhecemos hoje é uma reescrita retrospectiva dos fatos após a experiência definidora do Exílio. O cativeiro na Babilônia é retratado como uma profecia, como um castigo por sua idolatria e desobediência a Javé, semelhante à apresentação bíblica da escravidão israelita no Egito. Durante o exílio, o sábado adquiriu um significado, assim como a sinagoga, a oração penitencial e a circuncisão (um sinal da Aliança). Os festivais canaanitas de Páscoa, Semanas e Tabernáculos foram reformulados e convertidos retrospectivamente em lembranças da libertação do Egito. Os judeus, pensando em si mesmos como a Semente Sagrada e purificados por sua experiência, retornaram da Babilônia trazendo colonos para estabelecer a terra. Eles reconstituíram sua identidade à luz de suas tradições, a Torá foi escrita e assumiu um papel central em sua vida, a prática religiosa foi centralizada, o casamento com estrangeiros proibido e o cânon sagrado da Bíblia Hebraica é sobre sua sobrevivência.

Introdução Socioliteraria a Bíblia Hebraica - Norman K Gottwald

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O Pentateuco e a Hipótese Documentária

Até cerca de duzentos anos atrás, o consenso entre os estudiosos era que a Torá, os cinco primeiros livros da Bíblia Hebraica, havia sido completamente escrita por Moisés. De fato, esse foi o consenso geral dos leigos durante a minha juventude. No entanto, agora há quase total concordância entre os estudiosos de que a Torá ou o Pentateuco não tomou sua forma atual e final até depois do exílio dos judeus na Babilônia e antes do retorno de Esdras: isto é, algum tempo entre cerca de 600 AEC e 450 aC. A Torá ou a Lei provavelmente foi promulgada por Esdras logo depois que ele chegou a Jerusalém da Babilônia e foi rapidamente considerado autoritário e sagrado. Agora, os estudiosos modernos estão convencidos de que no Pentateuco há muito pouco que remonta a Moisés. Uma exceção é observada pela Canon Barnes e mencionada abaixo. Agora é considerado o resultado de uma série de reformas religiosas, todo o seu quadro sendo construído por uma escola de escritores sacerdotais na Babilônia durante o Exílio. A título de exemplo, sob o sistema final descrito no Livro de Levítico, todo culto religioso estava concentrado em Jerusalém. Não havia altares ou santuários locais onde o sacrifício pudesse ser oferecido a Deus. No entanto, os profetas antes do cativeiro nada sabiam disso, e antes do exílio a lei de Levítico não era meramente desconsiderada; isso era desconhecido. 

Além disso, durante muitos anos, os observadores notaram que havia muitas inconsistências internas no texto e, freqüentemente, a mesma história era contada duas vezes em um idioma diferente. Uma compreensão da maneira pela qual a forma final do Pentateuco foi alcançada foi finalmente alcançada após um estudo elaborado dos estilos literários dos vários escritores e grupos de escritores cujo trabalho sobreviveu prestando atenção ao uso de palavras críticas, como como os de “Deus”, investigando o desenvolvimento de rituais e pensamentos religiosos e minuciosa pesquisa sobre antiquários. Como Canon Barnes apontou pertinentemente, uma linguagem muda com o passar dos séculos. "Não podemos escrever como Swift ou Addison, nem eles poderiam escrever como Shakespeare, nem Shakespeare como Chaucer" .

Quando o texto do Pentateuco foi estudado, observou-se que uma das duas histórias se referia à divindade pelo nome divino, Yahweh (Jeová) e a outra se referia à divindade simplesmente como "Deus". Esse outro também retratou o Senhor mais impessoalmente do que no primeiro, como falando através de sonhos, profetas e anjos, em vez de aparências pessoais. Essa narrativa também começa não com uma representação da criação da humanidade por Javé, mas com o endereço divino de Abraão, o ancestral de Israel. Chegou-se à conclusão de que havia dois documentos originais antigos, dissecados e reorganizados para formar uma história contínua composta pelos Cinco Livros de Moisés. 

No início do século XIX, uma análise mais aprofundada do texto revelou que não havia de fato dois, mas quatro documentos fonte separados. Uma terceira fonte foi identificada separadamente, com traços linguísticos comuns ao primeiro e ao segundo, mas redigidos em linguagem formal, seca e legalista, diferente da eloquência dos dois primeiros, e então percebeu-se que o quinto dos cinco livros, Deuteronômio, era notavelmente diferente em linguagem dos outros quatro e nenhum dos outros três documentos de origem continuou no texto. 

Para fins de trabalho, cada uma das quatro fontes foi identificada por símbolos alfabéticos. O documento associado ao nome divino Yahweh (Jeová) foi chamado J. O documento que foi identificado referindo-se à divindade como "Deus" (em hebraico, Elohim) foi chamado E. Em alguns casos, eles também são descritos como judaicos e efraimitas para significar que pertencem ao sul e ao norte de Israel. As datas podem ser arbitrárias, mas Canon Barnes diz que J provavelmente floresceu em meados do século IX aC e E pouco menos de um século depois. "De todos os historiadores hebreus, J é o mais talentoso e o mais brilhante", disse ele. “Ele se destaca no poder de delinear vida e caráter. Com facilidade e graça, suas narrativas são insuperáveis. Ele escreve sem esforço e sem arte consciente ”. A ele, devemos a história do Éden e da Queda, do pedido de Abraão por Sodoma, do cortejo de Rebeca . E não escreve tão brilhantemente quanto J, diz Canon Barnes. Ele não tem a mesma felicidade de expressão ou vigor poético. A ele é devida a história de José no Egito. Mas a história da venda de Joseph, com suas muitas inconsistências, é o resultado de uma “combinação um tanto sem sentido” de narrativas de J e E, que diferiam em que cada um atribuía a culpa pela transação aos antepassados.

O terceiro documento, de longe o maior, incluía a maioria das seções legais e concentrava-se bastante em assuntos relacionados a padres, por isso era chamado de P. P será considerado com mais detalhes. E a fonte que foi encontrada apenas no livro de Deuteronômio foi chamada D. Uma quinta fonte foi mais tarde identificada como sendo obra dos Redatores, ou editores; portanto , essa fonte foi descrita como R e incluiu a obra de DH, o Historiador Deuteronômico, uma escola que interpretou retrospectivamente o Exílio como um castigo de Deus porque o povo ídolos adorados. Em outras palavras, cada fonte foi identificada por um nome divino ou interesse secional, e cada uma representou uma vertente diferente da tradição.

Durante o século XIX, dois estudiosos alemães, Karl Heinrich Graf e Wilhelm Vatke, concluíram que a grande maioria das leis e grande parte da narrativa do Pentateuco não fazia parte da vida nos dias de Moisés, muito menos escrita por ele, nem mesmo nos dias dos reis e profetas de Israel. No entanto, muitos estudiosos tradicionais consideraram insustentável a conclusão de que Israel bíblico como nação era efetivamente não governado por lei nos primeiros seis séculos. 

Com base no trabalho de Graf e Vatke, Julius Wellhausen (1844-1918) chegou à conclusão de que a Torá era originalmente quatro narrativas distintas, cada uma completa em si mesma, cada uma lidando com os mesmos incidentes e personagens, mas com "mensagens" distintas. Os quatro foram então combinados duas vezes por diferentes redatores (editores) que tentaram manter o máximo possível dos documentos originais. Wellhausen então ordenou cronologicamente essas fontes como JEDP, colocando-as no contexto da história religiosa em evolução de Israel, que ele via como um dos poderes sacerdotais cada vez maiores. Uma maneira comum de identificar cada um desses fios é por meio de uma mão : 

Wellhausen considerou que cada um dos documentos das três primeiras fontes refletia diferentes estágios no desenvolvimento da fé judaica, e que a própria Torá era derivada de narrativas originalmente independentes, paralelas e completas, que foram posteriormente combinadas na forma atual por um série de redatores. Assim, as histórias e leis que apareceram em J e E refletiram o estágio da natureza / fertilidade da religião; as histórias e leis de D euteronômio ( D ) refletiam o estágio espiritual / ético, e o estágio sacerdotal / legal, composto por “analistas conscientes e prosaicos” - sacerdotes que viviam na Babilônia durante o exílio, que forneciam toda a estrutura do Pentateuco e deu a sua forma final. 

Os escritores sacerdotais descrevem com prazer as diferentes instituições cerimoniais dos hebreus. Eles têm um prazer consistente em dados cronológicos e outros dados estatísticos. Sempre que encontramos uma passagem que começa com “Estas são as gerações de ...”, podemos assumir com segurança que é obra de P . P inclui muitas listas (especialmente genealogias), datas, números e leis. Retratos de Deus vistos como distantes e impiedosos são atribuídos a P. P duplica parcialmente J e E, mas altera os detalhes para enfatizar a importância do sacerdócio. Consiste em cerca de um quinto de Gênesis (incluindo seu famoso primeiro capítulo), porções substanciais de Êxodo e Números e quase todo Levítico. Tem um estilo "inconfundível" seco e legalista.

Quando dizemos que essas obras foram "compostas" ou "escritas", isso não significa tudo ao mesmo tempo. Havia numerosas histórias e histórias das diferentes tradições (originalmente orais) de cada reino a serem escolhidas por cada redator e depois incorporadas a cada texto usando algo como uma técnica moderna de tesoura e colagem dos dias atuais, e depois misturadas com o que todos os intentos e intenções. propósitos parece ser um todo coerente. Algum tempo bem cedo, J e E foram combinados em uma narrativa contendo duas versões dos muitos contos que cada um tinha para contar, levando a muitas confusões, contradições e inconsistências comentadas por comentaristas anteriores, incluindo Hobbes (1588-1679) e Spinoza (1632 -1677).

A realidade é que o Pentateuco não poderia ter sido escrito por qualquer pessoa, é evidenciado pelo uso de "dublês" - a mesma história contada duas vezes, às vezes se contradizendo em detalhes, mas ainda assim retida pelo redator para preservar as tradições separadas. eles surgiram e para evitar consumir qualquer coisa. Existem, por exemplo, duas histórias de criação. Gênesis 1 prevê uma criação por decreto divino: No princípio, Deus criou o céu e a terra (Gênesis 1: 1-2: 4a), o que parece sugerir que Deus criou o universo do nada. Esta é uma construção pós-Exílio. Mas Gênesis 2: 4b-25 contém um relato diferente - de Deus como o oleiro que cria a humanidade do pó da terra. Ele criou Adam e depois a mulher. A fonte aqui é J, a versão mais antiga, sendo a diferença discernível no idioma. Há também duas histórias de inundação (o número de animais capturados é diferente (Gênesis 6: 19f, 7: 2f) e dois relatos de como Hagar foi expulso da casa de Abraão. 

E duas edições de Deuteronômio, nada menos! 

Em 1973, o estudioso bíblico americano Frank Moore Cross desenvolveu a tese então impressionante, mas agora geralmente aceita, de que havia duas edições do Deuteronômio. O primeiro compreendia apenas os capítulos 12 a 26 atuais - o núcleo deuteronômico, seu Código Jurídico. O segundo contém uma introdução identificável (capítulos 1 a 11) e uma conclusão (parte dos últimos capítulos). Os capítulos 12 a 26 concluem com o reinado do rei Josias de Judá (641-609 aC), e a hipótese de Cross é que a edição original da História Deuteronomista foi obra de alguém que viveu na época de Josias (640-609 aC) (ele chamou de DTR1), e no segundo o trabalho de alguém que vive depois do Reino do Sul caiu em 587 AEC (DTR2). Uma segunda edição foi necessária porque não fazia sentido deixar a História de Judá em uma nota tão alta, descrevendo Josias como o epítome de tudo que um bom monarca deveria ser e fazendo elogios generosos a todas as suas realizações quando tais eventos trágicos ocorreram depois disso. mencionando o que ocorreu nesse ínterim, o redator simplesmente incorporou o texto central no contexto de suas adições posteriores, acrescentando dois capítulos curtos que descrevem os últimos quatro reis de Judá, observando da maneira do DTR1 que cada um “fez o que era ruim aos olhos do Senhor ”. 

O documento “descoberto” no Templo durante o reinado de Josias, que será examinado com mais detalhes em breve, era de fato o DTR1, e supõe-se que não fosse realmente um documento tão antigo, afinal (embora possa ter sido baseado em mais textos antigos) e foi escrito por alguém que admirou as reformas e realizações de Josias durante seu reinado. Richard Elliott Friedman argumentou que o DTR1 tinha que ser escrito antes que Josias morresse em 609 AEC e DTR2 após a destruição da Babilônia e o exílio em 587 - uma diferença de apenas 22 anos. Sua conclusão foi que tanto o DTR1 quanto o DTR2 foram escritos sob a mesma mão, mais provavelmente do que não por um dos sacerdotes de Shiloh no templo em Jerusalém. Friedman nomeia essa pessoa como escriba, Baruque, trabalhando sob a supervisão de Jeremias. Em outras palavras, Deuteronômio como a conhecemos é uma reescrita pós-exílica do original, com várias passagens retrabalhadas para "prever" o desastre que se aproximava, se o povo não obedecesse às leis de Javé. Visto dessa maneira, fornece uma explicação para os infortúnios da nação. O Deuteronomista, D, também incluiu temas como a seleção de Israel como povo escolhido, o presente da terra e as leis de posse da terra. Os dez mandamentos também são muito endividados com D. 

De acordo com Martin Noth (1962), o deuteronomista escreveu em meados do século VI aC, com o objetivo de abordar os contemporâneos no exílio babilônico para mostrar a eles que "seus sofrimentos foram consequências merecidas por séculos de declínio na lealdade de Israel a Javé". A lealdade a Javé foi medida em termos de obediência à lei deuteronômica. Desde que Israel e Judá falharam em seguir essa lei, suas histórias terminaram em completa destruição, de acordo com o julgamento divino previsto por Deuteronômio. “Mas, se você não ouvir a voz do Senhor seu Deus, observe todos os seus mandamentos e estatutos que eu ordeno hoje que todas essas maldições virão sobre você e o ultrapassarão. " 

Com base em semelhanças estilísticas, Friedman também atribui os próximos 6 livros da Bíblia ao mesmo redator que trabalha em textos antigos, dando a cada um uma introdução e conclusão para dotar-lhes algum contexto e incorporá-los em uma narrativa cronológica coerente. Esses textos abrangem temas como a história de Josué, Jericó e a conquista (Josué), as histórias de Débora, Gideão e Sansão (juízes) e assim por diante. A pessoa que escreveu esses textos, ou talvez sua escola de escribas sacerdotais, é comumente chamada de Historiador Deuteronomista.

No antigo Egito, Mesopotâmia, Grécia e Roma: Segredos da magia antiga - O poder dos feitiços, maldições e presságios

Detalhe de frasco canópico com cabeça de chacal. Objeto UPM # 29-87-510.

No antigo Egito, Mesopotâmia, Grécia e Roma, os praticantes de magia exploravam palavras simbólicas, imagens e rituais para alcançar os resultados desejados por meios sobrenaturais. Usando atos mágicos, eles tentaram controlar poderes sobrenaturais - deuses, demônios, espíritos ou fantasmas - para realizar algo além do escopo das capacidades humanas. A exposição Magia no mundo antigo, agora no Museu Penn, ilustra como diferentes culturas usavam a magia como uma maneira de gerenciar ou entender o presente, controlar agências sobrenaturais e ver o futuro. Esta exposição apresenta objetos das ricas coleções do Museu nas seções do Oriente Próximo, Babilônia, Egípcia e Mediterrânea. Professores Robert Ousterhout e Grant Frame, curadores de Magia no Mundo Antigo

Para a mente moderna, a palavra "mágica" provavelmente evoca imagens de Hogwarts e outros reinos fantásticos e exclusivos. No entanto, no mundo antigo, a magia não era apenas uma realidade percebida, mas também era acessível a muitas pessoas. A literatura e os restos arqueológicos sobreviventes das sociedades antigas que cercam o Mediterrâneo, incluindo os do Egito, Oriente Próximo, Grécia e Roma, revelam até que ponto a magia permeou a maioria dos aspectos da vida na antiguidade.

A magia, muitas vezes sobreposta ao que hoje pode ser considerado ciência ou religião, era um recurso para mediar a interação com a sociedade e o mundo. Era uma fonte de proteção; um meio de cura; um método para garantir o sucesso nos negócios, no amor e na reprodução; e uma plataforma para prever o futuro incerto. Até estava na raiz de muitas práticas funerárias. Assim, desde o nascimento até a morte, a magia tocou todos os estágios da vida humana.

Estatueta de proteção de Humbaba ou Pazuzu. As estrias ao redor da face deste demônio são as entranhas de um inimigo, usado por Humbaba, ou os bigodes do rosto de leão de Pazuzu. Ambos os demônios estavam entre uma série de imagens apotropaicas que afastaram o mal. H. 3.9 ″, objeto UPM # 33-35-252 .

Proteção

Os praticantes antigos empregavam magia útil e defensiva e mágica prejudicial e ofensiva, que podem ser consideradas em termos modernos como mágica "branca" ou "negra". O primeiro inclui magia apotropaica ou protetora. A magia apotropaica foi baseada na crença de que certas representações, textos ou práticas protegiam o usuário de danos. Por exemplo, milhares de amuletos de forma fálica, que repeliam o mal e o infortúnio para o usuário, sobrevivem da antiguidade.

Imagens sexuais masculinas simbolizavam poder e força violenta, enquanto imagens sexuais femininas simbolizavam reprodução e fertilidade, de acordo com antigos papéis de gênero. Além disso, os poderes de demônios, monstros e deuses, que eram prejudiciais por natureza, podiam ser aproveitados através de suas representações em amuletos, armaduras e edifícios. Essas imagens forneceriam proteção contra ameaças naturais e sobrenaturais.

Os demônios apotropaicos incluíram o Oriente Próximo Pazuzu e Humbaba, que combateram outras forças malévolas, como Lamashtu, um demônio prejudicial a mulheres e crianças grávidas. Na Grécia e Roma antigas, a cabeça de Gorgon, colocada na armadura e acima das entradas, dava ao usuário sorte e proteção. A cabeça da Górgona Medusa também adornava o escudo da deusa grega guerreira Atena. Na cultura egípcia, imagens das deusas Sekhmet e Taweret tiveram papéis apotropaicos. Ambas as deusas tinham formas violentas ou selvagens: Sekhmet, que protegia contra doenças, fazia parte do leão; Taweret, que cuidava de mães e filhos, fazia parte do hipopótamo.

O Penn Museum abriga uma coleção substancial de outra forma de mágica protetora antiga, a tigela de encantamento ou “tigela de demônios”. Decoradas com um encantamento em espiral e, geralmente, uma ilustração de um demônio acorrentado, essas tigelas foram enterradas de cabeça para baixo em torno dos limites de uma propriedade ou os limites de uma sala. Utilizadas até a antiguidade tardia (ca. de 2 a 8 ou 9 do século EC) e encontradas em todo o Oriente Médio, essas tigelas prendiam espíritos malignos e negavam acesso a sua casa, constituindo um antigo sistema de segurança mágica.

Conhecido como "aquele que mantém os inimigos à distância", Tutu era um deus protetor parecido com uma esfinge, com cabeça humana, corpo de leão, asas de pássaro e uma cobra como cauda. Ele parece cercado por facas e escorpiões, possivelmente como proteção para uma tumba ou templo. Egito, ca. 30 AEC-624 CE. H. 10 ″, objeto UPM # 65-34-1 .

Cavaleiro de terracota com escudo de górgona. Esta votiva foi encontrada em um santuário de Apolo, em Chipre (final do século IV aC). A cabeça de um górgona era um símbolo apotropaico que pensava afastar outros males aterrorizando-os. H. 6,7 ", objeto UPM # 54-28-69 .

Amuleto do olho de Wedjat. O wedjat, ou Olho de Hórus, era um amuleto popular usado para saúde e proteção. Ele abrangeu proporções que ditavam a medição de medicamentos e, de sua forma, derivamos nosso símbolo moderno para prescrição, "Rx". W. 1,7 ", objeto UPM # E5078 .

Cura

Outra forma de magia defensiva no antigo Mediterrâneo diz respeito à cura. No campo da medicina antiga, era difícil distinguir magia de religião e ciência. Como as doenças, particularmente aquelas de longa duração ou difíceis de curar, eram frequentemente atribuídas à origem ou causação divina, os médicos costumavam empregar rituais mágicos para apaziguar os deuses raivosos, expulsar demônios e produzir uma cura. Por exemplo, comprimidos de argila da Mesopotâmia que datam de ca. 1800 aC listam prescrições e textos de presságio para uso em diagnóstico e prognóstico. Um āšipu, ou padre encantado, teria consultado esses presságios depois de examinar seu paciente, a fim de prescrever um remédio mágico. Essas medidas teriam sido tomadas em conjunto com o uso de ervas, poções, cataplasmas e curativos. Além disso, muitos papiros médicos do Egito antigo incluem feitiços e encantamentos para curar doenças causadas por deidades raivosas.

A magia costumava ser empregada para curar doenças e outros ferimentos internos cujas causas não eram compreendidas. Uma maneira de aproveitar o poder do deus curador egípcio Horus era com um Horus Cippus, uma pequena laje de pedra que poderia imbuir a água de poderes curativos. Mesmo no caso de feridas externas tratadas com cataplasmas e curativos, um médico-padre pode recitar um feitiço sobre o curativo para promover a cura. Da mesma forma, ele pode usar as frações ou proporções contidas no wedjat (olho de Hórus), um símbolo mágico para a cura, para determinar quais quantidades de ervas devem ser usadas em um cataplasma.

Na Grécia antiga, a estreita relação entre medicina e ritual é evidente no culto popular de Asklepios, o grande deus curador, que curava os pacientes aparecendo para eles em seus sonhos. Suplicantes doentes e enfermos tinham visões de Asklepios enquanto passavam a noite em seu templo e acordavam para se encontrar magicamente curados. Para garantir a continuidade de sua boa saúde, os pacientes curados por Asklepios dedicaram estátuas votivas de suas partes do corpo curadas em seus templos, o mais famoso dos quais em Epidauros, no Peloponeso grego. Essas votivas eram frequentemente produzidas em massa e, posteriormente, cada uma era inscrita com o nome da pessoa que a dedica, antes de serem entregues ao templo.

Pé de terracota votivo. Os votos ou ofertas anatômicas, como este pé da Itália, foram dedicados a Asklepios desde o século V aC até o período romano, para garantir a boa saúde da parte do corpo representada. H. 5,4 ", UPM

objeto # MS5753 .

Horus Cippus. Decorada com a imagem do deus egípcio de cura Hórus e inscrita com feitiços de cura, essa pedra instilou poderes curativos na água que foi derramada sobre ela. H. 4.5 ", objeto UPM # E15270 .

Pedra de limite de Nippur, Iraque. Desde o período Nabucodonosor-Zar I (1146-1123 AEC), esta pedra contém um desenho do campo marcado, além de maldições que proíbem qualquer pessoa de interferir no proprietário da terra, apropriar-se da terra ou remover a pedra de limite. H. 18,8 ", objeto UPM # 29-20-1 .

Soquete da porta. Ao descrever os inimigos do Egito na base do limiar, onde seriam repetidamente pisoteados, essa tomada de porta teria magicamente assegurado sua contínua submissão ao Egito. W. 21 ″, objeto UPM # E3959 .

Maldições

Assim como a mágica complementou as práticas medicinais antigas, também forneceu um meio alternativo de promulgar a justiça. Maldições - uma forma de magia ofensiva - permitiam que indivíduos usassem poderes sobre-humanos contra seus inimigos, rivais ou amantes. Mais de 1.600 tabletes de maldição foram recuperados de todo o Mediterrâneo antigo, datado de ca. 500 aC em diante. Esses tablets variam em conteúdo e intenção, desde enfeitiçar um amante até vingar uma dívida e anular um rival social. Maldições, inscritas em finas folhas de chumbo chamadas lamelas, foram enroladas, perfuradas com um prego e depositadas no chão. As características típicas dessas maldições incluíam linguagem sem sentido, conhecida como voces magicae , e símbolos mágicos, chamados charakteres . Pensa-se que as maldições “prendem” várias partes do corpo de suas vítimas, impedindo-as de serem capazes de funcionar adequadamente. Aqueles que punem a maldição listariam partes do corpo, traços de personalidade e até habilidades da vítima que ele ou ela queria impedir, de mãos e línguas a mentes e perspicácia nos negócios.

Maldições foram usadas para garantir o sucesso de uma empresa em detrimento de outra pessoa, como demonstrado neste trecho de uma maldição do século IV aC da Ática (DTA, n. 87a):

"Eu amarro Cittos, meu vizinho, o trabalhador do cânhamo, o Ofício de Cittos, seu trabalho, sua alma, sua mente e a língua de Cittos."

Outras maldições amarraram o amante ou o objeto de seu desejo, como o exemplo a seguir de um papiro egípcio do século V dC (Supl. Mag. 45): “Desperte, demônios que jazem aqui e buscam a Eufêmia ... durante toda a noite, que ela não seja capaz de dormir, mas a conduza até que ela se ponha em pé, cobiçando-o com luxúria louca, carinho e sexo. Pois amarrei seu cérebro, suas mãos, seu abdômen, seus órgãos genitais e seu coração a me amar, eon. ”Essa maldição de atração foi encontrada selada em uma panela de barro acompanhada de dois bonecos, perpetuamente presos em um abraço.

Algumas das primeiras maldições conhecidas vieram do antigo Egito e consistiam em cacos de cerâmica quebrados.

Capítulo 180 do Livro Egípcio dos Mortos. Uma vinheta mostra um homem, Pashed, suplicando Osíris e dois outros deuses. O texto contém feitiços e instruções para a reanimação da alma: “Abra o caminho para a minha alma, coloque-me nos seus pedestais; conceda que eu descanse na boa Amenta (Terra dos Mortos), mostre-me minha morada no meio de você, abra-me os seus caminhos, desaperte os parafusos. ”H. 13.8 ″, objeto UPM # E2775E . Cortesia de Dorling Kindersley: Museu de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Pensilvânia.

Frascos canópicos para preservação de órgãos durante a múmia. Cada um dos quatro filhos de Hórus estava associado a um órgão específico: Hapy (cabeça de babuíno) com os pulmões; Duamutef (cabeça de chacal) com o estômago; Imsety (cabeça humana) com o fígado; Qebehsenuef (cabeça de falcão) com os intestinos. H. aprox. 10,8 ″, objeto UPM # 29-87- (509-512) .

Esses chamados textos de execração eram figuras de argila ou tigelas inscritas com os nomes de pessoas ameaçadoras, depois quebradas em pedaços e enterradas. A destruição dos nomes dos inimigos resultou na destruição da ameaça que eles representavam. Este é um exemplo de "magia simpática", um termo que se refere a uma ampla variedade de práticas mágicas, ofensivas e defensivas, que imitam o efeito que se deseja produzir. Outras formas de magia simpática encontradas no Egito incluem a representação de inimigos em sandálias e soquetes de portas. A ação repetida de pisar em um inimigo ou bater em um inimigo com uma porta foi eficaz para garantir sua derrota e subjugação. Por meio de tais maldições e magia simpática, os indivíduos obtinham um certo controle sobre seus inimigos e seu futuro.

Adivinhação

Assim como hoje, o futuro foi motivo de preocupação na Antiguidade. Essa ansiedade foi atenuada pelo uso de várias práticas divinatórias, incluindo consultas com videntes, oráculos e outros especialistas na previsão do futuro e na interpretação de sinais e presságios. Na Roma antiga, os astrólogos, que liam os movimentos das estrelas e constelações para determinar o destino dos indivíduos, eram geralmente agrupados com mágicos como praticantes de magia. Seu poder, derivado do conhecimento do futuro, os tornava perigosos, com o resultado de serem frequentemente expulsos de Roma por toda a antiguidade. Na maioria das sociedades do Mediterrâneo antigo cujas leis sobrevivem, a magia ofensiva, como colocar uma maldição, era considerada um crime. No entanto, a legalidade de várias práticas divinatórias mudou de acordo com o tempo e a cultura.

As estrelas não eram os únicos elementos da natureza que possuíam poder divinatório, no entanto. Outra forma de adivinhação envolvia a leitura de entranhas de animais, chamadas extispicy ou haruspicy . Os babilônios (já no século XIX AEC), os etruscos (do século VIII ao III aC) e os romanos (que herdaram a prática dos etruscos) realizaram esses exames. De acordo com essa prática, manchas e deformidades nos órgãos, particularmente as encontradas no fígado, indicavam fortuna ou infortúnio.

Augury , uma forma de adivinhação baseada no comportamento dos pássaros, era outra ferramenta antiga para prever o futuro e determinar o melhor curso de ação. Encontramos muitos exemplos de presságios de pássaros em culturas antigas. Na antiga Mesopotâmia, como explicado na Tabuleta 79 da série Šumma Ālu (uma coleção de textos detalhando milhares de presságios), se um falcão batesse suas asas na frente do rei e gritasse duas vezes, isso significava que o rei atingiria seu desejo, mas se o falcão gritasse cinco vezes, isso significava que o rei seria abordado por um mensageiro com más notícias. Na mitologia romana, um famoso uso de augúrio por Romulus e Remus decidiu a localização e o nome de Roma. Segundo Livy, Remus queria fundar sua cidade no Monte Aventino e Rômulo no Monte Palatino. Olhando para o céu de suas respectivas colinas, Remus reivindicou a realeza com base em ter visto abutres voar acima de sua cabeça, enquanto Romulus afirmou que a realeza havia visto mais abutres. No desentendimento que se seguiu, Romulus matou Remus, fundou Roma e se tornou seu governante. Como esse mito romano da fundação deixa claro, os presságios antigos estavam sujeitos a interpretação. Mais tarde na história romana, os padres mantinham galinhas sagradas e observavam a maneira pela qual abordavam sua alimentação: se comessem com gosto, o presságio era favorável, mas se recusassem a comer, o presságio seria desfavorável.

Além disso, a adivinhação poderia servir tanto a interesses privados quanto a públicos e políticos. Na Grécia antiga, o uso de oráculos era um meio popular de se comunicar com o divino para acessar previsões de eventos futuros. O oráculo mais importante foi o Pythia, a sacerdotisa de Apolo em Delfos, através da qual o deus falou respostas místicas e intrigantes a perguntas sobre o futuro. Era prática comum consultar o oráculo antes de embarcar em uma expedição política. Coleções de respostas oraculares, como os Livros Sibilinos de Roma , também foram consultadas durante a crise política.

Vida após a morte

A magia era um recurso frequentemente usado não apenas durante a vida, mas também após a morte. Muitas práticas funerárias incorporaram elementos mágicos. Esse foi particularmente o caso no Egito, onde os intrincados rituais de mumificação garantiram a preservação do corpo e da alma para a vida após a morte. A colocação de amuletos sobre certas partes do corpo durante a mumificação e a preservação de órgãos em frascos canópicos protegiam o corpo para uma nova vida após a morte. O Livro Egípcio dos Mortos detalha esses rituais, compilando feitiços que foram pintados ou inscritos na tumba e ajudaram a alcançar a restauração definitiva da vida na alma do falecido.

Da mesma forma, os cultos misteriosos na Grécia antiga e em Roma tinham seus próprios rituais secretos que garantiam uma vida após a morte para seus praticantes. Por causa do sigilo obrigatório desses cultos, poucos detalhes de suas práticas são conhecidos, embora sua existência seja atestada em várias fontes literárias gregas e latinas. Tabuletas de ouro recuperadas por arqueólogos indicam que os cultos greco-romanos de mistério forneceram suas próprias instruções especiais para os mortos, assim como o Livro dos Mortos do Egito. Associadas ao culto órfico (nomeado para o mítico músico Orfeu) e enterradas com os iniciados do culto, essas tábuas forneceram encantamentos e orientações aos mortos para navegar no submundo para uma vida após a morte privilegiada.

Desde o nascimento até a morte, a magia permeava a vida daqueles que viviam no antigo Mediterrâneo. Como tal, a magia antiga continua difícil para os estudiosos isolarem e definirem. Sabemos que a magia incluía uma infinidade de práticas diversas e era percebida de várias formas em diferentes culturas. Na Grécia e Roma antigas, por exemplo, práticas religiosas que não as próprias eram passíveis de serem consideradas supersticiosas e mágicas; O Egito, em particular, possuía uma aura mágica na mente dos gregos e romanos. Da mesma forma, hoje, estudiosos que estudam Grécia e Roma geralmente constroem definições mais restritas do que pode ser considerado mágico do que aqueles que estudam o Egito antigo e o Oriente Próximo. Se olharmos atentamente, no entanto, vemos uma crença comum nessas culturas antigas de que os poderes sobre-humanos poderiam afetar a vida cotidiana de uma pessoa para melhor ou para pior.

As origens históricas da Páscoa

A Páscoa é um festival judaico celebrado desde pelo menos o século V aC, tipicamente associado à tradição de Moisés levando os israelitas para fora do Egito. Segundo as evidências históricas e a prática moderna, o festival foi originalmente comemorado no dia 14 da Nissan. Logo após a Páscoa é o Festival dos Pães Asmos, que a maioria das tradições descreve como originário quando os israelitas deixaram o Egito e não tiveram tempo suficiente para adicionar fermento ao pão para permitir que ele subisse. Embora os Festivais da Páscoa e os Pães Asmos estejam estreitamente associados, este artigo se concentrará principalmente na Páscoa.

Origens e Prática

As origens históricas da Páscoa não são claras. Embora a Bíblia Hebraica descreva as origens da Páscoa, esses textos provavelmente foram compostos após o século VI aC e incluem evidências de acréscimos e enriquecimentos editoriais, como expansões de textos mais antigos. Portanto, para entender as origens e práticas associadas à Páscoa, devemos primeiro examinar os vários textos da Bíblia Hebraica que descrevem a Páscoa. Ao fazer isso, três características surgirão com relação à natureza da Páscoa, conforme representada na Bíblia Hebraica:

associação com Javé , deus de Israel

mudanças nos rituais associados à Páscoa

diferentes suposições sobre se as pessoas devem ou não realizar a Páscoa.

Primeiro, a Páscoa está sempre associada ao Senhor, embora não necessariamente o Senhor esteja levando os israelitas para fora do Egito ou passando pelas ombreiras das portas de suas casas. Ao analisar e propor uma história para o crescimento textual de Êxodo 12: 1-28, os professores Simeon Chavel e Mira Balberg sugerem que a camada de texto mais antiga do Êxodo 12 não apresenta "a libertação de Israel através do golpe de Yahweh no Egito e não avança explicitamente (Chavel 2018, 299), essencialmente caracterizando-o como uma peça ambígua de folclore sobre um festival.

Os editores subsequentes, eles argumentam, enriqueceram esse material, fornecendo parâmetros rituais adicionais e explicação das ações de Yahweh: todas as famílias israelitas devem participar do consumo de um cordeiro de um ano; o cordeiro deve ser cozido no fogo, totalmente consumido pela manhã após a Páscoa e comido rapidamente; e o Senhor pulará ou protegerá as casas israelitas que colocam o sangue do cordeiro no batente da porta de uma força destrutiva que mata seus primogênitos. Êxodo 12:27, uma resposta à pergunta sobre o propósito de celebrar a Páscoa nas gerações futuras, demonstra melhor a associação entre a Páscoa e o assassinato de todo primogênito no Egito: “É um sacrifício de Páscoa para o Senhor, que passou pelas casas de os israelitas no Egito ao ferir o Egito; mas ele resgatou nossas casas. ”Em outras palavras, a Páscoa pretendia ser uma performance e lembrança do ato de Javé de proteger os primogênitos de Israel enquanto no Egito, um sinal da devoção de Javé aos israelitas.

EMBORA A PÁSCOA SEJA FREQÜENTEMENTE VISTA COMO UM RITUAL TRADICIONAL E UNIFICADO, AS PASSAGENS BÍBLICAS DESCREVEM RITUAIS DIVERGENTES E REFLETEM MUDANÇAS NO CONTEXTO HISTÓRICO.

Segundo, os rituais relativos às ações da Páscoa se desenvolvem ao longo da Bíblia Hebraica. Um exemplo será suficiente. Em Êxodo 12: 9, Moisés ordena aos israelitas que assem com fogo o sacrifício de cordeiro da Páscoa, indicando explicitamente que não devem fervê-lo com água. No entanto, Deuteronômio 6: 7 inclui o comando “você deve ferver” o sacrifício da Páscoa. Percebendo a incongruência entre Êxodo 12: 9 e Deuteronômio 16: 7 em termos de ação ritual adequada, o autor de Crônicas combinou criativamente as ações rituais necessárias: “Então, eles ferveram o cordeiro da Páscoa com fogo de acordo com a ordenança” (35: 13) À medida que as gerações subsequentes recebiam as tradições rituais da Páscoa, elas a ajustavam para lidar com as contradições nos textos rituais tradicionais.

Terceiro, os textos da Bíblia Hebraica ajustam a data da Páscoa por razões distintas. Números 9: 1-14, por exemplo, oferece provisões para israelitas que podem ter perdido a oportunidade de participar da Páscoa devido à imundície ritual (9: 7, 10). Como alternativa, o Senhor comunica através de Moisés que uma segunda celebração da Páscoa é possível. Em vez de comemorar no 14º dia do primeiro mês, eles devem comemorar no 14º dia do segundo mês. No entanto, permanece uma suposição de que todos os israelitas deveriam celebrar a Páscoa: "Mas o homem que é puro, que não está em uma jornada e que negligencia a realização da Páscoa, deve ser separado do seu povo porque não trouxe a oferta. do Senhor no tempo determinado "(Números 9:13).

Por outro lado, 2 Crônicas 30 descreve a tentativa de Ezequias de fazer com que Judá e Israel realizassem a Páscoa. O texto descreve que eles o celebraram no dia 14 do segundo mês devido à falta de padres disponíveis e de pessoas presentes (2 Crônicas 30: 2-3). Os propósitos por trás da modificação da data da Páscoa do primeiro para o segundo mês refletem os pressupostos culturais relativos à necessidade de praticar a Páscoa. Números 9 entende que a Páscoa é uma obrigação que incumbe aos israelitas; quando 2 Crônicas 30 foi composta, a Páscoa não era considerada uma obrigação para Israel e Judá.

Finalmente, Êxodo 12 apresenta a Páscoa como uma celebração restrita às famílias do Egito (Êxodo 12: 1-13). Por outro lado, embora usando linguagem semelhante para os parâmetros rituais, Deuteronômio 16 indica que a Páscoa não deve ser celebrada em casa: “e sacrificarás ao Senhor uma oferta de Páscoa ao Senhor, uma ovelha ou um gado, no local que o Senhor celebrará. selecione como morada para o seu nome ”(Deuteronômio 16: 2), esclarecendo especificamente em Deuteronômio 16: 5 que o sacrifício não deve ser oferecido localmente. Enquanto Êxodo 12 e Deuteronômio 16 estão preocupados com a prática adequada da Páscoa, eles refletem diferentes contextos históricos. Quando o êxodo 12 foi composto, a Páscoa era praticada nas cidades e residências locais; por outro lado, quando Deuteronômio 16 foi composto, a Páscoa era mais regulamentada, imaginada para ser praticada em um templo ou santuário central.

Embora a Páscoa seja freqüentemente vista como um ritual tradicional e unificado dentro do judaísmo, as passagens bíblicas descrevem rituais divergentes, refletem o crescimento da tradição da Páscoa e iluminam as mudanças no contexto histórico.

Recepção da Páscoa

Judaísmo precoce (c. Século V aC - século I dC)

Embora uma grande variedade de textos judaicos antigos discuta a Páscoa, dois serão suficientes aqui. Em um grupo de textos chamados Papiros Elefantes, escritos por membros da colônia judaica de Elephantina, Egito, do século V aC, a Páscoa é mencionada várias vezes. Eles indicam que os judeus em Elephantine praticaram alguma forma de Páscoa, no entanto, "não fornecem informações suficientes para reconstruir a história de sua observância" (Silverman 1973, 386). Ao contrário dos textos bíblicos, os Papiros Elefantinos podem ser mais precisamente datados e, como tal, demonstram indubitavelmente que a Páscoa era uma prática social entre alguns judeus no século V aC.

Composto no século II aC, o Livro dos Jubileus é uma versão reescrita de Gênesis e Êxodo. Um objetivo dos jubileus é esclarecer o calendário judaico para celebrar festivais. O livro de Gênesis narra uma história sobre como Yahweh testou Abraão, ordenando que ele matasse seu único filho, fornecendo um carneiro no último minuto. Jubileus 19:18, no entanto, descreve adicionalmente como Abraão celebrou um festival para Yahweh depois que Yahweh forneceu um carneiro em vez de ter que sacrificar Isaque, seu primogênito. O festival é o Festival dos Pães Asmos, tipicamente associado à Páscoa, ocorrendo nos sete dias seguintes à Páscoa. Ao fazer isso, Jubileus estabelece que o Festival dos Pães Asmos, e implicitamente a Páscoa, foi estabelecido antes do êxodo israelita do Egito.

Cristianismo primitivo (c. Primeiro século EC ao século III EC)

A Páscoa desempenha um papel central no crescimento do cristianismo como uma tradição religiosa distinta do judaísmo. No século I dC, Josefo e os Evangelhos indicam que a Páscoa atraiu grandes multidões de judeus para Jerusalém, o local de culto central para a celebração da Páscoa. Os autores do Novo Testamento aproveitam as tradições da Páscoa para apoiar suas reivindicações teológicas porque, embora a natureza exata de Jesus não seja clara de uma perspectiva histórica, ele era um judeu praticante que viveu no século I dC.

Por exemplo, em João 19: 31-36, o autor retrata Jesus como um cordeiro pascal, cujo sacrifício acabaria por fazer com que Deus redimisse a humanidade. Da mesma forma, Paulo descreve explicitamente Jesus como um cordeiro pascal, ao estender metaforicamente as imagens de pães ázimos ao reino da moralidade (1 Coríntios 5: 6-8). Representações semelhantes de Jesus aparecem em 1 Pedro 1:19 e Apocalipse 5: 6. Amplamente interpretada, a associação da morte de Jesus com o sacrifício da Páscoa "aponta para uma compreensão dos sacrifícios do cordeiro da Páscoa como a lembrança do ato de redenção passado de Deus que prenunciava o sacrifício do Cordeiro de Deus como o ato final da redenção de Deus" (Mangum 2016). Os primeiros cristãos, que se viam praticando judeus, reformularam a narrativa tradicional da Páscoa, a fim de destacar a legitimidade de Jesus como uma figura redentora para toda a humanidade.

Judaísmo rabínico (c. 1 º século CE ao 7 º século CE).

O judaísmo rabínico se desenvolveu, em parte, como uma resposta à destruição do templo judaico em Jerusalém em 70 EC. Sem o templo, os judeus não podiam mais oferecer sacrifícios. É a partir desse contexto que o judaísmo rabínico surgiu, fornecendo maneiras de adorar a Deus e realizar os vários festivais rituais, embora o templo judaico não estivesse mais em pé. O judaísmo rabínico procurou estabelecer "que a celebração da Páscoa pode e deve continuar mesmo sem o cordeiro pascal", que é o cordeiro da Páscoa (Bokser 1984, 48). Embora a antiga religião israelita e judia, juntamente com o judaísmo primitivo, percebessem que o templo era central para sua adoração, a destruição do templo judaico em 70 EC forçou os rabinos a reconsiderar como eles executariam seus rituais antigos. Eles fizeram isso através de leituras criativas de seus textos sagrados e utilizando outras tradições rabínicas.

Por exemplo, o Tosefta, um texto judaico rabínico de tradições e leis codificadas (século 3 EC), discute o papel do pão sem fermento e das ervas amargas, dois alimentos mencionados em Êxodo 12: 8: “Eles comerão a carne naquela mesma noite; comê-lo-ão assado no fogo, com pães ázimos e com ervas amargas ”(Êxodo 12: 8; 1985 JPS Translation). Como essa passagem indica que três coisas são comidas juntas, a saber, o cordeiro pascal, ervas amargas e pães ázimos, os rabinos equiparam ervas amargas e pães ázimos ao sacrifício da Páscoa (Bokser 1984, 39). Eles essencialmente descobriram uma maneira de celebrar o ritual da Páscoa sem exigir um sacrifício adequado no templo.

Contexto do Oriente Próximo Antigo

A Páscoa como festival reflete o contexto mais amplo do antigo Oriente Próximo no uso de sangue na entrada da casa e em relação ao primogênito. Um dos aspectos fundamentais da Páscoa é colocar o sangue do cordeiro da Páscoa nas portas da casa, que é a entrada da frente:

Tomarão do sangue do cordeiro pascal e o colocarão nos dois batentes da porta e na parte superior da porta, na casa em que o comerão entre eles. (Êxodo 12: 7)

A aplicação do sangue na porta da casa exercia uma função apotropaica, o que significa que evitava influências negativas. No contexto de Êxodo 12, a “influência negativa” é a força destrutiva que mata todo primogênito.

Da mesma forma, o amuleto de Arslan Tash, um amuleto do século VII aC descoberto na Síria, inclui uma referência aos “batentes das portas” em um dos encantamentos: “E ele não desça aos batentes das portas”. Aqui, os “batentes das portas” ”São o limite da casa, o local em que o amuleto foi possivelmente colocado para evitar influências negativas na casa. Embora o amuleto de Arslan Tash e o sangue da Páscoa nas portas sejam distintos em termos de normas sociais, religiosas e culturais mais amplas, as semelhanças entre os dois textos destacam uma preocupação cultural mais ampla no antigo Oriente Próximo com relação às forças negativas que entram em conflito. casa através dos batentes das portas.

Além disso, um ritual chamado zukru , de um texto descoberto em Emar, na Síria, mostra notáveis ​​semelhanças com a Páscoa. Primeiro, os dois festivais começaram no 14º dia do 1º mês, com duração de sete dias. Segundo, o ritual da Páscoa e do zukru envolve a mancha de sangue nas mensagens - as mensagens na Páscoa são para a casa, as mensagens em zukru estão nos portões da cidade. Terceiro, zukru é principalmente um festival de “(a oferta) de animais machos (primogênitos)” para Dagan, uma divindade (Cohen 2015, 336). Da mesma forma, Êxodo 34:19 associa a Páscoa à oferta de animais primogênitos. O orador, o Senhor, diz: “Todos os primogênitos de um ventre são meus, assim como o gado masculino, o primogênito de gado e ovelha.” Embora essas ações rituais tenham sido realizadas para diferentes propósitos, para diferentes deidades e em Em contextos distintos, eles demonstram que os rituais da Páscoa são semelhantes às tradições antigas do Oriente Médio mais amplas.

Conclusão

A Páscoa se baseia em uma narrativa tradicional singular; no entanto, os textos que falam da Páscoa refletem diferentes tradições, padrões, rituais e expectativas, dependendo dos contextos históricos de suas composições. Tais desenvolvimentos dos rituais da Páscoa aparecem até hoje. Na década de 80, a Dra. Susannah Heschel falou em uma comunidade judaica durante a Páscoa. Uma das jovens era lésbica. Para expressar a marginalização das lésbicas dentro do judaísmo, ela colocou pão fermentado em seu prato ritual. Essencialmente, a jovem igualou a proibição de pão fermentado à convenção cultural judaica que proíbe lésbicas. Embora inspirado, o Dr. Heschel percebeu que o pão no prato ritual tornava o prato impuro, de acordo com a lei judaica. Então, no ano seguinte, ela colocou uma laranja no prato ritual, comentando: “Escolhi uma laranja porque sugere a fecundidade de todos os judeus quando lésbicas e gays contribuem e são membros ativos da vida judaica.” Em muitas comunidades judaicas, a prática de colocar uma laranja no prato ritual é praticada até hoje.

Assim, os rituais em torno da Páscoa se desenvolveram historicamente com base em preocupações culturais e contexto histórico. Portanto, o Dr. Heschel não adicionou simplesmente um novo elemento ao ritual da Páscoa; em vez disso, ela continuou a tradição de adaptar, ajustar e enriquecer os rituais da Páscoa. Ao fazer isso, ela forneceu uma voz e um lugar para lésbicas e gays. Só podemos nos perguntar: que outros aspectos da Páscoa serão enriquecidos para dar voz a grupos de pessoas marginalizadas, novas idéias e convenções culturais no século 21 EC?

Páginas Difíceis da Bíblia - O Ciclo de Abraão - Parte V

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Repensando Israel e Judá: A presença assíria em Israel e Judá no final do oitavo século AEC - Israel Finkelstein

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Repensando Israel e Judá: As escavações em Meguido - Israel Finkelstein

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Milagre e Mito

Quando você ouve a palavra “mito” associado à Bíblia, qual é o primeiro pensamento que vem à sua mente? 

Muitos usam o termo mito em um sentido pejorativo para significar que as histórias descritas não são factualmente verdadeiras. Outros definem mito como contos não históricos que contêm uma mensagem moral. Ambas as definições perdem a riqueza do termo. A mitologia é uma forma de literatura que expressa verdades fundamentais de uma maneira que o discurso comum é inadequado para descrever. As histórias que compõem os mitos costumam estar ancoradas em alguma realidade histórica, mas isso não precisa ser assim. A mitologia acrescenta uma riqueza de detalhes e uma concretude à linguagem metafórica. Ler histórias bíblicas como mitologia me dá a liberdade de entender o significado subjacente de uma maneira que nunca entendi quando criança quando ensinada que essas histórias eram factualmente verdadeiras. 

Por que a maioria dos estudiosos modernos rejeita uma leitura da Bíblia como história e muito menos como fato literal? 

1. Na era da ciência e da tecnologia, grande parte da Bíblia é simplesmente inacreditável para a mente de hoje e afasta as pessoas das mensagens subjacentes. Do ponto de vista científico, muitos dos “fatos” da Bíblia estão simplesmente errados. Um de muitos exemplos: de acordo com Gênesis, o universo tem pouco mais de 6.000 anos. Segundo a física, o Big Bang ocorreu 13,7 bilhões de anos atrás. 

2. Muitas das histórias também são cientificamente impossíveis, como a história de Josué, impedindo o sol de se mover pelo céu. Essa história assume (como era o pensamento então) que a Terra era plana e estava no centro do universo. Nós simplesmente sabemos que isso é falso. Segundo, para que o sol parasse, a Terra teria que parar de girar em seu eixo - um evento que destruiria o planeta. 

3. Para muitas das histórias de milagres, existem explicações naturais. Os autores dessas histórias viveram em uma época em que as pessoas acreditavam que os eclipses solares eram presságios divinos, doenças eram castigos divinos e doenças mentais eram causadas por possessão demoníaca. No caso de Jesus, a cura era uma parte importante de seu ministério. No entanto, hoje podemos encontrar curandeiros no Haiti que praticam vodu e na África tribal que praticam bruxaria. Muitos desses curandeiros modernos têm pacientes que são realmente curados por essas práticas. Os médicos chamam isso de efeito placebo, um efeito tão poderoso que os medicamentos devem passar por experimentos duplo cego. 

4. Algumas das histórias mitológicas da Bíblia não são originais, mas foram emprestadas de outras tradições. O épico de Gilgamesh - um poema sumério que detalha a criação do universo que antecede os escritos de Gênesis por muitos séculos - contém uma história de dilúvio cujos pontos da trama são quase idênticos à história de Noé. 

5. As outras religiões do mundo também contêm histórias ricas de mitologia e histórias sonoras fantásticas (para nós). Em que base podemos cristãos afirmar que nossas histórias de milagres são legítimas, mas as deles são vôos de fantasia? A mitologia em torno do Buda, que viveu 500 anos antes de Jesus, inclui histórias de como ele curou os doentes, andou sobre a água e voou pelo ar. Seu nascimento foi predito por um espírito (um elefante branco ao invés do anjo Gabriel) que entrou no ventre de sua mãe! Em seu nascimento, os sábios previram que ele se tornaria um grande líder religioso. Os estudiosos do século XX, Mircea Eliade e Joseph Campbell, escreveram que certos mitos religiosos arquetípicos são encontrados em culturas, histórias e religiões. Exemplos incluem a Árvore Cósmica, a Virgem e a Ressurreição. 

6. A própria Bíblia está cheia de inconsistências. Como pode ser um registro histórico preciso, quando os vários livros se contradizem? Aqui está o professor de religião da UNC, Bart Ehrman: 

“Basta levar a morte de Jesus. Em que dia Jesus morreu e a que hora do dia? Ele morreu no dia anterior à refeição da Páscoa, como João explicitamente diz, ou ele morreu depois que ela foi comida, como Marcos explicitamente? diz? Ele morreu ao meio-dia, como em João, ou às 9 da manhã, como em Marcos? Jesus carregou a cruz por todo o caminho ou Simão de Cirene a carregou? Depende do evangelho que você leu. Jesus na cruz ou apenas um deles zombou dele e o outro veio em sua defesa? Depende de qual evangelho você leu.A cortina no templo rasgou ao meio antes de Jesus morrer ou depois que ele morreu? Depende de qual evangelho você leu (...) Ou, então, considere as contas da ressurreição: quem foi ao túmulo no terceiro dia? Era Maria sozinha ou Maria com outras mulheres? Se era Maria com outras mulheres, quantas outras mulheres havia, quais? Eles eram e como eram seus nomes? A pedra foi removida antes de chegarem lá ou não? O que viram na tumba? ver um homem, eles viram dois homens ou viram um anjo? Depende da conta que você leu. “ 

7. Ler a Bíblia como um relato histórico literal de eventos do passado limita o poder dessas histórias. Em vez de expressar verdades universais, uma interpretação literal limita as ações de Deus a certos eventos da história. As ações de Deus no mundo tornam-se finitas, limitadas a certos eventos históricos: como o mestre do xadrez fazendo movimentos individuais em um tabuleiro de xadrez congelado no tempo há dois mil anos. Ler essas mesmas histórias mitologicamente, no entanto, pode trazer à tona suas qualidades universais. 

8. Uma leitura literal da Bíblia afasta grande parte da nossa sociedade. As histórias foram escritas em uma era diferente, com diferentes visões sobre a justiça social - uma era em que a escravidão era legítima, uma era em que a discriminação baseada em gênero, raça, etnia e orientação sexual era a norma. Muitas vezes, devido a essa história, a Bíblia é usada para justificar a intolerância hoje. 

Ler a Bíblia como mitologia não é um conceito novo. Dois dos Pais da Igreja primitiva, Orígenes (185-254 dC) e Agostinho (354-430 dC), ambos interpretaram o Gênesis metaforicamente, rejeitando interpretações literais. No início do século 20, o teólogo alemão Rudolf Bultmann pediu uma “desmistologização” do Novo Testamento por muitas das razões expostas acima. Em vez disso, o movimento em muitos círculos fundamentalistas hoje em dia de ler a Bíblia como inerrante (uma forma extrema de literalismo, na qual toda palavra da Bíblia é vista como verdadeira) é um desenvolvimento tardio do século XIX, como uma resposta aos fragmentos da Bíblia. historicidade das histórias desde o Iluminismo. 

Receio que a insistência em uma leitura literal ou histórica da Bíblia acabe levando à irrelevância do cristianismo em nossa sociedade. Ao livrar-nos das amarras de ter que acreditar na historicidade da Bíblia, somos livres para interpretar as histórias como um testemunho das experiências religiosas de pessoas de uma idade diferente - um testemunho que comunica um significado sobre suas experiências de Realidade Suprema. , de Deus. Entendo que suas experiências do terreno divino em suas vidas foram interpretadas pelas lentes de uma visão pré-moderna do mundo, e minhas próprias experiências religiosas assumirão uma forma diferente hoje.