Arte Cristã Primitiva e Arquitetura
 Cristo entre os apóstolos, Catacumba de Domitila, início do século IV. |  Cristo e os apóstolos na Jerusalém celestial, abside mosaico, início do quinto século, Roma, Santa Pudenziana. |
Dois momentos importantes desempenharam um papel crítico no desenvolvimento do cristianismo primitivo. A primeira foi a decisão do apóstolo Paulo de espalhar o cristianismo para além das comunidades judaicas da Palestina no mundo greco-romano, e a segunda foi o momento em que o imperador Constantino, no início do século IV, aceitou o cristianismo e tornou-se seu patrono. A criação e a natureza da arte cristã foram diretamente impactadas por esses momentos.
Como implícito nos nomes de suas Epístolas, Paulo espalhou o cristianismo para as cidades gregas e romanas do antigo mundo mediterrâneo. Em cidades como Éfeso, Corinto, Tessalônica e Roma, Paulo encontrou a experiência religiosa e cultural do mundo greco-romano. Este encontro desempenhou um papel importante na formação do cristianismo. O cristianismo em seus primeiros três séculos foi um de um grande número de religiões de mistério que floresceram no mundo romano. A religião no mundo romano estava dividida entre o público, cultos inclusivos de religiões cívicas e os secretos e exclusivos cultos de mistérios. A ênfase nos cultos cívicos estava nas práticas costumeiras, especialmente de sacrifícios. Desde o início da história da polis ou da cidade na cultura grega, os cultos públicos desempenharam um papel importante na definição da identidade cívica. Roma, à medida que expandiu e assimilou mais povos, continuou a usar a experiência religiosa pública para definir a identidade de ser um cidadão no mundo romano. O politeísmo dos romanos permitiu-lhe assimilar os deuses das pessoas que conquistou. Assim, para o imperador Adriano, quando ele criou o Panteão no início do segundo século, a dedicação do edifício a todos os deuses significava a ambição romana de trazer cosmos ou ordem aos deuses, assim como os povos são trazidos à ordem política através da expansão do Império Romano. autoridade. A ordem da autoridade romana na terra é um reflexo do cosmos divino. Assim, para o imperador Adriano, quando ele criou o Panteão no início do segundo século, a dedicação do edifício a todos os deuses significava a ambição romana de trazer cosmos ou ordem aos deuses, assim como os povos são trazidos à ordem política através da expansão do Império Romano. autoridade. A ordem da autoridade romana na terra é um reflexo do cosmos divino. Assim, para o imperador Adriano, quando ele criou o Panteão no início do segundo século, a dedicação do edifício a todos os deuses significava a ambição romana de trazer cosmos ou ordem aos deuses, assim como os povos são trazidos à ordem política através da expansão do Império Romano. autoridade. A ordem da autoridade romana na terra é um reflexo do cosmos divino.
Para a maioria dos adeptos dos cultos dos mistérios, não havia contradição em participar tanto dos cultos públicos quanto do culto dos mistérios. As diferentes experiências religiosas apelaram a diferentes aspectos da vida. Em contraste com a identidade cívica que estava no foco dos cultos públicos, as religiões de mistério apelaram para as preocupações do participante em relação à salvação pessoal. Os cultos dos mistérios se concentravam em um mistério central que só seria conhecido por aqueles que haviam se iniciado nos ensinamentos do culto. Essas são características que o cristianismo compartilha com numerosos outros cultos de mistério. No cristianismo primitivo, a ênfase é colocada no Batismo, que marcou a iniciação do convertido nos segredos ou mistérios da fé. A ênfase cristã na crença na salvação e no pós-vida é consistente com os outros cultos dos mistérios. O monoteísmo do cristianismo, no entanto, foi uma diferença crucial em relação aos outros cultos. A recusa dos primeiros cristãos a participar nos cultos cívicos devido às suas crenças monoteístas levou à sua perseguição. Os cristãos eram vistos como anti-sociais.
O início de uma arte cristã identificável pode ser traçado até o final do segundo século e início do terceiro século. Considerando as proibições do Antigo Testamento contra imagens esculpidas, é importante considerar por que a arte cristã se desenvolveu em primeiro lugar. O uso de imagens será uma questão contínua na história do cristianismo. A melhor explicação para o surgimento da arte cristã na igreja primitiva se deve ao importante papel desempenhado pelas imagens na cultura greco-romana. À medida que o cristianismo ganhava convertidos, esses novos cristãos haviam sido educados sobre o valor das imagens em sua experiência cultural anterior e queriam continuar isso em sua experiência cristã. Por exemplo, houve uma mudança nas práticas funerárias no mundo romano, longe da cremação e da inumação. Fora das muralhas da cidade de Roma, adjacente às principais estradas, catacumbas foram cavadas no chão para enterrar os mortos. Famílias teriam câmaras cavadas para enterrar seus membros. Romanos ricos também teriam sarcófagos ou tumbas de mármore esculpidas para seu enterro. Os cristãos convertidos queriam as mesmas coisas. Catacumbas cristãs eram cavadas freqüentemente adjacentes a não-cristãs, e sarcófagos com imagens cristãs eram aparentemente populares entre os cristãos mais ricos.
 Jonas Vomitou da Baleia, terceiro século, Roma, Catacumba dos Santos. Marcelino e Pedro. |  Daniel no leões den |
 Três Hebreus no Forno, meados do terceiro século, Roma, Catacumba de Priscila. |  Moisés que golpeia a rocha no deserto e a cura do paralítico. |
Um aspecto marcante da arte cristã do terceiro século é a ausência do imaginário que dominará a arte cristã posterior. Nós não encontramos neste período inicial imagens da Natividade, Crucificação ou Ressurreição de Cristo, por exemplo. Essa ausência de imagens diretas da vida de Cristo é melhor explicada pelo status do cristianismo como uma religião misteriosa. A história da crucificação e ressurreição seria parte dos segredos do culto. Apesar de não representar diretamente essas imagens cristãs centrais, o tema da morte e ressurreição foi representado através de uma série de imagens, muitas das quais derivadas do Antigo Testamento que ecoavam os temas. Por exemplo, a história de Jonas sendo engolido por um grande peixe e depois de passar três dias e três noites no ventre da besta é vomitada em terra seca, foi vista pelos primeiros cristãos como uma antecipação ou prefiguração da história da própria morte de Cristo. e ressurreição. Imagens de Jonas junto com as de Daniel na Casa do Leão, os Três Hebreus na Fornalha de Fogo, Moisés Batendo na Rocha, entre outros, são amplamente populares na arte cristã do terceiro século tanto em pinturas quanto em sarcófagos. Todos eles podem ser vistos alegoricamente aludem às principais narrativas da vida de Cristo. O tema comum da salvação ecoa a ênfase principal nas religiões de mistério sobre a salvação pessoal.
Uma das principais diferenças entre o cristianismo e os cultos públicos foi o papel central que a fé desempenha no cristianismo e a importância das crenças ortodoxas. A história da Igreja primitiva é marcada pela luta para estabelecer um conjunto canônico de textos e o estabelecimento da doutrina ortodoxa. Perguntas sobre a natureza da Trindade e Cristo continuariam a desafiar a autoridade religiosa. Dentro dos cultos cívicos não havia textos centrais e não havia posições doutrinárias ortodoxas. A ênfase estava na manutenção das tradições costumeiras. Um aceitou a existência dos deuses, mas não houve ênfase na crença nos deuses. A ênfase cristã na doutrina ortodoxa tem seus paralelos mais próximos no mundo grego e romano ao papel da filosofia. Escolas de filosofia centradas em torno dos ensinamentos ou doutrinas de um professor em particular. As escolas de filosofia propuseram concepções específicas da realidade. A filosofia antiga foi influente na formação da teologia cristã. Por exemplo, a abertura do Evangelho de João, que começa "No princípio era a palavra e a palavra estava com Deus ...", é inequivocamente baseada na ideia do "logos" que remonta à filosofia de Heráclito (ca 535-475 aC). Apologistas cristãos, como Justino Mártir, escrevendo no século II, entenderam Cristo como o Logos ou a Palavra de Deus que serviu como intermediário entre Deus e o mundo. é inequivocamente baseado na ideia do "logos" que remonta à filosofia de Heráclito (ca. 535-475 aC). Apologistas cristãos, como Justino Mártir, escrevendo no século II, entenderam Cristo como o Logos ou a Palavra de Deus que serviu como intermediário entre Deus e o mundo. é inequivocamente baseado na ideia do "logos" que remonta à filosofia de Heráclito (ca. 535-475 aC). Apologistas cristãos, como Justino Mártir, escrevendo no século II, entenderam Cristo como o Logos ou a Palavra de Deus que serviu como intermediário entre Deus e o mundo.
Cristo entre os apóstolos, Catacumba de Domitila, início do século IV. |
Uma antiga representação de Cristo encontrada na Catacumba de Domitila mostra a figura de Cristo flanqueada por um grupo de discípulos ou estudantes. Aqueles experientes com imagens cristãs posteriores podem confundir isso com uma imagem da Última Ceia, mas esta imagem não conta nenhuma história. Transmite, em vez disso, a ideia de que Cristo é o verdadeiro professor. Cristo envolto em traje clássico segura um pergaminho na mão esquerda enquanto a mão direita está estendida no chamado gesto ad locutio, ou o gesto do orador. O vestido, o pergaminho e o gesto estabelecem a autoridade de Cristo colocada no centro de seus discípulos. Cristo é assim tratado como o filósofo cercado por seus alunos ou discípulos.
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Comparativamente, uma representação inicial do apóstolo Paulo, identificável com sua característica barba pontiaguda e testa alta, baseia-se na convenção do filósofo, como exemplificado por uma cópia romana de um retrato do final do século IV aC, do século V aC, representando Sófocles.
 Sarcófago, c. 270, Roma, Santa Maria Antiqua. |
Um sarcófago do terceiro século na igreja romana de Santa Maria Antiqua foi indubitavelmente feito para servir como o túmulo do relativo terceiro século cristão próspero. No centro aparece uma figura masculina, sentada e barbada segurando um pergaminho e uma figura feminina em pé. O tipo filósofo masculino é facilmente identificável com o mesmo tipo em outro sarcófago do terceiro século, mas neste caso um não-cristão:
 Sarcófago asiático de Sidamara, c. 250 dC, Museu Arqueológico de Istambul. |
A figura feminina que segura os braços estendidos combina duas convenções diferentes. As mãos estendidas na arte cristã primitiva representam o chamado "orante" ou figura de oração. Este é o mesmo gesto encontrado nas pinturas da catacumba de Jonas sendo vomitado do grande peixe, os hebreus na fornalha e Daniel na cova dos leões. Enquanto a justaposição desta figura feminina com a figura filósofo associa-la com a convenção da musa ou fonte de inspiração para o filósofo, como ilustrado em uma sexta miniatura início do século, mostrando a figura de Dioscurides, um antigo médico grego, farmacologista e botânico:
 Oranos e Filósofo, parte central do Sarcófago de Santa Maria Antiqua. |  Heuresis e Dioscurides, de Dioscurides, De materia medica, antes de 512, Viena, Österreichische Nationalbibliothek, co. med. gr. 1 fol. 4v, |
Um detalhe curioso sobre as figuras masculina e feminina no centro do sarcófago de Santa Maria Antiqua é que seus rostos estão inacabados. Isto sugere a possibilidade de que este túmulo não foi feito com um patrono específico em mente, mas sim foi feito em uma base especulativa, com a expectativa de que um patrono compraria o sarcófago e teria a sua e, presumivelmente, as semelhanças de sua esposa. Se isso é verdade, diz muito sobre a natureza da indústria da arte e o status do cristianismo nesse período. Produzir um sarcófago assim significava um compromisso sério por parte do criador. A despesa da pedra e o tempo necessário para cortá-la eram consideráveis. Um artesão não teria feito um compromisso como esse sem a certeza de que alguém o compraria.
 Jonas sob a videira, lado esquerdo do Sarcófago de Santa Maria Antiqua. |  Sarcófago com mito de Endymion, segundo século, Nova York, Metropolitan Museum. |
No lado esquerdo está representado Jonah dormindo sob a hera após ser vomitado do grande peixe mostrado à esquerda. A pose do reclinado Jonas com o braço sobre a cabeça é baseada na figura da figura adormecida convencional na arte grega e romana. Um tema popular dos sarcófagos não cristãos era a figura adormecida de Endymion sendo abordado por Selene. O desejo de Endymion de dormir para sempre e, portanto, eterno e imortal explica a popularidade deste assunto em sarcófagos não cristãos. Um sarcófago do terceiro século no Metropolitan Museum of Art mostra Endymion na mesma pose de Jonah no sarcófago de Santa Maria Antiqua.
 Bom Pastor e Batismo de Cristo, lado direito do Sarcófago de Santa Maria Antiqua. |
Do lado direito do sarcófago de Santa Maria Antiqua aparece outra imagem cristã primitiva popular, o Bom Pastor. Enquanto ecoava a parábola do Novo Testamento do Bom Pastor e os Salmos de Davi, o motivo tinha claros paralelos na arte grega e romana, remontando pelo menos à arte grega arcaica como exemplificado pelo chamado Moschophoros, ou portador de bezerros, de o início do sexto século aC.
À direita, aparece uma imagem do Batismo de Cristo. Esta representação relativamente rara de Cristo está incluída provavelmente para se referir à importância do sacramento do Batismo que significou a morte e o renascimento em uma nova vida cristã.
No início do século IV, o cristianismo era uma religião de mistério crescente nas cidades do mundo romano. Estava atraindo conversos de diferentes níveis sociais. A teologia cristã e a arte foram enriquecidas pela interação cultural com o mundo greco-romano. Mas o cristianismo seria radicalmente transformado através das ações de um único homem. Em 312, o Imperador Constantino derrotou seu principal rival, Maxêncio, na Batalha da Ponte Milviana. Relatos da batalha descrevem como Constantine viu um sinal nos céus, anunciando sua vitória. Eusébio, principal biógrafo de Constantino, descreve o signo como o Chi Rho, as duas primeiras letras na grafia grega do nome Christos. Depois dessa vitória, Constantino tornou-se o principal patrono do cristianismo. Em 313 ele emitiu o Edito de Milão, que concedeu a tolerância religiosa. Embora o cristianismo não se tornasse a religião oficial de Roma até o final do século IV, a sanção imperial do cristianismo por Constantino transformou seu status e natureza. Nem a Roma imperial nem o cristianismo seriam os mesmos depois desse momento. Roma se tornaria cristã e o cristianismo assumiria a aura da Roma imperial.
A transformação do cristianismo é dramaticamente evidente na comparação entre a arquitetura da igreja pré-constantiniana e a da igreja constantiniana e pós-constantiniana. Durante o período pré-Constantiniano, não havia muito que distinguisse as igrejas cristãs da arquitetura doméstica típica. Um exemplo notável disso é apresentado por uma casa comunitária cristã, da cidade síria de Dura-Europos. Aqui um típico foi adaptado às necessidades da congregação. Uma parede foi desmontada para combinar dois quartos. Este foi, sem dúvida, o espaço para serviços. É significativo que o aspecto mais elaborado da casa seja a sala projetada como um batistério. Isso reflete a importância do sacramento do Batismo para iniciar novos membros nos mistérios da fé. Caso contrário, este edifício não se destacaria das outras casas. Essa arquitetura doméstica obviamente não atenderia às necessidades dos arquitetos de Constantine.
Imperadores durante séculos foram responsáveis pela construção de templos em todo o Império Romano. Já observamos o papel dos cultos públicos na definição da identidade cívica de uma pessoa, e os imperadores entenderam a construção de templos como um testemunho de suas pietas , ou o respeito pelas práticas e tradições religiosas costumeiras. Por isso, era natural que Constantino quisesse construir edifícios em homenagem ao cristianismo. Ele construiu igrejas em Roma, incluindo a Igreja de São Pedro; ele construiu igrejas na Terra Santa, mais notavelmente a Igreja da Natividade em Belém e a Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém; e ele construiu igrejas em sua recém construída capital de Constantinopla.
Ao criar essas igrejas, Constantino e seus arquitetos enfrentaram um grande desafio: qual deveria ser a forma física da igreja? Claramente, a forma tradicional do templo romano seria inadequada tanto de associações com cultos pagãos, como também da diferença de função. Os templos serviam como tesouros e moradias para o culto; sacrifícios ocorreram em altares ao ar livre com o templo como pano de fundo. Isso significava que a arquitetura do templo romano era em grande parte uma arquitetura do exterior. Como o cristianismo era uma religião de mistério que exigia a iniciação para participar de práticas religiosas, a arquitetura cristã dava maior ênfase ao interior. As igrejas cristãs precisavam de grandes espaços interiores para abrigar as congregações em crescimento e para marcar a separação clara entre os fiéis e os infiéis. Ao mesmo tempo, as novas igrejas cristãs precisavam ser visualmente significativas. Os edifícios precisavam transmitir a nova autoridade do cristianismo. Esses fatores foram fundamentais para a formulação, durante o período constantiniano, de uma forma arquitetônica que se tornaria o núcleo da arquitetura cristã até o nosso tempo: a Basílica Cristã.
A basílica não era uma nova forma arquitetônica. Os romanos construíam basílicas em suas cidades e faziam parte de complexos palacianos durante séculos. Uma particularmente luxuosa era a chamada Basilica Ulpia construída como parte do Fórum do Imperador Trajano no início do segundo século, mas a maioria das cidades romanas teria uma. As basílicas tinham funções diversas, mas essencialmente elas serviam como locais formais para reuniões públicas. Uma das principais funções das basílicas foi como local de tribunais. Estes foram alojados em uma forma arquitetônica conhecida como a abside. Na Basílica Ulpia, essas formas semicirculares projetam-se de cada extremidade do edifício, mas em alguns casos, os absides projetavam-se do comprimento do edifício. O magistrado que servia como representante da autoridade do imperador se sentava em um trono formal na abside e emitia seus julgamentos. Essa função deu às basílicas uma aura de autoridade política.
 Interior da Basílica do Palácio, ca. 305-310, Trier. |
As basílicas também serviram como auditórios como parte dos palácios imperiais. Um exemplo bem preservado é encontrado na cidade de Trier, no norte da Alemanha. Constantino construiu uma basílica como parte de um complexo do palácio em Trier, que serviu como sua capital do norte. Embora seja uma forma arquitetônica razoavelmente simples e agora despojada de sua decoração interior original, a basílica deve ter sido um palco imponente para o imperador. Imagine o imperador vestido com trajes imperiais marchando pelo eixo central enquanto ele faz seu dramático adventus ou entrada junto com outros membros de sua corte. Este espaço teria humilhado um emissário que se aproximasse do imperador entronado sentado na abside.
 Interior da Igreja de Santa Sabina, quinto século, Roma. |
É essa categoria de construção que os arquitetos de Constantino adaptaram para servir de base para as novas igrejas. Os edifícios originais de Constantino são agora conhecidos apenas no plano, mas um exame de uma basílica romana ainda existente no início do quinto século, a Igreja de Santa Sabina nos ajuda a entender as características essenciais da basílica cristã primitiva. Como a basílica de Tréveris, a Igreja de Santa Sabina tem um eixo central dominante que leva da entrada da abside, o local do altar. Este espaço central é conhecido como a nave e é flanqueado em ambos os corredores de lado a lado. A arquitetura é relativamente simples, com um telhado de madeira. A parede da nave é quebrada por janelas de claraboia que fornecem iluminação direta na nave. A parede não contém as ordens clássicas tradicionais articuladas por colunas e entablamentos. Agora planície, as paredes aparentemente originalmente foram decoradas com mosaicos. Este interior teria tido um efeito dramaticamente diferente do que o edifício clássico. Como exemplificado pelo interior do Panteão construído no século II pelo imperador Adriano, a parede do edifício clássico foi dividida em diferentes níveis pelas horizontais dos entablamentos. As colunas e pilastras formam verticais que unem os diferentes níveis. Embora esta decoração não suporte fisicamente a carga do edifício, o efeito é visualizar o peso do edifício. A espessura da decoração clássica adiciona solidez ao edifício. Em contraste marcante, a parede da nave de Santa Sabina tem pouco sentido de peso. O arquiteto estava particularmente ciente dos efeitos de luz em um espaço interior como este. Os mosaicos de vidro dos mosaicos criariam um efeito cintilante e as paredes pareceriam flutuar. A luz teria sido entendida como um símbolo da divindade. A luz era um símbolo de Cristo. A ênfase nessa arquitetura está no efeito espiritual e não no físico.
As decorações são maravilhosas demais para palavras. Tudo que você pode ver é ouro, jóias e seda ... Você simplesmente não pode imaginar o número e o peso absoluto das velas, velas, abajures e tudo o mais que eles usam para os serviços ... Eles estão além da descrição, assim como o magnífico construindo-se. Foi construído por Constantino e ... foi decorado com ouro, mosaico e mármore precioso, tanto quanto seu império poderia fornecer.
 Exterior da Igreja de Santa Sabina, quinto século, Roma. |
Outro contraste marcante ao tradicional edifício clássico é evidente em olhar para o exterior de Santa Sabina. O templo clássico que remonta à arquitetura grega era uma arquitetura do exterior articulada pelas ordens clássicas, enquanto o exterior da igreja de Santa Sabina é uma parede de tijolos simples e desarticulada. Isso reflete a mudança para uma arquitetura do interior.
Cristo e os apóstolos na Jerusalém celestial, abside mosaico, início do quinto século, Roma, Santa Pudenziana. |  Missório de Teodósio , 388, Madri, Academia de la Historia. |
O opulento interior das basílicas constantinianas teria criado um espaço efetivo para rituais cada vez mais elaborados. Influenciada pelo esplendor dos rituais associados ao imperador, a liturgia enfatizou as entradas dramáticas e as etapas dos rituais. A introit ou entrada do padre na igreja foi influenciada pelo adventusou chegada do imperador. O ponto culminante da entrada e o ponto focal da arquitetura era a abside. Foi aqui que os sacramentos seriam realizados, e seria aqui que o padre proclamaria a palavra. Nas basílicas cívicas e imperiais romanas, a abside tinha sido a sede da autoridade. Nas basílicas cívicas, é onde o magistrado se sentaria ao lado de uma imagem imperial e dispensaria o julgamento. Nas basílicas imperiais, o imperador seria entronizado. Essas associações com autoridade tornaram a abside um palco adequado para os rituais cristãos. O sacerdote seria como o magistrado proclamando a palavra de uma autoridade superior. Um mosaico do final do século IV na abside da igreja romana de Santa Pudenziana visualiza isso. Nós vemos nesta imagem uma transformação dramática na concepção de Cristo do período pré-Constantiniano. No mosaico de Santa Pudenziana, Cristo é mostrado no centro sentado em um trono incrustado de jóias. Ele usa uma toga de ouro com acabamento roxo, ambas as cores associadas à autoridade imperial. Sua mão direita é estendida no gesto ad locutio convencional nas representações imperiais. Segurando um livro na mão direita, Cristo é mostrado proclamando a palavra. Isso depende de outra convenção da arte imperial romana do chamado traditio legis, ou a entrega da lei. Uma placa de prata feita para o imperador Teodósio em 388, para marcar o décimo aniversário de sua ascensão ao poder, mostra o imperador no centro entregando o pergaminho da lei. Notavelmente, o imperador Teodósio é mostrado com um halo muito parecido com a figura de Cristo. Enquanto o halo se tornaria uma convenção padrão na arte cristã para demarcar figuras sagradas, as origens desta convenção podem ser encontradas em representações imperiais como a imagem de Teodósio. Atrás da figura de Cristo aparece uma cidade elaborada. No centro aparece uma colina encimada por uma cruz incrustada de jóias. Isto identifica a cidade como Jerusalém e a colina como Gólgota, mas esta não é a cidade terrestre, mas sim a Jerusalém celestial. Isso fica claro pelas quatro figuras vistas pairando no céu ao redor da cruz. Estes são identificáveis como os quatro animais que são descritos como acompanhando o cordeiro no livro do Apocalipse. O homem alado, o leão alado, o boi alado e a águia se tornaram símbolos de arte cristã para os Quatro Evangelistas, mas no contexto do mosaico de Santa Pudenziana, eles definem o reino como fora do tempo e espaço terrestre ou como o reino celestial. . Cristo é assim representado como o governante da cidade celestial. A cruz se tornou um sinal do triunfo de Cristo. Este mosaico encontra um claro eco no seguinte trecho dos escritos do teólogo cristão primevo, São João Crisóstomo: mas no contexto do mosaico de Santa Pudenziana, eles definem o reino como fora do tempo e espaço terrestre ou como o reino celestial. Cristo é assim representado como o governante da cidade celestial. A cruz se tornou um sinal do triunfo de Cristo. Este mosaico encontra um claro eco no seguinte trecho dos escritos do teólogo cristão primevo, São João Crisóstomo: mas no contexto do mosaico de Santa Pudenziana, eles definem o reino como fora do tempo e espaço terrestre ou como o reino celestial. Cristo é assim representado como o governante da cidade celestial. A cruz se tornou um sinal do triunfo de Cristo. Este mosaico encontra um claro eco no seguinte trecho dos escritos do teólogo cristão primevo, São João Crisóstomo:
Você verá o rei, sentado no trono daquela indescritível glória, junto com os anjos e arcanjos ao lado dele, assim como as incontáveis legiões das fileiras dos santos. É assim que a Cidade Santa aparece ... Nesta cidade eleva-se o maravilhoso e glorioso sinal da vitória, a cruz, o espólio da vitória de Cristo, o primeiro fruto da nossa humanidade, os despojos da guerra do nosso rei.
A linguagem desta passagem mostra a influência inconfundível da ênfase romana no triunfo. A cruz é caracterizada como um troféu ou monumento da vitória. Cristo é concebido como um rei guerreiro. A ordem do reino celestial é caracterizada como o exército romano dividido em legiões. Tanto o texto como o mosaico refletem a transformação na concepção de Cristo. Estes documentam a fusão do cristianismo com a autoridade imperial romana.
É esta aura de autoridade imperial que distingue o mosaico de Santa Pudenziana da pintura de Cristo e seus discípulos da Catacumba de Domitila, Cristo na pintura catacumba é simplesmente um professor, enquanto no mosaico Cristo foi transformado no governante do céu . Até mesmo sua longa barba e cabelo constroem Cristo como sendo Zeus ou Júpiter. O mosaico deixa claro que toda autoridade vem de Cristo. Ele delega essa autoridade para seus apóstolos de acompanhamento. É significativo que no mosaico de Santa Pudenziana a figura de Cristo seja flanqueada pela figura de São Paulo à esquerda e a figura de São Pedro à direita. Estes são os principais apóstolos. No quarto século, já estava estabelecido que o Bispo de Roma, ou o Papa, foi o sucessor de São Pedro, o fundador da Igreja de Roma. Assim como o poder desce de Cristo através dos apóstolos, no final do tempo esse poder será devolvido a Cristo. As figuras femininas em pé podem ser identificadas como personificações da principal divisão do cristianismo entre a igreja dos judeus e a dos gentios. Eles podem ser vistos como oferecendo suas coroas a Cristo como os 24 Anciões são descritos como retornando suas coroas no livro do Apocalipse. O significado é claro de que toda autoridade vem de Cristo, assim como no Missório de Teodósio, que mostra a transmissão de autoridade do imperador aos seus co-imperadores. Essa ênfase na autoridade deve ser entendida no contexto dos debates religiosos do período. Quando Constantino aceitou o cristianismo, não havia um cristianismo, mas uma grande diversidade de diferentes versões. Uma preocupação central de Constantino foi o estabelecimento da ortodoxia cristã para unificar a igreja. Em 325, Constantino chamou o Primeiro Concílio de Nicéia . Os bispos cristãos foram acusados de chegar a um consenso quanto à natureza da doutrina cristã. Este conselho ecumênico, ou mundial, promulgou o assim chamado
O cristianismo sofreu uma transformação fundamental com sua aceitação por Constantino. As imagens da arte cristã antes de Constantino apelaram para os desejos do crente de salvação pessoal, enquanto os temas dominantes da arte cristã depois de Constantino enfatizavam a autoridade de Cristo e Sua igreja no mundo. Assim como Roma se tornou cristã, o cristianismo e Cristo assumiram a aura da Roma imperial. Um exemplo dramático disso é apresentado por um mosaico de Cristo no palácio archepiscopal em Ravenna. Aqui Cristo é mostrado usando a couraça, ou o peitoral, regularmente representado em imagens de imperadores romanos e generais. O cajado da autoridade imperial foi transformado na cruz.
 Augusto de Primaporta, 13 aC a 15 dC, |  Cristo Pisando no Leão e Asp, mosaico do Palácio Archepiscopal em Ravenna, final do quinto século. |
