quarta-feira, 4 de dezembro de 2019

Mesopotâmia: Bruxas, Feiticeiros e Exorcistas


A Mesopotâmia antiga era uma vasta região da Ásia Ocidental que se tornou conhecida como o "berço da civilização" devido ao grande número de feitos que a cultura alcançou. A agricultura, a criação de animais e a domesticação haviam se desenvolvido ali há 8000 anos. Em 3000 aC, eles criaram as cidades mais antigas conhecidas do mundo e inventaram a roda. E, juntamente com suas soluções avançadas para as necessidades práticas de uma sociedade, administravam tradições sofisticadas de rituais ocultos e bruxaria, o que está claramente documentado nas tábuas de Maqlú.
Um registro rico

Uma profunda compreensão da civilização mesopotâmica foi obtida das centenas de milhares de tábuas de argila inscritas com cuneiforme, uma das primeiras formas de escrita que eles deixaram. Quando o cuneiforme foi decifrado pelos arqueólogos em meados do século XIX, isso significou que textos como o épico de Gilgamesh poderiam finalmente ser acessados ​​e apreciados.


Os Mesopotâmios foram prolíficos no escopo de seus escritos e, juntamente com a Epopéia de Gilgamesh, a Biblioteca de Assurbanipal também contém tabletes detalhando campanhas militares, tratados, relatos detalhados do reinado de um monarca, o Enûma Eliš (mito da criação babilônico) e astronômico. observações. Os tablets encontrados em outros lugares discutem códigos de leis, mapas, manuais médicos, comércio, disputas domésticas e correspondência diplomática.

Os textos ajudam a entender a cultura e a sociedade mesopotâmicas, mas, entre milhares de inscrições relativamente mundanas, há algumas que se destacam e destacam os aspectos mais incomuns da vida na Mesopotâmia Antiga.

O que é o Maqlú?

Maqlú, que significa 'queima', é uma obra composta por volta de 700 aC, abrangendo nove comprimidos. Ele detalha uma cerimônia que deveria impedir e afastar a magia do mal, proteger o alvo pretendido da magia ruim e enfraquecer a pessoa responsável por lançar o feitiço ou maldição malévola. Os primeiros oito comprimidos apresentam quase 100 encantamentos, e o nono fornece instruções para o ritual. É um trabalho destinado a auxiliar um exorcista e seu paciente.

As tábuas de Maqlú dão instruções detalhadas para queimar uma estatueta representando a bruxa, a fim de dissipar os efeitos de sua magia, e esse ritual é o que dá nome à inscrição.

Para que um texto como Maqlú tenha sido criado, deve haver alguma necessidade na sociedade mesopotâmica de um guia como este. O que Maqlú pode nos dizer sobre bruxaria na Mesopotâmia Antiga?

A prática da bruxaria mesopotâmica

Um dos principais aspectos da bruxaria que Maqlú destaca é o anonimato da bruxa. É interessante notar que a cerimônia não se concentra em descobrir quem praticou bruxaria e prejudicou o paciente, mas preferiu substituir a bruxa por uma efígie sem nome e confia que os deuses saberão quem é o alvo pretendido.

Também podemos aprender muito com o fato de que, para combater a magia do mal, uma cerimônia mágica foi realizada por um exorcista. Maqlú, junto com vários outros textos da Mesopotâmia, mostra uma sociedade em que a magia era praticada de maneira legítima e aberta, e de maneira ilegítima e maliciosa.

Está implícito que a magia do mal funcionou quando os praticantes levaram os deuses a acreditar que estavam atendendo a uma necessidade genuína. O ritual em Maqlú deveria funcionar, revelando o engano aos deuses para que eles revertessem o que haviam feito para ajudar o malfeitor. Mas também podemos construir uma imagem de uma sociedade em que a “boa” mágica era parte da vida cotidiana de muitas pessoas.

Presságios da Mesopotâmia

Akkadian era a língua da Mesopotâmia Antiga, e embora o cuneiforme tenha sido usado por vários milênios por várias culturas antigas, estima-se que 30% das inscrições cuneiformes acadianas sobreviventes sejam sobre bruxaria e sobrenatural. Muitos deles não são feitiçaria da maneira que podemos pensar hoje na forma de feitiços e rituais, mas coisas que cercam o desconhecido.

Embora a Mesopotâmia tenha sido notavelmente avançada em muitos aspectos, coisas como corpos celestes e fenômenos naturais imprevisíveis não foram totalmente compreendidos. Muitas vezes, essas coisas eram vistas como uma maneira de tentar prever e evitar eventos negativos e muitas das inscrições sobreviventes são tentativas muito detalhadas de listar presságios e ajudar a evitar desastres.

Um texto místico notável foi o Enuma Anu Enlil, que contém detalhes em torno de 7.000 presságios celestes relacionados especificamente ao rei e ao estado. O rei recebeu atualizações e relatórios regulares das previsões por seus estudiosos pessoais, encarregados de decifrar as premonições.

Outro conjunto de presságios é o Šumma ālu ina mēlê šakin, que consiste em 120 tabletes de argila e mais de dez mil presságios relacionados a um número excessivo de pessoas em um dado momento. Talvez hoje esses presságios em particular sejam vistos como senso comum mais do que esotéricos.

Um dos conjuntos mais incomuns de presságios é o Šumma izbu. Esses presságios estão ligados a nascimentos humanos deformados e nascimentos de animais bizarros, como animais conjugados. Eles nem sempre eram negativos e estavam frequentemente ligados ao lado do corpo ao qual a deformidade se relacionava - uma deformidade no lado direito era ruim, mas, à esquerda, pode ter sido considerada uma sorte.

Mágicos profissionais

Embora muitas pessoas acreditassem ou pratiquem magia rudimentar, havia também mágicos profissionais na antiga Mesopotâmia. Esses mágicos profissionais teriam sido especialistas em um campo particular de magia. Alguns teriam sido especialistas em adivinhação, enquanto outros teriam sido exorcistas profissionais. Como em outras sociedades antigas, muitos dos que trabalhavam em um campo que não era totalmente compreendido eram considerados mágicos; então cientistas, médicos e astrônomos foram colocados ao lado de místicos e exorcistas.

Também foi possível se especializar nesses campos. Um conjunto de místicos que se especializaram em uma forma particular de adivinhação foram os bārû, que fizeram previsões baseadas na leitura do fígado de animais sacrificados.

Evidências de magia no dia a dia

Há um tablet que fornece evidências da bruxaria cotidiana, listando tipos de pedras e suas associações mágicas para que o usuário saiba que tipo de pedra carregar para atrair ou dissipar deuses e deusas específicos.

Evidências adicionais da crença cotidiana e prática da bruxaria são visíveis em uma infinidade de artefatos sobreviventes. Estatuetas de argila representando deuses, animais e criaturas místicas foram encontradas em casas na Mesopotâmia e eram frequentemente escondidas em áreas da casa que poderiam ser vistas como propensas ao acesso de espíritos e demônios.

E assim como a representação de uma bruxa do mal poderia ser usada para repelir sua magia em um exorcismo, há evidências de que mulheres grávidas usavam pingentes com representações da demoníaca Lamashtu, conhecida por atacar mulheres e crianças grávidas, na tentativa de proteger fora de seu espírito e forneça uma forma vestível de proteção contra ela.

Quando o cuneiforme foi decodificado pela primeira vez em meados do século XIX, foi possível acessar centenas de milhares de textos pela primeira vez. Deve ter sido surpreendente saber que as pessoas na antiga Mesopotâmia eram tão avançadas e fizeram tantas descobertas significativas. Também deve ter sido uma justaposição importante que uma sociedade que deu tantos saltos lógicos e intelectuais também acreditasse tão amplamente na magia, que hoje é percebida por muitos como irracional.

Mas talvez a crença mesopotâmica na magia deva ser vista como mais uma evidência de sua racionalidade e inteligência. O exorcismo ritual descrito em Maqlú pode ser fácil de zombar hoje, mas proporcionou conforto e segurança à vítima. Talvez o mais importante seja que tenha dissipado e punido a bruxa anonimamente, o que evitou qualquer necessidade de uma caça pública às bruxas - algo que teria terminado em violência e confronto.

O Panteão Sumério e sua Hierarquia


A religião suméria era de natureza politeísta, e os sumérios adoravam um grande número de divindades. Essas divindades eram seres antropomórficos e pretendiam representar as forças naturais do mundo. Algumas dessas divindades também tiveram suas contrapartes na religião de outros povos da Mesopotâmia. Estima-se que as divindades no panteão sumério sejam numeradas às centenas ou mesmo aos milhares. No entanto, alguns deuses e deusas se destacam mais significativamente na religião da Suméria e, portanto, podem ser considerados as principais divindades do panteão sumério.

Suméria: Um berço da civilização

Os sumérios foram as primeiras pessoas conhecidas a se estabelecer na Mesopotâmia há mais de 7.000 anos. Localizada na parte mais meridional da Mesopotâmia, entre os rios Tigre e Eufrates (atual Iraque), a Suméria era frequentemente chamada de berço da civilização. No quarto milênio aC, havia estabelecido um sistema avançado de escrita, artes e arquitetura espetaculares, astronomia e matemática. Os acadianos seguiriam os sumérios, tomando emprestado sua cultura, produzindo uma nova linguagem própria e criando o primeiro império do mundo.

Os sumérios estavam entre as primeiras culturas conhecidas a desenvolver muitos parâmetros de referência usados ​​para definir uma "civilização". Eles são creditados com os códigos legais estabelecidos, o arado, o veleiro e um calendário lunar. Eles também desenvolveram um sistema numérico, baseado no número 60 que ainda é usado para medir segundos e minutos.No entanto, provavelmente o legado mais famoso é o seu sistema de escrita.Os sumérios criaram um dos primeiros sistemas de escrita conhecidos como símbolos cuneiformes ou em forma de cunha. para preservar o texto: centenas de milhares dessas tábuas sobreviveram, fornecendo uma janela para a cultura, economia, direito, literatura, política e religião suméria.

Localizada no que os gregos antigos chamavam de Mesopotâmia, significando "a terra entre os rios", a Suméria era uma coleção de cidades-estados ou cidades que também eram nações independentes, algumas das quais duraram 3.000 anos. A partir de 3500 aC, os sumérios começaram a construir cidades muradas, incluindo Ur, a capital da civilização. Cada uma dessas cidades continha edifícios públicos, mercados, oficinas e sistemas avançados de água, e era cercada por vilarejos e terras para agricultura. O poder político originalmente pertencia aos cidadãos, mas à medida que a rivalidade entre as várias cidades-estados aumentava, cada um adotava a instituição da realeza.

Acreditava-se que cada cidade-estado estava sob o domínio de um deus ou deusa local e seus templos dominavam a arquitetura da cidade. Os sumérios acreditavam que seus deuses eram responsáveis ​​por todos os assuntos relativos às ordens naturais e sociais. 

An: Primeiro Senhor Sumério dos Céus

O deus mais importante no panteão sumério é An (também conhecido como Anu pelos acadianos). Acreditava-se que An era um deus do céu e era inicialmente considerado o Senhor dos Céus, ou a divindade suprema do panteão sumério. Mais tarde, o papel de liderança de An foi compartilhado ou assumido por outros deuses. No entanto, ele manteve sua importância e continuou a ser reverenciado. Por exemplo, quando outras divindades ganharam destaque, diz-se que elas receberam o anûtu (que pode ser traduzido como 'um poder'), mostrando assim que o status elevado de An foi mantido, mesmo que ele tivesse sido substituído por outro deus como supremo divindade.

Enlil: Segundo rei sumério dos deuses

Outra divindade principal do panteão sumério era Enlil , um deus do ar / deus do vento e das tempestades, filho de An e Ki. Enlil assumiu o papel de seu pai como o rei dos deuses. Em alguns mitos sumérios, Enlil foi descrito como uma espécie de deus criador. Seu principal consorte era Ninlil, deusa do vento sul, e Ninurta era filho de Enlil e Ninlil. 

Na única história suméria da criação que se sabe ter sobrevivido, diz-se que Enlil separou seu pai e sua mãe, marcando assim o início da criação. 

Enki: criador sumério do homem

Enki era outra divindade importante no panteão sumério. Para os acadianos e babilônios, ele era conhecido como Ea. Os sumérios associaram Enki com sabedoria, magia e encantamentos, e foram um dos três deuses mais poderosos do panteão sumério, os outros dois sendo Ana e Enlil. Enki é creditado com a criação da humanidade e também foi, de acordo com a mitologia suméria, seu protetor. Foi Enki, por exemplo, quem alertou Ziusudra sobre o dilúvio que os deuses pretendiam enviar para acabar com a raça humana. Pode ser devido ao seu papel como um deus protetor que Enki era um deus bastante popular e amado entre os sumérios.

Inanna: Um tesouro nacional sumério

Com base nos textos literários deixados pelos sumérios, pode-se dizer que a divindade mais popular do panteão sumério era Inanna (conhecida pelos assírios e babilônios como Ishtar). Em muitas das histórias, mitos e hinos sumérios mais famosos e mais frequentemente copiados, veríamos Inanna desempenhando um papel proeminente. Estes incluem A Descida de Inanna, A Árvore Huluppu, Inanna e o Deus da Sabedoria . É a partir desses textos que a natureza dessa deusa é conhecida por nós hoje. Inanna era adorada como a deusa da sexualidade, paixão, amor e guerra.

Os Sete Sumérios

Além de An, Enlil, Enki e Inanna, havia três outras divindades que compõem os sete deuses e deusas mais importantes do panteão sumério. Um deles é Utu, um deus do sol e deus da justiça. Num período inicial da história suméria, Utu era considerado o irmão gêmeo de Inanna. Outra divindade importante foi Ninhursag, que era adorada como uma deusa mãe. Portanto, ela estava associada à fertilidade, natureza e vida na terra. Além disso, Ninhursag era a protetora de mulheres e crianças, especialmente mulheres grávidas e crianças pequenas. A última dessas sete divindades sumérias importantes é Nanna, o deus da lua e da sabedoria. Este deus às vezes é considerado o pai de Inanna. Sua importância reside no papel que desempenhou durante o ato da criação.

Textos Cuneiformes e a Mesopotâmia



Uma equipe de arqueólogos italianos e iraquianos desenterrou centenas de tábuas cuneiformes no centro do Iraque. Eles também descobriram algumas coberturas de argila e selos com os comprimidos. A coleção de textos cuneiformes é uma das descobertas mais importantes desse tipo em muitos anos e está abrindo uma janela para a cultura complexa e sofisticada da Mesopotâmia Antiga.

O tesouro tesouro de comprimidos e outros itens fascinantes e reveladoras foi encontrado por uma equipe das Universidades italianas de Pisa e Siena, que trabalharam com especialistas da Universidade iraquiana de Al-Qadisiyyah. Eles estavam cavando no local Tell as-Sadoum, que fica no centro-sul Iraque. De acordo com a Unipi News, “o local de 50 hectares, a leste de Najaf, em uma ramificação do rio Eufrates, foi identificado como Marad”.

Esta era uma cidade importante, estabelecida no terceiro milênio aC e que já fez parte do Império Acadiano . Estava localizado em uma colina e foi habitado até o período neobabilônico no 1º milênio aC. As escavações revelaram um grande templo, alguns distritos residenciais e um grande centro de fabricação.

Comprimidos cuneiformes de argila com 3000 anos

A equipe encontrou as pastilhas de argila no distrito industrial, junto com um grande número de fragmentos de cerâmica e cerâmica. A Archaeology News Network relata que "os arqueólogos encontraram cerca de cem fragmentos com escrita cuneiforme". Acredita-se que datam do 2º milênio aC. Isso significa que eles pertencem ao período do Império Paleo-Babilônico (época de Hamurabi ) informa LBV. Oito das tabuletas foram encontradas intactas ou apresentam apenas danos relativamente menores e todas estão inscritas com cuneiforme, um dos primeiros sistemas de escrita.

Os textos estão relacionados a uma gama diversificada de atividades que estavam acontecendo na cidade antiga. Alguns textos em argila parecem ser cartas e outros documentos oficiais. Alguns são sobre negócios e um contrato de vendas e um contrato de compra foram encontrados. Existem outros de natureza burocrática e alguns até se preocupam com disputas legais.

A Archaeology News Network cita o Prof. Anacleto D'Agostino, da Universidade de Pisa, que participou da escavação, dizendo: “as tábuas testemunham a riqueza e a animada vida econômica e administrativa da antiga cidade da Mesopotâmia ”. Algumas das tabuletas também listam os nomes de alguns reis e outras cidades. Estes poderiam fornecer informações sobre a história política da cidade da Mesopotâmia.

Envelopes de argila

Os arqueólogos também encontraram com os textos muitos fragmentos de recipientes ou tampas de argila. Estes foram comparados a envelopes em que os comprimidos cuneiformes foram mantidos. Três desses 'envelopes' foram encontrados quase intactos. Muitos deles, feitos de tiras finas de argila, têm como assunto as tábuas que continham. Eles também costumam ter a impressão de selos, conhecidos como 'cretulae' com nomes e imagens, projetados para autenticar o conteúdo dos textos, dentro da cobertura de argila.

Algumas 'noventa cretulas, ou melhor, blocos de argila com impressões de lacre ou barbante que foram usadas para proteger os contêineres' também foram encontradas, segundo a Archaeology News Network. Alguns dos selos foram decorados com pedras semipreciosas. Essas eram as marcas pessoais de pessoas proeminentes da cidade, que provavelmente eram membros de sua elite administrativa e comercial.

Selos artísticos

Os crétulas são lindamente gravados com 'vários temas e são frequentemente executados com muito cuidado e competência por artesãos hábeis', relata a Archaeology News Network. Existem alguns com cenas de monarcas ou possivelmente heróis lutando com animais selvagens. Existem também algumas divindades mesopotâmicas, criaturas mitológicas e representações de animais. Esses selos, com seus desenhos artísticos, demonstram a sofisticação da cultura em Marad.

Acredita-se que o local em Tell as-Sadoum tenha muitos outros tesouros arqueológicos. A Unipi News relata D'Agostino, afirmando que a expectativa é "continuar o projeto até 2020 com uma nova missão no campo". Os comprimidos serão estudados ainda mais, para que todo o seu conteúdo possa ser totalmente compreendido e, esperamos, revelem mais sobre a vida na Mesopotâmia Antiga.


Zeus e Hera: a origem da família dos deuses gregos


Não existe Deus Criador no sistema religioso grego. A religião grega antiga se afasta do Deus do Gênesis e exalta a humanidade como a medida de todas as coisas.

Você pode pensar que os gregos são deuses exaltadores, não homens; mas você nunca se perguntou por que os deuses gregos se pareciam exatamente com humanos? A resposta é óbvia: na maioria dos casos, os deuses representavam os ancestrais humanos dos gregos (e nossos). A religião grega era, portanto, uma forma muito sofisticada de culto aos antepassados.

A palavra grega para deuses é theoi, que significa literalmente placers. Os deuses gregos são ancestrais humanos deificados que colocam sua religião centrada no homem.

No Eutidemo de Platão (em 302d), Sócrates se referia a Zeus , Atena e Apolo como seus "deuses" e seus "senhores e ancestrais". As histórias gregas sobre suas origens são variadas e às vezes contraditórias até que seus poetas e artistas apresentem Zeus e Hera como o casal de quem os outros deuses olímpicos e homens mortais descendem. 

Este casal de esposos / esposas, rei e rainha dos deuses, combina com Adão e Eva de Gênesis. Zeus e Hera são o começo da família do homem e a origem da família dos deuses gregos. Sem Deus criador no sistema religioso grego, o primeiro casal avança para a frente.

De acordo com o livro de Gênesis, Eva é a mãe de todos os humanos e a esposa de Adão. Em um hino de invocação, a 6 ª BC poeta lírico do século, Alceu, refere-se a Hera como Como a primeira esposa, os gregos adoravam Hera como a deusa do casamento “mãe de todos.”; como primeira mãe, os gregos a adoravam como a deusa do parto.

Dizem-nos no capítulo 2 de Gênesis que Eva foi criada a partir de Adão. Antes de ser conhecida como Hera, a esposa de Zeus tinha o nome Dione. O nome se refere à criação de Eva a partir de Adão, pois Dione é a forma feminina de Dios, a forma genitiva de Zeus. Isso sugere que os dois, como Adão e Eva, já foram uma única entidade.

Hera é a mãe solteira de toda a humanidade, e Zeus é, de acordo com Hesíodo, "o pai dos homens e deuses". O termo "pai Zeus" é uma descrição do rei dos deuses que aparece mais de 100 vezes nos escritos antigos de Homero. Como fonte de sua história, Zeus / Adão e Hera / Eva se tornaram os deuses de sua história. Aqueles que não acreditam no Criador têm apenas a natureza, eles mesmos e seus progenitores, para exaltar. 

Do ponto de vista judaico-cristão, a colheita do fruto por Eva e Adão, a pedido da serpente, foi vergonhosa, uma transgressão do mandamento de Deus. Do ponto de vista grego, no entanto, a colheita do fruto foi um ato triunfante e libertador que trouxe à humanidade a iluminação da serpente.

Para os gregos, a serpente era uma amiga da humanidade que os libertou da escravidão a um Deus opressivo e, portanto, era um salvador e iluminador de nossa raça. Os gregos adoravam Zeus como salvador e iluminador; eles o chamavam de Zeus Phanaios, que significa aquele que aparece como luz e traz luz. A luz que Zeus trouxe aos antigos gregos foi a "iluminação" da serpente que ele recebeu quando comeu o fruto da árvore da serpente.

Os gregos acreditaram na promessa de que a serpente falou a Eva na árvore em Gênesis 3: 5: “Para não morrer, você estará morrendo, pois Deus sabe que, no dia em que você comer dela, seus olhos serão fechados e você serão como deuses, conhecendo o bem e o mal. ”Adão e Eva se tornaram os deuses Zeus e Hera. 

Em seu livro Zeus e Hera , o mitólogo Carl Kerenyi sugere que o nome Dios, a forma genitiva de Zeus, em seu nível mais profundo, significa "o momento decisivo e dinâmico de se tornar luz". Assim, o significado dos nomes dos primeiros Um casal no caso genitivo, Dios e Dione, apontam para aquele momento em que comeram o fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, e abraçaram primeiro a iluminação da serpente.

A força natural, o raio, descreve quem Zeus é e o que ele traz à humanidade perfeitamente. Não deveria nos surpreender que o atributo mais intimamente associado a Zeus na arte antiga fosse o raio. Em muitos dos vasos nos quais ele é retratado, Zeus exibe o raio na mão direita.

Do ponto de vista grego, não há mais "momento decisivo e dinâmico de tornar-se luz" na história da humanidade do que o tempo em que Adão e Eva receberam a iluminação da serpente, e nenhum símbolo mais apropriado para ela do que o raio de Zeus.

Se Zeus e Hera são Adão e Eva, os gregos deveriam tê-los conectado diretamente a um paraíso antigo, a uma serpente e a uma árvore frutífera. Eles fizeram, de fato, uma conexão tão direta.

A versão grega do Éden

Os gregos se lembraram do paraíso original. Eles o chamavam de Jardim das Hesperides, e associaram Zeus e Hera com sua facilidade sedutora e com uma macieira entrelaçada por serpentes. A linguagem corporal dos Hesperides, suas ações fáceis e seus próprios nomes servem ao propósito de estabelecer que tipo de jardim é esse: um lugar maravilhoso e despreocupado.

Dois dos Hesperides, Crisothemis (Ordem de Ouro) e Asterope (Face da Estrela) ficam à esquerda imediata da árvore. Crisothemis se move em direção à árvore para colher uma maçã. Asterope se inclina agradavelmente contra ela com os dois braços. À esquerda, Hygeia (Saúde) senta-se em uma colina e segura um cetro longo, um símbolo de regra, enquanto olha para a árvore. À direita da macieira, Lipara (Shining Skin) segura maçãs na dobra de sua roupa e levanta o véu do ombro. 

Os nomes dos Hesperides descrevem o jardim como uma terra de ouro para a tomada, luz suave das estrelas, saúde perfeita e beleza maravilhosa. A palavra hebraica para Eden significa "ser suave ou agradável", figurativamente "deliciar-se". 

O Jardim das Hespérides é a versão grega do Jardim do Éden.

A evidência literária da presença de Zeus e Hera no antigo paraíso Garden chega até nós de Apolodorus e Euripides. Apolodorus escreveu que as maçãs dos Hesperides “foram apresentadas por Gaia [Terra] a Zeus após seu casamento com Hera”. Isso corresponde ao relato de Gênesis: Eva se tornou a esposa de Adão logo depois que ela foi retirada de Adão (Gênesis 2: 21–25). ) e o próximo evento gravado é a coleta da fruta pelo primeiro casal.

O coro da peça de Eurípides, Hipólito, fala da “costa das Hesperides”, onde as fontes imortais fluem ”pelo lugar onde Zeus jazia, e a Terra Santa com seus dons de bem-aventurança aumenta a prosperidade dos deuses”. Assim, Eurípides colocou Zeus no jardim antigo com a macieira entrelaçada por serpentes, e sua linguagem afirma que é daí que Zeus veio.

A tradição grega insiste que Zeus e Hera foram o primeiro casal humano; a tradição judaico-cristã insiste que Adão e Eva foram o primeiro casal. Ambas as tradições insistem que seus respectivos primeiros casais vêm de um paraíso antigo com uma árvore frutífera entrelaçada por serpentes. Dois pontos de vista espirituais opostos compartilham a mesma base factual. As identidades gregas de Caim e Sete oferecem mais evidências dessa verdade.

Caim e Seth Deificados pelos Gregos como Hefistos e Ares

De acordo com Gênesis 3: 4-5, depois que Caim matou Abel , Adão e Eva tiveram outro filho chamado Sete: “E o conhecimento é Adão Eva, sua esposa, novamente. E ela está grávida e tendo um filho. E chamando ela é o seu nome Seth, dizendo: 'Porque Deus colocou para mim outra semente em vez de Abel, pois Caim o mata.' ”

Assim, Adão e Eva tiveram dois filhos primários que, por sua vez, tiveram filhos: Caim, o mais velho, e Seth. Zeus e Hera também tiveram dois filhos entre os filhos: Hefistos, o mais velho, e Ares.

Nas Escrituras, a linha de Seth é a linha de Cristo. O livro de Mateus traça a linhagem de Cristo através de Davi até Abraão; e o livro de Lucas traça ainda mais a linhagem de Abraão a Adão através de seu filho Seth. Isso geralmente é chamado de linha de crença no Deus Criador ou linha de fé. Por outro lado, as Escrituras definem a linha de Caim como uma das descrenças no Deus Criador. De acordo com 1 João 3:12, “Caim era do iníquo”, uma referência à “antiga serpente chamada Adversário e Satanás, que engana toda a terra habitada” (Apocalipse 12: 9).

Os gregos deificaram Caim como Hefistos , deus da forja. Eles deificaram seu irmão mais novo, Seth, como Ares, o deus problemático do conflito e da guerra. Na tradição judaico-cristã, Caim é o maligno cujo caminho deve ser evitado. No sistema religioso grego, o oposto é o caso: Ares, o Seth de Gênesis, é o traidor e aquele que causa ruína e aflição.

Caim / Hephaistos

Por seu nome romano, Vulcano, associamos Hephaistos, o Caim deificado, imediatamente à forja e à fundição. De acordo com Gênesis 4:22, os membros da família de Caim foram os primeiros a se tornarem forjadores "de toda ferramenta de cobre e ferro". Isso certamente incluía o martelo, o machado e a tenaz - as ferramentas mais frequentemente associadas a Caim / Hefistos na arte grega.

O banimento de Hefesto e seu retorno ao Olimpo (onde o Criador é excluído do panteão) é um “mito” que constituiu um elemento essencial da religião grega. Apareceu pintado, esculpido e bronzeado durante os períodos arcaico e clássico. No sistema religioso grego, o banimento e o retorno de Hefistos ao Olimpo correspondem, em Gênesis, a Caim ser ordenado a vagar pela terra por Deus, e seu retorno desafiador para estabelecer a primeira cidade (Gênesis 4: 9-17).

Ares / Seth

Zeus amava seu filho Caim / Hefistos, que desempenhava uma função indispensável e apreciada como armeiro dos deuses. Por outro lado, Zeus considerava seu filho mais novo, Seth / Ares, inútil. Na Ilíada de Homero , Zeus o chamava de "odioso", "pestilento", "renegado" e "a ruína dos mortais". A única razão pela qual Ares tem um lugar no panteão grego é que ele é filho de Zeus; isto é, ele é um dos dois filhos reais do primeiro casal, Adão e Eva, dos quais Zeus e Hera são deificações. Segundo Homer, Zeus odeia Ares, mas aceita a responsabilidade de gerá-lo: “[F] ou você é minha descendência, e foi para mim que sua mãe te deu à luz”, e então discorda deste filho dele, dizendo-lhe que se ele nasceu de qualquer outro deus, ele teria sido "inferior aos filhos do céu" há muito tempo.

Alguns estudiosos dizem que a religião grega é antropomórfica; isto é, deuses assumem a forma humana. Isso é ao contrário. O que acontece é que ancestrais humanos reais mantêm suas identidades originais e assumem qualidades divinas. Ares, como uma deificação de Seth, está preso na estrutura histórica. Seu pai, Zeus, teve que odiá-lo, e após o dilúvio, o herói grego Herakles deveria matar os descendentes de Ares. Enquanto o ponto de vista das escrituras define Seth / Ares como o filho espiritual ou crente em Deus, a religião grega o define como odiado e antagônico aos deuses reinantes que fazem parte do sistema da serpente. Da mesma forma, enquanto a religião de Zeus considera Caim / Hefisto como o filho verdadeiro e dedicado, o ponto de vista das escrituras o define como parte do sistema do iníquo.

Judeus e cristãos não gostam e evitam a linha de Caim, mas eles não podem se livrar dele ou de sua linhagem sem alterar seu ponto de vista espiritual e a própria história. Caim faz parte das Escrituras e ele está lá para ficar. A religião Zeus tem o mesmo tipo de situação. Odeia a linha de Ares, mas não pode eliminá-la de sua história, porque a conquista básica da religião de Zeus, sua grande celebração, é o triunfo do caminho de Caim sobre o caminho de Seth. Seth / Ares faz parte da literatura e arte sagradas gregas, e ele está lá para ficar.

terça-feira, 3 de dezembro de 2019

Amit Goswam: Deus será Objeto da Ciência e não mais da Religião

Filosofia e Cosmovisão - Mário Ferreira dos Santos

Grimorium Verum - Verdadeiro Grimório

O Grande Grimório, Dragão Vermelho ou Evangelho de Satanás


O Grande Grimório, às vezes chamado de "Dragão Vermelho" ou "Evangelho de Satanás", é um grimório medieval que acredita-se possuir imensos poderes. Segundo a lenda, foi escrita por uma figura apócrifa com o nome de Honório de Tebas, que se afirma ter sido possuído pelo próprio Satanás. Diz-se que o Grimório Grande é um dos livros ocultos mais potentes que existem, e contém instruções para a convocação de demônios.

Diz-se que este grimório foi escrito durante o século XVI . Durante o 18 º século, quando houve um boom barato grimoire "na França, uma versão do Grande Grimoire foi produzido, em seguida, publicado no século seguinte. Dizem que o Grand Grimoire original (ou uma cópia do original) é mantido hoje nos Arquivos Secretos do Vaticano, e atualmente não está disponível ao público.

Embora a origem exata da palavra "grimório" ainda esteja sendo debatida, é geralmente aceito hoje que deriva da palavra em francês antigo "grammaire". Esta palavra, que significa 'gramática', foi usada como referência aos livros em geral, especialmente aqueles que foram escritos em latim. Com o tempo, no entanto, o significado desse termo evoluiu e acabou se associando ao ocultismo. Portanto, a palavra grimório é hoje o nome dado aos livros didáticos usados ​​no ocultismo. O conteúdo desses grimórios normalmente fornece ao usuário instruções para a criação de amuletos e talismãs mágicos, instruções para a conjuração de feitiços mágicos e até rituais para a convocação de seres sobrenaturais, como anjos e demônios.

Um dos Grimórios Mais Potentes

O Grand Grimoire é frequentemente considerado um dos mais potentes Grimórios existentes. Muitas fontes afirmam que este grimório foi escrito em 1520 e mais tarde foi descoberto em um certo "túmulo de Salomão" em 1750. Além disso, diz-se que este grimório foi escrito em hebraico bíblico ou aramaico. Essa suposta conexão com o rei bíblico Salomão e a língua antiga em que há rumores de ter sido escrita certamente aumentaria a reputação do Grand Grimoire como um poderoso livro de magia.

O Grande Grimório consiste em quatro partes e supostamente está sendo mantido nos Arquivos Secretos do Vaticano. Segundo a lenda, o Grande Grimório foi escrito por Honório de Tebas, que se diz ter sido possuído pelo diabo. Diz-se que o manuscrito oculto contém feitiços mágicos, bem como um relato detalhado de como os papas recém-eleitos são lentamente corrompidos e depois conquistados pelo poder de Satanás.

Um dos conteúdos mais infames do Grand Grimoire, no entanto, são as instruções que supostamente permitiriam que uma pessoa convocasse Lúcifer ou Lucifuge Rofocale. Um dos instrumentos necessários para este ritual é uma vareta de jateamento, que seria usada para ferir Lúcifer quando ele fosse evocado. Depois disso, um acordo com o Diabo pode ser feito. Portanto, o Grand Grimoire também contém uma seção intitulada “Genuine Sanctum Regnum, ou o Verdadeiro Método de Fazer Pactos”. Entre outras coisas, a pessoa que conduz esse ritual exigiria uma pedra chamada Ematille e duas velas abençoadas, que seriam usadas para formar um Triângulo de Pactos, para que ele / ela possa ser protegido dos espíritos que foram convocados.

Enquanto o original Grande Grimoire (ou uma cópia do mesmo) é realizada no Arquivo Secreto Vaticano, uma versão do que foi produzido durante a 18 ª século, quando houve um boom na produção de grimoires baratos em França. Esta versão do Grande Grimoire foi publicado no 19 º século, e se espalhou para os diferentes colônias que o francês tinha naquela época. Como resultado disso, o Grand Grimoire ainda está sendo amplamente utilizado nos países do Caribe que antes faziam parte do império colonial francês, em particular no Haiti, onde é conhecido como 'Le Veritable Dragon Rouge'.

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segunda-feira, 2 de dezembro de 2019

Viktor Frankl e o Sentido da Vida - Luciano Marques de Jesus

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A Bíblia como Literatura - Lendo as narrativas bíblicas


Ao pretender falar sobre “Bíblia como literatura” é necessário esclarecer os componentes da proposição. Começamos com a pergunta: o que é “Bíblia”? É o termo que o cristianismo utiliza para referir-se ao seu livro sagrado, unindo as escrituras canônicas do judaísmo e a literatura própria do movimento cristão nascente. Como sabemos, a palavra provém do grego ta bíblia, os livros. Acredita-se que ela foi usada pela primeira vez pelos cristãos como referência ao Antigo Testamento na segunda Carta de Clemente de Roma aos Coríntios, por volta de 150 d.C. No século V d.C. o sentido foi estendido para toda a Escritura. No século XIII d.C.ta bíblia, entendida como declinação neutra plural, foi substituída pela forma feminina singular, passando a significar “o livro”, forma que se generalizou pelo uso latino do termo. Nessa última acepção ela foi assimilada pelas línguas modernas do Ocidente.

Portanto, a ideia de um grupo de livros considerado como unidade acarreta dificuldades para que se considere a Bíblia como literatura, visto que uma perspectiva “teológica” passa a ocupar o foco central em sua interpretação. Nessa ótica, é necessário que toda a Bíblia apresente um único discurso, o que suscita, principalmente em círculos conservadores de interpretação, discussões intermináveis. Some-se a isso o princípio generalizado: “a Escritura interpreta a Escritura”, que pode trazer consigo uma disposição interpretativa anti-histórica. Portanto, mesmo que na academia nos refiramos à Bíblia no plural, a leitura massiva por parte de milhões de pessoas ainda é a preponderante.

É imperativo que se analise o outro componente do título desta palestra: literatura. Aqui estamos fundamentalmente no campo dos estudos teórico-literários. Não que os biblistas o ignorem. Basta lembrar as preciosas contribuições de Hermann Gunkel, no Antigo Testamento, e de Rudolf Bultmann, no Novo, para mencionar apenas o desenvolvimento dos estudos exegéticos no último século. Eles são exemplos de pesquisadores que em seu labor exegético-teológico fizeram uso de elementos literários. O foco, no entanto, estava colocado principalmente na história das formas bíblicas, pressupondo que elas foram reunidas em agrupamentos maiores sem grande cuidado estético, uma vez que os compiladores procuravam, segundo os proponentes dessa teoria, atender às necessidades de uma comunidade nascente frente aos desafios que se apresentavam a ela. Não é sem motivo que a perspectiva de análise, nesse momento, concentrou-se em perícopes particulares.

Decorrente dessa visão foi desenvolvida uma concepção da Bíblia, e de modo particular do Novo Testamento, como uma literatura própria do cristianismo, sem maiores vinculações com a literatura clássica grega e romana. Martin Dibelius, por exemplo, fez distinção entre “literatura maior” e “literatura menor”. Para ele, a “literatura maior” configura-se a partir de um autor com capacidade de desenvolver uma estética e uma estilística pessoais. Quanto à “literatura menor”, comenta: “Entendo como tal o estado inferior da literatura que não conta com recursos artístico-literários, não está determinado pelas orientações típicas dos escritos qualificados como obras artísticas nem se dirige ao mesmo público que estes”. Fruto da definição é sua avaliação dos autores evangélicos: A seus autores [dos evangelhos sinóticos] somente se pode considerar escritores no sentido mais amplo do termo, pois fundamentalmente são simples re-compiladores, transmissores ou redatores. Sua atividade consiste sobretudo em transmitir, agrupar e re-elaborar um material transmitido.

Sem avançar em maiores detalhes, do que foi dito percebe-se a limitação à qual os biblistas estão submetidos quando trabalham com a concepção da Bíblia como literatura desenvolvida no século passado. Não é necessário dizer que os estudos de cunho fundamentalista, com seu equívoco de base ao não compreenderem que “literário” é diferente de “literal”, apresentam uma hermenêutica totalmente equivocada e que não contempla, salvo raríssimos casos, os estudos literários da Bíblia.

Voltando à questão da teoria literária e da literatura, há uma crise que perdura por décadas e que envolve a definição do que é um texto literário. Os formalistas russos foram os primeiros a se preocupar em desenvolver de forma científica o assunto no início do século XX, e o interesse prosseguiu durante todo o século com discussões a respeito do cânon literário do Ocidente. Lembro, a título de exemplo, de Italo Calvino, um dos maiores escritores italianos do século passado, morto em 1985. Em seu livro: Por que ler os clássicos, ele discorre sobre os livros que considera pertencentes à categoria de “clássicos”. O escritor alista no início 14 critérios pelos quais avalia se uma obra deve ou não ser considerada como tal.

Podemos observar como alguns deles se aplicam à Bíblia:
Toda releitura de um clássico é uma leitura de descoberta como a primeira.
Um clássico é um livro que nunca terminou de dizer aquilo que tinha para dizer.
Os clássicos são aqueles livros que chegam até nós trazendo consigo as marcas das leituras que precederam a nossa e atrás de si os traços que deixaram na cultura ou nas culturas que atravessaram.
É clássico aquilo que persiste como rumor mesmo onde predomina a atualidade mais incompatível.

Por outro lado, tem havido a tendência, cada vez maior, de derrubar barreiras divisórias, em uma perspectiva pragmática, considerando que o próprio cânon é estabelecido acima de tudo pela sociedade. A diluição cada vez maior dos gêneros literários clássicos igualmente contribui para esse estado de coisas. Qualquer produção cultural: um romance, um texto histórico, um diário, sermões, ou mesmo a letra de uma música funk, é considerada literatura.

Para chegar a um meio termo, pode-se dizer que a literatura: a) é caracterizada por uma determinada relação com a realidade e b) que ela apresenta certas propriedades de linguagem. Os dois aspectos estão interligados. No primeiro caso, são úteis o conceito de “estética” e os de mimesis e de poiesis apresentados por Aristóteles em seu livro Poética. Mimesis e poiesis significam imitação/representação e criação, respectivamente. Com eles quer-se afirmar que uma obra literária não é uma “cópia” ou “descrição” da realidade, mas que, em uma instância preliminar, por usar a linguagem que se constitui em “signos” gráficos e sonoros, ela é uma reconstrução do mundo a partir da percepção do artista, de modo a transmitir aos leitores uma visão particular da realidade. Soma-se a esses elementos o “estético”, entendido como a função do texto primordialmente voltada para si mesma, mediante seus dados internos, que o mantém em pé e lhe dá densidade, independente de vínculos práticos ou funcionais com o real. Tais conceitos teóricos não desconectam a obra literária da realidade, mas permitem entender que dela se ausenta para construir outra realidade, esteticamente bela e convincente. Posso citar como exemplo A metamorfose, de Kafka.

O segundo elemento caracterizador da literatura: a presença de propriedades de linguagem específicas a ela, encontra na linguagem metafórica seu principal vetor, criando aquilo que os formalistas chamaram de “desfamiliarização”, ou seja, o estranhamento criado por determinada apropriação da linguagem e de recursos literários, de modo a diferenciar-se do uso cotidiano.

No caso específico da Bíblia, e particularmente das narrativas bíblicas, dizer que são “literatura” implica o reconhecimento que elas guardam certa relação de proximidade/distância com a realidade, nunca sendo mera transcrição desta, pelo contrário, representando-a e buscando transformá-la por intermédio das histórias narradas. Isso se dá, no plano formal, mediante a utilização de estratégias literárias que definem o caráter estético e retórico junto aos leitores. Igualmente importantes são os elementos linguísticos e de linguagem utilizados, como a metáfora. Esta, antes de ser uma mera figura de linguagem, é uma forma de linguagem, aprofundando e gerando indefinições de entendimento que invocam a colaboração do leitor no processo interpretativo.

Ter como assentadas tais questões é de fundamental importância para que se leia e interprete literariamente a Bíblia. Elas são pressupostas, a seguir, na apresentação dos elementos constituintes de uma narrativa e na aplicação deles no estudo das narrativas bíblicas.

Elementos constituintes das narrativas e sua aplicação à Bíblia

Como a teoria literária pode ajudar no entendimento da Bíblia? Preliminar para o desenvolvimento do que segue é o reconhecimento de que o texto literário se constrói como um “jogo entre escritor e leitor”. Este deve ser considerado no processo de constituição do sentido do texto, visto que é ele quem traz à vida a letra morta disposta sobre o papel. A fim de ilustrar a relação a metáfora utilizada por Umberto Eco no livro: Seis passeios pelos bosques da ficção. Para ele:
[...] um bosque é um jardim de caminhos que se bifurcam. Mesmo quando não existem num bosque trilhas bem definidas, todos podem traçar sua própria trilha, decidindo ir para a esquerda ou para a direita de determinada árvore que encontrar, optando por esta ou aquela direção. Num texto narrativo, o leitor é obrigado a optar o tempo todo.

Às vezes o narrador nos deixa livres para imaginarmos a continuação da história

A fim de persuadir o leitor, ao compor sua narrativa o escritor utiliza a combinação dos elementos: narrador, tempo, cenário, personagens e enredo . Com exceção do último, abordarei cada um desses tópicos para que percebamos como eles permitem uma melhor compreensão do texto narrativo.

Narrador

Toda história provém de uma voz que a conta. As narrativas são construídas a partir das articulações desenvolvidas pelo narrador. É ele quem determina como a história chega a nós, leitores. Visto que o narrador é a figura central na construção narrativa, me deterei mais em sua descrição do que nos demais tópicos.

Na missão de direcionar nossos caminhos dentro do bosque literário o narrador utiliza uma série de estratégias. Uma das principais é trabalhar com “primeiros e segundos planos”. Eles estão vinculados ao maior ou menor número de dados fornecidos pelo narrador. Quando o texto é bastante detalhado, com inúmeros pormenores, praticamente não restando dúvidas ao leitor, estamos no primeiro plano. Por outro lado, em textos ambíguos, com escassez de informações, é reconhecível a inserção do segundo plano. A prática de uma interpretação meramente histórica dá destaque ao primeiro plano, considerando o segundo como debilidade textual. Em termos de análise teórico - literária dá-se o contrário. A presença do segundo plano é sinal de uma obra literária densa, enquanto que o primeiro plano demonstra sinais de superficialidade.

Como podemos perceber o primeiro e o segundo plano nas narrativas bíblicas? Para ilustrar cito o exemplo clássico do livro de Erich Auerbach: Mimesis: a representação da realidade na literatura ocidental. No primeiro capítulo o autor traça uma comparação entre a cena do canto XIX da Odisseia, na qual Ulisses, de regresso para casa, é reconhecido por uma cicatriz na coxa, e outro texto antigo, Gênesis 22.1-13, que apresenta o quase sacrifício de Isaque por Abraão (1998: 1-20). Gostaria de fazer referência a um segmento textual específico: “[...] e foi para o lugar que Deus lhe havia indicado. Ao terceiro dia, erguendo Abraão os olhos, viu o lugar de longe” (Gênesis 22.3c-4). Transcrevo agora o comentário de Auerbach: Uma viagem é feita, pois Deus indicara o local onde se consumaria o sacrifício; mas nada é dito acerca dessa viagem, a não ser que durara três dias, e mesmo isto é expresso de forma enigmática: Abraão e sua comitiva partiram "de manhã cedo" e se dirigiram ao lugar do qual Deus lhes havia falado; ao terceiro dia elevou os olhos e viu o lugar de longe. O levantar dos olhos é o único gesto, é propriamente a única coisa que nos é dita acerca da viagem, e ainda que ele se justifique pelo fato de o local se encontrar num lugar elevado, aprofunda, pela sua própria singeleza, a impressão de vazio da caminhada; é como se, durante a viagem, Abraão não tivesse olhado nem para a direita nem para a esquerda, como se tivesse reprimido todas as manifestações vitais, assim.

No comentário do crítico se percebe o conceito de “segundo plano”. É o espaço deixado intencionalmente vazio, em aberto pelo narrador, com o propósito de estimular o leitor a preenchê-lo. Qual o objetivo da estratégia? Gerar maior dramaticidade à narrativa. Nesse caso, o narrador se nega a dar maiores explicações, permitindo que o leitor, que pode ser um pai ou uma mãe, se coloque no lugar de Abraão e reconstrua mentalmente a cena. A não compreensão desse recurso induz alguns intérpretes dos evangelhos sinóticos a procurarem em textos paralelos o preenchimento de dados ausentes em determinadas perícopes.

Outra possibilidade que se coloca à disposição do narrador é a “rapidez” e a “lentidão” narrativas. Volto novamente a Umberto Eco:[...] qualquer narrativa de ficção [e a Bíblica também, acrescento] é necessariamente e fatalmente rápida porque, ao construir um mundo que inclui uma multiplicidade de acontecimentos e de personagens, [o narrador] não pode dizer tudo sobre esse mundo. Alude a ele e pede ao leitor que preencha toda uma série de lacunas. [...] Que problema seria se um texto tivesse de dizer tudo que o receptor deve compreender – não terminaria nunca.

Em primeira instância a rapidez se dá em virtude do ato comunicativo entre o autor/narrador e o primeiro leitor. Aquele leva em consideração uma série de fatores que compõem o conhecimento do segundo, não sentindo necessidade de explicitá-los no texto. É o que se chama de “enciclopédia de conhecimento do leitor”. É por esse motivo que os demais leitores se vêem obrigados, diante de um livro não contemporâneo, a estudar questões contextuais para entender alguns elementos do texto. Mas não é nesse aspecto que Eco coloca em evidência a rapidez. O que ele deseja enfatizar é a “estratégia” narrativa de aceleração textual – e nesse caso ela colabora para a construção do segundo plano. O uso da rapidez influencia desde o primeiro até o último leitor, visto que não está diretamente vinculado a questões extra-textuais.

A rapidez pode ser utilizada apenas para, em um uso muito básico, acelerar temporalmente a narrativa. É o que acontece com as genealogias e os sumários bíblicos. As genealogias apresentam um grande percurso temporal em poucas linhas, ligando nomes a nomes, correndo do geral para o específico. Em lugar de contar a história desses personagens, o narrador apenas cita seus nomes a fim de chegar rapidamente aonde deseja. Os sumários, do mesmo modo, ao mencionarem o personagem, a região em que atua e o que faz, citando um dado temporal vago, não apenas ligam um bloco ao outro, mas oferecem uma panorâmica ao leitor dos elementos centrais que envolvem aquilo sobre o que o narrador discorrerá de modo específico adiante.

Outro objetivo da rapidez é dinamizar a narrativa. Dan Brown exagerou nesse quesito em O código Da Vinci. O texto flui muito rapidamente, com capítulos com página e meia ou mesmo uma página apenas. Com isso, o autor corre o risco de ser superficial. No caso bíblico, em geral, a dinâmica narrativa pode servir como preparação para um momento de maior densidade, como se preparasse o leitor para um texto que exigirá mais dele. É muito provável que essa estratégia tenha sido utilizada nos 8 primeiros capítulos do evangelho de Marcos. Extremamente dinâmicos, com uma sucessão de encontros e ações de Jesus, demonstram como o “evangelho” em seu início (1.1) é definido pela proclamação e atuação de Jesus Cristo, para em seguida, a partir de 8.35, tornar-se o preço que o discípulo é chamado a pagar para seguir Jesus. Desse momento em diante a narrativa sofre uma desaceleração, passando a apresentar um número maior de diálogos que a tornam mais complexa e profunda. Em Mateus também podemos reconhecer a presença da aceleração/desaceleração. Os primeiros quatro capítulos trazem elementos essenciais que dinamizam a narrativa, iniciando com a genealogia de Jesus, seu nascimento, perseguição, João Batista, etc. para, no capítulo 5, ser introduzido o Sermão do Monte. A narrativa cede lugar ao discurso. A rapidez é substituída pela lentidão reflexiva.

Ao falar de aceleração, obviamente já foi introduzida a lentidão. Elas, de fato, operam em uma relação dinâmica. A lentidão narrativa pode ser usada para retardar e, com isso, criar dramaticidade antes de uma cena climática. Isso pode ser visto no Apocalipse. Na introdução é dito que o livro é “Revelação de Jesus Cristo [...] para mostrar aos seus servos as coisas que em breve devem acontecer [...]” (1.1). Portanto, quando na seqüência se espera o início das revelações, surge a dedicatória às sete igrejas da Ásia (1.4-8) e em seguida a descrição do Filho do Homem (1.13-20). Na continuação é descrito o que virá? Não, são introduzidas as cartas às sete igrejas (cp. 2-3). Nos capítulos 4 e 5 há outra cena, celestial, com a visão da assembléia dos deuses, do trono divino e do Cordeiro. Agora vem o fim? Novamente, não. No capítulo 6 começa a abertura dos sete selos do livro que está nas mãos do Cordeiro. Bem, com o sétimo surgirá a cena final, pensamos. Engano, após o sétimo, em lugar do final, surge a “primeira” trombeta, e assim por diante. A lentidão gera clima e tensão na leitura do Apocalipse.

Se a rapidez convida o leitor a preencher sentidos, a lentidão o leva a refletir. Se a rapidez o faz “imaginar”, a lentidão o chama para o “diálogo”. Visto que o texto bíblico tem como característica o despojamento de detalhes e a pouca presença do narrador, a lentidão se manifesta principalmente por intermédio do diálogo. Basta citar o evangelho de Mateus para entendermos a estratégia. Como foi dito, os capítulos 1 a 4 são dinâmicos. A partir do 5, entretanto, temos instaurada a lentidão. Estamos no Sermão do Monte. É bom que se diga que esta não é a lentidão dos romances românticos, por exemplo, que enfadonhamente descreviam, à exaustão, minúcias de cenários. Não. A lentidão tem uma função clara no texto. O sermão é iniciado com uma seqüência de afirmações: “Bem-aventurados [...]” Contextualmente, Jesus se refere às multidões de doentes, lunáticos, endemoninhados, etc. que o seguiam e que se assentam para ouvi-lo (Mateus 4.23-5.1). Nesse momento, a lentidão nos convida a pensar: “serei eu também um deles?”. “Como posso me enquadrar nessa descrição?” Com isso, sou estimulado a dialogar com o narrador e comigo mesmo a esse respeito.

Tempo

Como disse, no elemento anterior já introduzi a discussão a respeito do “tempo”. Os dados temporais na análise narrativa se subdividem em cronológico e psicológico. O primeiro já foi trabalhado. Resta comentar o tempo psicológico. Ele se configura como o tempo não medido, como o não-tempo. A fala do narrador se dá nesse tempo, mas ele se passa principalmente na interioridade dos personagens. O sonho de José, marido de Maria, no qual um anjo lhe diz para não abandonar a esposa (Mateus 1.20-21) é um exemplo de tempo psicológico. Em algumas situações esse tempo permanece em segredo, não sendo revelado pelo narrador, como é o caso da oração de Ana: “[...] levantou-se Ana, e, com amargura de alma, orou ao Senhor, e chorou abundantemente. E fez um voto, dizendo: Senhor dos Exércitos, se benignamente atentares para a aflição da tua serva [...] (1 Samuel 1.10-11a). É interessante que o tempo psicológico cobre tanto a oração quanto uma parte dela, o voto. Este nos é dado a conhecer pelo narrador, mas a oração, feita com “amargura de alma” e em meio ao choro, é ocultada. Por quê? Talvez para que nós, leitores, nos coloquemos no lugar de Ana e pensemos em como oraríamos nessa situação. É comum ao narrador utilizar esse tipo de tempo para revelar situações aos leitores que os demais personagens desconhecem, como pensamentos, sentimentos, planos, etc. Nesse caso, o leitor passa a gozar de um conhecimento privilegiado.

Desse modo, o tempo psicológico é um exercício do narrador em sua onisciência. Seu objetivo é aprofundar a história, dando a conhecer mais intensamente os personagens, de modo a permitir que os leitores possam se posicionar com mais clareza. É a estratégia mais efetiva a que o narrador recorre quando deseja que os leitores entendam determinados acontecimentos e ajuízem valores de modo adequado.

Cenário

Quanto aos cenários, é preciso estabelecer que eles exercem duas funções. Inicialmente situam a narrativa no espaço. Com isso, trazem para a história aspectos da mimesis, uma vez que o cenário em geral aponta para um lugar real. Em ficções de cunho mais livre, o cenário pode ser imaginado, não-existente. Mas no caso dos relatos bíblicos ele, em geral, terá uma referência histórica. Não podemos nos enganar concluindo que essa é sua função principal. Não é. O papel primordial do cenário será encontrado na economia narrativa. Em outras palavras, ele será percebido segundo o papel que desempenha na história e na relação com os demais elementos. Cito como exemplo o texto dos magos que visitam o recém-nascido Jesus Cristo em Mateus 2.1-12. Aqui se apresenta a tensão entre Jerusalém, como lugar onde estão Herodes, os religiosos e toda a população, os quais temem a chegada da criança, e Belém, onde se encontra o nenê com seus pais, e para onde os magos são guiados pela estrela. Com isso, estabelece-se uma tensão entre Jerusalém, o lugar da oposição, e Belém, o lugar da aceitação e acolhimento. Convém perceber que essa função extrapola em muito o mero referencial histórico que tais cidades evocam.

Outro exemplo se encontra no texto de 1 Samuel, capítulo 1, mencionado anteriormente. O texto gira em torno do templo em Siló. Mas o santuário não é apenas o local onde se desenrola a trama. É para lá que sobem todo ano Elcana e suas duas mulheres, Penina e Ana. É ali que Ana, estéril, é humilhada anualmente pela concorrente. O próprio sacerdote Eli se une a esse ato ao concluir que Ana estava embriagada ao vê-la orando silenciosamente. Após ser atendida em seu pedido com o nascimento de Samuel, no ano seguinte Ana comunica ao esposo que não subirá a Siló. Por quê? Em razão da criança ainda não estar desmamada e não poder ser entregue a Eli, conforme a promessa. Mas não apenas isso. Ela não aceita voltar ao templo sem seu filho, porque o lugar “simboliza” sofrimento e humilhação. Só voltará para lá quando todos puderem confirmar a transformação que ocorreu em sua vida. Portanto, o santuário se tornará o lugar de adoração, que é a última ação de Ana na história. À vista disso, extrapolando a mimesis, o cenário coopera para a construção textual da poiesis, sendo ele mesmo um elemento poiético.

Personagens

Os personagens são os agentes da ação. Sem eles o enredo não se desenvolve. Eles podem ser classificados em protagonistas e vilões, segundo a função que desempenham. O protagonista é apresentado como herói ou anti-herói. Somente o desenvolvimento da história permitirá identificar seu papel. Jesus Cristo, por exemplo, é claramente um herói. Mas e Sansão, Davi? Um caso interessante é o de Saul. Ele é introduzido no livro de Samuel como um herói, profeta, o primeiro rei. No entanto, no decorrer da narrativa ele abandona pouco a pouco essa posição ao desobedecer às orientações divinas, ao tornar-se inimigo de Davi, ao consultar a médium e, finalmente, ao suicidar-se. Jacó, por outro lado, é apresentado de modo contrário. Ele é o típico anti-herói. Malandro, rouba a primogenitura do irmão. Posteriormente é enganado pelo sogro, que lhe dá a filha mais velha no lugar de Raquel. Entretanto, mais à frente reconcilia-se com Esaú e busca a bênção divina, mesmo sob o preço de lutar com a divindade. Torna-se Israel (Gênesis 25.27-32.32)

Há na Bíblia vilões clássicos como Acabe e Jezabel no livro de Reis, Satanás, os fariseus no Novo Testamento, etc. Mas pode haver surpresas. Entre ações heroicas no segundo livro de Samuel, Davi é descrito por um instante como vilão na história de Bate-Seba e seu esposo. Ele toma a mulher do soldado e o envia à morte para legitimar a união, sendo punido severamente com a morte do filho ilegítimo (2 Samuel 11-12). Deus mesmo pode ocupar tal papel. No capítulo inicial de 1 Samuel o narrador apresenta Ana como estéril, afirmando para nós, leitores, que o causador dessa desgraça é Deus. Ele é o inimigo da protagonista. No decorrer da história Deus atenderá ao pedido de Ana e se converterá em seu aliado.

O importante é compreender que o narrador dispõe os dados que tem em mãos para configurar os personagens de modo a distinguir os figurantes, os protagonistas e os vilões e identificar o papel desempenhado por cada um deles. O narrador fará de tudo para nos colocar ao lado de quem ele deseja e para rejeitarmos quem ele quer que seja rejeitado. O desenvolvimento da narrativa se dará fundamentalmente na tensão criada entre os personagens. Robert Alter nos dá preciosos esclarecimentos sobre os métodos utilizados pelo narrador para configurar seus personagens:Em narrativas a cargo de um narrador confiável em terceira pessoa, como é o caso da Bíblia, há uma escala ascendente (quanto à explicitação e à certeza) de meios para a comunicação de informações sobre as motivações, as atitudes e o caráter moral dos personagens. Sua índole pode ser revelada pelo relato de ações, da aparência, dos gestos, da postura e da roupa que usam; por intermédio dos comentários de outros personagens; pelo discurso direto, pelo monólogo narrado ou pelo monólogo interior; ou ainda pelas afirmações do narrador sobre o modo de ser e as intenções dos personagens, que podem ser feitas de maneira categórica ou motivada pelo contexto.

Alter coloca didaticamente em uma escala ascendente os meios pelos quais o narrador fornece informações a respeito dos personagens, desde a mais incerta: a aparência, os gestos, a postura e as roupas usadas, até a mais elucidativa: as afirmações do narrador a respeito deste ou daquele personagem. Em seguida, ele explicita como essas categorias podem orientar a compreensão do leitor:
A categoria inferior dessa escala – aquela em que o personagem é revelado por suas ações ou por sua aparência – nos conduz, em essência, a um âmbito de inferências. As categorias intermediárias, que giram em torno do discurso direto do próprio personagem ou de outros a seu respeito, levam-nos da inferência à avaliação das afirmações. Embora as declarações do próprio personagem possam parecer uma revelação honesta de quem ele é e do que faz com as coisas, na verdade os escritores bíblicos sabem tão bem quanto Henry James ou Proust que a fala às vezes reflete mais a circunstância que o locutor, e pode ser antes uma cortina fechada do que uma janela aberta. Com o monólogo narrado entramos na esfera da certeza relativa sobre o personagem: há certeza, em todo caso, sobre as intenções conscientes do personagem, mas ainda podemos nos perguntar sobre seus motivos efetivos. Por fim, no topo da escala ascendente, temos a afirmação explícita do narrador confiável sobre o que o personagem sente, pretende, deseja; agora o texto nos concede certezas.

Isso significa que os personagens bíblicos, longe de representarem mera transposição “objetiva” de ações ocorridas no passado, são construídos estética e literariamente com fins retóricos. Nós, leitores, somos o alvo.

Conclusão

Seria interessante analisar como o enredo é montado. Mas já tomei tempo demais de vocês.

A título de conclusão, gostaria de observar que a leitura e o estudo literário da Bíblia não têm a pretensão de negar os métodos anteriores ou de se opor a eles. O que ela sugere é uma contribuição para o desenvolvimento e o aperfeiçoamento daquilo que já existe. Nesse sentido, o que proponho aqui é que olhemos para os textos bíblicos a partir de sua composição artística. Isso implica em alterar alguns pressupostos que trazemos conosco. Um deles é que a Bíblia é um texto desinteressante. Talvez possa ser para alguns. Mas se tivermos paciência para lê-la com calma, permitindo que nos guie em seus caminhos, ela poderá se tornar uma leitura surpreendente.

Uma outra proposta é que, ao invés de mantermos um “distanciamento” científico das Escrituras para estudá-las, conforme alguns métodos propõem, nós nos aproximemos delas, atendendo ao convite para que participemos de um diálogo. Dessa forma o processo de comunicação será iniciado e nos envolveremos com os textos da mesma forma como nos envolvemos com outros textos que nos empolgam e nos cativam. Portanto, sugiro que coloquemos em segundo plano tanto uma leitura crítica como uma abordagem fundamentalista. Leiamos a Bíblia sincronicamente, procurando entender como suas narrativas se constroem a partir dos elementos apresentados, conscientes de que suas histórias trazem consigo um forte teor retórico, buscando convencer os leitores de seus valores. Somente depois procuremos comentários, dicionários, etc., para elucidar questões históricas, filológicas e sociológicas.

Agindo assim, recuperaremos o frescor da leitura bíblica. E olhando para aqueles que trabalham em comunidades religiosas, poderá haver um enorme ganho ao ensinar o povo a ler a Bíblia sem que seja necessário o conhecimento de ferramentas exegéticas e outras tecnicidades. Eles poderão ser ensinados a identificar a organização das histórias que tanto amam e descobrirão profundidade e alento para a caminhada de fé em que estão envolvidos.

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The Cunning of History: The Holocaust and the American Future - Richard L. Rubenstein