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sábado, 8 de junho de 2019
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quinta-feira, 16 de maio de 2019
Literatura Religiosa Ocidental e os Anunnaki
O ANUNNAKI COMO REFLETIDO NAS ESCRITURAS
Há evidência na literatura religiosa ocidental que corrobora as atividades dos Anunnaki como é encontrada nos numerosos mitos, poemas e hinos da Mesopotâmia ? Essas fontes sumérias lidam com os mesmos eventos - a criação do homem, sua posterior modificação em um homem moderno ou Homo sapiens, a existência dos reis-deuses, a chegada do dilúvio e muitos dos eventos subsequentes da história registrada.
Há um grande corpo de literatura religiosa além do livro de Gênesis, que trata do período anterior ao Dilúvio . Fontes como os três livros de Enoch , o Livro dos Jubileus, os ensinamentos gnósticos, os pergaminhos do Mar Morto , a Hagadá ou a tradição oral dos judeus, os escritos rabínicos, as obras de Josefo e muitas obras dos Pseudepígrafos.
Muito do que não é inteligível nesses escritos religiosos antigos é explicado em parte na grande biblioteca de inscrições sumérias, babilônicas e outras cuneiformes disponíveis. Será demonstrado que as Escrituras e a literatura suméria, consideradas em um contexto histórico, e despojadas de seu palavreado espiritual e mitológico, apoiam-se e aumentam notavelmente uma à outra. Pois é claro que a Suméria era a fonte dos eventos e histórias do Antigo Testamento e outros escritos religiosos ocidentais.
Por mais que os apologistas bíblicos tenham tentado evitar ou obscurecer a questão da origem do Antigo Testamento, os fatos históricos mostram claramente que seus antecedentes estão no vale da Mesopotâmia.
A cultura suméria, que pode ser traçada desde o início do quarto milênio aC, foi a fonte de todos os mitos das civilizações do Oriente Médio que se seguiram, como o povo acadiano, babilônico e assírio, que herdou grande parte do território sumério. cultura. Esta cultura foi posteriormente transferida para o oeste para as terras da Palestina, Síria, Líbano e Anatólia.
A língua atual dos sumérios foi substituída bastante cedo pelo acadiano, uma língua semítica. O sumério é não-semita e suas origens são desconhecidas. Parece não ter nenhuma afinidade e ter aparecido repentinamente na Terra do nada. Os acadianos e sumérios mais tarde se misturaram e acabaram formando uma fusão das duas línguas. A partir deste meio sumério-acadiano, os semitas evoluíram e, finalmente, os hebreus ou judeus . Os hebreus não inventaram sua linguagem ou formas literárias - sua cultura foi herdada das culturas mesopotâmicas e cananitas mais antigas.
Deve ser mais amplamente compreendido que quando as famosas figuras bíblicas Noé e Abraão viveram, não existia um hebreu em existência . Tanto os judeus como os árabes tradicionalmente reivindicam descendência de Abraão, que não era nem judeu nem árabe, mas um residente da cidade de Ur, na Mesopotâmia .
A referência mais antiga no Antigo Testamento que dizia mostrar a alegada ascendência hebraica de Abraão é um erro perpetuado pela má tradução. Na ânsia de provar a antiguidade hebraica , os tradutores referem-se incorretamente a Abraão como tal em Gênesis 14.
O contexto em que esta referência aparece é a invasão dos reis orientais na reação de Canaã e Abraão quando seu sobrinho Ló é feito prisioneiro.
"Os invasores tomaram todas as posses de Sodoma e Gomorra e toda a sua comida, e partiram, levando com eles Ló, filho do irmão de Abrão, juntamente com suas posses; ele estava morando em Sodoma. Um fugitivo trouxe a notícia a Abrão." Hebraico que estava acampando nos terebintos de Mamre, o amorreu, parente de Eshkol e Aner, sendo estes os confederados de Abrão. "
Evidentemente, Abraão ( Abrão ) era um estranho na terra na época; ele acabara de migrar da cidade de Ur, na Mesopotâmia. Manifestamente, ele e Lot eram visitantes ou viajantes. A tradução da palavra "ibri" como "hebraico" não tem suporte linguístico. A raiz "br" significa "atravessar ou cruzar". Assim, " ibri ", como aparece no texto do Gênesis, significaria alguém que estivesse passando ou um visitante. Na realidade, a notícia foi trazida a Abraão de que seu sobrinho, seu amigo e companheiro de viagem, havia sido capturado pelos invasores.
[ Comentário : Curiosamente, nas tradições linguísticas da Etiópia, em algumas das civilizações mais antigas de todos os dias modernos, a palavra " bir " significa "nota de dólar". Como uma nota de um dólar passa de mão em mão ou cruza de uma pessoa para outra, é fácil ver como essa palavra-raiz linguística ainda influencia até mesmo as linguagens modernas.]
O semita "ibri" está obviamente relacionado ao "ibru" acadiano de onde provavelmente derivou. Na versão acadiana da Epopeia de Gilgamesh , seu amigo Enkidu , com quem Gilgamesh compartilha a maior parte de suas aventuras, é chamado de "ibru". O Chicago Assyrian Dictionary define-o como uma relação entre pessoas do mesmo código de conduta e a obrigação de assistência mútua. Esta definição se encaixa perfeitamente na situação de Abraão e Ló .
As atividades subsequentes de Abraão na terra de Canaã não deixam dúvidas de que ele era um estranho e um visitante. Por exemplo, após sua batalha com o exército invasor, ele teve que se reportar a Melquisedeque , o rei de Salém, onde pagou um dízimo de dez por cento de todo o saque que havia sido recuperado.
[ Comentário : Este Melquisedeque , rei de Salém, é o homem de quem se originou a posterior Ordem de Melquisedeque ; e seu nome supostamente tem algum tipo de significado oculto no pseudônimo do moderno "profeta" John Grace , mais popularmente conhecido como Drunvalo Melquisedeque .]
Mais tarde, quando Abraão finalmente se estabeleceu na terra de Canaã, perto de Gerar, foi por causa de Abimeleque , o rei filisteu que também controlava as terras ao redor de Gerar e Berseba. Abraham teve um confronto posterior em Beersheba com Abimelech, que deixou claro que ele estava no comando da terra, apoiando sua reivindicação com as tropas lideradas pelo general Phicol .
Abraão mais tarde teve que comprar um terreno para enterrar sua esposa Sara ; ele pagou 400 shekels de prata por esta terra, uma quantia extremamente grande de dinheiro para um pequeno pedaço de terra contendo uma caverna. Embora essa soma fosse anormalmente alta, Abraão , como estrangeiro, não estava em posição de contestar.
Essas atividades de Abraão não foram ações de um nativo , e Abraão viveu entre os cananeus com sua tolerância. Era o costume, se não a lei da terra, que um estranho ou estrangeiro não possuísse propriedades fundiárias . Isso provavelmente explica o alto preço que Abraão teve que pagar.
AS LENDAS CONTRATADAS DO ANTIGO TESTAMENTO
A parte mais antiga da Bíblia, Gênesis, Capítulos 1 a 6, que trata do período antediluviano , não foi escrita em sua forma atual muito antes de 800 aC . Por outro lado, a maioria das histórias e lendas sumérias foi composta e publicada por volta de 2500 aC, ou não muito tempo depois. As versões de tabletes cuneiformes relataram eventos que ocorreram antes do Dilúvio, bem como atividades logo após o evento.
[Comentário : Se, como suponho, o Planeta Nibiru estivesse "estacionado" acima do nosso Eixo Polar Norte, por volta de 1590-690 aC - da época do Êxodo e do Cataclismo de Santorini até a época da campanha genocida de Sargão e da série de "grandes terremotos", de acordo com as teorias do Dr. Immanuel Velikovsky , incluindo todo aquele segmento da história antiga que foi duplicado devido à confusão de massa contemporânea e apenas reinterpretado neste século no livro Ages In Chaos - então esta parte do Gênesis foi escrito enquanto os Nibiruanos estavam nessa vizinhança para " ditá-lo " aos seus escribas semideuses .]
A singularidade dos eventos do Antigo Testamento está sob escrutínio crítico, já que não há nada aqui que não possa ser encontrado nos antigos mitos e literatura da Mesopotâmia e na terra de Canaã.Se as atividades de Abraão podem ser datadas de cerca de 2100 aC, e seus antecedentes estão na Mesopotâmia , então todos os eventos do Antigo Testamento que aconteceram antes de Abraão e do Dilúvio devem ter tido sua origem entre os povos indígenas.
O que muitas vezes não é percebido é que os judeus tinham à sua disposição uma vasta reserva de criação e outros mitos totalmente desconhecidos para nós, dos quais eles tomavam emprestado seletivamente. Por exemplo, sabemos que o Éden da Bíblia estava localizado na região do rio da Mesopotâmia , e que a história da criação de Adão é um relato sumério . A história da Arca, o Dilúvio e Noé veio de relatos sumérios . De fato, a história do Dilúvio não se limitou ao Oriente Médio, mas era universalmente conhecida.
Há também paralelos ugaríticos (norte de Canaã) com a Bíblia hebraica. A história de Daniel foi tirada de um poema cananiano do norte, datado de 1500 aC. O Ugarit Epic of Keret trata da captura de uma noiva do Rei Keret por um rei distante. Mais tarde, tornou-se o motivo Helen of Troy. Mas mais importante, é a fonte das histórias de Gênesis 12 e 20, onde duas vezes Abraão teve que tirar sua esposa Sara das mãos de outros reis.
A história de Jó vem de um poema babilônico sobre um homem virtuoso chamado Tabu-utul-bel que foi gravemente afligido por alguma razão inescrutável e atormentado pelos deuses.
A história de Jonas tem muitas origens e aparentemente era universal, pois Hércules foi engolido por uma baleia precisamente no mesmo lugar, Jope. Lendas persas falam de seu herói Jamahyd, que foi devorado por um monstro do mar que depois o vomitou com segurança na praia. Um conto semelhante aparece na Índia no épico clássico Samedev Bhatta, onde Saktedeva foi engolido por um peixe e depois escapa.
A história de Sansão é tão estranha e estranha ao folclore hebraico que indica que ela foi emprestada da mitologia cananeia; na verdade, seu nome é derivado de Shamash, o deus do sol cananeu que governou o Líbano.
[ Comentário : Como sabemos, Shamash é igual ao Príncipe Utu do Planeta Nibiru, o mesmo "deus" que o Deus-Sol grego, Apolo. O Príncipe Utu estava encarregado do Espaçoporto do Sinai e de seu aeroporto-satélite em Baalbek, Líbano, sob o comando do Comandante da Aeronáutica Nibiruan Princesa-Real Inana, a irmã e amante secreta do Príncipe Utu.
Há tantos paralelos que não há dúvida de empréstimo contemporâneo pelos hebreus. Como então essa influência penetrou a Bíblia tão completamente ?
Em algum momento durante o segundo milênio aC, a escrita, a linguagem e a literatura babilônicas permearam as terras a oeste da Mesopotâmia. Babilônico havia se tornado a linguagem diplomática do Oriente Médio, de modo que a correspondência entre os príncipes da Síria, Fenícia e Palestina com seus senhores egípcios foi realizada na Babilônia.
[ Comentário : Esta afirmação é corroborada pela pesquisa do Dr. Velikovsky. Pode-se pensar em babilônico como o "Inglês do Mundo Antigo".]
Portanto, para aprender a escrita e a linguagem dos babilônios, é necessário que esses povos estudem sua literatura e, para isso, são necessários textos. Entre as tábuas descobertas em Tel-Amarna, no Egito, estavam cópias, na forma de exercícios escolares, das histórias babilônicas de Ereshkigal, a Rainha do Submundo, e as história de Adapa , o mortal que foi enganado em recusar a comida e a água da imortalidade. Portanto, não é irracional supor que muitos dos sumérios e tradições babilônicas, como as histórias da Criação e do Dilúvio , fossem conhecidos também pelos hebreus, ou pelo menos para seus líderes.
Quando ele deixou Ur no vale da Mesopotâmia , Abraão presumivelmente trouxe essas tradições sumérias consigo. Seu pai Tera era um sumo sacerdote no governo de Ur e certamente teria um conhecimento íntimo da cultura suméria.
É, portanto, manifesto que os contos sumérios dos deuses do céu e da terra , a criação do Homem e o Dilúvio foram os mananciais de onde as nações do mundo antigo atraíram seus conhecimentos e crenças .
A BÍBLIA "INVISÍVEL"
Agora é geralmente aceito que o Antigo Testamento é uma versão condensada dos eventos que aconteceram no início da história do homem. Também é evidente que a Bíblia é o resultado de um longo processo de seleção e, por essa razão, exclui uma grande quantidade de textos sagrados e outros escritos antigos.
Muitos textos cristãos ou " Apócrifos " e textos judaicos chamados de " Pseudoepígrafa " foram deixados de fora em grande parte devido à feroz rivalidade política e religiosa nos primeiros dias entre as seitas, entre judeus, cristãos e gnósticos. Na verdade, a Pseudepigrapha foi completamente perdida da herança transmitida, documentos que vão de 200 aC a 200 dC.
O termo Pseudepigrapha evoluiu do grego que significa "escritos com falsas superstições", mas o termo é usado hoje por estudiosos, não porque denota algo espúrio, mas porque o termo foi herdado e agora é universalmente usado.
O que foi retido nos livros do Antigo Testamento depois de séculos de emenda pelo sacerdócio foi uma versão altamente introspectiva da vasta quantidade de literatura disponível. Manuscritos como os três livros de Enoque , o Livro dos Jubileus e outros contam uma história diferente da Criação, de Adão e Eva, e as atividades dos Patriarcas antediluvianos . Esses livros "perdidos" da Bíblia explicam muitos dos enigmas e inconsistências do Antigo Testamento.
A literatura gnóstica foi completamente deixada de fora das Escrituras. Sendo sérios rivais para os primeiros cristãos, os gnósticos foram assediados e totalmente derrotados e sua literatura foi entregue ao esquecimento.
Na igreja cristã primitiva, o culto gnóstico mais sistemático e organizado era o maniqueísmo , que se espalhava desde a Mesopotâmia até a Ásia Menor, até o norte da África e os territórios europeus do Império Romano. Nos primeiros quatro séculos, o gnosticismo era tão popular que representou um sério desafio para a igreja cristã primitiva.
No segundo século, Valentino , um grande pensador gnóstico, buscou a seleção como papa em Roma e quase conseguiu. Isso marcou o ponto alto do gnosticismo. Se ele não tivesse sido derrotado, seria de admirar que grande influência Santo Agostinho, nascido um maniqueu, teria feito depois e provavelmente mudado o curso da história da Igreja Católica.
Como resultado, os textos gnósticos desapareceram ou ficaram sem serem copiados , o que alcançou o mesmo fim. Até recentemente, tudo o que havia disponível da literatura gnóstica eram as refutações aos gnósticos pelos primeiros pais cristãos. Então, em 1945, extensos tratados gnósticos foram encontrados em jarros de barro no Egito, em uma pequena cidade chamada Nag Hammadi. A descoberta foi tão significativa para a pesquisa bíblica quanto a dos pergaminhos do mar Morto para a Palestina.
É nos folhetos gnósticos que a existência dos deuses-serpente está claramente indicada. É Eva quem deu vida a Adão e a serpente no jardim é uma criatura nobre e virtuosa. É fácil ver por que os maniqueus foram perseguidos tão avidamente. Mesmo assim, como religião, persistiu na Europa até o século XIII.
Os albigenses no sul da França eram o último reduto dos maniqueus ; no entanto, foram exterminados pelo papa Inocêncio III, que organizou uma cruzada militar contra eles. Foi então que a Inquisição surgiu com a missão principal de esmagar os remanescentes das heresias gnósticas.
Assim, à medida que mais e mais fontes antigas são encontradas, está claro que uma enorme quantidade de informações de fontes antigas foi omitida do Antigo Testamento. A análise dessas fontes nos dá uma visão das histórias do Livro de Gênesis e, em particular, do período anterior ao Dilúvio, que é coberto por apenas seis capítulos curtos do livro. Esses documentos antigos descrevem, embora camuflados em termos religiosos e simbólicos, a organização e operação dos deuses sumérios e suas atividades aqui na Terra.
OS DEUS PLURAL DO ANTIGO TESTAMENTO
É geralmente aceito que duas tradições compõem os livros do Antigo Testamento, a tradição mais antiga ou eloísta que se refere à divindade em termos genéricos, e a tradição sacerdotal onde a divindade é chamada de Senhor , muitas vezes chamado de Jeová , um tanto erroneamente, devido a um erro de tradução da Septuaginta grega.
As duas correntes principais estão interligadas por todo o Antigo Testamento e às vezes existem lado a lado como, por exemplo, em Gênesis, onde há duas versões da Criação.
A divindade é chamada de " El " (plural "Elohim") algumas vezes e "Yahweh" o resto do tempo. Estudiosos da Bíblia concordam que o uso de Javé parece ser um anacronismo e pode ter sido inserido em épocas posteriores.
O hebraico "Elohim" é gramaticalmente uma forma plural e muitas vezes é traduzido como "Deus" às vezes, mas também "Deuses" ou "seres divinos" em outras ocasiões, principalmente porque o texto é muitas vezes ambíguo . Geralmente, o nome para a divindade é "El", que parece ser o termo genérico para a divindade em semita ocidental, bem como hebraico bíblico. Aparentemente foi emprestado do panteão dos povos indígenas da terra de Canaã. Quem então era este El que era a divindade suprema dos cananeus?
[ Comentário : Este " El " mais tarde se tornou o " Allah " islâmico.]
Como o deus governante do panteão semítico ocidental, a principal divindade suméria Enlil foi transcrita simbolicamente como " ilulu ", então se tornou " ili " em acadiano ou semítico, e depois " el " em hebraico. El tornou-se assim o nome de Enlil , o ser supremo na Palestina e levado para o Antigo Testamento.
[ Comentário : Por que Sitchin não conseguia ver que esse simples fato é inacreditável. Eu não sou anti-judeu, mas vou dizer que há muitos judeus na indústria editorial na cidade de Nova York; e provavelmente Sitchin foi forçado a assumir a posição que ocupa no capítulo final dos Encontros Divinos apenas para vender mais livros para seu próprio povo.]
Enquanto o resto do mundo acreditava em muitos deuses, os compiladores e editores do Antigo Testamento tentavam proclamar a fé em um único deus. Apesar dessas tentativas monoteístas, no entanto, permanecem muitos casos em que a narrativa bíblica cai na forma plural de El ou Elohim. Em Gênesis, ou exemplo, quando a noção de criar Adão é levantada, as palavras usadas são todas plurais: " E Elohim ( plural ) disse: "Vamos criar o homem à nossa imagem e depois da nossa semelhança ".
[ Comentário : Uma coisa que todo mundo parece esquecer quando fala sobre as tradições monoteístas dos judeus , cristãos e muçulmanos é que toda essa filosofia originou-se com os hebreus como uma rebelião contra a tradição politeísta dos gregos. Os antigos hebreus fizeram tudo o que podiam para se distanciar das tradições gregas . Isso era tanto uma questão sociopolítica ou cultural quanto religiosa. Além disso, no livro The Stellar Man, de John Baines , afirma-se que a tradição monoteísta hebraica só surgiu na época de Moisés quando a idéia de um único Deus teve de ser inventada pelos sacerdotes hebreus para cobrir o erro que Moisés fez quando barganhava. com os Arcontes do Destino .]
Mais tarde, no jardim do Éden, quando a serpente está tentando Eva , ele diz:
"Você não vai morrer. Não, os deuses (Elohim) saberão que no momento em que você os comer, seus olhos serão abertos e você será o mesmo que os deuses (Elohim) em dizer o bem do mal."
Mais tarde, depois da queda , a divindade reclama, "Agora aquele homem se tornou como nós ( plural ) discernindo o bem do mal."
Em outros casos, a divindade freqüentemente abordava comentários como se fosse para outros membros da equipe celestial. Mesmo depois do Dilúvio, quando o homem estava tentando erigir uma torre em Babel , a divindade comentou com um associado, "Vamos, então, descer e confundir o discurso deles."
Portanto, não obstante as tentativas dos primeiros editores de proclamar uma política de monoteísmo, a evidência de um panteão não foi completamente apagada do texto do Antigo Testamento.
O PROBLEMA DO USO DE YAHWEH
De acordo com o livro do Êxodo, a denominação de Yahweh não entrou em uso até o tempo de Moisés , pois Moisés é dito pela divindade que, "Eu sou o Senhor , eu apareci a Abraão , Isaque e Jacó como El Shaddai, mas não me dei a conhecer a eles pelo meu nome YAOHUH ULHIM."
Os estudiosos concordam que o nome Yahweh foi uma adição posterior pelos escribas sacerdotais. O tetragrama YHWH ou Yahweh tornou-se o nome pessoal distintivo do deus de Israel e é usado com mais frequência em todo o Antigo Testamento para representar a divindade.
[ Comentário : Mais uma vez você é encaminhado ao The Stellar Man por John Baines para mais detalhes.]
A origem de Yahweh é desconhecida; e enquanto muitas explicações para o seu significado foram propostas, o mais lógico parece ser que o nome divino é uma forma do verbo "ser" ou HWH, significando "aquele que é". Isto é manifesto em Êxodo 3, onde Moisés questiona o Senhor sobre o seu nome real, para que ele possa informar as tribos de Israel que desejam saber o que chamar de seu deus:
"Deus disse a Moisés : 'Eu sou quem eu sou', e ele disse: 'Diga isto ao povo de Israel:' Eu sou 'foi enviado a você'".
Este verso deu aos estudiosos todos os tipos de problemas, e é anotado na maioria das traduções da Bíblia com a ressalva de que também pode significar "Eu sou o que sou" ou "Eu serei o que serei".Sua ambiguidade deve-se provavelmente ao fato de ser um epíteto litúrgico. Significa exatamente o que diz: "Eu sou aquele que é ou quem existe."
Nos tempos antigos, os nomes divinos eram considerados como tendo poder intrínseco e certas denominações só podiam ser usadas pelo sacerdócio. No panteão sumério e babilônico, apenas nomes descritivos são usados. Os verdadeiros nomes dos deuses não são conhecidos.
Yahweh ou "aquele que é" é provavelmente uma tentativa dos sacerdotes hebreus de substituir um nome inócuo pelo da divindade, desarmando assim quaisquer possíveis consequências prejudiciais.Isso também é encontrado na tradição rabínica, onde o nome Yahweh detém certos poderes, e nos tempos antigos, apenas alguns sacerdotes foram autorizados a pronunciar o nome.
[ Comentário : De acordo com as secretas tradições herméticas que foram recentemente divulgadas ao público em geral através das obras de John Baines , pronunciar o nome de Yahweh em voz alta seria invocar o nome do Arconte que jogou o truque sujo sobre Moisés . Pronunciar este nome em voz alta apenas fortalece ainda mais esse Arconte.]
EL SHADDAI, O DEUS MEDO E TERRÍVEL
Como vimos, dirigindo-se a Moisés , a divindade informou-o de que ele havia aparecido a seus ancestrais como El Shaddai . Este nome El Shaddai aparece em Gênesis não menos que seis vezes e é considerado o título descritivo para o deus dos hebreus.
A raiz hebraica "shadad" da qual se acredita ser derivada significa "dominar", "tratar com violência" ou "devastar". Esses significados dão à divindade um caráter temeroso, o de devastador ou destruidor.É em parte por essa razão que o deus dos hebreus é conhecido como um deus intransigente e vingativo.
Shaddai também pode ser ligado linguisticamente à palavra assíria "shadu" ou montanha. Na verdade, ambos os significados podem ser aplicados ao deus hebreu El Shaddai, pois ele não é outro senão o Deus do Relâmpago e Trovão dos Hititas, uma versão para o noroeste do deus sumério Ishkur e o semita Adad . Ele era o deus da montanha da Anatólia e é frequentemente retratado com raios nas mãos.
[ Comentário : Ele é, portanto, o Zeus dos gregos.]
Depois do dilúvio , quando os anunnakis se redescobriram para reconstruir as cidades da Mesopotâmia, as terras conhecidas como "o crescente fértil" foram divididas entre os filhos de Enlil. Nannar / Sin recebeu autoridade sobre toda a Mesopotâmia e as Terras Ocidentais, com exceção da Anatólia, que foi designada para Ishkur / Adad e Líbano, que foi designada para Utu / Shamash. A deusa Inanna / Ishtar mudou sua base de operações para o Líbano e governou lá com Shamash.
O panteão do Levante consistia de três divindades principais depois do dilúvio : Adad, Shamash e Ishtar. Da Anatólia, a terra dos hititas, Adad estendeu sua influência até o sul de Jerusalém. Isso é ilustrado em Ezequiel 16, onde as origens de Jerusalém são encontradas na declaração "seu pai era amorreu e sua mãe, hitita ".
OS MENOS DEUSES: O NEFILIM E OS ANJOS
[ Comentário : Eu discordo dessa afirmação. Eu sinto que os Nefilim eram os Deuses Superiores e os Anunnaki , os Deuses Menores .]
Não só o Antigo Testamento sugere que havia muitas divindades, mas esses deuses menores parecem ter descido à Terra para interferir nos assuntos do homem. Isso está explícito em Gênesis 6, que afirma:
"Agora, quando o homem começou a crescer na Terra e as filhas nasceram para eles, os seres divinos ( Elohim ) viram quão belas eram as filhas humanas e tomaram como esposas qualquer uma delas que elas gostassem ... Foi então que os Nefilim apareceram. na Terra , assim como depois, depois que os seres divinos se uniram às filhas humanas a quem tiveram filhos ".
[ Comentário : Nas versões etíopes das Escrituras, se a minha memória me serve corretamente, esses " Nefilim " são considerados "Povo do Céu".]
O termo bíblico para essas divindades menores parece ter sido Nefilim . A descida dos Nefilim é refletida na literatura da Mesopotâmia? Poderiam eles ser os Anunnaki que também desceram à Terra no período antediluviano? Veremos que esses eram nomes diferentes para o mesmo grupo de pessoas.
O termo " Nefilim " tem dado problemas aos teólogos e tradutores ao longo dos séculos, tanto que hoje é política deixar o termo intacto nas traduções modernas. "Nefilim" é derivado da NFL hebraica, literalmente "os caídos" ou melhor ainda "aqueles que caíram". Foi interpretado como "anjos caídos" no sentido daqueles que foram derrubados, ou os anjos maus, embora o texto não justifique essa conclusão.
O notório comentarista bíblico judeu do século 19, Malbim, afirmou que nos tempos antigos os governantes dos países do Oriente Médio eram os filhos das divindades que chegaram à Terra do céu.Ele afirma que eles eram os filhos de divindades pagãs e se chamavam Nefilim.
Gênesis afirma que eles vieram para a Terra em dois grupos: "Foi então que os Nefilim apareceram na Terra, bem como mais tarde." A descida dos dois grupos separados de Nefilim ou "anjos" até o Monte Harmon no norte da Palestina é relatada no Livro dos Jubileus. Um grupo desceu nos dias de Jared no 10º Jubileu; mais tarde, no 25º Jubileu, durante os dias de Noé , outro grupo desceu à Terra. Como os anos do Jubileu são 50 anos normais, essa fonte afirma que eles desceram para a Terra cerca de 750 anos separados.
No Enuma Elish , o relato babilônico da Criação, há um grupo de Anunnaki que também desceu para povoar a Terra. Esses seres divinos também se casaram com as filhas do homem.
Os chamados anjos do Antigo Testamento se tornaram um termo geral para descrever divindades menores que foram bastante ativas nos assuntos do homem. No hebraico bíblico a palavra freqüentemente usada é "malakh"; no entanto, outros termos como "bene elohim" ou filhos de deus são freqüentemente traduzidos como anjos. Foi usado como um termo de cobertura para qualquer uma das divindades menores que entram em contato com a Humanidade.
Esses mensageiros circulavam muito facilmente por algum tipo de dispositivo voador; daí a representação de anjos com asas, símbolo de sua capacidade de voar. Essa era a única maneira pela qual os antigos sabiam como transmitir esse fato. O incidente da destruição de Sodoma e Gomorra ilustra a capacidade desses anjos de voar à vontade.
Como os eventos se desdobram em Gênesis 18 e 19, vários anjos estavam informando Abraão sobre a destruição vindoura das cidades. A tradução tradicional afirma que quando eles decidem visitar Sodoma , eles "partem de lá e enfrentam Sodoma". O ilustre erudito bíblico EA Speiser, em sua obra Gênesis, sugere que essa tradução é errônea e que poderia ser traduzida com mais exatidão quando "olhavam para baixo sobre a face de Sodoma". Essa leitura, é claro, dá um significado completamente diferente ao incidente.
[ Comentário : Você pode dizer que Boulay trabalhou para o governo dos EUA quando ele fez declarações casuais como os "anjos estavam instruindo Abraão".]
Mais tarde, depois que os anjos levam Ló e sua família para a segurança fora da cidade, o texto tradicional diz "levou-o em segurança para fora da cidade". Mais uma vez, Speiser sugere uma tradução alternativa de "os trouxe para fora e os depositou fora da cidade".
Assim, o texto revisado deixa bem claro que os anjos primeiro reconheceram as cidades pelo ar; depois, vendo a necessidade de resgatar os parentes de Abraão , retirou-os por algum tipo de aeronave e depositou-os em um lugar seguro.
OS DENIZENS DE EDEN: OS SERPENTES OU REPITADOS
De acordo com Gênesis e outros documentos, e muito antes dos humanos existirem, a serpente (nós o chamaremos de que por falta de uma palavra melhor, pois ele é obviamente um lagarto ) viveu no jardim do Éden e fez todo o trabalho necessário para manter isto.
Esta serpente bíblica não era apenas uma cobra humilde. Ele podia conversar com Eva , ele sabia a verdade sobre a Árvore do Conhecimento , e ele era de tal estatura que ele desafiou sem hesitar a divindade. Informações adicionais desta criatura estão disponíveis em outras fontes.
Lendas judaicas antigas descrevem a serpente do Éden como homem - ele parecia um homem e falava como um homem. Isto é mais elaborado na Hagadá, aquele vasto reservatório de histórias e lendas que formam a tradição oral dos judeus.
A seção que trata da Criação descreve a serpente que habitava o jardim antes da criação de Adão como uma criatura ereta que estava sobre dois pés e que era igual em altura ao camelo. Ele recebe muitas qualidades excelentes e habilidades mentais superiores às do homem . De fato, a Hagadá afirma que foi sua capacidade mental superior que levou à ruína do homem , assim como à sua própria.
A tarefa da serpente , de acordo com essa fonte, incluía suprir a divindade com ouro, prata, gemas e pérolas, uma tarefa comercial obviamente mundana para um grupo de seres supostamente espirituais. Vale ressaltar que novamente temos essa preocupação com pedras preciosas , como em Gênesis, que descreve os produtos do Éden :
"O ouro dessa terra é escolha; há bdélio e lápis-lazúli ."
Precedendo o homem e depois coabitando o jardim do Éden com ele, a serpente era humana em muitos aspectos. Ele era alto e estava de pé sobre duas pernas. Ele fez todo o trabalho dos deuses, particularmente o trabalho de mineração e agricultura. E acima de tudo, a serpente tinha um intelecto superior ao homem. Estes são todos os atributos dos Anunnaki.
O termo " serpente ", aplicado a essa criatura, levanta muitos problemas. Poderia ser melhor descrito como um grande lagarto ou réptil em termos modernos. Os antigos podem ter dado um significado diferente à palavra serpente que hoje definimos como réptil sem pernas.
A esse respeito, os problemas se devem ao significado moderno da tradução da palavra antiga. Por exemplo, o grego antigo ou clássico não tinha palavra para serpente, por si só. A palavra " drakon " foi aplicada a serpentes , assim como a outras criaturas fabulosas semelhantes a cobras. De fato, palavras compostas baseadas em cobra ou serpente eram variações de " drakon "; por exemplo, a palavra para snaky ou torcer como uma estrada era "drakonforos". "Drakonktonia" significava o assassinato de uma cobra ou serpente.
Na Septuaginta , a versão grega pré-cristã das Escrituras Hebraicas, a palavra "drakon" é usada para denotar cobras, grandes répteis e outras grandes criaturas terríveis ou ferozes.
Dessa forma, a confusão de dragão e serpente levou a criaturas mitológicas que eram aladas, de pernas e de fogo. As serpentes do mundo antigo foram mais tarde representadas como grandes animais semelhantes a lagartos com asas para denotar sua capacidade de voar - uma metáfora para algum tipo de aeronave. Sua capacidade de se defender através de dispositivos de lançamento de chamas ou, talvez, de seu perigoso escapamento de foguetes, foi transformada na aparência mitológica de um dragão que cospe fogo.
É contra esse pano de fundo que o homem é inserido na civilização antediluviana dos deuses-serpente. Os tabletes cuneiformes sumérios são mais específicos neste assunto. Os anunnakis ou filhos dos deuses-serpente cansam-se de cumprir todas as tarefas desagradáveis da mineração e da agricultura e apelam ao deus-chefe para aliviar seu sofrimento. É aqui que o homem entra em cena.
terça-feira, 14 de maio de 2019
domingo, 12 de maio de 2019
sexta-feira, 10 de maio de 2019
Arthur Schopenhauer: Pessimismo Filosófico e Cultura Oriental
Arthur Schopenhauer foi um dos filósofos mais relevantes da Idade Contemporânea, tendo bebido de diversos canais diferentes na composição e consolidação do seu ideário. Entre elas, esta figura ligada ao pessimismo filosófico entregou-se aos ancestrais documentos hinduístas e budistas, ampliando o leque de soluções para o ser humano suportar a dor de viver. Este transporte das culturas mais a Oriente tornou-se pioneiro no campo da Filosofia Ocidental. Schopenhauer e todos aqueles que por ele foram influenciados, tais como Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Richard Wagner ou Leo Tolstoy, nunca mais deixaram passar em claro a virtude de um remoto em crescente presente.
Arthur Schopenhauer nasceu em Danzig (atual Gdansk, na altura pertencente à Prússia mas agora à Polônia) no dia 22 de fevereiro de 1788 e partiu a 21 de setembro de 1860. O alemão, destacando-se pela sua obra de 1818 “O Mundo como Vontade e Representação“, tornou-se um dos mais virtuosos e particulares pensadores. Todo o corpo literário que foi estudando durante a sua longa vida reforçou aquilo que seria uma postura muito sui generis, em que apregoou um sistema ético imbuído numa metafísica ateísta que se tornou conhecido como pessimismo filosófico. Refutando o idealismo transcendental apresentado pelo seu predecessor Immanuel Kant, Schopenhauer reforçou a triste realidade que todos vivem e a criação de esperanças nulas e falsas sobre o bem que desta pode advir. No entanto, e sem poder evitar o facto de que o mundo é mais fumo do que luz, o filósofo encontra na arte e no Oriente os portais a partir dos quais se evita a maior dose de sofrimento em vida.
A arte
No que toca a arte, o germânico assume a contemplação estética como uma forma de escapar ao redutor e ao sofrível da realidade. A percepção pura e descomplexada, associada ao mais puro e transparente das ideias, conduz o ser humano a produzir e a autenticar aquilo que é a arte. Alheio das agruras da vida, a contemplação leva à identificação com a essência do mundo, esta que, por sua vez, é a fonte e o suporte no qual a arte se molda. Dentro da arte, Schopenhauer valoriza a música como o maior condutor da vontade própria e individualizada, largando-se de dores e de pudores para encher a vida de cores e de amores. Esta rutura com o inevitável do sofrimento é também assumida pela prática e pela reflexão sobre os valores orientais das religiões daí provenientes. Toda esta metafísica e que supera o meio material é a dimensão encontrada pelo filósofo para o ser humano se mostrar como a concretização da vontade através da representação da percepção e da sensação.
“A música exprime a mais alta filosofia numa linguagem que a razão não compreende.”
O Hinduísmo
Assim, e na tentativa de explorar vias pelas quais o sujeito se demarca da dor de se viver, o filósofo leu a tradução latim de textos hindus milenares, tal como os Upanishad. Traduzidos pelo francês Anquetil du Perron do persa do príncipe Dara Shikoh, foi com rejúbilo que o pensador os encarou, sendo estes as unidades documentais que contêm as bases e os conceitos-chave do hinduísmo. Estes, cruzando-se com os do budismo, do jainísmo e do sikhismo, estão na fundação das crenças filosóficas e vêm na sucessão dos vedas, estes as mais antigas escrituras das raízes hindus. Nomes como o “brahma” (realidade última) e o “atman” (alma, o ser) permitem que uma nova presença existencial seja criada em torno de cada um, reforçando o autoconhecimento e a unidade na formulação da vontade estudada por Schopenhauer. Desta feita, o filósofo encarou esses escritos como os mais elevados com os quais contactou e como a mais influente fonte de sabedoria que consultou. Face àquilo que a existência devia de seguir, Schopenhauer volta a ligar à corrente ao hinduísmo, em especial às quatro metas conhecidas por “Purusarthas“. Essas consistem no “dharma” (moralidade), no “moksa” (libertação espiritual), “kama” (prazer e amor) e “artha” (prosperidade).
O primeiro contacto que estabeleceu com os Upanishad foi em 1802, através de um outro tradutor de nome Friederich Majer. No inverno de 1813-14, ambos se conheceram pessoalmente e este apresentou-se como um indólogo (investigador sobre a cultura, os idiomas, a sociedade e a história da Índia) e transmitiu-lhe a curiosidade pelos achados de idioma índico. No entanto, esta só viria a ganhar significado após privar com um vizinho uns anos depois, sendo ele o também filósofo Karl Christian Friedrich Krause. Por sua vez, este tentava, no seu corpo filosófico, misturar as suas próprias ideias com a sabedoria ancestral de origem indiana, dominando até o Sânscrito. A relação estreita que ambos desenvolveram permitiu a Schopenhauer aprender a meditar e a experienciar por si mesmo as virtudes provenientes no que foi estudando. Uma das referências mais demarcadas da sua autoria a um dos textos de origem hindu deu-se em “O Mundo como Vontade e Representação”, no qual mencionou o “Chandogya Upanishad“. Nessa menção, destacou um dos “Mahavakaya” – os grandes ditos dos Upanishads – “Tam tvam asi“, em que o “atma” – ser – puro e original está vinculado e identificado à “brahma” – realidade última e derradeira. A partir desta afirmação, Schopenhauer destaca o papel da compaixão, indo esta para além do mero indivíduo, isto é, da mera manifestação de vontade. A ligação entre todo e qualquer ser vivo acaba por expressar a natureza subjacente ao mundo, onde existe um sentido de unidade e de interconexão que acaba por desenhar cada ser idêntico um ao outro.
“A compaixão, sozinha, é a base efetiva de toda a justiça livre e de toda a caridade genuína.”
O Budismo
Em relação mais ou menos próxima com o hinduísmo, segue o budismo, de origem também oriental mas que diverge nas fontes, nos seus autores e nas divindades (ou ausência delas) que nele orbitam. No percurso que aproximou Schopenhauer do Oriente, foi com particular interesse que este se apercebeu da proximidade das “Quatro Nobres Verdades” budistas com a sua própria filosofia. Pouco antes de redigir a sua magnum opus, – “O Mundo Como Vontade e Representação” – já o europeu havia explorado fontes orientais em que o budismo é apresentado e dissecado. Estes predicados são, de acordo com as fontes que constituem a base teórica da religião, aquelas que são captadas e entendidas pelos merecedores que atingiram o pleno estado de “Nirvana“. Estas são a “dukka” (realidade do sofrimento), “samudaya” (realidade da origem do sofrimento), “nirodha” (realidade da cessação do sofrimento) e “magga” (realidade do caminho para a cessação desse sofrimento). É neste rumo sobre as origens e os moldes do sofrimento que segue também o filósofo germânico na abordagem da existência e do ser humano. Esta paulatina libertação do sofrimento é o culminar do trabalho e da doutrina da vontade – entenda-se como conceito – de Schopenhauer, que também considera o sofrer como efeito do desejo (no budismo conhecido como “tanha”).
Numa perspetiva ontológica (voltada para o ser e para a sua realidade), o alemão dá primazia à vontade em detrimento do intelecto, devendo esse desejo ser abordado em primeiro lugar que o pensamento. Esse prazer acaba por ser intimamente associado ao “kama” estudado à luz da filosofia Vedanta hindu e apresentado acima. Em busca da refutação da vontade, Schopenhauer apresenta dois caminhos para a sua consagração. O primeiro deles é a vivência de uma experiência que comporte em si uma grande dose de sofrimento, suficiente para extrair a vontade de viver do sujeito. O segundo passa por conhecer a natureza essencial e imaterial da vida no mundo através da observação do sofrimento do outro e do próximo.
Importa salutar que o “nirvana” budista não é ipsis verbis aquilo que o germânico carateriza como a refutação da vontade. Esse conceito budista trata somente da extinção das chamas da ganância, do ódio e da ilusão que afligem e infligem danos no caráter de uma dada pessoa. A deturpação por parte de vários autores ocidentais levou a que se entendesse que esse “nirvana” fosse mais além e que procurasse extinguir o próprio indivíduo. Coube a Schopenhauer desmistificar potenciais interpretações erradas e levar a associação do budismo com a negação da vontade a um porto sustentável e sem ondas turbulentas.
A sua importação da filosofia budista (que fez dele próprio um convicto convertido à mesma) levou a que outros nomes do coração da cultura alemã se interessassem pela mesma. Entre eles, o compositor Richard Wagner, escritor de diversos libretos com narrativas propícias à indagação existencial e filosófica. Também na literatura germânica se sentiu um desprendimento das tradições judaicas e cristãs, radicando numa geração de filósofos, sociólogos e literatos com variadas inspirações materiais e metafísicas.
“Reduzir ao máximo as expectativas em relação aos nossos meios, sejam eles quais forem, é, pois, o caminho mais seguro para escaparmos de uma grande infelicidade.”
in: Aforismos sobre a Sabedoria da Vida (1851)
Outras considerações
Arthur Schopenhauer tornou-se um dos principais nomes no campo da filosofia ocidental, sendo ironicamente conotado como um dos principais importadores da essência teórica e prática do hinduísmo e do budismo. Não obstante, foi influenciado por uma diversidade de nomes e de obras, citando o próprio tanto Immanuel Kant como Platão e Buda. Tantos quanto aqueles que o influenciaram foram aqueles que por ele foram inspirados, tais como autores, músicos, demais artistas e até psicólogos. Por muitos destes últimos, Schopenhauer é considerado o precursor da teoria evolucionista, na qual se descreve o potencial do desenvolvimento humano e as formas através da qual este se consuma.
Dentro dos nomes cuja obra foi bafejada pelos ares multi direcionados do alemão, surge Leo Tolstoy, o autor russo de obras como “Anna Karenina” ou “Guerra e Paz“. De muito valeu o pensamento filosófico do germânico para a conversão espiritual profundamente baseada no ascetismo e na moralidade do russo, levando-o a uma incursão mística que cativou muitos outros. Por sua vez, o compositor Richard Wagner reconheceu a indelével influência que Schopenhauer teve em todo o seu percurso musical, em especial na redação de “Tristan und Isolde” (1857-59). Aqui, o incessante intento do protagonista de se libertar dos desejos de amor e prazer é patente durante o desenrolar da composição musical. Já Friedrich Nietzsche aponta o contributo que o seu compatriota teve no despertar do seu interesse pela filosofia, dedicando-lhe até uma das suas “Untimely Meditations“, de título “Schopenhauer as Educator“. Escrita no ano de 1874, o filósofo coloca a tônica no papel regenerador do visado na cultura alemã. Entre outros, também o autor argentino Jorge Luis Borges e o filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein enalteceram Schopenhauer como figura elementar na edificação da sua obra.
No ramo da psicologia, foi o germânico que apontou as suas atenções para o sexo como um conceito teórico-prático pouco estudado então, em pleno século XVIII. A dimensão sexual, não obstante as iniquidades ao nível de gênero que exprimiu no seu pensamento, era concebida pelo pensador como uma na qual emanava imenso material em bruto por ser analisado e tratado e passível de responder a diferentes questões de ordem existencial e filosófica. Não só visto como desejo, o sexo era também como uma força intrínseca que se superava à razão e que acabava por se materializar na tal vontade de viver, força essa transversal a todos os seres vivos e impelia à reprodução. O amor assumia proporções similares, indo para além de uma condição simplesmente acidental e emergindo como uma variável que modelou e vem modelando o mundo e as gerações seguintes. Esta bagagem deu a possibilidade de Sigmund Freud estudar a líbido e o inconsciente mental e de revolucionar a psicologia; assim como o resto da filosofia de Arthur Schopenhauer a Carl Jung de estudar o papel da religião na sociedade e na formação metafísica humana perante o sofrimento do mundo.
“O sentimento de um homem apaixonado produz por vezes efeitos cômicos ou trágicos, porque em ambos os casos, é dominado pelo espírito da espécie que o domina ao ponto de o arrancar a si próprio; os seus atos não correspondem à sua individualidade. Isto explica, nos níveis superiores do amor, essa natureza tão poética e sublimadora que caracteriza os seus pensamentos, essa elevação transcendente e hiperfísica, que parece fazê-lo afastar da finalidade meramente física do seu amor. É porque o impelem então o gênio da espécie e os seus interesses superiores.”
In: “Metafísica do Amor”
Desta forma, Arthur Schopenhauer apresentou uma proposta filosófica que se sustentou nas suas diversas obras e que se foi reforçando com as gerações seguintes de pensadores, de artistas e de cientistas. Com uma fragrância bem desperta por aqueles que veem o Sol nascer primeiro, foi cá pelo Ocidente que se sagrou pensador para além da vontade e da representação através das quais viu o mundo. Apesar disso, almejou que o sofrimento se tornasse cada vez menor em intensidade e em regularidade, buscando a superação artística e a sabedoria ancestral para evitar a dor que não se dissipa. Um profundo pessimismo que, não obstante, libertou o mundo e a humanidade para um acalentador otimismo.
terça-feira, 7 de maio de 2019
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