Quando Deus não era tão grande: o que a primeira aparição de Yahweh fala sobre o judaísmo primitivo
A mais antiga referência extra-bíblica a Yahweh está em uma estela moabita de 3.000 anos, que se vangloria de derrotar Israel, pode mencionar o rei Davi - e pinta um quadro muito diferente de Deus do que aquele que conhecemos.
Há quase 150 anos, três cavaleiros árabes estavam galopando pelo deserto da Transjordânia depois de completar uma missão secreta em nome de um diplomata francês estacionado em Jerusalém. Os beduínos locais atacaram-nos, ferindo um dos cavaleiros, mas ainda assim conseguiram um prêmio inestimável: um tesouro arqueológico que reformularia a história primitiva da Bíblia, do antigo Israel e, de certo modo, do próprio Deus.
Esse tesouro foi uma inscrição de quase 3.000 anos de idade em que o rei de Moabe se orgulha de suas vitórias contra o Reino de Israel e seu deus YHWH. Chamada de estela de Mesha, ela contém a mais antiga menção extra-bíblica da divindade adorada por judeus, cristãos e muçulmanos e, desde sua descoberta em 1868, alimentou a discussão sobre a historicidade da Bíblia.
Por um lado, a estela confirma alguns dos nomes e circunstâncias encontrados nos textos bíblicos no período monárquico, e pode até mesmo mencionar o próprio rei Davi; e atesta a existência de um forte culto a Yahweh no antigo Israel.
Por outro lado, sugere que a cultura e a religião dos antigos israelitas podem ter sido radicalmente diferentes do judaísmo de hoje. Os antigos hebreus podem ter estado muito mais perto de seus adversários cananitas tão difamados do que a Bíblia deixa transparecer.
"Estudiosos têm a Bíblia há milênios, e partes dela são consideradas plausíveis pelos historiadores, mas quando você encontra uma inscrição que vem de um passado distante, desde o momento em que essas coisas aconteceram, de repente se torna real", diz Matthieu Richelle, professor de Bíblia hebraica e um dos pesquisadores por trás de uma exposição no College de France, em Paris, celebrando o 150º aniversário da descoberta da estela.
Encontrado e perdido
A história da recuperação do artefato não é menos sensacional que seu conteúdo. A inscrição foi relatada pela primeira vez por um missionário da Alsácia, que a havia visto entre as ruínas de Dhiban, uma antiga cidade moabita a leste do Mar Morto.
O "espremer" marca da Mesha Stele dos Moabitas, contendo a mais antiga referência extra-bíblica a Yahweh
Numa época em que arqueólogos e exploradores amadores já vasculhavam o Levante em busca de evidências da exatidão histórica da Bíblia, as notícias desencadearam uma corrida entre potências coloniais - principalmente França, Inglaterra e Alemanha - para tomar posse da estela. Era Charles Clermont-Ganneau, um arqueólogo e diplomata do consulado francês em Jerusalém, que enviara esses cavaleiros para impressionar, também conhecido como “aperto” do texto.
Isso foi feito colocando-se uma folha de papel molhada na pedra e pressionando-a nos recortes criados pelas letras. Mas enquanto o jornal estava secando, os enviados de Clermont-Ganneau se envolveram em uma briga com uma tribo beduína local. Com seu líder ferido por uma lança, eles arrancaram o aperto da pedra enquanto ela ainda estava molhada (rasgando vários pedaços no processo) antes de escapar. Este ato seria vital para a preservação do texto, porque logo depois, os beduínos decidiram destruir a estela, quebrando-a em dezenas de fragmentos.
Alguns historiadores afirmam que o fizeram porque acreditavam que poderia haver um tesouro dentro, mas Richelle diz que foi provavelmente um ato de desafio às autoridades otomanas, que estavam pressionando os beduínos a entregarem a pedra para a Alemanha.
Levou anos para que Clermont-Ganneau e outros pesquisadores localizassem e adquirissem a maioria dos fragmentos, mas no final o estudioso francês conseguiu juntar cerca de dois terços da estela, reconstruindo a maioria das partes que faltavam graças a essa impressão que tinha foi tão avidamente salva. A estela reconstruída ainda está hoje em exibição no Museu do Louvre, em Paris.
Os vasos de Deus
No texto, o rei Mesha relata como Israel ocupou as regiões do norte de sua terra e "oprimiu Moabe por um longo tempo" sob Omri e seu filho Acabe - os monarcas bíblicos que reinaram em Samaria e fizeram do Reino de Israel um poderoso ator regional na primeira metade do século IX aC
Mas Mesha prossegue contando como ele se rebelou contra os israelitas e conquistou suas fortalezas e cidades na Transjordânia, incluindo Nebo (perto do tradicional local de sepultamento de Moisés) de onde ele “tomou os vasos de YHWH e os arrastou para frente de Quemos, O principal deus moabita.
O "Mesha" na estela é claramente identificável como o governante moabita rebelde com o mesmo nome que aparece em 2 Reis 3. Na história bíblica, o rei de Israel, Jeorão, filho de Acabe, decide acabar com a rebelião de Mesha. Os seus aliados, o rei de Judá, Jeosafá e o rei de Edom. A Bíblia fala de milagres feitos por Deus, que fazem a água parecer extinguir a sede do exército israelita, que então continua a ferir justamente os moabitas em batalha.
Mas a conta termina com um anticlímax abrupto. Justo quando a capital moabita está prestes a cair, Mesha sacrifica o seu filho mais velho sobre os muros, “e houve grande indignação contra Israel, e eles se retiraram dele e voltaram para a sua terra” (2 Reis 3:27).
Embora os eventos narrados nos dois textos pareçam bastante diferentes, um dos aspectos mais surpreendentes da inscrição de Mesha é o quanto se lê como um capítulo bíblico em estilo e linguagem, dizem os estudiosos.
Mesha explica que o rei israelita Omri conseguiu conquistar Moabe apenas porque "Quemos estava zangado com a sua terra" - uma metáfora que encontra muitos paralelos na Bíblia, onde os infortúnios dos israelitas são invariavelmente atribuídos à ira de Deus. É novamente Chemosh quem decide restaurar Moab ao seu povo e fala diretamente a Mesha, dizendo-lhe: "Vá buscar Nebo de Israel", assim como Deus rotineiramente fala aos profetas e líderes israelitas na Bíblia. E na conquista de Nebo, Mesha conta como ele massacrou toda a população como um ato de dedicação (“ cherem ” no original) a seus deuses - a mesma palavra e prática brutal usada na Bíblia para selar o destino dos inimigos mais amargos de Israel ( por exemplo, os amalequitas em 1 Samuel 15: 3).
Embora existam apenas algumas inscrições moabitas por aí, os eruditos não tiveram dificuldade em traduzir a estela porque a linguagem é tão semelhante ao hebraico antigo.
"Eles estão mais próximos do que o francês e o espanhol", explica Andre Lemaire, filólogo e historiador que leciona na École Pratique des Hautes Etudes, em Paris. "Nós hesitamos em chamá-los de duas línguas distintas ou apenas dialetos."
Assim, a primeira lição fundamental da estela Mesha pode ser que, embora a Bíblia frequentemente descreva os moabitas e outros cananeus como pagãos desprezíveis que conduzem sacrifícios humanos, houve enormes sobreposições culturais e religiosas entre os primeiros israelitas e seus vizinhos.
“Quando a estela foi descoberta e publicada pela primeira vez, havia muitas pessoas que afirmavam que era uma farsa, porque não podiam imaginar que haveria uma inscrição moabita com a mesma ideologia da Bíblia”, diz Thomas Romer. um especialista na Bíblia hebraica e professor no College de France e na Universidade de Lausanne. “Hoje podemos ver que, pelo contrário, os autores bíblicos estavam participando de uma ideologia religiosa comum”.
Um deus, dois deuses, muitos deuses
Baseado na estela, parece que o Yahweh que o 9º século aC os israelitas adoravam tinha mais em comum com a divindade moabita, Chemosh, do que com o conceito posterior do judaísmo de uma divindade única e universal. O fato de Mesha ter encontrado um templo de Yahweh para saquear Nebo contradiz a afirmação da Bíblia de que o culto exclusivo de um único Deus já havia sido estabelecido e centralizado no Templo de Jerusalém no tempo do rei Salomão.
A narrativa bíblica também é seriamente desafiada pelas descobertas no local de Kuntillet Ajrud , no deserto do Sinai, onde os arqueólogos descobriram inscrições em rochas dedicadas a "Yahweh de Samaria" e "Yahweh de Teman" - mostrando que esse deus era adorado em múltiplos encarnações em diferentes santuários. Datada do início do século VIII aC (apenas algumas décadas depois da Estela Mesha), essas inscrições em Kuntillet Ajrud também incluem um desenho gravado de uma divindade masculina e uma divindade feminina, e descrevem a última como “Asherah” de Yahweh.
Isso levou muitos estudiosos a concluir que, naquela época, cerca de 3.000 anos atrás, não havia proibição de fazer imagens de Deus, e que Yavé tinha uma esposa.
Este é outro paralelo possível com Mesha, que nos diz que quando ele massacrou os 7.000 habitantes de Nebo, ele os dedicou ao “Ashtar de Chemosh”. Assim como Yavé teve sua Asherah, é possível que o Ashtar mencionado na estela possa foi a esposa de Chemosh, observa Romer.
Mesha também nos dá uma pista de que talvez houvesse ainda mais deuses que os israelitas adotaram.
Antes de tomar Nebo, o rei moabita conquistou outra fortaleza construída pelo rei de Israel, a leste do Mar Morto, Atarot, onde mais uma vez ele apaga a população local (como uma oferenda ao próprio Camos desta vez), e arrasta “o coração de o altar de seu Bem-Amado em frente a Chemosh.
Quem era esse Bem-Amado (DWDH no original) que era adorado em Atarot? Os especialistas estão divididos neste ponto. Lemaire, a epigrafista francesa, sugere que era apenas um nome diferente para o Senhor. Romer e Richelle salientam que desde que a conquista de Atarot é mencionada antes da de Nebo, seria estranho para Mesha usar uma apelação alternativa primeiro e apenas nomear Iavé na segunda referência. Eles acreditam que é mais provável que a DWDH fosse uma divindade local separada, adorada pelos israelitas de Atarot.
Qualquer que seja o número de figuras divinas com as quais estamos lidando, os estudiosos concordam que a estela Mesha reflete um mundo em que tanto os israelitas quanto os moabitas não eram monoteístas, mas praticavam, na melhor das hipóteses, uma forma de monolatria, que é a adoração de um deus principal. mantendo a crença na existência de muitas divindades.
"Nesta inscrição, você vê muito claramente que, a essa altura, Yahweh era o deus de Israel e Chemosh era o deus de Moab", diz Lemaire. “Não era um deus universal, cada reino tinha mais ou menos o seu próprio deus nacional e territorial.” Neste mundo, os deuses de outros povos não eram adorados, e podiam até ser insultados, mas a sua existência era reconhecida.
A idéia de um Deus universal e todo-poderoso foi adotada muito mais tarde pelos judeus, provavelmente como uma forma de explicar a destruição do Templo de Jerusalém e do exílio babilônico no século VI aC, explica Israel Finkelstein, um arqueólogo da Tel. Universidade de Aviv.
Quando o sacrifício humano funciona
Enquanto a Bíblia, escrita e compilada de diferentes documentos ao longo de séculos, foi editada para refletir essa fé em um Deus universal, podemos encontrar ecos do sistema de crenças anterior de múltiplas divindades nacionais entre as linhas do texto sagrado.
Por exemplo, a pergunta de Jefté em Juízes 11.24 - “Não possuirás o que Queiros, teu deus, te dá para possuir?” Implica que quem escreveu esse versículo acreditava que a divindade moabita realmente existia.
O mesmo vale para a conclusão abrupta do cerco israelita da capital de Mesha em 2 Reis 3.
A Bíblia é muito crítica do sacrifício humano, como na parábola de Abraão e Isaac, por isso é surpreendente encontrar uma história em que um inimigo de Israel é recompensado por um ato tão abominável e consegue repelir o povo escolhido. O texto bíblico não especifica a quem Mesha sacrificou seu filho e cuja “ira” surgiu para derrotar Israel - embora Chemosh seja o melhor candidato para o papel.
Esses versos provavelmente são o remanescente de uma história mais antiga, talvez uma crônica do Reino de Israel, que teria refletido a crença em outros deuses, diz Romer.
"Esta é a memória de um conflito militar que não terminou de forma muito positiva para os israelitas", diz ele. “Talvez originalmente o texto falasse da ira de Chemosh contra Israel e então o redator teria provavelmente derrubado o nome do deus moabita.”
Mas é possível reconciliar a versão muito diferente dos eventos narrados em 2 Reis e na estela Mesha?
Uma possibilidade é que os dois textos estejam um pouco fora de sincronia, com a Bíblia relatando uma primeira parte do conflito, que Mesha mal sobreviveu, e a estela relatando uma subsequente expansão mais bem-sucedida de Moab nos territórios de Trasn, disse Lemaire.
"Devemos olhar criticamente os dois textos", adverte Finkelstein. O texto bíblico tem múltiplas camadas e seu núcleo original provavelmente não foi compilado antes do século 7 aC, cerca de dois séculos depois dos eventos que ele narra, diz ele.
Embora não possamos datá-lo com precisão, a estela de Mesha foi escrita muito mais próxima dos fatos, mas pode incluir elementos da propaganda moabita, diz Finkelstein. O texto provavelmente reflete as realidades do Levante algum tempo depois de 841 AEC, quando Hazael, o rei de Aram-Damasco, conquistou vastas áreas de Israel e outros reinos vizinhos. Embora Mesha guarde toda a glória para si mesmo, é muito provável que os moabitas fossem aliados ou vassalos dos arameus e simplesmente aproveitassem a recente derrota de Israel para libertar o que viam como parte de suas terras ancestrais, diz Finkelstein.
Rei Davi em casa
A própria vitória de Hazael está registrada na chamada esrtela Tel Dan, descoberta por arqueólogos israelenses em 1993. Na inscrição, que se acredita ser mais ou menos contemporânea de Mesha, Hazael se vangloria de matar o rei de Israel e o rei de beitdavid ”, ou seja, a Casa de David. Muitos pesquisadores interpretam“ beitdavid ”como uma referência ao reino de Judá e seu pai fundador, o que aparentemente faria dele a única menção extra-bíblica de Davi. Mas, na verdade, Lemaire, a epigrafista francesa, insiste desde a década de 1990 que a estela de Mesha também menciona “ beitdavid ” (em uma seção onde o rei moabita fala sobre como, depois de derrotar Israel, ele expandiu seu território para o sul tomando um lugar chamado Horonaim).
Esta parte do texto, na parte inferior da estela, é fragmentada e danificada. Apenas as letras B VD são claramente legíveis, e os outros estudiosos entrevistados para este artigo não concordam com a extrapolação de Lemaire das letras que faltavam. Mas se a leitura de Lemaire estiver correta, essa seria a segunda menção do rei Davi fora da Bíblia e reforçaria ainda mais o argumento de que, pelo menos no século IX aC, ele era considerado o fundador da dinastia que governava Jerusalém.
O aperto frágil de Clermont-Ganneau está em uma exibição pública rara na exposição do College de France de domingo a 19 de outubro, observa Richelle, acrescentando que é possível que alguns pesquisadores observadores possam revelar mais segredos da estela Mesha.
