Centuriões romanos e os animais de estimação

 

Arqueólogos poloneses em Berenike descobriram papiros listando centuriões romanos estacionados no Egito, encontrados ao lado de cerâmica da Itália, moedas romanas e uma fivela de casaco distinta, possivelmente dentro dos restos do escritório de um centurião! Além disso, descobriram mais de 200 sepulturas adicionais de macacos, cães e gatos num “cemitério de animais de estimação” que remonta aos séculos I e II, que revelou uma variedade de cerâmicas exclusivas da Itália, do Mediterrâneo, da África e da Índia.

Além disso, havia também várias moedas romanas e uma fíbula – um fecho de manto comum usado pelos legionários. O local rendeu óstracos (fragmentos de texto em cerâmica) e, mais significativamente, vários papiros.

Berenike: um encontro com o domínio romano

“Para os egiptólogos e outros estudiosos da Antiguidade, esta é uma descoberta extremamente rara e significativa. Existem muito poucos sítios do período romano nesta parte do mundo. Os egípcios não promovem esta época da história, entre outros motivos, porque é a época em que foram conquistados. Por outro lado, o alcance destas descobertas é verdadeiramente fenomenal”, explicou a Dra. Marta Osypińska, do Instituto de Arqueologia da Universidade de Wrocław, à Revista LBV . 

Os papiros foram descobertos em Berenice Troglodytica , um antigo porto marítimo na costa ocidental do Mar Vermelho. A cidade foi fundada por Ptolomeu II Filadelfo (285–246 aC) e recebeu o nome de sua mãe, Berenice I do Egito. Durante o período romano, Berenice Troglodytica serviu como um ponto de passagem importante para o comércio de elefantes de guerra e produtos exóticos importados da Índia, Sri Lanka, Arábia e Alto Egito.

“Para os egiptólogos e outros estudiosos da antiguidade, esta é uma descoberta extremamente rara e de alto calibre. Existem muito poucos sítios do período romano nesta parte do mundo. Por outro lado, a classificação destas descobertas é verdadeiramente fenomenal”, afirma a professora Marta Osypińska, do Instituto de Arqueologia da Universidade de Wrocław.

O antigo porto foi estabelecido pelo imperador Tibério logo após o Império Romano anexar o Egito. Os arqueólogos há muito suspeitam que a Terceira Legião Cirenaica, conhecida por pacificar a famosa revolta em Jerusalém em 70 d.C., estava estacionada em Berenike.

Os papiros encontrados no local incluem cartas de centuriões ou comandantes de legiões romanas . Centuriões eram soldados promovidos para comandar uma centúria ou "século", unidade militar composta por 80 a 100 homens. A correspondência apresenta nomes como Haosus, Lucinius e Petronius, relata o The Heritage Daily .

“Nesta correspondência, Petrônio pergunta a Lucinius, estacionado em Berenice, sobre os preços de certos bens exclusivos. Há também um comunicado: eu te dou o dinheiro, mando com dromedário (tropa de legionários que se desloca em dromedários). Cuide deles, para que recebam bezerros e varas de barraca”, explicou Dra. Marta.

Protegendo os papiros

Os papiros já foram protegidos, enquanto a equipe aguardava a chegada do professor Rodney Asta, chefe do Instituto de Papirologia da Universidade de Heidelberg, junto com sua esposa. Ao chegarem, eles trabalharam juntos para montar um quebra-cabeça medindo meio metro (1,64 pés) de comprimento e 30 cm (11,81 pol.) de largura a partir desses pequenos rolos. Depois de cobri-los com vidro para facilitar a expansão, eles juntaram várias letras com sucesso . Atualmente, os textos estão passando por um exame minucioso!

O cemitério de animais onde os papiros foram descobertos está situado na periferia oeste de Berenike. Anteriormente, o local produzia principalmente óstracos, que o Dr. Osypińska descreve como muito procurados por filólogos e epígrafes. Segundo os pesquisadores, as descobertas provavelmente têm origem no escritório ou residência do centurião, que provavelmente ficava perto do cemitério. Com o passar dos anos, à medida que esta área foi sendo nivelada, vestígios da presença legionária foram incorporados mecanicamente ao cemitério de animais.

As Origens das Fadas: Codificadas nas Culturas

As fadas aparecem no folclore de todo o mundo como seres metafísicos, que, dadas as condições adequadas, são capazes de interagir com o mundo físico. São conhecidos por muitos nomes, mas há uma conformidade com o que representam e talvez também com as suas origens. Dos Huldufólk na Islândia aos Tuatha Dé Danann na Irlanda, e aos Manitou dos nativos americanos, estas são entidades aparentemente inteligentes que vivem invisíveis ao nosso lado, até que as suas manifestações ocasionais neste mundo sejam codificadas nas nossas culturas através de contos populares, anedotas e testemunhos. 

Em seu tratado de 1691 sobre as fadas de Aberfoyle, na Escócia, o reverendo Robert Kirk sugeriu que elas representavam uma Comunidade Secreta , vivendo em uma realidade paralela à nossa, com uma civilização e moral próprias, visíveis apenas para videntes e clarividentes. Sua avaliação se ajusta bem tanto aos motivos dos contos populares quanto a algumas teorias modernas sobre suas origens antigas e como elas permearam a consciência humana coletiva. Então, quem são as fadas, de onde elas vêm... e o que elas querem?

Contos de fadas

“O mito é uma história que implica uma certa forma de interpretar a realidade consensual para extrair significado e carga efetiva de suas imagens e interações. Como tal, pode assumir muitas formas: fábulas, religião e folclore, mas também sistemas filosóficos formais e teorias científicas.”

 - Bernardo Kastrup, Mais que Alegoria: Sobre mito religioso, verdade e crença (2016).

Os contos de fadas são um tipo de mitologia; explicações de fenômenos humanos e ambientais, geralmente ambientadas em um momento indeterminado no passado. A maioria dos contos de fadas nunca são isolados, mas parecem agrupar-se como uma forma única a partir de muitas fontes, que estão dispersas geográfica e cronologicamente. Na Europa e na América, foram recolhidos principalmente por folcloristas no século XIX e início do século XX, a partir de fontes orais e escritas, e depois disseminados a partir daí. Muitos foram incorporados à bíblia dos folcloristas, os catálogos de tipos e motivos de contos populares de Aarne-Thompson, que foram reunidos pela primeira vez em 1910 pelo folclorista finlandês Antti Aarne e concluídos por Stith Thompson em 1958. Eles consistem em vários volumes de batente de porta, que indexe todos os tipos de histórias e motivos concebíveis de todo o mundo.

Tem sido sugerido que os catálogos realmente codificam todas as experiências humanas, destiladas em histórias; um índice de nossa memória coletiva como espécie, realizada por meio da mitologia. Em meio aos catálogos estão os tipos de histórias classificados como contos de fadas, cada um contendo centenas de temas separados; eles são os descritores de uma vasta gama de mitos. Não são simples contos contados para passar as longas noites de inverno (embora essa sempre tenha sido uma utilidade para eles), mas sim ferramentas sofisticadas que podem ser usadas para interpretar a experiência humana e para ajudar a compreender a realidade em que nos encontramos.

Um motivo comum em contos de fadas, por exemplo, é a suspensão do tempo quando um mortal visita o país das fadas. Um bom exemplo é a história irlandesa de Oisín, um poeta dos Feinn. Depois de adormecer sob um freixo, ele acorda e encontra Niamh, a rainha metamorfa de Tir na n'Og, a terra da juventude perpétua, convocando-o para se juntar a ela em seu reino como seu marido. Ele concorda e se vê vivendo num paraíso de verão perpétuo, onde abundam todas as coisas boas e onde o tempo e a morte não têm influência.

Mas logo ele quebra o tabu de ficar em pé sobre uma pedra larga e plana, de onde é capaz de ver a Irlanda que deixou para trás. A situação mudou para pior e ele implora a Niamh que lhe dê permissão para retornar. Ela concorda relutantemente, mas pede que ele retorne depois de apenas um dia com os mortais. Ela lhe fornece um cavalo preto, do qual ele não deve desmontar, e 'o presenteou com sabedoria e conhecimento que superam em muito os dos homens'.

De volta à Irlanda, ele percebe que décadas se passaram e que ele não é mais reconhecido ou conhecido. Inevitavelmente, ele desmonta do cavalo e imediatamente sua juventude desaparece e ele se torna um velho debilitado, com nada além de sua sabedoria imortal. Não há como retornar ao país das fadas de Tir na n'Og. Em outras variações da história, o herói vira pó assim que seus pés tocam o chão da realidade consensual.

Este tema importante e difundido do conto popular parece sugerir que a terra das fadas é o mundo dos mortos, imune à passagem do tempo, e que o retorno ao mundo dos vivos não é possível, pois o corpo mortal envelheceu e decaiu de acordo com o corpo físico. leis deste mundo. No conto japonês de Urashima Taro , o herói, ao voltar para casa, recebe até um caixão de sua noiva fada, no qual seus anos estão trancados. Quando ele abre, seu tempo acabou.

Essas histórias articulam uma crença em um outro mundo que nunca é o céu, mas é aparentemente governado por uma raça de imortais que podem exercer controle sobre a consciência de um indivíduo, que pode acreditar que ainda está na forma humana, mas na verdade já está morto. e existente em forma imaterial. Em última análise, é o lugar de onde vêm as fadas; um lugar intocado pela passagem do tempo e pela morte física. Poderia até representar a consciência coletiva da humanidade transformada em uma forma compreensível nas histórias, de natureza imortal e contendo toda a sabedoria e conhecimento, como sugerido no conto de Oisín.

Isso pode ser explicado ao vermos contos populares desse tipo como representando um sistema de crenças pagão sobrevivente da vida após a morte. Esta vida após a morte não seguiu as restrições do Cristianismo ou de outras religiões mundiais e forneceu uma visão alternativa do que acontece com a consciência após a morte. É uma visão que foi (no Ocidente) substituída pela teologia cristã, mas que pode estar a emergir nestes contos populares como remanescentes do sistema de crenças anterior (um sistema de crenças que permaneceu parcialmente intacto, mas que funcionou clandestinamente por medo de perseguição religiosa).

A presença de fadas neste outro mundo, e a sua capacidade de se materializarem na realidade padrão, sugere que elas eram um elemento essencial nas ideias pagãs sobre a consciência e que tinham um papel a desempenhar quando se tratava de morte. Nesta teoria, os personagens da história desempenham o papel de mensageiros, contando-nos sobre a verdadeira natureza de uma realidade atemporal que é distinta e separada da realidade consensual, e mostrando-nos que a consciência humana se dissocia do corpo físico para existir em uma realidade paralela. como Tir na n'Og, onde as fadas estão no comando. Esta mensagem está codificada nas histórias.

Fadas Reais e Espíritos Xamãs

Porém, não é possível reduzir a origem das fadas apenas a temas mitológicos abstratos. Sua aparição no folclore muitas vezes assume a forma de depoimentos de testemunhas ou anedotas, continuando até os dias atuais. Eles assumem uma infinidade de formas diferentes – duendes, silfos, brownies, duendes e até mesmo alienígenas em uma versão tecnologicamente atualizada de sua forma – mas são retratados como entidades reais, fazendo aparições neste mundo a partir de suas próprias formas.

Eles atraem pessoas para seus círculos de dança mágicos, sequestram crianças e adultos, pregam peças nos incautos, participam de cortejos fúnebres de fadas e geralmente se divertem com uma sensação de imoralidade travessa e às vezes malévola. São inúmeras as descrições da sua presença metafísica no nosso mundo, ao longo dos tempos, desempenhando um papel na cultura humana, sempre liminar, mas constantemente presente desde os tempos antigos do folclore.

As fadas aparecem no folclore de todo o mundo como seres metafísicos, que, dadas as condições adequadas, são capazes de interagir com o mundo físico. São conhecidos por muitos nomes, mas há uma conformidade com o que representam e talvez também com as suas origens.

Em seu livro Supernatural de 2005 , Graham Hancock apresenta a hipótese de que as culturas xamânicas da Idade da Pedra também interagiam com estes seres. Há cerca de 40.000 anos, houve uma explosão de simbolismo nas culturas humanas em todo o mundo, representada principalmente pela arte rupestre. Esta arte rupestre geralmente está localizada em espaços subterrâneos de difícil acesso que devem ter tido um significado significativo para os artistas e para aqueles que vivenciariam essas estranhas imagens à luz do fogo. E estranhos eles são. Grande parte da arte rupestre representa seres terantrópicos, isto é, metade humanos, metade animais que mudam de forma

Existem também muitos seres que parecem ser humanos distorcidos, muitas vezes semelhantes às fadas do folclore. E isso chega ao cerne do assunto. Hancock apresenta o argumento convincente de que essas pinturas rupestres foram produzidas para representar a realidade percebida em um estado alterado de consciência. Há vinte anos esta ideia era um anátema para os antropólogos, mas desde o trabalho dos antropólogos David Lewis-Williams, Thomas Dowson e muitos outros, a teoria tombou para se tornar uma ortodoxia aceite. Existem centenas de motivos nas pinturas rupestres que se correlacionam com os estados visionários de pessoas em estado alterado de consciência, provocados principalmente pela ingestão de uma substância psicotrópica.

A premissa básica é que os xamãs destas culturas da Idade da Pedra se transportaram para estados alterados de consciência e depois pintaram os resultados das suas experiências – experiências que frequentemente incluíam os seres terantrópicos que encontravam. Estas obras de arte manifestam-se em todo o mundo durante um vasto período pré-histórico e demonstram uma universalidade de experiência, desde as imagens entópticas (pontos, espirais e padrões geométricos) frequentemente causadas por drogas psicotrópicas, até às imagens da percepção de lapso de tempo, frequentemente chamados de rastreadores. É uma evidência convincente de que os nossos antepassados ​​pré-históricos estavam a mexer com plantas psicotrópicas e cogumelos para adquirir um estado de consciência que era fundamentalmente importante para eles. As pinturas rupestres podem ser vistas como o folclore mais antigo, contado em imagens.

Investigações mais aprofundadas sobre as culturas das tribos indígenas modernas confirmam a importância das mudanças induzidas na percepção consciente, para aqueles que ainda são povos xamânicos. O melhor exemplo é o uso extensivo da substância Ayahausca pelas tribos amazônicas. Esta é uma mistura que revela uma realidade que inclui muitas inteligências não-humanas (normalmente chamadas simplesmente de “espíritos” pelos xamãs), com as quais se pode interagir diretamente. Geralmente há um elemento feminino altamente carregado na experiência da Ayahausca, mas os relatórios também descrevem consistentemente seres terantrópicos, répteis, a capacidade de voar e entidades humanóides. Isso nos traz de volta à fonte de todas essas experiências. Se os espíritos xamãs e as fadas fazem parte do mesmo fenômeno, qual é esse fenômeno? A evidência das culturas xamânicas modernas e arcaicas confirma que um estado alterado de consciência era/é necessário para aceder aos locais onde os “espíritos” residiam. É mais difícil provar que os contos de fadas foram gerados a partir de informações coletadas em um estado alterado, mas há uma predominância de imagens de cogumelos historicamente associadas às fadas, mais especialmente o altamente psicodélico cogumelo vermelho e branco Amanita Muscaria (fly agaric), e o cogumelo psilocibina, ambos prevalentes na Europa e na Ásia.

Estes podem ter sido responsáveis ​​por viagens psicodélicas propositais ou acidentais, mas há uma série de outros gatilhos para alterar estados de consciência (como privação de sono, trauma, doença, etc.) que também podem ter contribuído para que as pessoas viajassem para a terra das fadas e trouxessem de volta as experiências como contos de fadas. Muitos contos de fadas contêm situações semelhantes a sonhos, onde as leis da física são suspensas e a realidade vivenciada é diferente da realidade habitual dos cinco sentidos. Não é por acaso que os contos são frequentemente descritos como alucinantes. Eles podem ser vistos basicamente como descrições de eventos a partir de um estado alterado de consciência participativo, que então gestaram e se transformaram em contos de fadas orais, antes de serem fossilizados na literatura por folcloristas em vários momentos nos séculos XIX e XX.

A diversidade das origens das fadas

As origens das fadas no folclore e na cultura mundial são diversas e complexas. Embora a narrativa mitológica e os estados alterados de consciência xamânicos possam explicar o fenômeno em muitos níveis, as fadas não podem ser classificadas de maneira tão simples. Existe, por exemplo, uma hipótese coesa de que as fadas são espíritos da natureza ; uma força vital invisível responsável pela propagação da vegetação e até da própria biosfera terrestre.

O filósofo espiritual austríaco Rudolf Steiner (falecido em 1924) propôs esta interpenetração do mundo físico com o mundo espiritual e aponta para uma compreensão cósmica mais profunda dos detalhes básicos de como o mundo realmente funciona. Ele denomina a realidade consensual como o mundo dos sentidos , e o reino espiritual como o mundo supra-sensível . Para Steiner, o mundo supra-sensível existe como um campo de energia desprovido de matéria, mas que interage constantemente com o mundo dos sentidos físicos. O que existe no mundo supra-sensível é, na verdade, uma quinta dimensão da realidade da qual dependem as nossas quatro dimensões, e que é essencial para o bem-estar de toda a vida, mas só pode ser percebida pela clarividência. É esta faculdade especial que permite às pessoas reconhecer como os mundos da matéria e do espírito se entrelaçam e reconhecer as fadas em ação.

É uma teoria que foi atualizada recentemente pelo bioquímico Rupert Sheldrake, que propõe que os campos morfogenéticos são a causa formativa que permite a vida na Terra. A descrição de Sheldrake deste princípio organizador por trás do mundo natural é emitida na linguagem da bioquímica, mas, na verdade, o que ele postula é o mesmo que a visão de Steiner dos espíritos da natureza em acção. Existem forças invisíveis que são essenciais para ordenar a vida na Terra, algo que a ciência convencional aceita no caso das ondas gravitacionais ou do magnetismo, mas tem dificuldades quando se trata da própria vida. A tese de Steiner é que os espíritos da natureza são representações antropogênicas desses campos morfogenéticos, que lhes são impostos através das formas-pensamento do observador, que os percebe clarividentemente. As fadas são, essencialmente, a memória da natureza.

Quaisquer que sejam as origens das fadas, elas têm estado sempre presentes no folclore mundial e têm grande importância na nossa mitologia cultural, que tenta explicar a ordem cósmica. Eles residem na consciência humana coletiva e parecem estar lá há milhares de anos. Talvez a maior questão seja como eles parecem ser capazes de transcender a consciência imaterial e fazer aparições dentro da nossa realidade material. A sua natureza metafísica é um segredo, e talvez deva permanecer assim.

Surtr: o deus do fogo e o apocalipse da mitologia nórdica

Gigantes, semideuses, anões e elfos - todas essas criaturas tornaram a mitologia nórdica antiga tão colorida e cativante. Preservados para a posteridade nas sagas e manuscritos nórdicos, esses mitos e lendas estão repletos de criaturas que desempenham papéis cruciais na cultura e identidade nórdica. Um deles é o Surtr, um enigmático e poderoso Jötunn – um gigante que desempenhará um papel crítico no predestinado fim do mundo.

De todos os seres míticos dos nórdicos antigos, Surtr é um dos mais antigos. Seu nome está entre os primeiros a serem documentados, principalmente nas sagas islandesas e na famosa Edda em Prosa. Traduzido, o nome de Surtr significa literalmente “o preto” ou “o moreno” e pode estar ligado à sua ligação com o fogo. Surtr é predito como uma figura crítica no Ragnarök, a batalha final em que o mundo será destruído. Carregando sua grande espada flamejante, Surtr iria para a batalha contra os Æsir , os deuses nórdicos , e lutaria pessoalmente contra o deus Freyr . Depois disso, as chamas que ele carrega engoliriam o mundo inteiro. Em algumas fontes, ele também está ligado a Muspelheim , um grande reino de fogo na cosmologia nórdica.

 Ragnarök , na mitologia nórdica antiga, é o fim do mundo. Precedendo-o está Fimbulvetr, uma série de três invernos consecutivos e muito rigorosos, seguidos de inúmeras guerras. À medida que toda a vida na Terra perece, os deuses estão fadados a travar uma última batalha contra os Jötnar - os Gigantes - e muitos outros seres monstruosos. Na batalha, todos perecerão, e o mundo será afogado em um grande dilúvio, acabando assim. Mais tarde, o mundo inteiro começa de novo, num poderoso ciclo de morte e renascimento.

E nesses eventos, Surtr ocupa um lugar especial. Durante as batalhas de Ragnarök, o deus Freyr mata um poderoso gigante chamado Beli (“Roarer”). Para vingá-lo, Surtr marcha para a batalha contra a “ruína de Beli”, ou seja, Freyr. Em todos os relatos que o mencionam, Surtr é descrito como um ser muito poderoso, capaz de grande destruição graças à sua grande espada flamejante. No capítulo Gylfaginning da Edda em prosa , é dito que: "no fim do mundo ele [Surtr] irá e fará guerra e derrotará todos os deuses e queimará o mundo inteiro com fogo".

Um Deus do Sul que queimará a Terra

Não há dúvida de que as origens de Surtr são muito anteriores à civilização nórdica antiga e aos seus mitos. Surtr é muito mais antigo, enraizado nas crenças e observações dos paleo-nórdicos e dos proto-europeus. As pistas para isso estão nas descrições de Surtr: ele é sempre “do sul” e sempre conectado com fogo, calor e chamas. É provável que as origens do Surtr residam no medo que as pessoas tinham da seca e do calor terrível do verão - que sempre foi o fim certo da vida do homem pré-histórico. Há uma grande possibilidade de que o Surtr Gigante seja apenas uma personificação da seca e do calor catastrófico do sol que pode provocar alterações climáticas e “grandes inundações” que estão previstas para vir.

Na Islândia, por exemplo, existem muitos topônimos que levam o nome de Surtr, e todos eles têm origem no período pré-cristão desta nação. E, sem surpresa, a maioria dos topônimos está ligada a vulcões e cavernas. Há também evidências significativas de que Surtr era de alguma forma um ser adorado, com os habitantes locais atravessando grandes distâncias para visitar uma caverna especial onde se acredita que Surtr tenha vivido. Lá eles deram oferendas na forma de aves, caça, ovelhas e cabras. Provavelmente isso foi feito pelos primeiros colonizadores vikings da Islândia, a fim de evitar a atividade vulcânica, que eles acreditavam ser obra de Surtr, o grande gigante flamejante.

O Arauto do Fim do Mundo

Em vários eddas e sagas nórdicas , Surtr é quase sempre mencionado no mesmo contexto - como o poderoso gigante que domina a batalha de Ragnarök e mais tarde queima o mundo. Seu destino final, no entanto, é desconhecido. Como todas as outras criaturas e deuses, ele também provavelmente perecerá no fim do mundo, mas como, não sabemos.

Sabemos, porém, que nem todas as pessoas da Terra foram derrotadas pelo terrível fogo de Surtr. Na mitologia nórdica, duas pessoas se esconderam na floresta de Hoddmímis Holt. Eles eram Líf e Lífthrasir, e encontraram refúgio lá, por todo o Fimbulvetr, e contra o fogo de Surtr. Eles foram nutridos pelo orvalho e “deles surgiram gerações” e repovoaram a terra estéril. Então, Surtr – afinal – não foi o destruidor de todos.

Pangu: a história da criação chinesa

Pangu é uma figura proeminente na mitologia da criação chinesa. Até hoje, o povo Zhuang canta uma canção tradicional sobre Pangu criando os céus e a Terra. A origem do mito Pangu tem sido muito debatida. Muitos acreditam que se originou com Xu Zheng, um autor chinês do século III dC, pois foi o primeiro escritor conhecido a registrá-lo; alguns propõem que se originou nas mitologias do povo Miao ou Yao do sul da China, enquanto outros vêem um paralelo com a antiga mitologia hindu da criação.

O Nascimento e Criação de Pangu: Desvendando a Gênese Mítica do Universo

De acordo com o mito de Pangu, no início o universo não passava de caos, e os céus e a Terra estavam misturados – um grande ovo preto é comumente usado como analogia. Pangu nasceu dentro deste ovo e dormiu durante 18.000 anos, período durante o qual o  Yin e o Yang  se equilibraram à medida que ele crescia.

Quando acordou, percebeu que estava preso dentro dela. Ele quebrou o ovo e começou a separá-lo, essencialmente dividindo o Yin e o Yang. A metade superior da concha tornou-se o céu acima dele e a metade inferior tornou-se a terra. Quanto mais tempo ele os mantinha separados, mais grossos eles ficavam e mais alto ele se tornava, afastando-os ainda mais – precisamente 3,04 m (10 pés) por dia.

Aqui as versões começam a mudar. Alguns afirmam que uma tartaruga, um  qilin , uma fênix e um dragão o ajudaram nesta tarefa. Depois de mais 18.000 anos, Pangu morreu, seu corpo formando as várias partes da Terra e os parasitas em seu corpo formando os humanos.

O papel de Pangu na criação humana: deusas, argila e intervenção divina

Outra versão afirma que ele formou a Terra com um cinzel e um martelo, enquanto outra versão afirma que uma deusa que mais tarde habitou a Terra formou os humanos.

De acordo com este mito, Pangu foi o primeiro ser supremo e o criador dos céus e da Terra. Ele é normalmente retratado como um anão - embora na verdade fosse um gigante - coberto de cabelos, pele de urso ou folhas, com chifres fixados no topo da cabeça e um cinzel, um martelo ou um ovo na mão. Outros contos falam de Pangu como uma criatura do céu que tinha cabeça de cachorro e corpo de homem e credencia diretamente Pangu como o pai da humanidade, enquanto outra versão afirma que ele moldou homens de barro.

Os aspectos interessantes deste conto são as suas semelhanças com outros mitos. Por exemplo, o  ovo cósmico  é um conceito comum que indica o universo antes da ocorrência do  Big Bang  , cientificamente falando. Embora esta possa, à primeira vista, ser uma forma muito primitiva de descrever tal evento, não podemos deixar de notar o quão perspicaz é. Como é que várias pessoas sem tecnologia ou conhecimento aparente do universo, tal como nós, humanos modernos, o conhecemos, explicaram com tanta precisão o que podemos agora? Eles foram informados desse conhecimento de alguma forma?

Ajudando Pangu: o papel das quatro feras míticas na criação

Outro aspecto interessante da história é um dos mais elusivos. Algumas versões do mito da criação de Pangu afirmam que o gigante teve a ajuda de quatro feras míticas. Vamos dar uma breve olhada nessas feras, uma por uma.

Primeiro, a tartaruga: os  chineses  não foram os únicos a utilizá-la no seu mito da criação; vários mitos mundiais, de criação e outros, incluem a tartaruga por sua força e imortalidade. Diz-se que o qilin, embora originário da mitologia asiática, era semelhante a um dragão. É claro que  os dragões  são fundamentais para  a mitologia asiática – embora também sejam encontrados em todo o mundo – como portadores de sabedoria e um símbolo de poder, também ligados à sucessão dos primeiros imperadores. Finalmente, a  fênix  tem sido consistentemente um símbolo de renascimento. O modo como tantas culturas separadas por milhares de quilômetros passaram a descrever ocorrências tão semelhantes e a usar a mesma simbologia tem sido objeto de muita intriga ao longo dos séculos.

Conclusão

A história da criação de Pangu representa uma fascinante convergência de narrativas culturais, traçando as suas raízes através de séculos de interpretação mitológica. Da canção tradicional do povo Zhuang às origens debatidas registadas por Xu Zheng, o mito de Pangu não só elucida a génese do universo, mas também suscita a reflexão sobre a universalidade da narrativa humana, dos simbolismos e da busca duradoura pela compreensão dos mistérios da existência.

 

Ressuscitando Ancestrais

A profecia do Vale dos Ossos Secos, conforme imaginada pelo profeta Ezequiel, permanece como uma das revelações mais poderosas de seu repertório. Dentro desta visão, Ezequiel é transportado para um vale desolado repleto de restos de esqueletos de israelitas. Com a tarefa de dar vida a esses ossos, ele também lhes inspira esperança e os guia de volta à terra de Israel. Como alguém que muitas vezes tem a tarefa de fazer o impossível (embora não exatamente nas proporções bíblicas), sempre fiquei comovido com essa profecia.

A mão do Senhor esteve sobre mim, e ele me tirou pelo Espírito do Senhor e me colocou no meio de um vale; estava cheio de ossos. Ele me levou de um lado para o outro entre eles, e vi muitos ossos no fundo do vale, ossos que estavam muito secos. , osso com osso. Olhei e apareceram tendões e carne sobre eles, e a pele os cobriu, mas não havia fôlego neles… Então ele me disse: “Filho do homem, estes ossos são o povo de Israel”. Ezequiel 37

Podemos cumprir a visão de Ezequiel?

É difícil responder precisamente à pergunta sobre o que Ezequiel quis dizer. As profecias de Ezequiel estão repletas de palavras estranhas e únicas, sem paralelos, como hashmal , harel e lo yeitachen . O significado original foi perdido, mas hoje denotam eletricidade , anjo , e impossível , respectivamente, em hebraico.

O misticismo judaico está firmemente enraizado nas visões de Ezequiel envolvendo a visão do palácio de Deus e seu veículo, que mais tarde foram desenvolvidas por sábios judeus, principalmente Enoque. Os debates sobre o significado dessas visões e seu impacto no Judaísmo perduram até hoje (ver o excelente livro de Y. Harari, Jewish Magic before the Rise of Kabbalah ). Muitas pessoas que lêem meus artigos sobre Origens Antigas ou meus estudos reservam um tempo para me escrever e compartilhar suas histórias e aspirações. Muitas vezes fico maravilhado com a influência da literatura enoquiana sobre o público – uma coleção de livros que foram considerados “fora da caixa” demais para serem incluídos na Bíblia e quase foram extintos várias vezes. 

Se quisermos entender a visão de Ezequiel num sentido um tanto literal, isto é, trazer coisas mortas de volta à vida, podemos então perguntar: esta visão foi cumprida? É aqui que entram a arqueologia e a paleogenética. Em 2005, cientistas israelenses conseguiram cultivar uma palmeira extinta a partir de uma semente de palmeira de 2.000 anos encontrada no deserto da Judéia . Em 2023, a 5ª árvore deu frutos . Eles tinham um gosto bom .

Na minha última visita a Jerusalém, ouvi um guia turístico falando com entusiasmo sobre trazer de volta mais espécies de plantas extintas. Eles pararam aí, mas minha imaginação continuou. Imagine ter um judeu vivo nos contando sobre suas verdadeiras crenças antes do surgimento da Ortodoxia, o ramo dominante do Judaísmo em Israel. Ele provavelmente teria se matado ali mesmo, o que levanta a questão de saber se vale a pena o esforço.

É claro que ressuscitar uma planta a partir de uma semente, que evoluiu para ficar dormente sob estresse, e ressuscitar pessoas, mesmo supondo que um óvulo humano de 2.000 anos e sementes pudessem ser encontrados, são coisas completamente diferentes do ponto de vista científico, prático e ético. sem falar que está um pouco longe da profecia original que falava da ressurreição de pessoas específicas que sofreram. A esse respeito, o campo que lida com genomas antigos cumpre o espírito da profecia quando traz de volta o conhecimento sobre esses povos antigos a partir do seu antigo ADN e nos permite partilhar as histórias das suas vidas e como elas impactam as nossas vidas. Era isso que Ezequiel tinha em mente? Como dissemos antes, às vezes pode ser um pouco complicado saber quando se considera o livro de Ezequiel.

Ressuscitando Antigos Israelitas, Semitas e Mais

Em um artigo de 2019 publicado na Ancient Origins , previa que estamos muito próximos do dia em que poderemos usar o DNA antigo para saber até que ponto somos parentes dos antigos israelitas. Agora, cinco anos e quase 200 mil leitores depois, esta é uma realidade cotidiana. Desenvolvi testes genéticos que permitem a qualquer pessoa testar o quão próximos estão geneticamente de cada uma das treze tribos israelitas (sim, treze; José teve dois filhos).

Olhando para trás, para quando começamos, As Dez Tribos Perdidas de Israel e do Reino de Judá incluem todos os treze testes individuais, que são os testes mais desejáveis. Concluí recentemente o teste de Ancestrais Semitas Antigas , que oferece uma análise da ancestralidade dos nove grupos de línguas semíticas conhecidos! Levei cinco anos para desenvolver este teste devido à alta precisão necessária para alcançar uma resolução em escala tão precisa. O enorme acúmulo de dados do Levante permite o desenvolvimento de testes ainda mais específicos sobre os cananeus que viviam na região. E isto é apenas o começo.

Sequenciando DNA de Culturas Antigas

A importância da área foi notada quando o Prémio Nobel de Fisiologia e Medicina foi atribuído em 2022 a Svante Pääbo, um dos fundadores da paleogenética. Hoje, os antigos bancos de dados de DNA estão crescendo rapidamente, com novas amostras adicionadas todos os dias. Usando amostras extraídas da orelha, cabelo, crânio ou dentes, os cientistas podem sequenciar o DNA de pessoas que viveram há 100 mil anos. Mais de 10.000 sequências de DNA antigas, ou genomas, estão atualmente disponíveis. Culturas como os vikings , tribos da Índia antiga, ameríndios (por exemplo, Chumash e Inca ), antigos bretões ou gregos e romanos estão entre os testes mais populares em Ancient DNA Origins. A tendência para os genomas europeus está a diminuir lentamente. Os genomas africanos, que são particularmente importantes para mim, estão normalmente sub-representados em todos os campos científicos, mas não no nosso website, onde estão disponíveis nove testes de ADN africanos antigos, mais do que qualquer outro grupo (excepto os israelitas). Esses testes incluem os antigos egípcios , zulus , clãs do Malawi de mais de 15.000 anos atrás, caçadores etíopes da caverna Mota, onde um dos mais importantes humanos antigos foi encontrado, habitantes das cavernas da Tanzânia e quatro gerações de pessoas do Reino cristão Makuriano em Sudão! É como assistir a todas as cenas deletadas de um filme que já dura 200 mil anos.

Nesta era, grandes empresas como a 23andMe estão lutando pela sobrevivência , em parte devido ao seu desrespeito pela privacidade dos usuários . Além disso, a inovação na genealogia genética quase estagnou. A paleogenética é o único motor que impulsiona este campo, entregando consistentemente novos resultados emocionantes semanalmente.

Sequenciando DNA de povos antigos

A tendência recente na paleogenética é sequenciar genomas individuais de VIPs, como Ludwig van Beethoven (que, com alguma ajuda da IA, podemos ouvir falar ),  Touro Sentado dos Lakota Sioux e Imperador Chinês Wu . Comparar o seu DNA com o deles é possível se sobreviver material genético suficiente (o que obviamente fica mais fácil para pessoas mais recentes). Mais seis VIPs, incluindo Otzi, o Homem de Gelo, Anzick, o Ancião, Homem de Cheddar, Homem de Kennewick e um Nobel cananeu, estão incluídos no teste de Homens Antigos Famosos . Uma prova paralela a esta prova é a Women Warriors . Esta é também uma nova tendência na paleogenética porque a noção de lutar contra mulheres costumava ser controversa até que testes de ADN conseguiram confirmar o género de alguns desses esqueletos. Hoje, livros como The Amazons: vidas e lendas de mulheres guerreiras em todo o mundo antigo, do prefeito, são mais bem recebidos quando incluem evidências de DNA. É importante enfatizar que os testes genéticos que comparam o seu DNA com o de homens ou mulheres famosos não são específicos de gênero. As mulheres podem estar mais próximas de homens antigos famosos, assim como os homens podem descender de mulheres guerreiras.

Espere, e quanto a Gênesis 10?

Esta é uma das perguntas mais frequentes que recebo. Você identificou o pool genético das pessoas mencionadas na Tabela das Nações de Gênesis 10? A resposta é sim, principalmente. Demorou muito tempo, mas a acumulação de registos de ADN antigos, juntamente com o progresso na IA, permitiu finalmente a identificação da maioria desses antigos conjuntos genéticos, que estão disponíveis numa série de testes que vão desde o Paleolítico até à Idade do Cobre, com o objetivo final de cobrir todas as eras humanas. Na prova Origens Mesolíticas , você encontrará Canaã . No teste do Neolítico Inferior e no teste do Neolítico Superior , que compartilham os mesmos pools genéticos, você encontrará Kush , Tiras , Shem, Riphath e Gog e Magog . Na Idade do Ferro (a ser lançada), você descobrirá Tograma , Ashkenaz , Javan e Tiras . Fazer esses testes oferecerá uma análise desses antigos ancestrais regionais.

O que o futuro da paleogenética reserva?

A paleogenética é o campo mais interessante da genética e apenas arranhamos a superfície. Lançamos cinco novos testes de pool genético apenas no mês passado, permitindo aos usuários dividir sua ancestralidade antiga em até 50 pools genéticos . O futuro do campo reside na sua integração com outros conjuntos de dados históricos.

Por exemplo, ao comparar a nossa base de dados de ADN antigo com uma base de dados de mitos antigos, podemos dizer às pessoas quais as crenças antigas que os seus antepassados ​​tinham e quantificá-las. Os usuários desta nova série de testes, Mythical Origins , recebem o detalhamento de criaturas mitológicas adoradas ou temidas por seus ancestrais, e não de pools genéticos como na série Gene Pool. Tais testes inovadores são onde o campo deveria ir.