Josiah Royce e sua Filosofia da Religião - Josiah Royce and his Philosophy of Religion

Josiah Royce (1855-1916) foi o principal defensor americano do idealismo absoluto, a visão metafísica (também mantida por GWF Hegel e FH Bradley) de que todos os aspectos da realidade, incluindo aqueles que experimentamos como desconectados ou contraditórios, são finalmente unificados no pensamento. de uma única consciência abrangente. Royce também fez contribuições originais em ética, filosofia da comunidade, filosofia da religião e lógica. Seus principais trabalhos incluem O Aspecto Religioso da Filosofia (1885), O Mundo e o Indivíduo (1899–1901), A Filosofia da Lealdade (1908) e O Problema do Cristianismo.(1913). A disputa amistosa, mas duradoura, de Royce com William James, conhecida como “A Batalha do Absoluto”, influenciou profundamente o pensamento de ambos os filósofos. Em seus trabalhos posteriores, Royce reconheceu sua metafísica como um "absoluto pragmatismo" baseado na semiótica. Essa visão dispensa a Mente Absoluta do idealismo anterior e, em vez disso, caracteriza a realidade como um universo de idéias ou sinais que ocorrem em um processo de ser interpretado por uma comunidade infinita de mentes. Essas mentes e a comunidade que elas constituem podem ser entendidas como sinais. A ética de Royce, a filosofia da comunidade, a filosofia da religião e a lógica refletem essa posição metafísica.

1. vida

Royce nasceu em 20 de novembro de 1855, na remota cidade mineira de Grass Valley, na Califórnia, para Josiah e Sarah Eleanor Bayliss Royce. Sarah Royce era uma cristã devota que liderou uma escola primária em Grass Valley. A mãe de Royce e as irmãs mais velhas dirigiram sua educação inicial. Aos 11 anos entrou na escola em San Francisco. Ele se formou na recém-criada Universidade da Califórnia em Oakland com um diploma de BA em clássicos em 1875. Royce então viajou para a Alemanha para estudar filosofia por um ano, dominando o idioma e participando de palestras em Heidelberg, Leipzig e Göttingen. Em seu retorno, ele entrou na Universidade Johns Hopkins em Baltimore, Maryland, onde ganhou um Ph.D. em 1878.

Ele ensinou composição e literatura na Universidade da Califórnia, Berkeley, de 1878 a 1882. Durante este tempo, ele publicou numerosos artigos filosóficos, bem como o seu Primer of Logical Analysis. Ele se casou com Katherine Head em 1880. O casal teve três filhos (Christopher 1882; Edward 1886; Stephen 1889) e permaneceu casado até a morte de Josiah. Não contente na Califórnia, tão longe da vida intelectual da Costa Leste, Royce buscou ajuda para conseguir um novo posto de seus conhecidos lá. Em seus escritos éticos posteriores, Royce enfatizaria a centralidade da ação destinada a realizar um ideal de som que se abraçou livremente. Quando lhe foi oferecida a oportunidade de substituir William James durante um ano sabático na Universidade de Harvard, Royce aceitou a oferta de metade do salário de James, renunciou completamente à sua nomeação na Califórnia, e mudou sua esposa e filho recém-nascido pelo continente no verão de 1882

Em Cambridge, Royce começou a trabalhar obstinadamente e em diversas áreas. Em janeiro de 1883, ele chegou a um insight que se mostrou fundamental para sua filosofia: para que nossos conceitos comuns de verdade e erro sejam significativos, deve haver um Conhecedor Absoluto, uma mente infinita real que abrange a totalidade de todas as verdades reais e possíveis. erros. Esse insight formou o núcleo de sua primeira grande publicação filosófica, O Aspecto Religioso da Filosofia , que apareceu em 1885. Royce recebeu uma indicação permanente como professor assistente em Harvard no mesmo ano. (Durante suas três décadas em Harvard, Royce ensinaria estudantes notáveis ​​como TS Eliot, George Santayana e WEB Du Bois.) Ele lecionou em período integral, deu muitas palestras públicas, publicou sua História da Califórnia. em 1886, e um romance em 1887. Em 1888, ele experimentou um colapso nervoso, a partir do qual ele se recuperou depois de uma viagem marítima de alguns meses de duração.

Royce foi nomeado professor de História da Filosofia em Harvard em 1892 e serviu como presidente do Departamento de Filosofia de 1894 a 1898. Durante esses anos, Royce estabeleceu-se como uma figura de destaque na filosofia acadêmica americana, com suas muitas críticas, palestras e livros, incluindo O Espírito da Filosofia Moderna (1892) e A Concepção de Deus (1895). Em 1898, Royce assistiu a uma série de palestras de Charles S. Peirce, "Raciocínio e Lógica das Coisas", que influenciaram significativamente sua compreensão da relação entre lógica e metafísica.

Royce fez o prestigiado Gifford Lectures na Universidade de Aberdeen em duas séries, a primeira em 1899 e a segunda no ano seguinte. Ele considerou isso como a oportunidade de consolidar seus anos de pensamento e estudo duros, de modo a produzir uma declaração definitiva e original de sua metafísica. O resultado foi sua obra de dois volumes, O Mundo e o Indivíduo (1899-1901).

As Palestras de Gifford marcaram um momento decisivo na vida e no pensamento de Royce. Ele havia elaborado suas teorias filosóficas em detalhes minuciosos. Sua reputação pública como filósofo foi selada (Royce foi eleito presidente da American Psychological Association em 1902 e da American Philosophical Association em 1903). O ano de 1900 aparentemente representou a culminação do trabalho de sua vida. Royce tinha apenas 45 anos de idade, e este ponto culminante também provou ser um ponto de partida para um crescimento significativo.

As resenhas de O Mundo e o Indivíduo elogiaram a perspicácia filosófica de Royce, mas levantaram objeções significativas a suas conclusões. Peirce, em particular, criticou enfaticamente o uso da lógica por Royce. Royce começou a reconsiderar seus argumentos centrais e, ao mesmo tempo, empreendeu um ambicioso programa de estudos em lógica matemática. Em seus ensinamentos e publicações depois de 1900, duas cepas filosóficas vieram à tona. Uma era uma confiança crescente em conceitos lógicos e matemáticos formais como base para sua especulação metafísica (a primeira sugestão disso aparece no “Ensaio Suplementar” para o primeiro volume de O Mundo e o Indivíduo).). A segunda foi uma ênfase na filosofia como um meio de compreender os fenômenos concretos da vida: a natureza da sociedade humana, da experiência religiosa, da ação ética, do sofrimento e do problema do mal.

Depois de 1907, a ênfase de Royce na relevância da filosofia para viver assumiu uma clara dimensão pessoal. Naquele ano, Christopher, que havia chegado com Josiah e Katherine em todo o continente como um recém-nascido 25 anos antes, e que se formou em Harvard aos 18 anos, apresentava sintomas de depressão severa e delírios psicóticos. Em 1908, seus pais o internaram em um hospital psiquiátrico estatal, com pouca esperança de que ele se recuperasse. Em agosto de 1910, William James morreu, deixando Royce sem seu melhor amigo, vizinho e colega. Em setembro do mesmo ano, Christopher Royce morreu de febre tifoide, deixando Josiah e Katherine sem seu primogênito. Royce já havia declarado sua filosofia de maneira um tanto abstrata e formal, para que pudesse ajudá-lo a descobrir a verdade metafísica. Talvez sob o peso dessas tristezas posteriores.

Seja como for, e embora ele não tenha abandonado a filosofia sistemática e teórica, Royce começou a escrever mais sobre o que hoje seria chamado de filosofia “prática” ou “aplicada”. Seu principal trabalho sobre ética, A Filosofia da Lealdade , apareceu em 1908. Mais tarde, ele abordaria a ética em termos ainda mais práticos, não como uma filosofia, mas como uma “arte” de lealdade. Ele publicou uma coleção de ensaios sob o título Questões Raciais, Provincianismo e Outros Problemas Americanos em 1908; outra coleção, intitulada William James e Outros Ensaios sobre a Filosofia da Vida , apareceu em 1911. Quatro dos seis ensaios em A esperança da grande comunidade, escrito no último ano de sua vida e publicado postumamente em 1916, dizia respeito diretamente à política global e à Grande Guerra.

Royce e James sempre discordaram profundamente sobre a compreensão adequada dos fenômenos religiosos na vida humana. Quando James proferiu as Conferências Gifford em 1901 e 1902, ele dirigiu muitos argumentos contra o idealismo de Royce, embora ele não visasse seu amigo pelo nome. As palestras de James, publicadas como As Variedades da Experiência Religiosa, foram um sucesso popular e acadêmico. Royce acreditava que James, que nunca tinha sido regularmente afiliado a uma igreja ou comunidade religiosa estabelecida, teve nesse trabalho muita ênfase nas extraordinárias experiências religiosas de indivíduos extraordinários. Primeira educação de Royce foi em uma visão de mundo fortemente protestante, ele sempre manteve um respeito pelas convenções do cristianismo organizado, e seus escritos exibem uma familiaridade consistente e profunda com as Escrituras. Ele buscou uma filosofia da religião que pudesse ajudar a entender e explicar os fenômenos da fé religiosa comum, tal como experimentada pelas comunidades de pessoas comuns. Havia também uma diferença mais profunda entre eles e centrava-se num ponto metafísico. A visão de Royce de 1883 sobre o Absoluto era, no fundo, uma percepção religiosa. Ao contrário do pluralismo aberto e do pragmatismo de James, Royce estava convencido de que o objeto e a fonte da experiência religiosa era um ser real, infinito e sobre-humano. Royce não tentou elaborar sua filosofia religiosa até depois da morte de James, no entanto. Em 1911 Royce finalmente compôs as palestras que responderam a James. Estes foram publicados em 1912 comoAs fontes da percepção religiosa . É aqui que os fios teóricos e práticos de seu pensamento tardio começaram a se unir. O próprio Royce disse sobre as Fontes : “Ele contém o todo de mim em uma breve bússola” (Clendenning 1970, 570).

No início de 1912, Royce sofreu um derrame. Durante sua recuperação, ele continuou a explorar a filosofia da religião delineada nas Fontes , com o objetivo de adaptar essas idéias especificamente ao cristianismo. Ele também retornou aos escritos de Peirce, buscando a solução para certos problemas incômodos em sua própria metafísica. Ele encontrou na semiótica semiótica de Peirce, ou teoria dos signos, as ferramentas técnicas de que precisava para abordar ambas as questões ao mesmo tempo. O problema do cristianismo apresenta, no lugar do Conhecedor Absoluto anterior, o conceito de uma comunidade infinita de interpretação guiada por um espírito compartilhado de busca da verdade. Esta Comunidade Universal, que constitui a realidade, desenvolve uma maior compreensão ao longo do tempo, através do desenvolvimento contínuo dos seus membros sobre o significado dos signos. Nesse contexto, Royce tentou reconciliar e explicar muitas doutrinas e experiências cristãs fundamentais.

Embora Royce tenha vivido apenas alguns anos após esse avanço filosófico, seu último período trouxe a verdadeira culminação e florescimento do trabalho de sua vida. Além das Fontes de Insight Religioso e O Problema do Cristianismo , obras notáveis ​​disponíveis incluem A Esperança da Grande Comunidade , seu último seminário de Harvard sobre Metafísica (1915-1916) e uma série de palestras ministradas na Universidade da Califórnia em Berkeley. Essas palestras em sua alma mater terminariam com uma palestra intitulada “O espírito da comunidade”. Quando a Grande Guerra estourou, Royce pôs esse manuscrito de lado e esboçou uma proposta prática para usar o poder econômico do seguro para mediar hostilidades entre nações e, portanto, reduzir a atração da guerra no futuro.Guerra e Seguros (1914) foi uma proposta política e econômica ousada em nome da Comunidade Universal.

Royce morreu em 14 de setembro de 1916. Embora os estudiosos reconheçam agora a originalidade e a força de seus últimos trabalhos, ele foi incapaz de responder aos críticos ou de defender suas últimas inovações cruciais em sua filosofia. Sua reputação foi eclipsada à medida que outros filósofos usavam os escritos anteriores de Royce como um lampejo no desenvolvimento de suas próprias doutrinas de pragmatismo, realismo, empirismo e análise lógica. Enquanto estudiosos da vida intelectual americana sempre reconheceram a importância histórica da influência de Royce, os últimos anos trouxeram um renascimento do interesse pelo pensamento de Royce em seus próprios termos. O trabalho de Royce está sendo especialmente proveitoso para teólogos e filósofos interessados ​​em filosofia e metafísica especulativa, ética prática e teórica, filosofia da religião e filosofia da comunidade.

2. Filosofia

Os primeiros estudos de Royce na Alemanha e na Universidade Johns Hopkins concentraram-se no desenvolvimento do idealismo pós-kantiano. Sua obra filosófica como um todo pode ser considerada como um esforço de um idealista comprometido em entender o lugar dos indivíduos finitos em um universo infinito, um tema que Royce captou mais sucintamente em seu título de Palestras de Gifford, "O Mundo e o Indivíduo". servir como uma pedra de toque na seguinte pesquisa do trabalho de Royce em metafísica e epistemologia, ética e filosofia prática, filosofia religiosa e lógica.

2.1 Metafísica e Epistemologia: Idealismo e Interpretação

Royce anunciou o início de sua carreira profissional com uma nova defesa do idealismo absoluto, "o argumento do erro". Kant havia introduzido a noção de um "argumento transcendental" perguntando como o mundo deve ser para que o conhecimento do mundo seja possível. Em O Aspecto Religioso Da Filosofia Royce tomou a experiência do erro - um aspecto particularmente convincente do fenômeno do conhecimento - como o ponto de partida para seu próprio argumento transcendental. De acordo com a teoria da correspondência do conhecimento, uma ideia (ou julgamento) é verdadeira se representa corretamente seu objeto; erro ocorre quando uma ideia não representa corretamente seu objeto. É indiscutível que mentes finitas às vezes entretêm idéias errôneas. Royce assinalou que, nesse caso, a mente deve conter uma ideia (errônea) e seu objeto (falso), enquanto simultaneamente pretende ou “aponta para” o verdadeiro objeto da ideia. Se a mente é capaz de pretender o objeto verdadeiro, então esse objeto está de alguma forma disponível para a mente. Como pode ser que o verdadeiro objeto esteja deste modo disponível para a mente, mas não seja conhecido? Considere o que acontece em um exemplo comum de erro: Se penso que minhas chaves estão sobre a mesa, mas depois descubro que estão no meu bolso, não concluo que minhas chaves nunca existiram como objeto de meu pensamento. Em vez disso, concentro-me em uma ideia que sempre tive - que minhas chaves definitivamente existem em algum lugar. As chaves, sua localização e todos os outros fatos sobre elas são o verdadeiro objeto de uma ideia. No momento em que descubro que minhas chaves não estão na mesa, torna-se evidente que esse objeto verdadeiro estava apenas imperfeitamente disponível para mim. O fato de que tal erro ocorra indica a Royce que o verdadeiro objeto de qualquer ideia deve existir, em um estado totalmente determinado ou absoluto, em alguma mente real com a qual minha mente esteja ou possa estar conectada. Da possibilidade de erro, Royce concluiu que há um Absoluto Conhecedor.

Uma objeção ao argumento do erro é que outro tipo de realidade objetiva, algum outro tipo de ser externo à mente finita de alguém, poderia explicar a possibilidade de erro também. Royce aceitou essa objeção no primeiro volume de O Mundo e o Indivíduo , com o subtítulo “As Quatro Concepções Históricas do Ser”. Nesse prolongado argumento, Royce criticou o que considerou como as principais concepções concorrentes da realidade objetiva, de modo a fortalecer sua caso de idealismo. A primeira concepção de ser considerado Royce foi realismo, a visão de que o mundo existe inteiramente independentemente de nossos pensamentos ou idéias sobre ele. O mundo é o que é, em resumo, sem qualquer referência aos nossos pensamentos. Embora essa visão tenha grande apelo ao senso comum e forneça uma esfera de ser objetivamente existente, contra a qual nossas idéias aparentemente podem ser medidas, Royce apontou um problema fundamental. O realismo, assim definido, introduz um dualismo metafísico radical. Entre minhas idéias e uma esfera de existência que, por definição, existe completamente independente dessas idéias, há uma lacuna que não pode ser superada. O realismo postula um domínio objetivo que é totalmente independente e, portanto, estritamente falando, é totalmente sem sentido para o pensamento. A teoria do misticismo, a segunda concepção de ser Royce considera, da mesma forma, encontra problemas. Essa visão sustenta que o real é o fato imediato inefável que está presente na mente. O misticismo evita o problema de uma lacuna intransponível entre ideia e realidade, negando completamente tal lacuna. A dificuldade aqui é que não se pode então distinguir entre ideia e realidade. Se a realidade é, no final, o conteúdo imediato da minha ideia, então o erro na minha ideia da realidade pareceria simplesmente impossível. A terceira concepção do ser, que Royce identifica com o racionalismo crítico kantiano, é apresentado como uma visão correta, mas incompleta. Royce caracteriza o racionalismo crítico como a visão de que “o que é, dá garantia às idéias, as torna verdadeiras, e nos capacita a definir experiências possíveis determinadas ou válidas” (Royce 1976 [1899-1901], 266). O real é aquilo que, em conformidade com determinadas estruturas ou categorias universais de experiência, é capaz de validar certas idéias. A conexão entre minhas idéias e uma esfera de existência objetivamente existente está claramente estabelecida: minhas idéias e essa esfera estão em conformidade com as mesmas categorias de experiência. A independência da realidade objetiva e, portanto, a possibilidade de erro, é igualmente preservada: posso formar uma ideia de uma experiência possível definida (por exemplo, que minhas chaves estão na mesa) mas depois descubram que a realidade não valida minha ideia (na verdade, posso verificar a superfície da mesa e descobrir que minhas chaves não estão lá). A concepção racionalista crítica é inadequada, na visão de Royce, porque se restringe a descrever as formas e possibilidades universais da realidade experimentada. Não pode, na opinião de Royce, explicar os fatos individuais concretos e reais que se impõem à experiência. Estes são simples e misteriosamente “dados” na teoria racionalista crítica. fatos individuais reais que se impõem na experiência. Estes são simples e misteriosamente “dados” na teoria racionalista crítica. fatos individuais reais que se impõem na experiência. Estes são simples e misteriosamente “dados” na teoria racionalista crítica.

Royce tentou estender e completar o racionalismo crítico em sua explicação da “ quarta concepção de ser para dizer que uma ideia pretende o seu objecto significa mais do que a ideia pode ser validada por uma “experiência possível”. Uma ideia a este respeito incorpora um propósito: que o seu significado seja cumprido na experiência. Na opinião de Royce, isso requer um mundo que é mais do que o conteúdo abstrato ou meramente hipotético postulado pela descrição de uma possível experiência. O que é necessário é um ser individual definido e real que existe “em uma forma absolutamente final”. Royce concorda com o racionalismo crítico ao dizer que uma idéia verdadeira é aquela que pode ser satisfeita ou validada por uma possível experiência. Ele argumenta, ainda, que tal experiência possível requer a existência de um ser real (por exemplo, o conjunto particular de chaves em meu bolso) que é, em princípio, capaz de ser experimentado. É esse ser, o indivíduo real, e não a mera experiência possível dele, que é o objeto do conhecimento e “a natureza essencial do Ser” (Royce 1976 [1899-1901], 348). A “quarta concepção do ser” detalhada em O mundo e o indivíduo fornecem o pano de fundo metafísico para o restante do pensamento de Royce. Ele apresenta uma visão da totalidade do Ser como um Indivíduo Infinito real que é ele mesmo atemporal, englobando todas as possíveis experiências de fato passadas, presentes e futuras válidas. Todos os seres finitos, como nós, são apenas fragmentos dessa Mente Absoluta ou verdade eterna.

Em seu último período, Royce abraçou o que pode ser chamado de epistemologia hermenêutica. Embora ele ainda mantivesse a noção central de que uma ideia verdadeira representa corretamente seu objeto, ele chegou a um novo entendimento da natureza da representação. Anteriormente, ele havia considerado a "representação" sem críticas como uma relação direta de correspondência na qual a ideia simplesmente copiava seu objeto. Sob a influência da teoria dos signos de Peirce, no entanto, Royce passou a apreciar os aspectos criativos, sintéticos e seletivos da representação. A nova concepção semiótica é detalhada no capítulo de The Problem of Christianity intitulado “Percepção, Concepção e Interpretação”. O conhecimento não é meramente a percepção precisa e completa de um objeto, como o empirismo o teria. Nem é a concepção precisa e completa de uma ideia, como o racionalismo sustenta. O conhecimento é, ao contrário, um processo de interpretação: a verdadeira ideia seleciona, enfatiza e reapresenta os aspectos do objeto que serão cumpridos de forma significativa na experiência subsequente. O "pragmatismo absoluto" de Royce, como outras versões do pragmatismo, oferece uma alternativa ao racionalismo e ao empirismo.

Essa compreensão revisada do conhecimento como interpretação estimulou, se não exigir exatamente, uma mudança correspondente na noção de Royce da Mente Infinita, cuja realidade foi estabelecida no argumento do erro. Enquanto o conhecimento é considerado como possuindo percepções ou concepções que correspondem a objetos, a Mente Infinita é naturalmente imaginada como algo que “contém” a totalidade de todas as percepções ou concepções. Se, ao contrário, o conhecimento é considerado como um processo de interpretação, a Mente Infinita pode ser considerada como a mente que leva esse processo adiante. Royce há muito procurava uma explicação explicitamente não-hegeliana da Mente Absoluta. No problema do cristianismo ele foi finalmente capaz de substituir a antiga terminologia do Absoluto pela descrição de uma infinita Comunidade de Interpretação. Esta comunidade é a totalidade de todas as mentes capazes de representar aspectos do Ser uns aos outros ou aos seus eus futuros. Royce resumiu as implicações metafísicas dessa nova visão ao dizer que “o mundo real é a Comunidade de Interpretação ... Se a interpretação é uma realidade, e se ela realmente interpreta toda a realidade, então a comunidade alcança seu objetivo [ie, uma representação completa do Ser], e o mundo real inclui seu próprio intérprete ”(Royce 2001 [1913], 339). Neste último período, Royce permaneceu firmemente comprometido com o idealismo. Ele renunciou à noção de que o Absoluto está completo em qualquer momento real.

2.2 Lógica

Royce manteve um interesse na lógica ao longo de sua carreira. Seu primeiro livro publicado foi um Primer de Análise Lógica para o Uso de Estudantes de Composição , escrito para seus alunos na Califórnia em 1881. Um longo artigo de 1899, intitulado "Ensaio Suplementar: O Um, o Muitos e o Infinito" e acrescentado a o primeiro volume do mundo e do indivíduo, marca seu primeiro esforço para apoiar suas teses filosóficas usando idéias explicitamente extraídas da lógica moderna e da matemática. Sua própria proposta de um sistema de lógica formal foi publicada como "A Relação dos Princípios da Lógica para os Fundamentos da Geometria" em 1905; este trabalho foi estendido em "Os Princípios da Lógica" em 1914 (reimpresso em Robinson 1951, 379-441 e 310-378, respectivamente). Entre seus últimos escritos estavam uma série de artigos de enciclopédia sobre tópicos lógicos: "Axioma", "Erro e Verdade", "Mente", "Negação" e "Ordem" (reimpresso em Robinson 1951). Além dessas e de outras obras publicadas sobre lógica, milhares de páginas de seus escritos lógicos inéditos e amplamente inexplorados estão entre os Documentos Royce dos Arquivos da Universidade de Harvard.

É claro que depois do mundo e do indivíduo Royce estava cada vez mais interessado em lógica e matemática. Precisamente como e até que ponto seu trabalho filosófico foi baseado em conceitos lógicos e matemáticos, ou como seus escritos lógicos poderiam esclarecer e estender idéias desenvolvidas em seus outros trabalhos, requererá um exame e uma análise muito mais abrangentes dos escritos lógicos do que tem sido ainda. realizado. Neste ponto, os estudiosos interessados ​​na lógica de Royce podem se referir à seleção de trabalhos originais publicados em Robinson (1951) e aos capítulos 9 a 11 de Kucklick (1985). Tal linha de pesquisa parece promissora, pelo menos por causa da avaliação de CI Lewis de que o sistema de lógica formal de Royce, concebido como uma “ciência geral da ordem”, pode ser preferível, para alguns usos, àquele desenvolvido por Bertrand Russell e Alfred. North Whitehead em Principia Mathematica . (Lewis 1916, 419).

2.3 Ética e Filosofia Prática

A solução metafísica de Royce para o problema do erro foi de ampla relevância para o resto de sua filosofia é clara: “A existência do erro ... deve ser explicada como devido às mesmas condições que possibilitam a vida finita, o mal, a individualidade e conflito em geral ”(Robinson 123). O erro é possível, de acordo com Royce, somente se houver um ser infinito para o qual todos os objetos pretendidos possam ser realizados. Este Ser (seja concebido como Mente Absoluta ou a infinita Comunidade de Interpretação) também torna a vida humana individual compreensível. A considerável atenção de Royce à metafísica especulativa é complementada por sua preocupação com as implicações práticas dessa metafísica. O infinito se manifesta no reino dos seres individuais vinculados às restrições de tempo, espaço e finitude.

2.3.1 A Filosofia da Lealdade

Perto do final da Filosofia da Lealdade, Royce escreveu:

A vida humana tomada apenas enquanto flui, vista meramente quando passa no tempo e desaparece, é de fato um rio perdido de experiência que mergulha nas montanhas da juventude e afunda nos desertos da idade. Seu significado vem unicamente através de suas relações com o ar e o oceano e com as grandes profundezas da experiência universal. Pois por essas figuras pobres eu posso, de passagem, simbolizar essa relação realmente racional de nossa experiência pessoal com a experiência consciente universal ... (Royce 1995 [1908], 179-80)

A ética de Royce está enraizada em sua análise das condições necessárias para uma vida individual ser significativa. Não é suficiente que as ações de alguém simplesmente se conformem às restrições da moralidade convencional - um animal treinado poderia muito bem preencher essas condições mínimas de moralidade. Para levar uma vida moralmente significativa, as ações de uma pessoa devem expressar uma vontade autoconscientemente afirmada. Eles devem contribuir para a realização de um plano de vida, um plano que é unificado por algum objetivo livremente escolhido. Tal objetivo e seu correspondente plano de vida não poderiam ser facilmente criados por um indivíduo fora do caos de desejos e impulsos pessoais conflitantes que todos nós encontramos. Pelo contrário, tais objetivos e planos são encontrados já em grande parte formados na experiência social: chegamos à consciência em um mundo que oferece inúmeras causas e programas bem definidos para sua realização. Esses programas se estendem ao longo do tempo e exigem a contribuição de muitos indivíduos para seu avanço. Quando se julga que uma causa vale a pena e abraça livremente tal programa, várias coisas importantes acontecem. A vontade do indivíduo é focada e definida em termos da causa compartilhada. O indivíduo se alia a uma comunidade de outros que também estão comprometidos com a mesma causa. Finalmente, um compromisso moralmente significativo para a causa e para a comunidade se desenvolve. Esse compromisso é o que Royce chama de “lealdade”. A vida moral pode ser entendida em termos das múltiplas lealdades que uma pessoa exibe. Esses programas se estendem ao longo do tempo e exigem a contribuição de muitos indivíduos para seu avanço. Quando se julga que uma causa vale a pena e abraça livremente tal programa, várias coisas importantes acontecem. A vontade do indivíduo é focada e definida em termos da causa compartilhada. O indivíduo se alia a uma comunidade de outros que também estão comprometidos com a mesma causa. Finalmente, um compromisso moralmente significativo para a causa e para a comunidade se desenvolve. Esse compromisso é o que Royce chama de “lealdade”. A vida moral pode ser entendida em termos das múltiplas lealdades que uma pessoa exibe. Esses programas se estendem ao longo do tempo e exigem a contribuição de muitos indivíduos para seu avanço. Quando se julga que uma causa vale a pena e abraça livremente tal programa, várias coisas importantes acontecem. A vontade do indivíduo é focada e definida em termos da causa compartilhada. O indivíduo se alia a uma comunidade de outros que também estão comprometidos com a mesma causa. Finalmente, um compromisso moralmente significativo para a causa e para a comunidade se desenvolve. Esse compromisso é o que Royce chama de “lealdade”. A vida moral pode ser entendida em termos das múltiplas lealdades que uma pessoa exibe. O indivíduo se alia a uma comunidade de outros que também estão comprometidos com a mesma causa. Finalmente, um compromisso moralmente significativo para a causa e para a comunidade se desenvolve. Esse compromisso é o que Royce chama de “lealdade”. A vida moral pode ser entendida em termos das múltiplas lealdades que uma pessoa exibe. O indivíduo se alia a uma comunidade de outros que também estão comprometidos com a mesma causa. Finalmente, um compromisso moralmente significativo para a causa e para a comunidade se desenvolve. Esse compromisso é o que Royce chama de “lealdade”. A vida moral pode ser entendida em termos das múltiplas lealdades que uma pessoa exibe.

Assim como o valor de verdade de uma ideia é uma questão de saber se o seu objeto pretendido é cumprido na realidade, o valor moral das ações é uma questão de saber se elas são leais, se elas tendem a cumprir o objetivo pretendido pela comunidade. A lealdade é uma condição necessária para a validade moral; Definida estritamente, como Royce prefere, a lealdade pode até ser uma condição suficiente para a validade moral. A definição restrita de lealdade de Royce, de "lealdade verdadeira", destina-se a excluir a lealdade às causas moralmente más e às comunidades que as servem. Royce observa que as maiores conquistas morais ao longo da história envolveram a lealdade dos indivíduos aos ideais que promovem a formação e expansão de comunidades de lealdade. Muitas das piores ações também envolveram um alto grau de lealdade, mas essa lealdade é dirigida exclusivamente a um grupo particular e é expressa na destruição das condições para as ações leais dos outros, daquelas outras pessoas e até mesmo da própria comunidade e causa. Royce generalizou a diferença entre lealdade verdadeira e lealdade viciosa ou “predatória” como segue:

uma causa é boa, não só para mim, mas também para a humanidade, na medida em que é essencialmente uma lealdade à lealdade , isto é, uma ajuda e um apoio de lealdade aos meus semelhantes. É uma causa má, na medida em que, apesar da lealdade que desperta em mim, é destrutiva de lealdade no mundo dos meus companheiros. (Royce 1995 [1908], 56)

Enquanto toda comunidade espera a realização de sua causa central e vê a realização da causa como sua maior conquista, Royce enfatiza particularmente o fenômeno da lealdade a uma causa perdida. Uma causa perdida não é, na visão de Royce, uma causa sem esperança, mas sim uma que não pode ser cumprida dentro da vida real da comunidade ou de qualquer de seus membros. Muitas causas perdidas são perdidas, é claro: Royce teria reconhecido a defesa da escravidão pelos Estados Confederados durante a Guerra Civil dos EUA como tal. Além dessas causas equivocadas, porém, existem várias causas legítimas que são, por essa definição, “perdidas” simplesmente em virtude de seu alcance e magnitude. Tais causas não são impossíveis, no entanto.

Entre essas, as principais são as causas universais da plena realização da verdade, a determinação completa da natureza da realidade por meio de indagação e interpretação e o estabelecimento da lealdade universal à própria lealdade. Na prática, a fórmula de “lealdade à lealdade” exige que a esfera moral e intelectual de cada um se torne cada vez mais ampla e permaneça crítica em todos os níveis. Todas as comunidades que realmente conhecemos, aquelas com as quais habitamos e nos identificamos, são finitas e até certo ponto “predatórias” no sentido de Royce. Isso se aplica claramente a pequenos grupos sociais, comunidades intelectuais isoladas, grupos religiosos paroquiais, sindicatos e corporações interessados ​​em si mesmos, movimentos políticos locais e outros grupos semelhantes. A lealdade de Royce exige que se examine os objetivos e ações de tais comunidades e trabalhe para reformar seus aspectos desleais. A filosofia da lealdade nos chama, em primeiro lugar, para criar e abraçar comunidades mais cosmopolitas e inclusivas. Deve ficar claro que esse é apenas o primeiro passo importante de um processo infinito destinado a realizar o ideal de lealdade universal. Qualquer comunidade real, seja a ONU ou uma família briguenta, na verdade ficará aquém da lealdade perfeita. Quando isso acontece, cada um deve responder ao mesmo escrutínio crítico e exige uma reforma. Não há expectativa de que esses altos ideais de lealdade, verdade e realidade perfeitas jamais serão plenamente realizados. Essas “causas perdidas” são indispensáveis, na visão de Royce, como fonte de normas absolutas para qualquer comunidade e seus membros. Deve ficar claro que esse é apenas o primeiro passo importante de um processo infinito destinado a realizar o ideal de lealdade universal. Qualquer comunidade real, seja a ONU ou uma família briguenta, na verdade ficará aquém da lealdade perfeita. Quando isso acontece, cada um deve responder ao mesmo escrutínio crítico e exige uma reforma. Não há expectativa de que esses altos ideais de lealdade, verdade e realidade perfeitas jamais serão plenamente realizados. Essas “causas perdidas” são indispensáveis, na visão de Royce, como fonte de normas absolutas para qualquer comunidade e seus membros. Deve ficar claro que esse é apenas o primeiro passo importante de um processo infinito destinado a realizar o ideal de lealdade universal. Qualquer comunidade real, seja a ONU ou uma família briguenta, na verdade ficará aquém da lealdade perfeita. Quando isso acontece, cada um deve responder ao mesmo escrutínio crítico e exige uma reforma. Não há expectativa de que esses altos ideais de lealdade, verdade e realidade perfeitas jamais serão plenamente realizados. Essas “causas perdidas” são indispensáveis, na visão de Royce, como fonte de normas absolutas para qualquer comunidade e seus membros. cada um deve responder ao mesmo escrutínio crítico e pede reformas. Não há expectativa de que esses altos ideais de lealdade, verdade e realidade perfeitas jamais serão plenamente realizados. Essas “causas perdidas” são indispensáveis, na visão de Royce, como fonte de normas absolutas para qualquer comunidade e seus membros. cada um deve responder ao mesmo escrutínio crítico e pede reformas. Não há expectativa de que esses altos ideais de lealdade, verdade e realidade perfeitas jamais serão plenamente realizados. Essas “causas perdidas” são indispensáveis, na visão de Royce, como fonte de normas absolutas para qualquer comunidade e seus membros.

Royce afirmou que a lógica da volição, levada a cabo o suficiente, nos obriga a abraçar precisamente essas causas perdidas como as nossas. No decorrer de seu extenso debate com James sobre a adequação do pragmatismo como doutrina, Royce aceitou muitos dos princípios de James. Um deles, inspirado no conhecido ensaio de James “The Will to Believe”, é que qualquer visão filosófica é, no fundo, uma expressão da vontade individual. Dado o fato de nossa existência no mundo, devemos primeiro decidir como devemos nos aproximar desse mundo, e então desenvolver nossas teorias filosóficas de acordo com isso. Um segundo princípio que Royce adotou é a visão pragmática da verdade: a verdade é a propriedade possuída pelas idéias que têm sucesso a longo prazo. As principais divergências de Royce com o pragmatismo dizem respeito ao modo como esses dois princípios são tipicamente compreendidos. Royce sustenta que, embora haja várias atitudes possíveis da vontade que alguém possa adotar em relação ao mundo (incluindo a "vontade de viver" de Schopenhauer e seu oposto, resignação), apenas uma - lealdade ao ideal de uma verdade última - está correta. As outras atitudes possíveis da vontade são auto-refutáveis. Ele, consequentemente, refere-se à sua própria posição como “Voluntarismo Absoluto” (Royce 2001 [1913], 349). Royce oferece um argumento semelhante sobre a noção pragmática da verdade (Royce 2001 [1913], 279). Adotando explicitamente um dos conceitos de Peirce, Royce argumenta que definir a verdade usando qualquer concepção de "longo prazo" - a não ser o fim ideal da investigação - é auto-refutável. Dada a aparente finalidade deste argumento (que é, novamente, uma variação do Argumento do Erro), Royce chama sua posição de “Pragmatismo Absoluto”. resignação) apenas uma - lealdade ao ideal de uma verdade última - está correta. As outras atitudes possíveis da vontade são auto-refutáveis. Ele, consequentemente, refere-se à sua própria posição como “Voluntarismo Absoluto” (Royce 2001 [1913], 349). Royce oferece um argumento semelhante sobre a noção pragmática da verdade (Royce 2001 [1913], 279). Adotando explicitamente um dos conceitos de Peirce, Royce argumenta que definir a verdade usando qualquer concepção de "longo prazo" - a não ser o fim ideal da investigação - é auto-refutável. Dada a aparente finalidade deste argumento (que é, novamente, uma variação do Argumento do Erro), Royce chama sua posição de “Pragmatismo Absoluto”. resignação) apenas uma - lealdade ao ideal de uma verdade última - está correta. As outras atitudes possíveis da vontade são auto-refutáveis. Ele, consequentemente, refere-se à sua própria posição como “Voluntarismo Absoluto” (Royce 2001 [1913], 349). Royce oferece um argumento semelhante sobre a noção pragmática da verdade (Royce 2001 [1913], 279). Adotando explicitamente um dos conceitos de Peirce, Royce argumenta que definir a verdade usando qualquer concepção de "longo prazo" - a não ser o fim ideal da investigação - é auto-refutável. Dada a aparente finalidade deste argumento (que é, novamente, uma variação do Argumento do Erro), Royce chama sua posição de “Pragmatismo Absoluto”. Ele, consequentemente, refere-se à sua própria posição como “Voluntarismo Absoluto” (Royce 2001 [1913], 349). Royce oferece um argumento semelhante sobre a noção pragmática da verdade (Royce 2001 [1913], 279). Adotando explicitamente um dos conceitos de Peirce, Royce argumenta que definir a verdade usando qualquer concepção de "longo prazo" - a não ser o fim ideal da investigação - é auto-refutável. Dada a aparente finalidade deste argumento (que é, novamente, uma variação do Argumento do Erro), Royce chama sua posição de “Pragmatismo Absoluto”. Ele, consequentemente, refere-se à sua própria posição como “Voluntarismo Absoluto” (Royce 2001 [1913], 349). Royce oferece um argumento semelhante sobre a noção pragmática da verdade (Royce 2001 [1913], 279). Adotando explicitamente um dos conceitos de Peirce, Royce argumenta que definir a verdade usando qualquer concepção de "longo prazo" - a não ser o fim ideal da investigação - é auto-refutável. Dada a aparente finalidade deste argumento (que é, novamente, uma variação do Argumento do Erro), Royce chama sua posição de “Pragmatismo Absoluto”.

A filosofia de lealdade de Royce se assemelha ao existencialismo em certos aspectos. Notáveis ​​entre eles são as noções de que chegamos à consciência moral em um mundo de objetivos e projetos sociais já estabelecidos, que a responsabilidade moral requer uma escolha individual autoconsciente e deliberada para abraçar causas específicas, e que as mais altas formas de conduta ética envolvem dedicação. e esforço a serviço de uma causa que não oferece promessa de sucesso final. Royce difere de existencialistas posteriores como Camus e Sartre, no entanto, em vários aspectos importantes. Royce não aceitaria sua noção de que os esforços humanos são finalmente absurdos, desdobrando-se num cenário de um universo sem sentido e indiferente. Pelo contrário, Royce sustenta que os conceitos de significado e realidade finais são forças poderosas e legítimas em nossas vidas. Com o existencialismo, Royce reconhece os abismos muito reais que separam os sentimentos, os pensamentos e a vontade de uma pessoa de outra: a experiência de outra pessoa pode ser inescrutável. Ao mesmo tempo, porém, ele insiste que reconhecemos o fato igualmente importante de que, na vida social comum, as mentes freqüentemente trabalham em conjunto. Grupos de pessoas muitas vezes são unidos em sentimento, pensamento e vontade por algo que transcende qualquer um dos indivíduos presentes (Royce 2001 [1913], 239).

2.3.2 Teoria da Comunidade

Royce foi um dos primeiros filósofos americanos a reconhecer o importante desafio da visão moral de Nietzsche, que celebra os indivíduos que procuram exercer sua vontade autônoma para um poder “socialmente idealizado”. Tal individualismo heroico, também associado a Walt Whitman, Ralph Waldo Emerson e William James, mostra-se insatisfatório na visão de Royce (Royce 1995 [1908], 41). Suas visões éticas inspiradoras estão condenadas à ineficácia precisamente por causa de seu extremo individualismo. “Só existe uma maneira de ser um indivíduo ético. Isso é escolher sua causa, e depois servi-la, como o Samurai seu chefe feudal, como o cavaleiro ideal da história romântica sua dama, - no espírito de todos os leais ”(Royce 1995 [1908], p. 47).

Uma das características mais marcantes da filosofia de Royce é sua ênfase nas comunidades como sendo logicamente anteriores aos indivíduos. Como vimos, Royce considera as noções de verdade e conhecimento ininteligíveis para o indivíduo, a menos que postulemos um supremo conhecedor da verdade objetiva, a infinita comunidade de mentes. As noções de identidade pessoal e propósito são igualmente ininteligíveis, a menos que postulemos uma comunidade de pessoas que defina as causas e estabeleça papéis sociais para aqueles indivíduos adotarem. O conceito de comunidade é, portanto, central tanto para a ética de Royce quanto para sua metafísica. Não apenas qualquer associação ou coleção de indivíduos é uma comunidade. A comunidade só pode existir quando os membros individuais estiverem em comunicação uns com os outros, de modo que haja, até certo ponto e em algum aspecto relevante, uma congruência de sentimentos, pensamento, e vai entre eles. Também é necessário considerar as dimensões temporais da comunidade. “Uma comunidade constituída pelo fato de que cada um de seus membros aceita como parte de sua própria vida individual e da mesma pessoa eventos passados que cada um de seus companheiros aceita, podem ser chamados de uma comunidade de memória ”. Similarmente,“ Uma comunidade constituída pelo fato de que cada um de seus membros aceita, como parte de sua vida individual e de si mesmo, o mesmo futuro esperado. eventos que cada um de seus companheiros aceita, podem ser chamados de uma comunidade de expectativa ou ... uma comunidade de esperança ”(PC 248). Esses eventos comuns do passado e do futuro, que todos os membros mantêm como partes idênticas de suas próprias vidas, são a base de sua lealdade à comunidade.

Como discutido em conexão com a teoria ética de Royce, algumas comunidades são definidas pela verdadeira lealdade, ou adesão a uma causa que se harmoniza com o ideal universal de “lealdade à lealdade”. Ele se refere a comunidades como “comunidades genuínas” ou “comunidades da graça”. Outras comunidades são definidas por uma lealdade viciosa ou predatória. Essas “comunidades naturais” degeneradas tendem à destruição das causas e possibilidades de lealdade dos outros. Finalmente, além das comunidades reais que encontramos diretamente na vida, existe a “Comunidade Amada” ideal de todos aqueles que seriam totalmente dedicados à causa da lealdade, verdade e realidade em si.

Royce enfatiza que a partilha dos sentimentos, pensamentos e vontades dos indivíduos que ocorre em qualquer comunidade (incluindo a Comunidade Amada) não deve ser tomada como implicando uma confusão mística ou aniquilação de identidades pessoais. Indivíduos permanecem indivíduos, mas na formação de uma comunidade eles atingem uma espécie de vida de segunda ordem que se estende para além de qualquer uma das suas vidas individuais. Onde a lealdade de um certo número de indivíduos a uma causa é coordenada na comunidade ao longo do tempo, Royce fala não-figurativamente de uma personalidade super-humana no trabalho: uma comunidade genuína é unida por um espírito orientador ou “interpretador”. A ocasião pode ser incorporada por uma única pessoa, como um líder ou outro exemplar, mas nem sempre é esse o caso.

2.4 Filosofia da Religião

Embora seus escritos contenham uma grande dose de insight relevante para uma filosofia estritamente naturalista, as preocupações religiosas figuram proeminentemente desde a primeira grande publicação de Royce, O Aspecto Religioso da Filosofia , até suas duas últimas, As Fontes da Visão Religiosa e O Problema do Cristianismo . Como foi indicado, o foco principal do trabalho inicial de Royce foi metafísico. No mundo e no indivíduo ele identificou claramente o objeto de sua investigação como "o Indivíduo de Indivíduos, a saber, o Absoluto, ou o próprio Deus" (Royce 1899-1901, 1:40). Os críticos das primeiras obras de Royce admiravam sua argumentação metafísica, mas encontravam sua concepção do querer de Deus. Peirce observou que a Mente Absoluta tinha pouca semelhança com o Deus que as pessoas buscam nas igrejas - não é o tipo de ser que alguém adoraria. Tiago objetou que se todos os nossos erros e tristezas forem de fato reconciliados no Absoluto, então pessoas finitas pareceriam ser exoneradas da responsabilidade final por suas ações: elas poderiam também desfrutar de um “feriado moral” ao longo da vida. Com a Filosofia da Lealdade Royce começou a dedicar mais atenção às questões práticas da ética e da filosofia da comunidade. Em seus últimos trabalhos, ele recorreu à noção de lealdade para explicar a natureza da experiência religiosa nas comunidades humanas.

Royce afirma que “o postulado central e essencial” de toda religião é que “o homem precisa ser salvo” (Royce, 2001 [1912], pp. 8–9). A salvação é necessária por causa de uma combinação de dois fatores. A primeira é “a ideia de que existe algum objetivo ou fim da vida humana que é mais importante do que todos os outros objetivos”. A segunda é que “o homem como ele é agora, ou como ele é naturalmente, está em grande perigo de perder este objetivo maior de tornar toda a sua vida um fracasso sem sentido ”(Royce 2001 [1912], 12). A salvação vem na forma de orientação para compreender e realizar o objetivo mais elevado da vida, até onde formos capazes. Dadas as limitações e falibilidade da perspectiva humana, Royce afirma que essa orientação deve vir de alguma fonte super-humana ou divina.

Em The Sources of Religious Insight, Royce considera e rejeita várias concepções comuns de religião antes de defender sua religião de lealdade. Sua discussão da vida social natural como fonte de discernimento religioso pode ser lida como uma crítica ao movimento “Evangelho Social”. Sua consideração da razão é notável não por sua observação familiar de que a razão é inadequada ao conhecimento religioso, mas por sua crítica pragmática da adequação da mera razão, mesmo para o conhecimento científico. Finalmente, sua consideração cuidadosa e rejeição do individualismona religião é uma crítica direta da visão judaica da experiência religiosa. Royce emprega seu método dialético familiar para defender sua visão religiosa através da participação na comunidade leal, a "igreja invisível" guiada por um espírito divino e dedicada aos mais elevados ideais de bondade. Nas fontes, Royce oferece uma visão da religião como experiência comum. É "comum" tanto no sentido de que não consiste primariamente no tipo de experiências extraordinárias que James enfatizou, e no sentido de que é uma experiência de realidade fundamentalmente social e não individual.

2.4.1 Cristianismo

Enquanto as Fontes dizem respeito à natureza da experiência religiosa em geral, O Problema do Cristianismo centra-se na questão "Em que sentido, se houver, o homem moderno pode ser consistentemente, no credo, um cristão?" (Royce 2001 [1913], 62). A resposta de Royce na verdade rejeita o tipo de conceitos estáticos e crenças geralmente implicados pela devoção a credos específicos, incluindo aqueles identificados com o cristianismo. Enquanto sua visão gira sobre a noção cristã de encarnação divina, não é a encarnação de Deus em Jesus, mas sim a encarnação do Espírito na igreja viva que Royce enfatiza: “a Igreja, ao invés da pessoa do fundador, deveria ser vista como a ideia central do cristianismo ”(Royce 2001 [1913], 43). A principal importância da igreja cristã, para Royce, é como um paradigma de comunidade. Ele considera a igreja paulina como o melhor exemplar de uma comunidade agraciada: no seu melhor, a igreja se esforça para incorporar o Espírito Intérprete que orienta, de modo a tornar-se uma Comunidade Universal de Interpretação “cuja vida compreende e unifica todas as variedades sociais e todas as comunidades sociais que… sabemos ser reais” (Royce 2001 [1913], 340 ). Doutrinas e credos podem mudar; as instituições particulares que se identificam como igrejas podem ou não ser realmente comunidades de graça. O que importa no final é o processo de interpretação - o processo de comunicação e entendimento mútuo em comunidades de graça finitas, imperfeitas, unidas pela lealdade e pelo esforço em direção à suprema e ideal Comunidade Amada. de modo a tornar-se uma Comunidade Universal de Interpretação “cuja vida compreende e unifica todas as variedades sociais e todas as comunidades sociais que… sabemos ser reais” (Royce 2001 [1913], 340). Doutrinas e credos podem mudar; as instituições particulares que se identificam como igrejas podem ou não ser realmente comunidades de graça. O que importa no final é o processo de interpretação - o processo de comunicação e entendimento mútuo em comunidades de graça finitas, imperfeitas, unidas pela lealdade e pelo esforço em direção à suprema e ideal Comunidade Amada. de modo a tornar-se uma Comunidade Universal de Interpretação “cuja vida compreende e unifica todas as variedades sociais e todas as comunidades sociais que… sabemos ser reais” (Royce 2001 [1913], 340). Doutrinas e credos podem mudar; as instituições particulares que se identificam como igrejas podem ou não ser realmente comunidades de graça. O que importa no final é o processo de interpretação - o processo de comunicação e entendimento mútuo em comunidades de graça finitas, imperfeitas, unidas pela lealdade e pelo esforço em direção à suprema e ideal Comunidade Amada.

Royce critica muitas igrejas históricas porque, a seu ver, perdeu de vista o espírito que deveria guiá-las. Ao mesmo tempo, ele identificaria a graça no trabalho em muitas comunidades que não são autoconscientemente religiosas. Ele tinha grande respeito pelas religiões não-cristãs, prestando especial atenção ao budismo (Royce se deu ao trabalho de aprender sânscrito e O problema do cristianismo inclui uma apresentação muito simpática do budismo). No final, no entanto, Royce foi um filósofo que trabalhou dentro do contexto intelectual do cristianismo ocidental. Ele sustenta que somente o modelo cristão da comunidade leal combina com sucesso o verdadeiro espírito da interpretação universal com uma apreciação do “valor infinito” do indivíduo como um membro único da Comunidade Amada ideal, o Reino dos Céus (Royce 2001 [1913]. ], 193).

2.4.2 O Problema do Mal

O problema do mal é um tema persistente nos escritos de Royce. Ele lutou com a tragédia em sua vida pessoal e procurou entendê-lo melhor através da filosofia. Como idealista, ele também teve que lutar com o mal como um problema da metafísica. O idealismo sustenta que todos os atos e eventos são finalmente aceitos e reconciliados em uma perspectiva final. Isso parece sugerir que o mal, a tristeza e a dor que atravessam a vida humana são ilusórios - ou o que parece ainda menos compreensível, que nossa experiência de sofrimento é de algum modo boa, que é “tudo pelo melhor”. Aceito essas aparentes implicações de sua metafísica, Royce afirmou que o mal é um fato real do mundo. Ele insistiu que enfrentássemos o mal como mal e não considerá-lo como um meio para atingir um propósito divino preordenado mas inescrutável. Ele procurou entender o mal filosoficamente. Ao buscar essa compreensão, ele não se contentou em explicá-la ou em aliviar seus efeitos apelando para uma inteligente teodiceia.

Royce adotou uma metafísica do processo teísta que reconhece o mal como uma força real e o sofrimento como um fato irredutível da experiência. Em “The Problem of Job”, Royce abordou o problema tradicional do mal: “Suponhamos o próprio pressuposto de que Deus é um ser diferente deste mundo, que ele é seu criador e governante externo, e então todas as soluções falham. Deus é então cruel ou desamparado, no que diz respeito a todo mal finito do tipo que Jó suporta. ”Se considerarmos que Deus não é um ser separado, então“ Quando você sofre, seus sofrimentos são de Deus.sofrimentos, não seu trabalho externo, não sua penalidade externa, não o fruto de sua negligência, mas identicamente sua própria desgraça pessoal. Em você, o próprio Deus sofre, exatamente como você, e tem toda a sua preocupação em superar esta dor. ”O pesar não é“ um meio físico para um fim externo ”, mas sim“ um constituinte logicamente necessário e eterno da vida divina ”( McDermott 1969, 843). Embora Royce acreditasse que os eventos estão coletivamente tendendo para uma reconciliação final na perspectiva eterna da Comunidade Amada, eles não são apagados mesmo nessa perspectiva ideal. Os eventos da vida (alegres e tristes) persistem, tanto como experiências dos indivíduos que se submetem a eles como também como experiências de Deus.

Royce não procura explicar ou diminuir a realidade do mal: é, na sua opinião, um fato bruto do ser, um resultado inevitável da existência do mundo no tempo. Dado o fato do mal, a questão mais importante diz respeito a como nós, seres finitos, devemos reagir a ele. Sua resposta é que devemos adotar a atitude de lealdade ao bem e à verdade, que, como forças reais no mundo, são o oposto metafísico do mal. O membro leal de uma comunidade genuína confronta o mal e deseja superá-lo pelo próprio fato da lealdade ao seu oposto. O mal nunca pode ser erradicado - essa é outra maneira de dizer que a lealdade à lealdade é uma causa perdida. Embora o sucesso dessa alta causa esteja no futuro inalcançável, o significado de nossa resposta é manifesto em nossas vidas presentes.

A explicação poderosa e original de Royce da doutrina da expiação em The Problem of Christianity detalha como a comunidade leal pode responder melhor ao mal humano. O tipo mais alto de transgressão em uma ética de lealdade é a traição, ou a traição intencional da própria causa e a comunidade de pessoas que a servem. O traidor é aquele que abraçou livremente uma causa e se uniu a uma comunidade de graça a serviço dessa causa, mas que então culposamente comete algum ato que mina a causa e a comunidade. Tal traição está apenas a um passo do suicídio moral: ameaça destruir a rede de propósitos e as relações sociais concretas que definem o self do traidor (Royce 2001 [1913], 162). A expiação ocorre quando o traidor e a comunidade são reconciliados, quando ambos são salvos do ato maligno através de algum ato da vontade.

Royce considera os relatos cristãos tradicionais da expiação como insatisfatórios. Eles não explicam adequadamente como o traidor e a comunidade são reconciliados e salvos na esfera humana. Muito menos eles explicam os detalhes misteriosos de como a expiação reconcilia o pecador com Deus. O traidor que reconhece a magnitude do que foi perdido através do ato de traição vive em um estado que Royce chama de "o inferno do irrevogável" (Royce 2001 [1913], 162). Royce procura uma explicação da expiação que reconhece a natureza irrevogável de um feito que foi feito, e que muda tudo para o pecador e a comunidade que foi prejudicada. Teorias de “satisfação penal” da expiação simplesmente não falam à situação do pecador: ser dito que um Deus irado exige retribuição ou retribuição pela traição, e que este preço foi pago (pela morte violenta de Jesus Cristo, ou por qualquer outro sacrifício) não repara o universo moral devastado do próprio pecador. O pecador “não está lidando com o 'Deus irado' de uma tradição teológica bem conhecida, mas consigo mesmo” (Royce 2001 [1913], 170-71). Royce procura uma teoria que primeiro faça sentido do aspecto humano imediato da expiação. Se alguém pode ser encontrado, pode então ser considerado teologicamente. Uma teoria da "satisfação penal", que afirma responder questões teológicas, mas permanece sem sentido ou misteriosa em termos humanos, é simplesmente insatisfatória. mas consigo mesmo ”(Royce 2001 [1913], 170-71). Royce procura uma teoria que primeiro faça sentido do aspecto humano imediato da expiação. Se alguém pode ser encontrado, pode então ser considerado teologicamente. Uma teoria da "satisfação penal", que afirma responder questões teológicas, mas permanece sem sentido ou misteriosa em termos humanos, é simplesmente insatisfatória. mas consigo mesmo ”(Royce 2001 [1913], 170-71). Royce procura uma teoria que primeiro faça sentido do aspecto humano imediato da expiação. Se alguém pode ser encontrado, pode então ser considerado teologicamente. Uma teoria da "satisfação penal", que afirma responder questões teológicas, mas permanece sem sentido ou misteriosa em termos humanos, é simplesmente insatisfatória.

O mal humano concreto da traição é que a lealdade do traidor à causa e, com ela, as relações morais que ligam a comunidade, foram quebradas e não podem ser restauradas ao seu estado anterior. As “teorias morais” da expiação respondem pela mudança na pessoa do traidor, mas falham em explicar como a “comunidade ferida ou despedaçada” pode ser consertada (Royce, 2001 [1913], p. 175). Tais teorias, no relato de Royce, explicam que, ao contemplar o sacrifício voluntário de Cristo por sua própria vida em prol da comunidade humana, o pecador experimenta arrependimento profundo e desenvolve uma nova capacidade de amar a comunidade traída. A alma do pecador é purificada e melhorada (Royce 2001 [1913], 172). Tal processo pode levar o pecador a perceber a magnitude infernal da traição irrevogável. Royce aponta, no entanto, que tal processo por si só não faz nada para reconciliar o pecador com a comunidade ou para reparar essa comunidade. Tal reconciliação e cura requer algo mais do que uma mudança no coração do indivíduo.

Isso faz com que Royce considere teorias da expiação que se concentram no ato de perdão da comunidade. O perdão, como um ato da comunidade e não do pecador, é claramente essencial para a expiação. Além disso, envolve um reconhecimento da fragilidade humana - não apenas a fragilidade moral do pecador em questão, mas a de todos os seres humanos. O perdão envolve o reconhecimento de que qualquer pessoa pode cometer tal ato, que a causa da lealdade perfeita é uma causa perdida. Mesmo quando pode ocorrer, porém, o perdão não restaura a comunidade ao estado inocente de harmonia e “amor não-abrandado” que existia antes da traição (Royce 2001 [1913], 177–78). A expiação move a comunidade e o traidor além do ato irrevogável de traição. Isso não pode ser feito por um ato de perdão que retorne a comunidade e suas relações ao modo como as coisas eram antes. “O modo como as coisas eram” está irrevogavelmente perdido.

Em seu aspecto humano, a expiação ocorre por meio de um ato interpretativo que cria novas relações entre os membros, incluindo o traidor, juntamente com uma nova compreensão e nova aceitação de sua causa unificadora. O ato de expiação “só pode ser realizado pela comunidade, ou em nome da comunidade, através de algum servo fiel que age, por assim dizer, como a encarnação do espírito da própria comunidade” (Royce 2001 [1913], 180). Essa pessoa age como uma terceira mediadora entre o traidor e a comunidade traída. As coisas não são feitas da mesma forma como eram antes através da expiação, mas estão em um aspecto importante feito melhor - precisamente por causa das circunstâncias únicas criadas pelo ato original de traição. Através do ato expiatório, a comunidade genuína é restaurada e todos os indivíduos envolvidos podem emergir como sábios, servos mais resolvidos de sua causa comum. Nesse sentido, Royce escreve:O mundo, transformado por essa ação criativa, é melhor do que teria sido se tudo o mais permanecesse o mesmo, mas se aquele ato de traição não tivesse sido feito de todo ”(Royce, 2001 [1913], p. 180).

Royce indica que essa percepção sobre o aspecto humano da expiação fornece a base para uma compreensão teológica da expiação envolvida nos ensinamentos e na morte de Cristo. Ele não articula os detalhes de uma doutrina teológica de expiação, no entanto. Ele declara “o postulado central” da “mais alta forma de espiritualidade humana” como segue: “ Nenhuma baixeza ou crueldade de traição tão profunda ou tão trágica entrará em nosso mundo humano, mas esse amor leal poderá em seu devido tempo se opor a apenas esse ato de traição seu ato de reparação de expiação (Royce 2001 [1913], 186). Este postulado não pode ser provado verdadeiro, claro, mas as comunidades humanas podem afirmar e agir como se fosse verdade. A doutrina cristã, como Royce a apresenta, assume esse mesmo postulado como “um relato sobre as obras sobrenaturais de Cristo” (Royce 2001 [1913], 186). Em O Problema do Cristianismo, Royce propusera-se a responder à pergunta “Em que sentido, se é que algum, o homem moderno pode ser consistentemente, em credo, um cristão?” Uma forma de sua resposta, baseada nessa teoria da expiação, é que as comunidades podem e devem agir de acordo com a fé que, através do espírito de comunidade genuína, a expiação é sempre possível como uma resposta ao pecado humano e ao mal.

Bibliografia

A bibliografia mais completa dos escritos publicados de Royce é:

Skrupskelis, IK, "Bibliografia anotada das obras publicadas de Josiah Royce", em McDermott (2005 [1969]), vol. 2: 1167–1226.

Os escritos inéditos de Royce são indexados e descritos nos dois trabalhos seguintes:

Frank Oppenheim, com a ajuda de Dawn Aberg e John Kaag, 2011, Índice Compreensivo dos Documentos de Josiah Royce nos Arquivos da Universidade de Harvard , Instituto de Pensamento Americano, Universidade de Indiana-Purdue University Indianapolis. < Josiah Royce Papers - Índice de Oppenheim >

2009. "Royce, Josiah, 1855-1916: Documentos de Josiah Royce: Um Inventário", (HUG 1755), Cambridge, Massachusetts .: Biblioteca da Universidade de Harvard. < Royce, Josiah, 1855-1916. Documentos de Josiah Royce: Um Inventário >

Obras de Royce

Escritos não publicados

Arquivos da Universidade de Harvard, Royce Papers: 156 caixas: 98 caixas de fólio, 47 caixas de documentos, 11 caixas de mídia.

Edições publicadas

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–––, 1963, o Seminário de Josiah Royce, de 1913 a 1914: Conforme Registrado nos Cadernos de Notas de Harry T. Costello , ed. G. Smith, New Brunswick: Rutgers University Press.

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Obras sobre Royce

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Kegley, Jacquelyn Ann K., 2008, Josiah Royce em Foco , Bloomington: Indiana University Press.

Kuklick, B., 1985, Josiah Royce: Uma Biografia Intelectual , Indianapolis, Indiana: Hackett Publishing Company, Inc.

Lewis, CI, 1916, “Tipos de Ordem e o Sistema [Sigma],” Philosophical Review 25 : 407–19.

Marcel, G., 1956, Metafísica de Royce , trans. V. e G. Ringer, Henry Regnery Company. Originalmente publicado como La Métaphysique de Royce , Paris, 1945.

Oppenheim, FM, 1980, Voyage Down Under: Uma Jornada da Mente , Lexington: University Press of Kentucky.

–––, 1987, Filosofia Madura da religião de Royce , Notre Dame, Indiana: Universidade de Notre Dame Press.

–––, 1993, Ética Madura de Royce , Notre Dame, Indiana: Universidade de Notre Dame Press.

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Parker, Kelly A. e Jason Bell, editores, 2014, The Relevance of Royce , Nova York: Fordham University Press.

Parker, Kelly A. e Krzysztof Piotr Skowroński, eds., 2012, Josiah Royce para o século XXI: Interpretações históricas, éticas e religiosas , Nova York: Lexington Books.

Smith, JE, 1969, Infinito Social de Royce: A Comunidade de Interpretação , Hamden, Conn .: Archon Books.

Trotter, G., 2001, On Royce , Belmont, Califórnia: Wadsworth.

Tunstall, Dwayne A., 2009, sim, mas não completamente: Encontrando a introspecção Ethico-Religiosa de Josiah Royce , New York: Imprensa da universidade de Fordham.

Outros trabalhos referenciados

James, William, 1985 [1902], As Variedades da Experiência Religiosa , As Obras de William James, ed. Frederick Burkhardt, Cambridge, Mass .: Harvard University Press.

Peirce, Charles S., 1992, Raciocínio e a Lógica das Coisas: As Conferências de Cambridge, Palestras de 1898 , ed. Kenneth Laine Ketner, Cambridge: Harvard University Press.