A classe social de Jesus

Agora, o que você acha que podemos saber sobre a classe social de Jesus com base em evidências e discussões recentes?

Recentes descobertas arqueológicas desafiam a imagem de Jesus como um camponês pregando em um remanso pastoral.

Discussões recentes sobre a classe social de Jesus tentam localizá-lo dentro das estruturas sociais da sociedade mediterrânea em geral, ou da sociedade galileana, no primeiro século. E parece haver um debate entre muitos estudiosos contemporâneos de Jesus sobre se ele era realmente um camponês ou ... um pouco mais alto nos estratos socioeconômicos. Em geral, sabemos que ele era de classe baixa, pelos padrões da aristocracia imperial romana ou mesmo da classe dominante da Palestina, os reis clientes herodianos. Mas ele pode ter sido um artesão. Ele não parece ter sido um camponês no sentido estrito, alguém que trabalhava na terra para viver. Ele estava próximo, no entanto, da sociedade camponesa; todas as imagens em suas parábolas e seus aforismos estão firmemente enraizados na sociedade camponesa e recorrem a coisas cotidianas como um semeador ou semente de semente. Mas também invocam imagens de proprietários de terras e relações entre proprietários de escravos e escravos, senhores e servos. Então, Jesus parece estar ciente desse nível de mistura socioeconômica. E ele pode muito bem ter tido alguma relação com isso. Portanto, um artesão de algum tipo é provavelmente a melhor maneira de descrevê-lo.

O Galileu e Séforis

Onde Jesus cresceu e como isso afetaria a perspectiva de seu mundo?

Jesus cresceu em Nazaré, uma vila na Galileia. Agora, a Galileia, pela maioria dos relatos tradicionais, é sempre retratada como uma espécie de remanso bucólico ... camponeses querubins nas encostas. E, no entanto, nossas recentes descobertas arqueológicas mostraram que esse não é o caso. Nazaré, por si só, é uma vila. uma pequena vila ali. Mas fica a menos de 6,5 km de um grande centro urbano, Séforis. Agora, vemos Jesus crescendo, não nas águas subterrâneas bucólicas, não no interior rural, mas nas margens de uma vida urbana vibrante.

E que tipo de cidade era Séforis?

Séforis foi fundada como a capital da Galileia. E assim, foi realmente investido, como Cesareia Marítima, com todas as armadilhas da vida urbana grega ou romana como um importante centro de atividade política para essa região do país. Como resultado, as escavações em Séforis encontraram extensos programas de construção, teatros, anfiteatros e esse tipo de coisa, como Cesareia. O que isso nos diz sobre a história de Jesus, porém, é que o próprio Jesus não estaria muito longe daquela interseção vibrante da cultura grega, por um lado, e da cultura nacional judaica tradicional, por outro.

Quão cosmopolita era Séforis? Foi multilingue?

Séforis parece ter sido uma cidade muito cosmopolita. Sabemos que era pelo menos trilíngue e talvez tetralingual. Ou seja, sabemos que eles falavam aramaico, a língua vernacular da maioria das pessoas da pátria judaica, mas o grego também era bastante proeminente. Algumas pessoas provavelmente usavam latim, embora não sejam muitas, alguém poderia imaginar. E talvez haja outras línguas flutuando nas imediações também, por causa dos vários tipos de pessoas que teriam passado por Séforis. Séforis estava bem na principal rota terrestre entre Cesareia, na costa, e o Mar da Galileia.

Agora, você pode ter mencionado isso, mas eles descobriram pesos em diferentes idiomas no Séforis?

O impacto desse centro comercial cosmopolita, Séforis, pode ser visto pelo fato de terem sido encontrados pesos, presumivelmente no mercado. De um lado do peso, está registrado em aramaico, do outro lado, em grego. Mostrando que as pessoas podem estar lendo de qualquer tradição que possam ter vindo.

Não é um carpinteiro humilde

As recentes descobertas em Séforis são extremamente controversas, mas as descobertas realmente exigem que repensemos completamente o cenário socioeconômico de Jesus, porque realmente pensávamos que Jesus estava realmente no interior, completamente afastado da vida urbana. O que as escavações em Séforis sugerem é que Jesus era bem próximo a um ambiente urbano próspero e sofisticado que traria consigo toda a diversidade do Império Romano e exigiria, apenas para continuar, como o preço de fazendo negócios, um nível de sofisticação que ninguém pensaria ser característico de Jesus, o humilde carpinteiro.

Eu localizaria Jesus mais na classe média do que na classe média baixa, do que na classe baixa do período. Certamente ele teria sido multilíngue, e isso nos leva a repensar toda a herança literária e retórica que Jesus teria trazido ao seu ministério. Para que as descobertas em Séforis e as escavações em andamento realmente nos forcem a reformular o molde, se você preferir, do qual Jesus cresce. É um molde muito mais sofisticado e complexo do que se pensava anteriormente.

Um menino paz em uma vila paz

Sabemos, presumivelmente, que ele cresceu em Nazaré. O que isso implica sobre sua formação e sua classe?

Jesus nascendo em Nazaré e crescendo em Nazaré nos diz que ele era um menino camponês em uma aldeia camponesa. Talvez pudéssemos estimar de 100 a 200 pessoas no máximo nesta pequena vila, situada numa colina, à vista, a propósito, de uma cidade bastante importante, Séforis, mas uma de suas aldeias vizinhas.

A tradição diz que Jesus era um carpinteiro. O termo está no grego "tectone" no evangelho de Marcos, "artesão" seria talvez a nossa melhor tradução. Mas, na ordem hierárquica da sociedade camponesa, um artesão camponês é mais baixo que um camponês. Provavelmente significa, geralmente, um camponês que foi expulso da terra e tem que ganhar a vida, se puder, trabalhando.

A dificuldade para ouvirmos um termo como "carpinteiro" é que imediatamente pensamos em um trabalhador altamente qualificado e, pelo menos na América do Norte, na classe média, obtendo uma renda muito alta. Assim que levamos isso para o mundo antigo, estamos totalmente perdidos. Porque, antes de tudo, não havia classe média no mundo antigo. Havia os que têm e os que não têm, para simplificar. E na antropologia das sociedades camponesas, dizer que alguém é artesão ou carpinteiro não é elogiá-las. É dizer que eles são mais baixos na hierarquia do que um camponês. Portanto, é dos antropólogos que entendo que um artesão camponês não é um elogio.

Existe uma teoria, porém, de que o local de nascimento de Jesus nos dá uma pista para um personagem um pouco mais sofisticado. Alguém que estava na porta de uma cidade pequena helenizada, multilíngue. Ele possivelmente falava grego ou teria ouvido falar. Possivelmente poderia ter sido influenciado pelo pensamento grego ou helenístico. Em outras palavras, um cara muito mais sofisticado. Você reconcilia essas imagens ou não concorda com isso?

Bem, o interessante é que, de fato, Jesus nunca mencionou Séforis. E ele não usa metáforas que nos dizem profundamente que conhece as sociedades urbanas. Ele pode falar sobre proprietários de terras, oficiais de justiça ou coisas assim. Não há evidências de que Jesus esteja envolvido na vida urbana de Séforis, que fica a uma curta distância de Nazaré. Mas morar perto de uma cidade no mundo antigo não era necessariamente uma coisa boa.

Qual é o argumento contra ele ser uma pessoa mais helenizada e urbanizada? Por que você o coloca tão firmemente como um camponês de classe baixa?

Bem, um camponês de classe baixa é alguém que está em interação, não necessariamente feliz, com uma cidade local. Se você tira a cidade, não tem um camponês, provavelmente tem um fazendeiro, um fazendeiro feliz. Então, antes de tudo, Jesus nunca menciona Séforis, embora tenha crescido à vista dele. Ele não parece estar falando de imagens urbanas.

E se ele soubesse algo sobre Séforis, o que ele saberia? Ele saberia que os aquedutos levam a água do campo para a cidade. E os aquedutos correm em apenas uma direção. E as pessoas da cidade foram lavadas, são as pessoas com os banhos públicos. Então, do campo para a cidade, e não vejo nenhum aqueduto voltando, Jesus era sofisticado [o suficiente] para saber o que era a cidade, que era a sede da opressão camponesa.

Suas viagens, ou as parábolas que ele ensina, também nos dão uma pista de sua provável classe, de sua aparente evasão de cidades?

Se você usar três parábolas usadas no material comum no evangelho Q e no evangelho de Tomé, por exemplo, a parábola da ovelha perdida, a parábola do grão de mostarda ou a parábola do fermento. Tudo isso é absolutamente rural, cotidiano, experiências rurais. Eles presumem nenhum conhecimento profundo. Alguém os entenderia. Eles falam estritamente ao público rural de Jesus. De qualquer forma, quem é Jesus ou qual é sua formação, ele certamente está contando suas histórias para um público rural. Parece-me, nascido em Nazaré, falando para uma audiência rural, parece que Jesus é um camponês, falando com camponeses.

Jesus evite cidades

De acordo com os relatos do evangelho, o próprio Jesus vem de uma cidade muito pequena, uma cidade praticamente desconhecida, Nazaré, na Galileia, e parece passar toda a sua carreira, por assim dizer, conversando com judeus nessas pequenas cidades ou vilarejos da Galileia. Existem dois assentamentos substanciais na Galileia, Séforis e Tibério, podemos chamá-los de cidades, embora esse seja talvez um pequeno uso frouxo do termo. Mas Jesus os evita. Não é para onde ele vai. Não é aí que ele tem seus seguidores e não é onde ele se sente bem-vindo. Ele se sente muito mais à vontade em lidar com as aldeias e as pequenas cidades, o que poderíamos chamar de camponeses da sociedade.

E a primeira vez que ele vai para as grandes cidades, é claro, é quando chega a Jerusalém, no final de seu ministério ou no final de sua carreira, com conseqüências muito infelizes. Então, principalmente então, ele parece ser um fenômeno rural, ou representativo da piedade camponesa ou dos modos camponeses, e não dos caminhos das cidades.

Mas por que? Por que você acha que ele não foi às cidades?

Na antiguidade, muitas vezes havia tensão social entre cidade e país. Não é exatamente a mesma tensão que temos hoje, onde a distinção entre cidade e país é muito distinta ... Na Antiguidade, a divisão não era tão clara, porque as pessoas nas cidades também eram agrícolas. Você andou fora dos muros da cidade, caminhou 15 pés e lá estava você no campo. Portanto, os contrastes sociais em alguns aspectos foram muito menores do que são para nós. Mas em outros aspectos, eles eram muito mais pontuais. Havia uma sensação de que as cidades ou as grandes cidades são onde moravam os grandes proprietários de terra, onde moravam os cobradores de impostos, onde estavam os funcionários do governo, onde estavam os juízes, onde qualquer posto avançado da cultura foi encontrado. e clivagem social, então, entre os modos camponeses do campo e das cidades.Isso pode ser visto não apenas na Judeia, mas em todo o Império Romano. E talvez então, Jesus e seus seguidores simplesmente não eram do tipo de cidade. Esta não é a sua cultura, nem a sua sociedade, nem os seus caminhos. Eles se sentem mais à vontade em viver com seus próprios tipos no campo.

Séforis não faz muita diferença

O que as recentes descobertas arqueológicas em Séforis nos dizem sobre a ocupação de Jesus, sua classe social, como ele ganhava a vida?

Séforis era conhecida como a joia da Galileia. Era uma das capitais da Galileia e é a primeira capital do filho de Herodes, que é um cliente judeu independente rei de Roma durante a vida de Jesus ... Séforis é uma cidade bonita e rica. É uma cidade judaica. Mas, como a maioria das cidades judaicas ricas do período greco-romano, suas declarações arquitetônicas são feitas no idioma greco-romano. Isso não significa que seja a cultura greco-romana. Não mais do que pensaríamos que Thomas Jefferson [era] porque Monticello tem elementos da arquitetura grega.

Séforis foi dinheiro. Era o centro de comércio da região. E se Jesus estava crescendo em Nazaré, o que é apenas uma caminhada para alguém saudável ... Eu acho que é algo como cinco quilômetros. Se ele fosse carpinteiro, ou algum tipo de artesão, ele poderia ter trabalhado em Séforis. O que isso implica na classe social de Jesus? É difícil saber. Eu acho que desde que ele é descrito como um judeu piedoso, e como os judeus piedosos têm uma semana de trabalho de seis dias, e desde o sétimo dia eles têm obrigações particulares que não lhes permitem fazer longas viagens (no sábado, você realmente você deveria descansar.Você não deve caminhar até Séforis e talvez assistir uma peça à tarde, ou algo assim.) Eu não acho que culturalmente, Séforis teria feito tanta diferença. Penso que, como a maioria das pessoas em seu período que não são nobres, Jesus teria trabalhado para viver seis dias por semana e descansado no sábado.

Jesus provavelmente trilingual

Se Séforis é uma cidade tão cosmopolita, isso nos diz algo sobre a classe social de Jesus? Ele era um camponês?

Bem, os evangelhos mencionam que Jesus e seu pai eram artesãos, artesãos. É muito provável que Jesus tenha realmente trabalhado em Séforis na época da atividade de Antipas lá. Provavelmente não há dúvida disso. São quatro quilômetros de distância. Provavelmente é o lugar onde todos os adolescentes teriam trabalhado, e todo o povo de Nazaré estava aglomerando-se nesta cidade sendo criada a partir do monte de Séforis. Muitos artesãos trabalhavam na construção da cidade de Séforis. Se seu ponto alto foi cem ou 200 anos depois, como todas as boas cidades orientais do Oriente Médio, havia um componente agrícola em Séforis. Você tem uma atividade enorme nos campos ao lado. Você tem aldeias satélites e indústrias satélites que se ligam à área em torno da área municipal e do território de Séforis. 

Séforis não era apenas o centro, não apenas uma cidade com casas e obras de água e coisas assim, mas tinha assentamentos por satélite ao redor. Nazaré, para todos os efeitos, era uma vila satélite anexada à região ou município de Séforis. Portanto, desse ponto de vista, a transformação emergente desse lugar Séforis em cidade, penso, afetou toda a região ao redor dele, até o território e a cidade de Tibério, que foi construída em 17, ou começou a ser construída em o ano 17. Isso deixa Jesus pisando nos dois mundos, pisando no mundo da cidade que está sendo criada e participando também dos tipos de atividades agrícolas nas quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.mas tinha assentamentos por satélite ao redor. Nazaré, para todos os efeitos, era uma vila satélite anexada à região ou município de Séforis. 

Portanto, desse ponto de vista, a transformação emergente desse lugar Séforis em cidade, penso, afetou toda a região ao redor dele, até o território e a cidade de Tibério, que foi construída em 17, ou começou a ser construída em o ano 17. Isso deixa Jesus pisando nos dois mundos, pisando no mundo da cidade que está sendo criada e participando também dos tipos de atividades agrícolas nas quais todas as pessoas na Palestina no primeiro século teriam participado.mas tinha assentamentos por satélite ao redor. Nazaré, para todos os efeitos, era uma vila satélite anexada à região ou município de Séforis. Portanto, desse ponto de vista, a transformação emergente desse lugar Séforis em cidade, penso, afetou toda a região ao redor dele, até o território e a cidade de Tibério, que foi construída em 17, ou começou a ser construída em o ano 17. 

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Ele é um camponês?

Eu acho que Jesus era um professor, uma pessoa sábia. Ele não era um camponês se, por camponeses, você quer dizer alguém sem letras e sem instrução. Como homem sábio, certamente, Jesus participou da educação normal de um bom lar e educação judaicos em Nazaré ou na região. E ele conhecia o grego na medida em que qualquer pessoa que vivesse neste território aberto de maior Séforis, Tibério ou Galileia inferior teria ficado. Você não podia lidar e girar, no local de trabalho ou no mercado, sem conhecer muito grego. E mal consigo imaginar alguém que se preze e que não conheça grego. Mas Jesus era trilíngue. Jesus participou da cultura aramaica e hebraica e de suas literaturas, bem como do tipo de grego helenístico que ele precisava para fazer seus negócios em suas viagens e seu ministério.

Literatura, Imaginação, História e Julgamento

É prática comum nos estudos do evangelho distinguir representações literárias do passado real. Vemos isso com mais freqüência com personagens (por exemplo, Pilatos de Mateus, Pilatos de Filo e Pilatos de Josefo são distinguidos do Pilatos histórico), mas às vezes com eventos (por exemplo, cada Evangelho representa a Semana da Paixão de Jesus de maneira diferente e reconstruções (como a tradicional estações da cruz) são mais uma versão do passado (hipoteticamente, atual).

Outra prática padrão nos estudos do evangelho envolve a realização de análises literárias (por exemplo, “crítica histórica”) antes de tentar a reconstrução histórica. Dentro do "método dos critérios", isso significava descartar material considerado inautêntico e sugerir uma versão alternativa da história de Jesus, mas a mais recente "abordagem de memória" também prioriza a análise literária antes de sugerir possíveis explicações para como ou por que os Evangelhos retrataram Jesus de alguma maneira particular.

Deveria ser evidente que ambos os métodos básicos são logicamente sólidos, porque (1) a história que é literatura não equivale à história que é passado, e (2) os artefatos existentes (narrativas escritas) ainda estão diretamente acessível enquanto os acontecimentos reais (eventos passados) desaparecem para sempre. Esses dois pontos justificam completamente as duas práticas padrão. Esses princípios hermenêuticos e heurísticos básicos são logicamente necessários, bons e indiscutíveis. Dito isto, gostaria de incentivar um pouco mais de nuance em nossa aplicação desses princípios.

Ao ler Literatura e escrever História , como empregamos Imaginação e Julgamento ? 

Na implementação típica dessas duas práticas padrão, acima, o Julgamento ocorre exclusivamente durante a Análise Literária (porque julgar a autenticidade ou pelo menos a relativa plausibilidade do material narrativo faz parte da preparação para a reconstrução), e a Imaginação é envolvida apenas durante o Histórico Reconstrução (porque uma vez que sua visão do texto é estabelecida, você fica mais ou menos com a cabeça para explicar de alguma forma). Deixe-me repetir isso. O julgamento é tipicamente encerrado na Análise Literária, que efetivamente se torna "estágio um" no processo, e a Imaginação é reservada para a Reconstrução Histórica, ou "estágio dois", por assim dizer.

Basicamente, os estudiosos dos Evangelhos têm lido com Julgamento e escrito com Imaginação. Não há nada de errado em fazer essas coisas ... dependendo da aplicação ... mas, seja qual for a extensão deste modelo de duas etapas, descreve com precisão o jogo inteiro, devo dizer que acho que todo o jogo foi (com muita freqüência) simplista e incompleto. Mas talvez a melhor maneira de entender o que quero dizer seja procurar a interação e a sobreposição entre julgamento e imaginação, durante o processo.

Quando o julgamento deve entrar?

Quando a imaginação deve entrar em vigor?

Quando os dois devem trabalhar juntos?

Quando eles devem ser mantidos separados?

Estudiosos do evangelho que leem criticamente apenas antes eles engajaram sua imaginação histórica não estão lendo com robustez suficiente para garantir rigor crítico, e estudiosos do evangelho que constroem cenários somente depois eles formaram julgamentos sobre o material não extrapolam possibilidades suficientes para maximizar a eficácia do julgamento. Agora, vamos transformar esses negativos em positivos. Se engajarmos nossa imaginação histórica (hipoteticamente) durante (os estágios posteriores da) análise literária (e ao mesmo tempo suspendermos o julgamento sobre a historicidade), poderemos frequentemente gerar várias maneiras de ler o conteúdo narrativo em vários tons de realismo contextualizado. Depois disso, analisando a literatura de forma imaginativa (e repetidamente), podemos começar a construir cenários históricos que nos ajudarão a avançar para uma crítica mais envolvida - que não é apenas uma crítica singular do texto visível, mas uma crítica comparativa do invisível ( e pluriformes) possibilidades encontradas no (s) passado (s) hipotético (s). 

Claro como lama? Deixe-me detalhar isso em detalhes.

Na prática, isso estende e amplia o processo padrão, como descrevi anteriormente. Se o modelo padrão foi: (1) Análise Literária, (2) Reconstrução Histórica; então o modelo expandido seria: (1) Análise Literária, (2) Leitura Imaginativa (s), (3) Reconstrução Histórica (s), (4) Julgamento Crítico.

Agora, permita-me explicar essas quatro etapas em detalhes.

(1) Análise Literária- Isso inclui fazer observações textuais, filológicas, retóricas ou “literárias” (relacionadas ao estilo, uso e outros padrões do discurso do escritor). Posso dizer menos aqui, porque este é o estágio em que os estudiosos do Novo Testamento correm à minha volta, e onde vou humildemente e com gratidão continuar aprendendo. Esse estágio tem prioridade absoluta, pois envolve os níveis subjacentes de observação exegética e prepara o intérprete para uma exegese mais completa e contextualizada no estágio 2, como segue.

(2) Leitura Imaginativa / s- Enquanto suspende o julgamento sobre a historicidade e envolve a narrativa "como se fosse verdade" (Ankersmit), o estudioso recebe a narrativa, lendo ativamente, construindo imaginativamente o mundo da história com uma verossimilhança contextualizada. Esse estágio se assemelha à reconstrução histórica em alguns aspectos, mas deve ser chamado apropriadamente de “reconstrução narrativa” (ou “reconstrução da narrativa in situ”, como Steve Mason). Em alguns casos, textos que oferecem múltiplas interpretações (por exemplo, quando existe uma variante textual significativa ou uma emenda conjetural foi proposta) podem produzir uma escolha entre múltiplas representações na mente do leitor; nesses casos, nesta fase, o julgamento crítico da plausibilidade de cada leitura deve permanecer suspenso.

(3) Reconstrução histórica / s- Nesse ponto, uma pergunta deve se formar, se já não se formou. (A investigação histórica é motivada por perguntas; veja qualquer coisa de Mason ou Jordan Ryan em Collingwood.) Essa pergunta pode ser simplesmente algo como a antiga crítica histórica, como: "O escritor cometeu um erro dizendo _X_?" ou “É plausível aceitar a afirmação de que Jesus [fez isso e aquilo]?” ou "Qual a proximidade entre João e Jesus?" ou (mais basicamente): "O que aconteceu durante o dia em que Jesus foi crucificado?" A busca de cada pergunta deve seguir seu próprio curso, e a reconstrução de vários cenários durante esta etapa deve ser incentivada, mas as várias reconstruções produzidas nessa etapa não serão idênticas às leituras imaginativas da etapa 2. Cada cenário potencial considerado deve permanecem hipotéticos nesta fase.O objetivo imediato nesta fase é misturar imaginação e julgamento. Onde o estágio 2 envolvia uma imaginação literária robusta enquanto suspendia o julgamento histórico, o estágio 3 mantém o objetivo da imaginação expansiva, mas agora introduziu considerações críticas ao conteúdo. Por exemplo, Jesus realmente ressuscitou dos mortos, OU Jesus parecia ressuscitar, mas era realmente um fantasma, OU Jesus não ressuscitou, mas os discípulos tiveram uma alucinação em massa, OU Jesus não ressuscitou e os discípulos juraram mentir. Novamente, quanto mais cenários pudermos gerar nesse estágio, melhor.Por exemplo, Jesus realmente ressuscitou dos mortos, OU Jesus parecia ressuscitar, mas era realmente um fantasma, OU Jesus não ressuscitou, mas os discípulos tiveram uma alucinação em massa, OU Jesus não ressuscitou e os discípulos juraram mentir. Novamente, quanto mais cenários pudermos gerar nesse estágio, melhor. Por exemplo, Jesus realmente ressuscitou dos mortos, OU Jesus parecia ressuscitar, mas era realmente um fantasma, OU Jesus não ressuscitou, mas os discípulos tiveram uma alucinação em massa, OU Jesus não ressuscitou e os discípulos juraram mentir. Novamente, quanto mais cenários pudermos gerar nesse estágio, melhor.

(4) Julgamento Crítico- Agora, finalmente - isto é, sempre que possível - pode-se finalmente começar a julgar. Em alguns casos, isso pode incluir uma decisão direta sobre quais cenários aceitar ou rejeitar, mas outros podem apenas resumir-se à avaliação da plausibilidade relativa entre si. Para ser claro, o aspecto competitivo deste processo é vantajoso! Infelizmente, o modelo antigo incentivou duas opções: aceitar ou rejeitar o texto, com cenários alternativos apresentados conforme necessário. Com essa competição, o novo modelo permite comparar e contrastar vários cenários gerados com imaginação. Entre outros benefícios, o final deste processo de quatro etapas deve garantir que a discussão acadêmica tenha prosseguido com sucesso após a discussão do texto e tenha passado completamente a transição para a discussão do passado.

O Clímax Sinóptico

Quando Mateus 1: 1 declara que seu assunto é Jesus, ele não o apresenta. Espera-se que o público saiba algo sobre ele de antemão. Quanto eles sabiam? Eu estimaria o mínimo - a menor quantidade de informação suficiente para identificar Jesus e distingui-lo de outras figuras famosas - é que ele era (1) um popular professor da Galileia (2) crucificado em Jerusalém. Se assumirmos que o público já deve saber essas duas coisas, durante uma "primeira leitura" (primeira audiência) do material, certas coisas mudam.

Por um exemplo, qualquer coisa anteriormente chamada de "prenúncio" da morte de Jesus deve agora ser reconhecida como "ironia dramática". Indicar o público a "lembrar" o famoso futuro (que sua figura histórica ainda não experimentou como protagonista literário) é quase inevitável ao construir a narrativa histórica. Eu escrevi aqui anteriormente sobre ironia dramática nos Evangelhos e esse tópico é central na minha tese de mestrado, então deixarei esse ponto lá por enquanto.

Por outro exemplo, esses dois pontos de informação definem a estrutura temporal básica da história pessoal de Jesus. Nenhum membro da platéia que consegue identificar Jesus com sucesso como uma figura histórica distinta deixaria de se lembrar dessa sequência necessariamente teleológica. Obviamente, o popular professor galileu passará por uma fase de popularidade na Galileia ANTES de ser morto em Jerusalém. Além disso, o ponto de articulação da estrutura narrativa básica (nos três Evangelhos sinópticos) é o ponto de transição entre a Galileia e Jerusalém.

Isso nos leva a um terceiro exemplo, que é o que chamo de O Clímax Sinóptico 

O clímax da linha do tempo sinóptica - o momento em que as ações em desenvolvimento param de crescer desde o início e começam a deslizar para o fim - é quando Jesus anuncia que planeja ir a Jerusalém e ser morto. Para ser claro, o ponto climático NÃO está sendo dito que Jesus será morto. Esse não é o nosso ponto de virada dramático, porque ninguém na platéia original poderia se surpreender com essa revelação. O público já sabia: Jesus morre no final. Pelo contrário, a surpresa dramática é que Jesus sabia entrar, anunciou e o adotou como plano de Deus para sua vida.. Quando os escritores do Evangelho se sentaram para se comunicar, ESTE foi um dos principais pontos de discussão que eles esperavam estabelecer. Isso fazia parte de seu propósito por escrito. Esse era o ponto deles. Esta foi a sua rotação.

Devo acrescentar rapidamente, discernir que essa era uma agenda autoral não implica necessariamente que essa rotação tenha sido de alguma forma artificial ou não-factual. Pelo contrário, muitas vezes as pessoas que fazem as coisas mais difíceis o fazem precisamente porque acreditam apaixonadamente que sua perspectiva - sua própria visão pessoal dos fatos - é útil, perspicaz e o viés apropriado que todos devem defender. Por outro lado, da mesma forma óbvia, a seriedade ou entusiasmo da rotação política também não pode e não pode nos dizer que uma versão de eventos passados ​​* É * necessariamente precisa também. Não podemos separar "fatos" de "interpretação" porque, como Chris Keith e outros mostraram decisivamente: "Não há fatos não interpretados". Portanto, como ponto de investigação histórica, nunca saberemos com certeza se Jesus realmente previu sua morte de antemão e a abraçou OU NÃO ... mas nossa ignorância não é aliviada apenas pela observação desse ato de conspiração.

Em vez disso, o que PODEMOS fazer é aproveitar e apreciar o drama. Pelo menos para iniciantes, podemos reconhecer que Mateus, Marcos e Lucas estão representando um mundo em que Jesus fez essa revelação dramática. Assim como "Jesus esperava sua própria morte?" é uma questão histórica importante precisamente porque observa a (s) agenda (s) dos escritores do evangelho, também "Jesus esperava sua própria morte" é um aspecto importante da história a ser reconhecido, pela mesma razão: precisamente porque atinge o coração de uma ideia que os autores pretendiam transmitir.

Os Evangelhos são biografias antigas que foram um pouco traçadas. Seu objetivo não era apenas informar as pessoas sobre Jesus, mas lançar uma luz específica sobre eventos bem conhecidos de sua famosa existência. Para os escritores do evangelho, estava no topo de sua lista de prioridades transmitir que a crucificação não era um erro. Eles eram apaixonados por comunicar que a morte de Jesus era um evento que Deus pretendia que acontecesse. A história dos Evangelhos é que Jesus, que sempre abraçou a vida sacrificial para a glória de seu amado pai no céu, em algum momento realizou e adotou o plano de Deus para o sacrifício final. 

Uma Hipótese Ateu Sobre Magos Históricos

Vamos tentar um experimento rápido. Suponha que: (1) não há Deus, (2) o pai biológico de Jesus não era o José de Maria, (3) José tentou, mas lutou para acreditar na história de Maria de que Jesus era o bebê de Deus. Agora, nesse cenário, suponhamos um pensamento adicional. Imagine o impacto sobre Joseph se alguns astrólogos malucos aparecerem de repente e lhe dissessem que o filho de Maria era o messias de Israel. O que, obviamente, ele não era.

Vamos considerar a possibilidade de que essa ocorrência aleatória possa ter desencadeado uma superstição poderosa e única, primeiro em José e, finalmente, em Jesus. O final desse experimento mental nos oferece um Jesus histórico cuja auto-imagem divina era falsa, mas sincera. Pode haver vários ângulos para se basear nessa ideia, mas primeiro vamos ver como ela se desenrola.

Aqui está esse cenário em detalhes.

Imagine que José e Maria estão morando em Belém, cuidando de Jesus (que ainda não tem dois anos de idade), administrando a situação da família com tolerância suficiente. Imagine Maria e José vivendo com essa mentira; José não pode acreditar plenamente, mas prometeu a ela que acreditava, enquanto Maria nunca pode admitir a verdade real. Agora, imagine o grande dia em que o caos imita o destino.

Para o evento astronômico, vamos escolher a convergência tripla de 7 AEC. Para o simbolismo astrológico, isso absolutamente não importa. Estamos falando de um tipo raro de pessoa rica e antiga: o peregrino religioso extremo, também conhecido como turista rico e excêntrico. São homens altamente privilegiados, com muito tempo e dinheiro em suas mãos. Eles são esotericamente inclinados, ingenuamente comprometidos e politicamente sem noção. Primeiro de tudo, eles acreditam em astrologia! Segundo, eles acreditam que decifraram alguma porcaria significativa com base em suas estrelas pessoais. Terceiro, e o mais colossalmente estúpido de todos, eles acreditam que parece uma estratégia inteligente perguntar a Herodes da Judeia sobre seu novo bebê. (Não apenas Herodes não teve um bebê novo, como qualquer um poderia ter dito a eles, mas ficou famoso por ser sensível à questão da herança.)

No entanto, nesse cenário, esses indivíduos bizarros entraram em uma sala do trono em Jericó ou Jerusalém. Devemos imaginar que Herodes ouviu suas previsões loucas, mas não precisamos imaginar a resposta de Herodes. Nesse cenário, tudo o que precisamos supor é que esses astrólogos viajantes de alguma maneira deixaram a corte de Herodes com uma nova ideia de procurar Belém como o lar desse recém-nascido rei-estrela. Para me tornar extremamente claro, esse cenário expõe todos os detalhes sobrenaturais da narrativa infantil de Mateus. A questão é que esses caras ricos e loucos apareceram de alguma forma em Belém e começaram a perguntar sobre crianças pequenas que se encaixavam na idade que eles achavam que precisavam encontrar. Embora Belém fosse uma cidade pequena, poderia haver mais de um garoto da idade necessária, mas de alguma forma - sem Deus, aleatoriamente - eles decidem sobre a casa de José e Maria.

Sim, estamos falando de um alto nível louco de coincidência. Lembre-se, essa é minha principal suposição. O ponto principal desse cenário é considerar que talvez esse grau extremo de aleatoriedade inexplicável seja exatamente o que seria necessário para convencer alguém como José de que uma história ridícula como a de Maria poderia ser realmente verdadeira.

No entanto, para reproduzir o cenário (isto é, exercitar a imaginação histórica), vamos sugerir algumas conexões plausíveis. Talvez esses magos tenham encontrado alguém em Belém que lhes sussurrou um boato sobre a divina história da gravidez de Maria. Como alternativa, talvez eles se deparassem com Maria ela e ela quisesse seu rico patrocínio, então ela rapidamente jurou que eles estavam em segredo. Talvez o mais provável de tudo, talvez eles estivessem sendo tão matematicamente precisos sobre sua ridícula teoria astronômica que havia apenas um garoto que estava perto da idade certa. Novamente, tudo isso pressupõe que esse evento excessivamente aleatório simplesmente aconteceu. De acordo com a matemática e a física, a aleatoriedade verdadeiramente inexplicável acontecerá de vez em quando. O princípio chave por trás desse cenário não é defender a aleatoriedade extrema, mas sugerir que a aleatoriedade extrema geralmente gera reações extremamente supersticiosas.

Com essa ideia-chave em mente, imagine esses idiotas loucos e ricos que viajam sentados e compartilham sua história com Maria e José. Como José e Maria reagiriam?

Agora, segure essa pergunta. É aqui que surge o potencial explicativo.

Os Evangelhos nos apresentam um Jesus que acredita que tem um relacionamento especial com Deus. Nesse cenário, pressupondo que Deus não existe no universo, podemos concluir com segurança que Jesus não possuía nenhum status especial. Contudo, neste mesmo exercício, podemos supor livremente que os Evangelhos apresentam Jesus dessa maneira, porque o verdadeiro Jesus histórico realmente acreditava que tal coisa era verdade consigo mesma. Essa combinação de suposições levanta uma questão interessante: como esse Jesus totalmente não-divino chegaria a uma visão tão incorreta de si mesmo?

Para responder a essa pergunta, vamos voltar à minha última pergunta.

Em um mundo sem Deus, como José e Maria reagiriam à sua inexplicável visita dos magos?

Aqui está minha sugestão: a dinâmica seria complexa.

Por sua parte, José considera essa experiência totalmente convincente. Esses homens aparecem do nada oferecendo presentes caros, portanto devem ser de Deus! Dada essa noção, José aceitaria o que eles diziam sobre a criança ser marcada nas estrelas como rei e messias. No geral, isso convence José que a história de Maria é verdadeira. Por sua vez, Maria fica feliz em aceitar os presentes caros e feliz por José estar oferecendo uma deferência mais forte e mais genuína à história que ela exigiu que ele acreditasse. Ao mesmo tempo, porém, Maria sabe absolutamente que o pai de Jesus não é Deus.

Diante desses parâmetros, Maria aceitaria a crença de José, mas desejaria apaixonadamente seu silêncio. Enquanto José guardar para si, a posição de Maria será grandemente melhorada. Aos olhos de José, ela lhe deu a oportunidade de orientar e promover o filho especial de Deus! Esse tipo de impulso do ego complementaria agradavelmente seu novo zelo por esse compromisso religioso secreto. Ao mesmo tempo, novamente, Maria percebe que José precisa ficar calado sobre essa loucura ridícula. Se ele disser às pessoas suficientes que alguém o convence a desistir, ele poderá finalmente perceber sua transgressão e expulsá-la com a criança. Portanto, por um lado, os magos deram a Maria uma maneira de melhorar sua vida familiar, mas, por outro, tornaram essa vida ainda mais precária.

O resultado natural de algo assim levaria Joseph a zoar de vez em quando para contar seu segredo divino e Maria insistindo que ele nunca deveria contar a ninguém. Ao longo dos anos, com essa dinâmica em andamento, haveria apenas uma saída semi-aceitável para a tensão. Para Maria permanecer consistente com sua mentira, Jesus precisaria ouvir algo algum dia. Para Maria, para esconder a loucura, no entanto, ela gostaria de adiar e minimizar essa informação o máximo possível. Assim, acho que devemos imaginar, José gradualmente ofereceria sugestões e sugestões para Jesus, enquanto Maria o deixaria de lado e inventaria razões piedosas pelas quais ele nunca deveria contar a ninguém o que seu pai sugeria. Se pressionada por Jesus, Maria não poderia trair sua própria posição. De uma maneira ou de outra, por mais contida, ela teria que confirmar a ideia para ele, pelo menos tacitamente.

Assim, com o tempo, Jesus cresce acreditando que Deus era seu pai e que ele estava destinado a ser o rei e o messias de Israel. O que, obviamente, nesse cenário, ele não era.

Em um mundo sem Deus, onde Jesus se considerava divino, se os magos não são o que explica essa dinâmica ... Não sei que tipo de história poderíamos inventar para explicá-la de maneira mais eficaz.

Isso termina meu experimento mental.

Para encerrar, tenho três reflexões rápidas a oferecer.

Primeiro, ofereço sinceramente isso como um esforço para experimentar as suposições de outras pessoas. Precisamos de mais hipóteses históricas. Precisamos gerar vários cenários o mais rápido possível. Precisamos parar de simplesmente encontrar maneiras de defender nossos próprios pontos de vista. Se quisermos ser historiadores, vamos explorar as possibilidades.

Segundo, como pessoa de fé, confesso sinceramente que estou realmente intrigado com esse cenário ateísta. Eu realmente gostei de aplicar a imaginação histórica a essas suposições. Eu gostei de brincar com esse cenário. Dito isto, este não é o cenário que eu prefiro. Deixe-me dizer novamente: a palavra é preferir. Até agora, continuo com minha preferência pessoal de escolher uma posição baseada na fé no final do dia. Isso não me impede de explorar cenários. Mais importante, minha fé não exige que eu a defenda. Não se deve tentar provar o que só pode ser tomado com fé. Além disso, se as crenças cristãs são válidas e verdadeiras, nossos princípios fundamentais devem ser tomados com fé. Por que alguém tentaria tirar a fé dos crentes, eu não entendo.

Terceiro, meu objetivo mais antigo aqui é que os crentes cristãos possam começar a pensar historicamente sobre o conteúdo das escrituras. Para esse fim, eu sugeriria que um repensar cristão deste post do blog é altamente recomendável. Alterar as três suposições no topo alteraria muito pouco do meu experimento mental, exceto as próprias suposições. Se Deus é real, os magos históricos ainda são turistas religiosos extremos. Se Maria estivesse impregnada pelo espírito santo, o histórico José ainda teria lutado para acreditar nela. Se alguma luz estranha no céu realmente levasse os magos para aquela casa, a percepção de José disso ainda seria uma aleatoriedade extrema, o que ainda inspiraria crença. Se José estava cheio de orgulho e temor divino, e se Maria sabia que sua história era verdadeira,havia muitas razões para os dois insistirem um com o outro a permanecer em silêncio o máximo possível. Assim, uma dinâmica muito semelhante teria se desenvolvido para a educação de Jesus. Além disso, se Jesus tinha uma conexão divina com Deus, também havia crescimento espiritual a ser encontrado ... mas meu ponto para vocês, pessoal cristão, é que vale a pena considerar TODAS essas dinâmicas. Vale a pena extrapolar TODAS essas noções para uma visão quadridimensional do que realmente estava acontecendo no resto da vida daquele que nossas escrituras atestam.é que vale a pena considerar TODAS essas dinâmicas. Vale a pena extrapolar TODAS essas noções para uma visão quadridimensional do que realmente estava acontecendo no resto da vida daquele que nossas escrituras atestam.é que vale a pena considerar TODAS essas dinâmicas. Vale a pena extrapolar TODAS essas noções para uma visão quadridimensional do que realmente estava acontecendo no resto da vida dessa pessoa que nossas escrituras atestam.

Existem muitas boas razões para imaginar cenários históricos. Experimente vários cenários. Tente fé. Experimente o ateísmo. Imagine o passado como uma série contínua de meta-dinâmica.

Desafie suposições. Teste as escrituras.

Isso pode, às vezes, de maneiras surpreendentes ... dar vida às escrituras.

As Ciências da Vida: de Canguilhem a Foucault

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O Deus Exilado - Breve História de uma Heresia - Marilia Fiorillo

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Provando a Existência de Deus - The History Channel

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Inexplicável com William Shatner - A Bizarra Torre do Diabo

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Yahweh and the Ancient Gods - John Oswalt

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Digging for Truth - Episode 95 - Encountering Noah's Ark (Part One)

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Jesus era um Profeta Apocalíptico?

Por mais de um século, os estudos sobre as origens do cristianismo têm lidado com uma questão fundamental - o Jesus nos primeiros textos cristãos é apresentado como pregando uma mensagem escatológica sobre um apocalipse iminente. Apesar das contínuas ações de retaguarda, a ideia de que o Jesus histórico era um profeta apocalíptico judeu continua sendo a interpretação mais provável das evidências.

O mundo de um camponês galileu

Se, no início do primeiro século dC, um pregador aparecesse em uma vila da Galileia proclamando arrependimento diante de um iminente apocalipse cósmico, a maioria dos ouvintes estaria familiarizada com a mensagem e muitos a teriam acolhido. Judeus devotos nesse período haviam herdado uma teologia segundo a qual eles eram o Povo Escolhido de Deus que vivia na Terra Prometida que lhes foi concedida por ele. Porém, quando Herodes Antipas chegou ao governo da Galileia, essas idéias eram difíceis de conciliar com as realidades da existência do camponês judeu comum.

Para começar, a vida de nosso camponês era difícil. Se eles eram o chefe de uma família, já era bastante difícil ganhar a vida para eles e sua família cultivando, pastoreando ou pescando, mas eles também tinham que pagar impostos pesados ​​ao tetrarca Herodes, que era filho do odiado rei. Herodes, o Grande, e, como seu falecido pai, governante de marionetes do Império Romano. Isso significava que nosso camponês não apenas tinha que pagar impostos suficientes para manter Herodes Antipas de luxo em sua capital recém-construída de Tiberíades - que ele havia batizado em homenagem a seu patrono romano, o imperador Tibério -, também tinha que pagar ainda mais impostos para que Herodes passasse para seus mestres romanos. Como resultado, estima-se que uma família judia da Galileia entregue mais de um terço de sua renda e produção em impostos. Não surpreendentemente,esses impostos eram ressentidos e aqueles que ganhavam a vida colecionando-os eram desprezados como pretendentes corruptos. O ônus da tributação pesada significava que um número crescente de camponeses tinha que desistir de cultivar sua própria terra e dedicar-se ao trabalho diário de outros. Nas boas épocas, as coisas eram difíceis e, nas ruins, podiam ser mortais.

Herodes Antipas recebeu o domínio da Galileia e do território mais ao sul de Peréia com a morte de seu pai, Herodes, o Grande. Seu irmão Herodes Filipe governou um amplo território a leste, incluindo Batanea, Traquonite e Auranite. E seu irmão mais velho, Herodes Arquelau, governara a Judeia, Samaria e Idumea ao sul, até que os romanos decidiram que ele era incompetente e o removeram, instalando um prefectus romano. Em seu lugar. Assim como no velho Herodes, o Grande, esses homens mantinham seus reinos mesquinhos como clientes do imperador romano e eram odiados por muitos de seus súditos. Eles também eram idumeanos: recentemente convertidos ao judaísmo e considerados piores que gentios por muitos judeus devotos. Os filhos de Herodes, o Grande, estavam cientes de sua impopularidade e também herdaram o talento de seu pai para a repressão - os espiões eram ativos, os levantes foram esmagados e os causadores de problemas foram tratados com rapidez e dor.

Mas nosso camponês saberia que nem sempre as coisas eram assim. As escrituras que ele e seus vizinhos ouviram ler e discutir a cada sábado enfatizaram as idéias já mencionadas - que, como judeus, eles eram escolhidos por Deus e moravam na terra que ele prometeu aos seus antepassados. Mas no período desde que o povo judeu foi conquistado, dominado e freqüentemente oprimido por uma sucessão de potências estrangeiras. Os assírios, os babilônios, os persas, os gregos, os reis ptolemaicos e, em seguida, os selêucidas e finalmente os romanos haviam governado a suposta Terra Prometida, e para muitos essa constante dominação estrangeira tornou-se cada vez mais difícil se reconciliar com a ideia de alguma maneira sendo o povo escolhido de Deus.

Tradicionalmente, essa dominação estrangeira era explicada como o sinal do descontentamento de Deus com seu povo e como uma punição por se afastar de sua lei. Certamente essa tinha sido a mensagem de muitos profetas e o remédio era se arrepender, evitar caminhos e adoração estrangeiros e voltar para Deus. Mas, nos dois séculos anteriores à época de nosso camponês galileu, uma nova cosmologia se desenvolveu no judaísmo - uma que oferecia uma explicação e uma solução para a opressão sob a qual nosso camponês sofreu.

O Cosmos Apocalíptico

Nos séculos entre a composição dos últimos livros da Bíblia judaica e os primeiros textos que compunham o Novo Testamento cristão, houve uma grande mudança na concepção judaica do mundo. Conceitos e figuras que viriam a dominar o cristianismo e desempenhariam um papel significativo no judaísmo rabínico e o surgimento do Islã apareceram ou foram totalmente desenvolvidos neste "Período Intertestamentário". O conceito de Satanás como um oponente rebelde de Yahweh em vez de um de seus servos, juntamente com a ideia de que ele liderou uma série de demônios e demônios que estavam eternamente em guerra com a hoste celestial dos anjos de Deus começa a aparecer neste período. A ideia de um Messias vindouro se desenvolve em várias direções a partir de um conceito geral de um futuro rei que restauraria a independência perdida de Israel e assumiria uma dimensão cósmica - com o Messias mesmo pré-existente nos céus. As idéias sobre o Senhor passam completamente de uma forma de henotesismo - a ideia de que outros deuses existem, mas que este é o mais importante - para o monoteísmo completo. Ao mesmo tempo, a concepção de que aspectos de Deus - chamados hypostases - eram distintas dele até ao ponto de serem vistas como seres quase separados também desenvolvidos. Às vezes, esses seres eram vistos como entidades celestes angelicais ou mesmo referidos como "deuses". Finalmente, a ideia de que havia um inferno, reservado para o castigo dos ímpios e o castigo final de Satanás e seus demônios rebeldes também começou a se desenvolver, de várias formas.

Como Philip Jenkins detalha em sua excelente pesquisa recente sobre esses desenvolvimentos, Crisol da Fé: A Antiga Revolução que Criou Nosso Mundo Religioso Moderno:

Durante os dois séculos tempestuosos de 250 a 50 AEC, o mundo derivado judaico e judeu foi um cadinho ardente de valores, crenças e idéias, dos quais emergiram sínteses religiosas totalmente novas. Uma transformação tão abrangente do pensamento religioso em um período relativamente curto faz deste um dos tempos mais revolucionários da cultura humana. 

Essa mudança revolucionária na concepção judaica do cosmos teve muitas origens. A dominação e a contínua influência do Império Persa significavam que as idéias religiosas persas permeavam cada vez mais a teologia judaica, muitos aspectos dos anjos, demônios e guerra cósmica que emergem nos textos judaicos nesse período de mudança têm antecedentes persas óbvios. Mais tarde, porém, a crescente influência da cultura helênica também provocou outras mudanças: solidificar o monoteísmo judaico diante do paganismo politeísta grego, por um lado, e ao mesmo tempo adicionar camadas filosóficas sofisticadas à teologia judaica. A influência do pensamento platônico, em particular, pode ser encontrada na crescente concepção do mundo material como um reflexo de um perfeito exemplo celestial, juntamente com a ideia de que o Templo, a Torá, Jerusalém e o Messias todos tinham ou têm uma existência ou pré-existência celestial.

Certamente, a outra grande influência nessa revolução cosmológica foi a história de conquista e dominação do povo judeu por uma sucessão de potências estrangeiras já mencionadas acima. Para o nosso camponês galileu, a maioria dessas novas idéias cosmológicas teria sido aceita como sempre fazendo parte da crença judaica e muitas delas se uniriam, para explicar as circunstâncias opressivas em que ele e seu povo viviam e para dar esperança de que um dia, talvez um dia em breve, Deus agirá para aliviar sua opressão e restaurar Israel ao povo escolhido.

Assim, a ideia de um retorno do rei judeu de Israel se enredou nessas idéias cósmicas sobre uma guerra entre Deus e Satanás e um Messias angelical e preexistente que estava vindo à Terra para salvar o povo de Deus. Deus retirou a maior parte de seu poder ativo do mundo material e tornou-se domínio de demônios e de seus servos terrestres; os romanos, os herodianos e os judeus injustos que colaboraram com eles. Mas estava chegando o dia em que o Messias surgiria, Deus interviria no mundo, os anjos derrotariam as forças demoníacas, os mortos seriam ressuscitados para a vida e todos, vivos e mortos, seriam julgados pelo Messias, sentados ao lado de Deus. mão direita. Os injustos seriam lançados no inferno e os justos desfrutariam de um mundo restaurado, com todas as nações sob Israel e o Messias governando como o ungido de Deus.Nosso camponês de língua aramaica se referiria a este tempo como o "malkutha d'bashmaya “. Em grego, era ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ - o "reino / reino de Deus" e qualquer pregador que chegasse à aldeia de nosso camponês declarando que isso chegaria em breve provavelmente teria, pelo menos, encontrado um público interessado.

As “boas novas” de Jesus

As primeiras palavras apresentadas como sendo ditas por Jesus no primeiro capítulo do evangelho mais antigo são:

“O tempo está cumprido e o reino de Deus chegou próximo; arrepender-se e acreditar nessas boas novas. ”(Marcos 1:15)

O escritor do Marcos não descreve Jesus explicando o que ele quer dizer e espera que sua audiência entenda - aqui Jesus está proclamando que o tempo final esperado havia chegado, que a realeza de Deus estava próxima e que aqueles que acreditavam nisso e se arrependiam se uniriam aos justos quando o iminente apocalipse chegou. Longe de ser um profeta da destruição, Jesus é descrito proclamando esse evento iminente como “boas novas” - o alívio da opressão, tanto humana quanto demoníaca, estava quase aqui. E este resumo sucinto é efetivamente a totalidade de sua mensagem neste e nos outros dois evangelhos sinóticos (Mateus e Lucas); a palavra “evangelho” significa literalmente “[as] boas novas”.

Um dos elementos principais desta mensagem foi sua urgência e imediatismo; nesses textos mais antigos, Jesus não é descrito como proclamando que esse evento de mudança do mundo acontecerá em algum momento no futuro distante, mas que acontecerá em breve . Muito em breve, de fato. Isso é algo que os evangelhos sinóticos geralmente enfatizam repetidamente:

“Em verdade vos digo, há alguns aqui que não provarão a morte até que vejam que o reino de Deus chegou com poder.”(Marcos 9: 1; cf. Mateus 16:28 e Lucas 9:27)

Mais tarde, depois de prever a queda do templo, detalhando as tribulações do fim dos tempos e a chegada subsequente da intervenção cósmica de Deus, Jesus é retratado repetindo:

"Em verdade, eu digo a você, que esta geração certamente não passará até que todas essas coisas tenham acontecido."(Marcos 13:30)

E o escritor do Mateus também enfatiza a iminência do apocalipse que se aproxima em um ditado que parece ser ainda mais urgente:

“Quando eles te perseguirem em uma cidade, fuja para a próxima; porque em verdade vos digo que você não passará por todas as cidades de Israel antes da chegada do Filho do Homem. ”(Mateus 10:23)

Este ditado de Mateus 10:23 pode refletir uma insistência do Jesus histórico de que o apocalipse estava chegando a qualquer dia, com os ditos "desta geração" mencionados acima refletindo uma reação posterior ao fato de que décadas se passaram sem a chegada da "realeza". Mas todos esses ditos relatados refletem uma ênfase em urgência e iminência; assim como muitos outros elementos nos sinóticos. Quando nos voltamos para as parábolas que Jesus é retratado contando nos evangelhos sinópticos, mais uma vez descobrimos que não apenas o apocalipse vindouro é seu tema central, mas sua iminência é enfatizada repetidamente. Por exemplo:

“Mas saiba disso: se o dono da casa soubesse a que horas o ladrão estava chegando, ele não teria permitido que sua casa fosse arrombada. Você também deve estar pronto, pois o Filho do Homem está chegando em uma hora inesperada.(Lucas 12: 39-40, cf. Mateus 24: 48-50)

Da mesma forma, Lucas 12: 45-46 (cf. Mt 24: 48-50) faz com que um servo se comporte e se comporte enquanto seu mestre estiver ausente e avisa que “o mestre desse escravo chegará no dia em que ele não o espera e uma hora que ele não conhece, e o cortará em pedaços, e o colocará com os infiéis ”(v. 46). Da mesma forma, a parábola das damas de honra termina com o aviso:

"Mantenha-se acordado, portanto, pois você não conhece o dia nem a hora."(Mateus 25:13)

Depois, há uma exortação semelhante em Lucas 12:36:

“Vista-se para a ação e acenda suas lâmpadas; sejam como aqueles que esperam que seu mestre retorne do banquete de casamento, para que possam lhe abrir a porta assim que ele vier e bater. ”

Essa ênfase na iminência do apocalipse vindouro, novamente, não é exclusiva do ensino relatado de Jesus. Encontramos isso em outras obras proféticas e apocalípticas judaicas anteriores. Por exemplo:

Pois ainda há uma visão para o tempo determinado; fala do fim e não mente. Se parece demorar, espere; certamente virá, não demorará. (Habacuque 2: 3)

Estou aproximando minha justiça, não está longe; e minha salvação não será adiada. (Isa 46:13)

A era está correndo rapidamente até o fim ... o julgamento está chegando. (4 Esdras 4:26, 8:61)

O advento dos tempos é muito curto ... o fim que o Altíssimo preparou está próximo. (2 Bar 85:10, 82:20)

É claro que nada no judaísmo desse período era uniforme e existem outras tradições que implicam que a realeza de Deus é uma eventualidade mais distante ou que são muito mais ambíguas sobre quando isso acontecerá. Mas nos evangelhos sinóticos, e mais claramente nos Marcos e Mateus, a ênfase está muito na urgência e na iminência da transformação vindoura do cosmos.

Outro tema consistente no ensino relatado de Jesus nos sinóticos é a ideia de que o apocalipse que se aproxima será cataclísmico, doloroso e violento:

“Porque nação se levantará contra nação, e reino contra reino, e haverá fomes e terremotos em vários lugares. Pois naquele momento haverá um grande sofrimento, como nunca houve desde o começo do mundo até agora, não, e nunca será ... 'o sol escurecerá e a lua não iluminará, as estrelas cairão do céu e os poderes do céu serão abalados'. ”(Mateus 24, cf. Marcos 13 e Lucas 21) 

Novamente, essa passagem se baseia em literatura profética anterior e é paralela a outras obras apocalípticas judaicas:

Pois as estrelas dos céus e suas constelações não iluminarão; o sol estará escuro ao nascer, e a lua não lançará sua luz ... Portanto, uma maldição devora a terra, e seus habitantes sofrem por sua culpa (Isaías 13:10; 24: 6)

Haverá um tempo de sofrimento, como nunca ocorreu desde que as nações começaram a existir. (Daniel 12: 1)

O grande dia do Senhor está próximo, próximo e apressando-se rapidamente ... um dia de trevas e trevas, um dia de nuvens e trevas densas, um dia de trombeta e brado de batalha contra as cidades fortificadas e contra as altas ameias ... no fogo de sua paixão toda a terra será consumida; por um fim completo e terrível que ele fará de todos os habitantes da terra. (Sofonias 1)

Barulhos e confusão, trovões e terremotos, tumultos na terra! ... toda nação preparada para a guerra, para lutar contra a nação justa. Foi um dia de trevas e melancolia, de tribulação e angústia, aflição e grande tumulto na terra! (Ester 11: 8)

Mas a ênfase no ensino relatado do Jesus dos evangelhos sinóticos é que o apocalipse que se aproxima é “boas novas”. Por quê? Porque representava uma solução para todos os problemas de pessoas como nosso camponês judeu do início do primeiro século.

"O primeiro será o último"

Provavelmente, a passagem mais conhecida dos evangelhos é a oração atribuída a Jesus e agora orada, geralmente sem muita reflexão sobre o significado, pelos cristãos em todo o mundo. É conhecido como o Pai Nosso ou a Oração do Senhor:

Pai nosso no céu, santificado seja o seu nome.

Venha o seu reino. Seja feita a tua vontade, tanto na terra como no céu.

Nos dê hoje nosso pão diário [ou "nosso pão para amanhã"].

E perdoa-nos as nossas dívidas, como também perdoamos os nossos devedores.

E não nos leve ao tempo da provação, mas nos salve do maligno.(Mateus 6: 9-13; cf. Lucas 11: 2-4)

Tudo nesta oração se encaixa na teologia apocalíptica relatada por Jesus. Deus é rei no céu, mas a oração espera ansiosamente quando seu governo se estender novamente à terra também. Ele pede misericórdia, invocando o perdão mostrado aos outros. E pede sustento a curto prazo e pede que seja resgatado do domínio de Satanás na terra.

Como já foi observado, para o nosso hipotético camponês judeu do primeiro século, que o domínio satânico não era um princípio teológico abstrato - ele o teria visto manifestado na opressão que ele e sua comunidade sofreram sob os herodianos e seus senhores romanos. É por isso que, apesar de toda a dor e horror que o apocalipse vindouro traria (as "dores de parto" de Marcos 13: 8 e Mateus 24: 8), a vinda da realeza de Deus era "boas novas". Porque a realeza de Deus traria uma inversão da situação atual - um mundo virado de cabeça para baixo, onde os humildes são elevados e os opressores são humilhados.

Todos os cristãos e até a maioria dos não-cristãos estão familiarizados com as “bem-aventuranças”: um sermão de Jesus relatado em Mateus 5: 3-12 e de uma forma variante em Lucas 6: 20-22 que celebra essa reversão cósmica:

“Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o reino dos céus.

Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.

Bem-aventurados os mansos, porque eles herdarão a terra.

Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão satisfeitos.

Bem-aventurados os misericordiosos, pois eles receberão misericórdia.

Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.

Bem-aventurados os pacificadores, pois serão chamados filhos de Deus.

Bem-aventurados os que são perseguidos por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus.

Bendito seja você quando as pessoas o ofendem, perseguem e proferem todos os tipos de maldade contra você, falsamente, por minha causa. Alegre-se e seja feliz, pois sua recompensa é grande no céu (Mateus 5: 3-12)

Essas bênçãos geralmente são tomadas pelos cristãos modernos como palavras gerais de conforto, mas no contexto da pregação apocalíptica relatada por Jesus, elas são uma profecia que sustenta as “boas novas”. Aqueles que choram agora, serão consolados quando a realeza de Deus chegar. Aqueles que têm sede de “justiça” (ie δικαιοσύνη - justiça, justiça divina) agora, receberão isso então. Menos conhecida e menos enfatizada pelos pregadores cristãos é a passagem subsequente na versão lucana dessas bênçãos, que invocam "aflições" correspondentes aos injustos:

“Mas ai de vocês que são ricos, porque receberam seu consolo.

Ai de você que está cheio agora, pois estará com fome.

Ai de vocês que estão rindo agora, pois lamentarão e chorarão.

Ai de você, quando todos falam bem de você, pois foi isso que seus ancestrais fizeram aos falsos profetas.(Lucas 6: 24-26)

Qualquer pessoa que ouvisse esse sermão e fosse pobre, faminta, enlutada e ofendida provavelmente ficaria feliz em ouvir que seus opressores ricos e poderosos não estariam rindo quando o apocalipse chegasse. Essas eram "boas notícias" de fato para um público camponês da Galileia do primeiro século que quase certamente havia feito sua parte no luto.

Novamente, essa inversão cósmica é um elemento-chave na pregação apocalíptica relatada por Jesus:

"Mas muitos que são os primeiros serão os últimos, e os últimos serão os primeiros."(Marcos 10:31; cf. Mateus 20:16 e Lucas 13:30)

E, novamente, esse tema de uma reverência da ordem atual é um tema encontrado em outras obras apocalípticas judaicas:

E aqueles que morreram em tristeza serão ressuscitados em alegria; e aqueles que morreram na pobreza por causa do Senhor serão enriquecidos; aqueles que morreram por causa do Senhor serão despertados para a vida (Testamento de Judá, 25: 4)

Aqueles que estão no topo aqui estão no fundo lá, e aqueles que estão no fundo aqui estão no topo lá. (b. Pesah, 50a)

Por mais desconfortável que possa ser para muitos cristãos liberais modernos e aqueles com uma concepção pós-cristã de Jesus como um professor hippie maduro, essa reversão também envolveu julgamento e punição para aqueles que eram considerados injustos:

“Quando o Filho do homem vier em sua glória e todos os anjos com ele, ele se sentará no trono de sua glória. Todas as nações serão reunidas diante dele, e ele separará as pessoas umas das outras como um pastor separa as ovelhas das cabras, e ele as colocará à sua direita e as cabras à esquerda. E estes irão para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna(Mateus 25: 31-33, 46)

O ensino relatado de Jesus nos sinóticos é bastante claro que parte de todo o ponto do apocalipse que se aproximava era o castigo eterno dos ímpios e dos opressores e as referências a isso, explícitas e em parábolas, são muitas: veja Lucas 16: 23, Marcos 9:43, Marcos 9:48, Mateus. 13:42 e Matt. 10:28.

Por mais satisfatória que essa ideia de seus opressores e inimigos serem punidos eternamente enquanto ele e seus entes queridos são recompensados ​​possa ter sido, nosso camponês galileu estaria ciente de que gerações haviam vivido e morrido sob o domínio terrestre de Satanás e seus servos humanos. Mas a teologia apocalíptica da época havia desenvolvido a ideia de uma ressurreição geral dos mortos quando a realeza de Deus veio, para que todos - vivos e mortos - pudessem ser julgados e receber suas sobremesas justas. Novamente, essa ideia foi bem estabelecida muito antes do tempo de Jesus:

... o rei do universo nos elevará para uma vida eterna, porque morremos por suas leis ... (2 Macabeus 7: 9)

Muitos dos que dormem no pó da terra acordarão, alguns para a vida eterna e outros para vergonha e desprezo eterno. Os sábios brilharão como o brilho do céu ... (Daniel 12)

Você resgatou minha alma da cova. De Sheol e Abaddon, você me elevou a uma altura eterna ... O espírito perverso que purificou de grande transgressão, para que ele possa levar o seu sagrado ao exército dos santos, e entrar junto com a congregação dos filhos do céu. (1TH 11: 19-22)

... agora você brilhará como as luminárias do céu, brilhará e aparecerá, e os portais do céu se abrirão para você ... E os justos e os escolhidos se levantaram da terra e deixaram de abaixar o rosto, e vestiram a roupa da glória. (1 Enoque 104)

É preciso enfatizar novamente que nenhuma dessas idéias foi universalmente aceita pelos judeus neste período e não está claro exatamente o quão amplamente aceito elas foram. Essa concepção de uma vinda geral da ressurreição dos mortos em particular parece ter sido controversa, e Jesus é descrito debatendo os saduceus neste exato momento (veja Marcos 12: 1-27). Mas a idéia era claramente bem estabelecida e acreditada por pessoas o bastante para ser um elemento-chave no ensino relatado por Jesus - ver Lucas 14:14 e Mateus 22:30; cf. Lucas 20: 34-36, Marcos 12: 22-25. E nas tradições de Jesus, como nos textos apocalípticos judaicos anteriores, esse julgamento deveria ser feito pelo Messias, chamado de "Filho do Homem":

E ele se sentou no Trono de Sua Glória e todo o julgamento foi dado ao Filho do Homem, e ele fará com que os pecadores passem e sejam destruídos da face da Terra. E aqueles que desencaminharam o mundo serão presos em correntes e serão encerrados no local de reunião de sua destruição, e todas as suas obras passarão da face da terra.

E a partir de então não haverá nada corruptível. Pois esse Filho do Homem apareceu e sentou-se no Trono de Sua Glória, e todo o mal passará e passará diante dele; e a palavra daquele Filho do Homem será forte diante do Senhor dos Espíritos. (1Enoque 69: 27-29)

Mas naqueles dias, depois daquela tribulação, o sol se escurecerá, e a lua não lhe dará luz, e as estrelas do céu cairão, e os poderes que estão no céu serão abalados. E então verão o Filho do homem vindo nas nuvens com grande poder e glória. (Marcos 13: 24-26)

Novamente, o sumo sacerdote perguntou-lhe e disse-lhe: Você é o Cristo, o Filho dos Abençoados? E Jesus disse: Eu sou; e vereis o Filho do homem sentado à direita do poder, e vindo nas nuvens do céu. (Marcos 14: 61-62)

Há uma vasta literatura acadêmica sobre os meandros das expectativas judaicas sobre o Messias neste período, quão comum e generalizada era essa expectativa e onde e como o Jesus representado nos evangelhos se encaixa nela. O título “o Filho do Homem” contém muitos livros nas prateleiras, juntamente com um debate sobre se pode sempre (ou mesmo nunca) ser aplicado ao Messias ou se Jesus o aplicou a si mesmo como uma reivindicação de ser o Messias. Não está claro se o Jesus histórico realmente se considerava o Messias, se o fez com o tempo, se esse era o "segredo" mencionado várias vezes no Marcos ou se o status messiânico era algo imposto a ele por seus seguidores na sequência de sua execução repentina como uma maneira de entender sua morte.

Tudo isso de lado, independentemente de Jesus ter se declarado o Messias / "Filho do Homem" (que é o clímax de Marcos em Marcos 14: 61-62 e Marcos 15:39) ou se ele via o Messias como outra pessoa ( como está implícito em um ditado preservado em Marcos 8:38), o Messias também era central para o ensino relatado de Jesus nos sinóticos.

"Eu assisti Satanás cair do céu ..."

Se pedissem à maioria dos não-cristãos que mencionasse algum dos supostos milagres de Jesus, eles geralmente escolheriam uma das mais maravilhosas ações mencionadas nos evangelhos: alimentar os cinco mil ou andar sobre a água etc. Mas a maioria dos milagres se referia nos evangelhos, muitas vezes quase casualmente e de passagem, caem em duas grandes categorias: curas e exorcismos. Para os escritores sinóticos do evangelho, esses atos eram claramente integrais ao seu ministério e diretamente relacionados à sua mensagem da vinda do reinado de Deus:

Jesus percorreu toda a Galileia, ensinando em suas sinagogas e proclamando as boas novas do reino e curando toda doença e toda enfermidade entre o povo. Então sua fama se espalhou por toda a Síria, e eles trouxeram para ele todos os doentes, aqueles que foram atingidos por várias doenças e dores, demoníacos, epiléticos e paralíticos, e ele os curou.(Mateus 4: 23-25)

Essas curas e exorcismos não são simplesmente demonstrações de seu poder ou do poder que ele tem através do arbítrio de Deus como o Messias de Deus, mas são explicitamente declarados como um sinal da iminência do apocalipse vindouro e uma prefiguração da realeza de Deus . Em Lucas 7: 18-23, o preso João Batista é descrito como enviando discípulos para questionar Jesus:

Então, João convocou dois de seus discípulos e os enviou ao Senhor para perguntar: "Você é quem deve vir ou devemos esperar por outro?" Quando os homens o procuraram, disseram: “João Batista nos enviou a você para perguntar: 'Você é quem deve vir ou devemos esperar por outro?'”(Lucas 7: 18-20)

A resposta de Jesus é muito específica:

Jesus acabara de curar muitas pessoas de doenças, pragas e espíritos malignos, e dera vista a muitos cegos. E ele lhes respondeu: “Vá e conte a João o que você viu e ouviu: os cegos vêem, os coxos andam, os leprosos são limpos, os surdos ouvem, os mortos ressuscitam, os pobres trazem boas notícias. E abençoado é quem não se ofender comigo.(Lucas 7: 21-23)

Esta é uma referência direta a dois textos de Isaías que foram considerados profecias da futura realeza de Deus:

Então os olhos dos cegos serão abertos,

e os ouvidos dos surdos serão desimpedidos;

então, os coxos pularão como um cervo,

e a língua dos sem palavras cantará de alegria.

Pois as águas romperão no deserto

e as correntes no deserto (Isaías 35: 5-6)

O espírito do Senhor Deus está sobre mim,

porque o Senhor me ungiu;

ele me enviou para trazer boas novas aos oprimidos,

amarrar os de coração partido,

proclamar liberdade aos cativos

e libertar aos prisioneiros (Isaías 61: 1)

Então, o que Jesus está reivindicando é que o reino de Deus está muito próximo porque essas coisas que lhe são atribuídas estão sendo prenunciadas por meio de seus milagres. Seu ministério é um antegozo do que está por vir. Os exorcismos são algo que o cristianismo moderno tende a não enfatizar, mas que eram parte integrante das representações do evangelho de quem e o que Jesus era. Jesus não é apenas retratado expulsando demônios, mas também reconhecendo quem ele era e o que sua presença significava na vinda da realeza de Deus:

Quando ele veio para o outro lado, para o país dos Gadarenos, dois demoníacos saindo dos túmulos o encontraram. Eles eram tão ferozes que ninguém podia passar por aquele caminho. De repente, eles gritaram: “O que você tem a fazer conosco, Filho de Deus? Você veio aqui para nos atormentar antes do tempo? (Mateus 8: 28-29)

E, novamente, Jesus é descrito como afirmando que a derrota dos demônios é outro sinal de que a realeza de Deus é iminente:

Mas se é pelo Espírito de Deus que expulso demônios, então o reino de Deus chegou a você. Ou como alguém pode entrar na casa de um homem forte e roubar sua propriedade, sem primeiro amarrar o homem forte? Então, de fato, a casa pode ser saqueada.(Mateus 12: 28-29)

Aqui o "homem forte" é Satanás e sua "casa" é o mundo. O poder que Jesus tem sobre os demônios é outra inversão da ordem atual e um sinal de que quando o reino apocalíptico vier a dominar o mundo por Satanás, seus servos demoníacos e seus desejos humanos chegarão ao fim. É por isso que os demônios de Mateus 8: 28-29 (acima) e seus cognatos sinóticos perguntam a ele: "Você veio aqui para nos atormentar antes do tempo?" Os demônios sabem que seu tempo acabou e, quando a realeza de Deus estiver totalmente estabelecida, serão vencidos.

A ideia de que o reino terrestre era dominado por poderes demoníacos foi amplamente adotada pelos judeus nesse período, assim como a ideia de que a vinda da realeza de Deus veria esses poderes derrotados. Um dos textos do Pergaminho do Mar Morto associa a vinda do reinado apocalíptico à derrota dos poderes demoníacos:

Pelo esplendor do inchaço da glória de seu reino ... proclamo a majestade de sua beleza para assustar e aterrorizar todos os espíritos dos anjos destruidores e os espíritos dos bastardos, os demônios, Lilith ...( 4T510, 1,4 )

E Jesus é consistentemente descrito como observando que sua vinda e o poder que ele e seus seguidores têm sobre forças demoníacas são sinais do cumprimento de profecias sobre a vitória final que se aproxima. Em Lucas 10, Jesus é retratado enviando setenta de seus seguidores para espalhar sua mensagem. Mais tarde, eles retornam para ele:

Os setenta voltaram com alegria, dizendo: "Senhor, em seu nome até os demônios se submetem a nós!" Ele lhes disse: “Vi Satanás cair do céu como um relâmpago. Veja, eu lhe dei autoridade para pisar cobras e escorpiões e sobre todo o poder do inimigo; e nada vai te machucar.(Lucas 10: 17-19)

Mais uma vez, para o nosso camponês galileu, alguém que proclamava a vinda da realeza apocalíptica de Deus, enquanto aparentemente exibia poder sobre os demônios por meio de exorcismos, estaria fazendo uma declaração significativa. Para o nosso camponês, o poder dos demônios não foi demonstrado apenas pela aflição de pessoas com epilepsia e doença mental, mas também pela opressão dos "pobres" (outro tema consistente na pregação de Jesus) pelos cobradores de impostos, pelos herodianos, por pretensões aristocráticas judaicas e pelos romanos que dominavam todos eles. 

Para o nosso camponês, essas não eram apenas forças políticas ou socioeconômicas da opressão, eram expressões do domínio de Satanás sobre o mundo. E alguém como Jesus seria um sinal de esperança de que, um dia, muito em breve, esse domínio fosse derrubado, a terra seria renovada, os mortos ressuscitariam,A “justiça” seria estabelecida e o Messias governaria à direita de Deus sobre as doze tribos de Israel restabelecidas em um mundo aperfeiçoado. Esta foi uma mensagem poderosa.

Do Profeta Apocalíptico ao Salvador Divino

Há um padrão consistente no apocalipticismo nos textos do Novo Testamento - é claro, enfatizado e consistente nos textos mais antigos e depois é atenuado ou quase completamente removido na maioria dos textos posteriores. Como pode ser visto acima, a representação de Jesus como profeta escatológico do apocalipse vindouro está no centro dos primeiros evangelhos - os sinóticos Marcos, Mateus e Lucas. Mas também se encontra no autêntico material paulino. De fato, o texto que provavelmente será a obra cristã mais antiga que temos - os primeiros tessalonicenses - é explícito em suas expectativas escatológicas. Paulo está certo de que Jesus ressuscitado deveria empreender uma παρουσία: ( parousia), um termo técnico que não significa apenas "vinda" ou "presença", mas que foi usado para se referir a uma chegada ou visitação real. E para Paulo essa “vinda” iria acompanhar a vinda da realeza de Deus. Jesus era o "filho do céu de Deus, a quem ele ressuscitou dentre os mortos ... que nos resgata da ira que está por vir" (1 Ts 1:10). Ele ora pela comunidade da Seita Jesus em Tessalônica, para que Deus “fortaleça seus corações em santidade, para que você seja irrepreensível diante de nosso Deus e Pai na vinda de nosso Senhor Jesus com todos os seus santos” (1 Ts 3:13). E ele está claro que este apocalipse ("a ira que está chegando") e a parusia real de Jesus estão chegando muito em breve:

Pois desde que cremos que Jesus morreu e ressuscitou novamente, mesmo assim, através de Jesus, Deus trará com ele aqueles que morreram. Por isso, declaramos a você, pela palavra do Senhor, que nós, os vivos, que somos deixados até a vinda do Senhor, de modo algum precedemos os que morreram. Pois o próprio Senhor, com um clamor de comando, com o chamado do arcanjo e com o som da trombeta de Deus, descerá do céu, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Então nós, que estamos vivos, e ficaremos, seremos arrebatados nas nuvens junto com eles para encontrar o Senhor no ar; e assim estaremos com o Senhor para sempre.(1 Tes 4: 14-17)

Este é um encapsulamento da escatologia de Paulo, com sua forte ênfase na ressurreição de Jesus como precursor da ressurreição geral que virá com a chegada da realeza de Deus. Mas o ponto a ser observado aqui é que Paulo tem certeza de que isso acontecerá muito em breve e se refere a "nós que estamos vivos, que somos deixados até a vinda do Senhor". Ele acredita que isso acontecerá em sua vida e no de sua audiência em Tessalônica. Este não é um evento em um futuro distante e indefinido. E não é um estado espiritual ou psicológico. Para Paulo, é um evento que acontecerá e acontecerá muito em breve.

Como já mencionado acima, essa ideia da iminência do apocalipse e da urgência que isso gera é um tema consistente nos evangelhos anteriores.

Marcos 14:62 faz Jesus proclamar-se como o “Filho do Homem” messiânico e prever que o sumo sacerdote “verá o Filho do Homem sentado à direita do Poder e 'vindo com as nuvens do céu.”

Porém, no momento em que Lucas foi escrito, algumas dessas afirmações anteriores sobre a iminência do apocalipse parecem ter se tornado embaraçosas e vemos o autor de Lucas-Atos temperando-os um pouco. Assim, em Lucas, a previsão de que o sumo sacerdote, morto há muito tempo, veria o Filho do Homem entrar no apocalipse é alterado:

Eles disseram: "Se você é o Messias, conte-nos." Ele respondeu: “Se eu lhe disser, você não acreditará; e se eu te questionar, você não responderá. Mas a partir de agora o Filho do Homem estará sentado à direita do poder de Deus. ”(Lucas 22: 67-69)

A versão do Lucas muda a parousia apocalíptica iminente de Jesus como o "Filho do Homem" messiânico de ser um evento que o sumo sacerdote viverá para ver um estado de coisas cósmica mais mística que aconteceria "de agora em diante". Da mesma forma, em um pericópio exclusivo de Lucas, Jesus é descrito como dizendo que a realeza de Deus é, pelo menos em algum sentido, não um evento vindouro, mas um estado de coisas cumprido:

Uma vez que Jesus foi perguntado pelos fariseus quando o reino de Deus estava chegando, e ele respondeu: “O reino de Deus não está vindo com coisas que podem ser observadas; nem dirão: 'Olha, aqui está!' ou 'Aqui está!' Pois, de fato, o reino de Deus está entre [ou dentro] de você. ”(Lucas 17: 20-21)

Essas mudanças na ênfase parecem refletir mudanças na expectativa e na interpretação com o passar do tempo, a “esta geração” de Marcos 9: 1 envelheceu e morreu e o apocalipse esperado não chegou. Vemos mais sinais disso no mais recente dos evangelhos, João. Ali, toda a ênfase no reino vindouro, que é central na teologia escatológica de Marcos e Mateus, ou mesmo o retorno e a apocalíptica παρουσία do Jesus ressuscitado que é central a Paulo, é atenuada e quase completamente substituída por um novo foco. Para o escritor de João, o centro da mensagem de Jesus é o próprio Jesus.

Embora todos os textos anteriores vejam claramente Jesus como um salvador, em João, sua vinda e morte redentora não anunciam a intervenção de Deus no mundo, elas são essa intervenção. No último evangelho, Jesus é divino e é sua vinda e sua morte que é o cumprimento das promessas de Deus ao homem. Assim, a ênfase em João se desloca quase completamente da iminente vinda do apocalipse para a chegada realizada de Jesus como salvador e redentor divino. É assim que ele é apresentado em sua primeira aparição no evangelho:

No dia seguinte [João Batista] viu Jesus vindo em sua direção e declarou: “Aqui está o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo! Foi ele quem eu disse: 'Depois de mim vem um homem que está na minha frente porque estava diante de mim'. ... E eu mesmo vi e testemunhei que este é o Filho de Deus. ”(João 1: 29-34)

g João ainda tem menções residuais de um "reino de Deus" (por exemplo, João 3: 1-10), mas elas parecem ser referências a serem salvas e redimidas pela crença em Jesus, e não por um evento apocalíptico que se aproxima. Outro elemento apocalíptico residual em João é a estranha referência de como "o boato se espalhou na comunidade de que [o discípulo amado] não morreria" porque Jesus teria dito a Pedro sobre ele: "Se é minha vontade que ele permaneça até eu chegar, o que é isso para você? (João 21: 22-23). Mas o escritor do evangelho é rápido em observar que “Jesus não lhe disse que não iria morrer” (v. 23), o que implica que, quando João foi escrito, o discípulo em questão estava realmente morto e a vinda de Jesus não havia ocorrido.

gJohn efetivamente remove a forte ênfase não apenas na iminência da futura realeza apocalíptica de Deus, mas em todo o apocalipse. E esse afastamento da ideia do reino de Deus como um evento cósmico que está por vir é encontrado na maior parte dos textos posteriores do Novo Testamento e não canônicos. Quando chegamos a Tomé, a transição de uma expectativa cósmica para espiritual e interna do “reino” está completa:

"Pelo contrário, o reino (do Pai) está dentro de você e está fora de você" e "está espalhado sobre a terra, e as pessoas não o vêem"(Tomé 3, 113)

Certamente, isso não significa que as expectativas apocalípticas desapareceram do cristianismo primitivo - a existência do livro de Apocalipse deixa claro que não. Mas permaneceu um elemento da fé que às vezes não se encaixava bem com a ideia de que Jesus era o divino Redentor e o apocalipse e a "segunda vinda" de Jesus até hoje são muitas vezes arrastados para um tempo futuro distante ou pelo menos indeterminado, com ênfase nos ditos relatados de Jesus sobre como "naquele dia e hora ninguém sabe" (Mt 24:36). Certas seitas e ramos do cristianismo sempre e continuam a tornar a expectativa apocalíptica central em sua teologia, mas a maior ênfase teológica cristã tem sido mais joanina, com os sinópticos geralmente sendo interpretados e reconciliados com a teologia do Redentor de João. Como um resultado,Jesus, como profeta apocalíptico, quase nunca é percebido pelos cristãos hoje, apesar de seu destaque na maioria dos materiais do evangelho.

Albert Schweitzer (1875-1965)

Resistindo ao Reino

O fato de o Jesus histórico ter sido provavelmente um profeta apocalíptico judeu pregando a vinda de Deus a outros camponeses galileanos é uma interpretação que domina o estudo das origens do cristianismo há mais de um século. Em sua obra-prima de 1910, The Quest of the Jesus Histórico , Albert Schweitzer traçou a bolsa de estudos sobre quem era o Jesus histórico do século XVIII, na tentativa de harmonização do evangelho para a Historical Jesus Quest em seu próprio dia, e decidiu que a ideia de Jesus como profeta escatológico pregar um apocalipse que se aproximava era a conclusão inevitável que precisava ser tirada. Ele endossou com firmeza as opiniões de seu contemporâneo Johannes Weiss, que chegou independentemente à mesma conclusão:

[Weiss ']' A proclamação de Jesus do reino de Deus ', publicada em 1892, é, à sua maneira, tão importante quanto a primeira vida de Jesus de Strauss. Ele estabelece a terceira grande alternativa que o estudo da vida de Jesus teve que encontrar. O primeiro foi estabelecido por Strauss: puramente histórico ou puramente sobrenatural. A segunda fora elaborada pela escola de Tübingen e Holtzmann: sinóptica ou joanina. 

Agora veio o terceiro: escatológico ou não escatológico!Schweitzer, p. 198 Weiss e, depois dele, Schweitzer jogaram a luva para outros estudiosos históricos de Jesus: eles tiveram que explicar a evidência clara de que Jesus era um profeta escatológico proclamando a vinda iminente de um apocalipse e da realeza de Deus. Isso foi constrangedor para muitos de seus colegas e permanece constrangedor para muitos hoje, porque isso afeta a pessoa que muitas pessoas gostariam que Jesus fosse.

Obviamente, um Jesus que era um profeta apocalíptico que proclamou a realeza de Deus como vinda em sua vida ou a de seus ouvintes não se encaixa bem nas crenças cristãs ortodoxas; portanto, estudiosos conservadores precisam trabalhar para explicar todas as evidências acima de uma maneira que de alguma forma mantém a ideia de que Jesus era "Deus, o Filho" e uma divindade em forma humana - não é uma tarefa pequena. Outros que querem ver Jesus como um sábio professor e pregador da justiça social ou transformação pessoal também têm um problema com o Jesus apocalíptico, pois a mensagem do julgamento vindouro e do fogo do inferno também não se encaixa bem na sua concepção dele. E a atual safra de mitos de Jesus marginalizados também não gosta da ideia de Jesus como um profeta escatológico,como isso faz dele um homem muito e de sua época, e torna sua historicidade desconfortavelmente provável para esses contrários. Agora, como no tempo de Schweitzer, quase todos os estudos históricos de Jesus são um endosso ou uma ação de retaguarda contra a inevitavelmente poderosa ideia de que Jesus era um profeta apocalíptico.

A maioria dos que reagiram a Weiss e Schweitzer adotou um ângulo ainda hoje usado por estudiosos cristãos mais conservadores - a ideia de que o próprio Jesus representou a intervenção de Deus no mundo e que todas as referências ao "reino de Deus" são para ele e sua chegada. Essa "escatologia realizada" está mais intimamente associada a JAT Robinson e CH Dodd e uma forma dela ainda é usada por conservadores atuais como NT Wright. Mas Schweitzer expôs os argumentos contra essa tática em 1910 e as tentativas mais modernas de sustentar essa ideia não têm mais força do que tinham um século atrás. Como muitos dos textos do evangelho citados e citados acima mostram, Jesus é consistentemente descrito como declarando a realeza de Deus como algo que está "próximo" ou "se aproxima" e está "chegando". Como nós vimos,é somente nos textos posteriores que isso é substituído pela ideia de que está “entre vocês” ou é encarnado no Redentor Jesus.

Os cristãos liberais do “Seminário de Jesus” tentaram um ataque em larga escala à idéia de Jesus como um profeta apocalíptico, preferindo vê-lo como um “sábio aforístico” pregando reformas sociais e morais. Marcus Borg tem estado na vanguarda desses argumentos, tentando argumentar que Jesus pode ter feito declarações escatológicas sobre um futuro apocalipse, mas isso não era central para sua mensagem e ele não acreditava que isso ocorresse em sua vida ou na de sua vida. ouvintes. Os argumentos de Borg e seus seguidores são complexos e eles e as respostas a eles podem ser encontrados em Robert J. Miller (ed.) O Jesus apocalíptico: um debate (2001) Um problema fundamental da afirmação de Borg de que os ditos apocalípticos sobre a iminência do apocalipse são idéias posteriores e não indicações genuínas da pregação histórica de Jesus é que eles podem ser encontrados em um "sanduíche apocalíptico". Como observado por EP Sanders ( Jesus e judaísmo , 1985, pp. 91-95) e muitos antes dele (por exemplo, Bart Ehrman, James DG Dunn e Klaus Koch), a posição de Jesus entre João Batista, para quem o julgamento iminente foi declaradamente central e a igreja primitiva, como refletido nas cartas de Paulo, que ansiavam pela apocalíptica παρουσία em suas vidas, significa que Jesus que também esperava o apocalipse logo faz mais sentido.

É claro que Borg tem contra-argumentos para essa e outras razões para pensar que Jesus não era um profeta apocalíptico, mas nenhum que possa ser dito para levar o dia (para um resumo de seus argumentos e uma refutação a cada um deles, veja Dale C. Allison, Jesus de Nazaré: Profeta milenar, 1998, pp. 102-113). Apesar das ações de retaguarda de cristãos conservadores e de muitos progressistas, a concepção de Jesus como um pregador apocalíptico judeu é aceita de alguma forma por muitos ou mesmo pela maioria dos não-cristãos e até por alguns estudiosos cristãos progressistas (por exemplo, Allison). Bart, Ehrman, EP Sanders, Paula Fredricksen e muitos outros aceitam plenamente essa reconstrução do Jesus histórico e, apesar de muita publicidade da mídia por suas “descobertas” contra um Jesus apocalíptico, os estudiosos do Jesus Seminar não conseguiram mudar o equilíbrio em direção a Jesus. alternativo.

Obviamente, um dos pontos fortes dessa visão do Jesus histórico é que ela evita o problema que assola tantas concepções sobre ele. Observa-se frequentemente que as reconstruções do Jesus histórico tendem a refletir o estudioso que está fazendo a reconstrução. Assim, os estudiosos católicos encontram um Jesus que estabelece instituições, unia sacramentos e estabelece uma hierarquia contínua de autoridade. Os estudiosos cristãos liberais encontram um Jesus que prega justiça social e aperfeiçoamento pessoal. E os míticos de Jesus anti-teístas encontram um Jesus que nunca esteve lá.

Mas Jesus, como profeta apocalíptico judeu, não representa nenhum desejo realizado pelos estudiosos que sustentam essa visão ou refletem algo sobre eles ou sua visão do mundo. Pelo contrário, o apocalíptico Jesus é, sob muitos aspectos, bastante estranho, remoto e estranho para as pessoas modernas. Ele é firme e freqüentemente desconfortável, um homem do seu tempo. É por isso que ele provavelmente é o homem que existia.