Relevo da Rainha da Noite: do período babilônico antigo
Os judeus acreditam no diabo?
Satanás não surgiu do inferno totalmente formado. O conceito de um último Maligno foi aparentemente emprestado dos persas e continuou a evoluir por toda a antiguidade.
Quando os judeus acreditavam em vários deuses, não havia dificuldade em explicar por que coisas ruins acontecem a bons homens. Uma vasta gama de espíritos, demônios, deuses do mal e coisas que se chocam durante a noite poderiam ser culpados por sua desgraça. Mas uma vez que Deus foi elevado ao supremo e, em seguida, o único deus, o problema tornou-se vexatório: foi Deus injusto? Com a ajuda dos persas, os judeus chegaram a uma resposta: Satanás.
Primeiro Período do Templo (700-586 aC): Satanás, o advogado
Nos primeiros livros da Bíblia, que foram escritos grosseiramente no período do Primeiro Templo, não há Príncipe das Trevas, apenas demônios chamados se'irim . Alguns tinham nomes, como Belial e Azazel , mas nenhum reinava supremo.
Nós encontramos a palavra satan nestes primeiros livros bíblicos, mas eles não se referem a um demônio. Em vez disso, " satanás " é apenas um nome próprio denotando um adversário em um ambiente marcial ou judicial. Por exemplo, um rei estrangeiro que se opunha ao rei de Israel era dito ser satanás:
" E o Senhor despertou um adversário a Salomão, Hadade, o edomita " (1 Reis 11:14).
Claramente, a Bíblia não tem em mente o Príncipe das Trevas, mas sim um homem de carne e osso.
É verdade que a Bíblia também se refere a seres sobrenaturais como sendo satanás. Por exemplo, na história de Balaão no Livro dos Números, Deus fica zangado e envia um "anjo do Senhor" para se colocar "no caminho para um adversário contra ele [Balaão]" (Números 22:22). Neste caso também, não estamos falando de Satanás com um capital S, e sim apenas um mensageiro sem nome de Deus fazendo a vontade do Senhor, como um adversário.
Início do Segundo Período do Templo (530-450 aC)
Na época em que o Livro de Jó foi concebido, aparentemente no início do período do Segundo Templo, cerca de 2.500 anos atrás, podemos ver um leve movimento em direção ao desenvolvimento de Satanás como um ser maligno. Mas ele ainda não é satanás com uma capital S. O livro em si é um ensaio sobre o problema do mal, provavelmente escrito em resposta à destruição de Judá e do Templo.
Jó, nos é dito, é "perfeito e justo, e temia a Deus, e evitava o mal", mas ele enfrenta terríveis calamidades. Por quê?
Os problemas de Jó são atribuídos ao trabalho de ha-satan, isto é, "o adversário", e não, como as traduções inglesas insistem, Satanás com o capital S. A palavra satan em Jó não podia ser um nome: no original hebraico é sempre precedido por " ha " , que é equivalente à palavra inglesa "the" (isto seria equivalente a dizer "o Bob"). Assim, satan em Job é "adversário", assim como foi nos livros anteriores da Bíblia.
No entanto, o Livro de Jó não se refere a qualquer adversário, mas ao "adversário".
" Ora, houve um dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o Senhor, e o Satanás também veio entre eles " (Jó 1: 6).
"O adversário" é um membro do conselho celestial de Deus, que diz que ele havia acabado de retornar "de ir para lá e para cá na terra, e de subir e descer nele". Deus lhe pergunta o que pensa de Jó, mas sendo um tipo de procurador, o satã diz que Jó só está sendo bom porque está sendo recompensado por isso. Ele convence Deus a testar a piedade de Jó com um dilúvio de desastres.
Uma imagem similar de ha-satan, o satanás como promotor celestial, pode ser encontrada no Livro de Zacarias (3: 1-10), que também se acredita que data do período inicial do Segundo Templo. Nela, onde Josué, o sumo sacerdote, é levado a julgamento e acusado pelo "adversário". O Senhor, atuando como juiz, o repreende e fica do lado do "Anjo do Senhor", que atua como advogado de defesa do sacerdote.
Período do Segundo Templo Final (450 aC-70 dC): Meu nome não é Legião, é Mastema
A única vez que encontramos Satanás usado como um nome próprio na Bíblia está no Livro das Crônicas. Ele aparece em revisões dos livros de Samuel e Reis, o Livro das Crônicas, provavelmente datando do final do século IV ou início do terceiro século aC.
Ao reescrever a história do rei Davi chamando um censo em 2 Samuel 24: 1, onde diz "" E novamente a ira do Senhor se acendeu contra Israel, e ele moveu Davi contra eles para dizer: Vai, numera Israel e Judá, "o Cronista desliga o Senhor por Satanás:
"E Satanás se levantou contra Israel, e provocou que Davi numerasse Israel" (1 Crônicas 21: 1).
Ele não é mais ha-satan , o adversário, mas Satanás.
Este é aproximadamente o ponto em que a Bíblia hebraica foi traduzida para o grego, e o substantivo satanás foi traduzido para a palavra grega diábolos , que significa “aquele que difama, acusa”. A palavra grega finalmente chegou ao inglês como “demônio”. .
Este também é aproximadamente o mesmo período em que o Livro dos Observadores e o Livro de Enoque foram escritos. Embora esses livros não tenham sido incorporados à Bíblia hebraica, eles eram populares na época - mais de 2.000 anos atrás, e refletiam as opiniões de pelo menos alguns judeus no final do Segundo Templo, incluindo aqueles que viviam em Qumran que fez muitas cópias de esses livros.
Esses livros deuterocanônicos contêm uma horda de demônios malignos e eles têm um líder, o principal espírito maligno, mas ele não é chamado de Satanás. No Livro dos Vigilantes, ele é chamado de Mastema. Esse nome é quase certamente relacionado etimologicamente ao substantivo satan.
Mas no Livro de Enoch, essa figura é chamada Samyaza, o que pode significar "(ele) viu meu nome".
Além disso, a literatura hebraica desse período também se refere a figuras demoníacas chamadas Belial e Samael. Todos esses nomes se referem à mesma idéia básica, um demônio chefe, que se opõe a Deus e lidera um grupo de anjos caídos que espalham o mal pelo mundo.
Onde os judeus desse período tiveram a ideia de que existe um demônio chefe responsável por tudo o que é mal?
Em um nível, inventar um demônio chefe foi uma evolução lógica da concepção de Deus que tomou forma neste período. Se Deus é todo-poderoso e totalmente bom, como poderiam acontecer coisas ruins? Ele não poderia ser responsável, então algum outro ser deve ser o culpado, uma espécie de anti-Deus, talvez.
Mas os judeus aparentemente não criaram essa ideia por conta própria. Eles parecem ter recuperado de suas sobrecargas persas, que governaram todo o Oriente Médio de 539 a 330 aC. A religião persa zoroastrismo vislumbrava o universo como um campo de batalha entre os deuses supremos Ahura Mazda, o "sábio senhor", e Angra Mainyu, o espírito destrutivo ".
Depois do Templo (Depois de 70 EC)
No ano 70 EC, soldados romanos comandados por Vespasiano destruíram Jerusalém e o Segundo Templo, para punir os judeus por (sem sucesso) se rebelarem.
O período após a destruição do Templo foi crítico na formação do cristianismo e do judaísmo rabínico.
Os livros da Bíblia cristã abundam com referências a Satanás, como ele foi imaginado no judaísmo no final do período do Segundo Templo. Por exemplo, o Evangelho de Marcos diz de Jesus:
" E esteve no deserto quarenta dias, tentado por Satanás; e estava com as feras; e os anjos ministraram-lhe " (1:13).
Dentro do cristianismo, Satanás evoluiu para o Anticristo, a antítese de Deus, que está por trás de tudo que é mal. Ele é o mestre do Inferno, como todos sabem da cultura popular.
Não é assim no judaísmo rabínico, pelo menos não no começo. A literatura rabínica do período Tannaico (70-250 dC), ou seja, a Mishná e a Tosefta, quase nunca se refere a Satanás. Parece que os rabinos rejeitaram a imagem completa do demônio como aparece no Livro dos Vigilantes e no Livro de Enoch, livros que eles não admitiram no cânon.
Mas esse recuo no status do Maligno era temporário. Vem o período amoraico (250-450 EC) Satanás reemergiu na literatura judaica - o Talmud, e mais proeminentemente na literatura midrashista, onde ele é culpado por quase todas as maldades que ocorreram na Bíblia, desde que Davi pecou com os casados com Bate-Seba. para a ligação de Isaac (ou seja, para o sacrifício ).
Na literatura judaica dos rabinos, Satanás é retratado como um ser singular que atrai os homens para o pecado e como promotor no tribunal divino, tentando convencer Deus a punir duramente. Dizem que ele era um anjo poderoso, capaz de voar e assumir a forma de homens, mulheres e animais.
Este demônio era freqüentemente chamado de Ashmedai ou Asmodeus, um nome derivado de um demônio maligno zoroastriano, ou Samael, uma entidade demoníaca também mencionada na literatura gnóstica encontrada em Nag Hammadi (uma coleção de textos cristãos primitivos e gnósticos descoberta perto da cidade egípcia do mesmo nome em 1945.) No Talmude ele é confundido com o Anjo da Morte e a Inclinação ao Mal.
Ainda assim, apesar de Satanás aparecer com bastante frequência na literatura do Talmud e Midrash, os rabinos medievais tradicionais não insistiram nele, nem discutiram métodos de combater sua malevolência. Isso se tornaria o domínio da literatura cabalística, especialmente o Zohar, escrito na Espanha do século XIII.
O Zohar expande o caráter de Satanás, que ele chama de Samael. Fornece-lhe uma esposa, o espírito maligno Lilith e um conjunto de demônios que obedecem a ele.
Obviamente, essa cosmovisão exigia diferentes métodos de combater Satanás, Lilith e seus seguidores. Isto foi conseguido principalmente recitando magias e amuletos esportivos.
A visão de Satanás e seus demônios como seres reais foi criticada por correntes mais racionalistas do judaísmo e mais proeminentemente por Maimônides, o sábio que viveu no século XII. Com o passar do tempo, como o judaísmo avançou para o período moderno, essa visão racionalista prevaleceu e Satanás e seus seguidores foram interpretados, pelo menos no judaísmo tradicional, de maneiras mais metafóricas: eles simbolizam as más inclinações que o homem carrega dentro de si e fazem com que ele se desvie. do caminho definido por ele por Deus.
A interpretação de William Blake do diabo como o Grande Dragão Vermelho, com a Mulher Vestida de Sol.
Satanás, como desenhado por Gustave Doré, no Paraíso de John Milton.
A ilustração de Satanás de William Blake apresentada no Paraíso Perdido de John Milton.
Ruínas da Idade do Ferro em Jerusalém, possivelmente no palácio do rei Davi: quem provocou Davi, Deus ou Satanás?
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