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• Introdução • Fontes de profetismo no Antigo Oriente Próximo • Profecia e adivinhação • críticas Profética • As palavras dos deuses? • Conclusão • Referências • Notas de Rodapé | ||||||||||||||||
Este artigo visa dar uma visão geral dos primeiros certificados a profecia do Antigo Oriente Próximo (ANE), a fim de estimular a reflexão sobre o que poderia ser entendido por "profetismo". As fontes mais existentes para oráculos proféticos da ANE foram descobertos nos arquivos reais de Mari e Nínive, por isso algumas evidências desses sites tem sido indicado. Por conseguinte, a distinção entre "indutivo" e "não-indutivo" formas de adivinhação também foi discutido. Além disso, foi questionado se a crítica contra ANE-profecia como'Heilsprophetie' ('salvação'), em oposição ao "Unheilsprophetie '(' doom ') do Antigo Testamento ainda pode ser acolhida. Finalmente, algumas notas de cautela foram levantadas no que diz respeito à apropriação descuidado do termo "profetismo" no século 21.
Os termos "profeta", "profecia" e "profetismo" são muitas vezes utilizados por líderes religiosos no século 21 para encorajar os crentes a tomar medidas a fim de tornar o mundo um lugar melhor. Mas o que a profecia ou profetismo realmente significa? E o que se entende por profeta?
A opinião popular é que a profecia prediz o futuro, no entanto, este significado é rejeitado pela grande maioria dos estudiosos bíblicos. No entanto, mesmo esses teólogos não vai concordar com uma única definição de "profetismo". Por exemplo, o significado que a Bíblia Hebraica atribui ao "profeta" e "profetismo" é muito diferente do que um estudioso do Novo Testamento ou um Missiologista iria entender por estes termos.
Para responder a essas perguntas, um ponto de partida conveniente pode ser a olhar para as origens da palavra que parece ser derivadas das prophetesgregos "a palavra que a Septuaginta (LXX) utilizado para a tradução do hebraico NAB" '(cf. Cancik-Kirschbaum 2003: 33; Kratz 2006: 343). Neste sentido, um profeta é alguém que age como um "porta-voz de um deus"; um profeta é um meio humano que é capaz de receber e transmitir uma mensagem de uma divindade (Nissinen 2004: 18 "19).
Toda profecia tem relação com as particularidades sócio-históricas (De Jong 2007: 183; Nissinen 2004: 23), portanto, a presente comunicação divino-humano é um evento no presente, algo que acontece no aqui e agora. Ao invés de prognóstico, a profecia diz respeito à divulgação de uma mensagem divina que é importante para o estado de coisas no presente. No entanto, a questão de futuro não pode ser completamente descartado. Profecias de fortuna e desgraça ambos seguem uma lógica particular de causa e efeito: por causa de 'A', 'B' seguirá, assim, alguns previsão de alguma forma ou de outra está implícita. No entanto, ao invés de descrições diretas de eventos futuros, o elemento de previsão é algo que se desenvolve a partir de uma situação presente em que o plano divino, relacionada com as questões do futuro, é divulgado. Ler os sinais do presente, do profeta (ou o intérprete da mensagem profética) é capaz de fazer projeções calculadas sobre o que pode ou não acontecer no (iminente) futuro.
Em suma: no sentido mais básico, então, um profeta é alguém que entrega uma mensagem divina (Kratz 2006: 343 "344). Ea profecia ou profetismo refere à interpretação desta mensagem No entanto, a complexidade desta declaração irá desdobrar-se em oportunamente.
Sérias dúvidas surgem quando a evidência para profetismo no Antigo Oriente Próximo é examinado. Em primeiro lugar, todas as fontes existentes para profecia do Antigo Oriente Próximo foram descobertos por descoberta arqueológica e consistem em documentos escritos "textos", enquanto oráculos proféticos foram mais provavelmente entregues por via oral, em primeiro lugar (Cancik-Kirschbaum 2003: 35; Kratz 2006: 344 ; Nissinen 2003a:. 4; Van der Toorn 2000: 219 "221) O problema óbvio aqui refere-se à distância entre a palavra falada e o documento escrito profecias não foram registrados como os oráculos foram entregues, na verdade, um tempo considerável decorrido. entre o que foi falado eo que estava escrito. No que diz respeito aos documentos escritos, é quase certo que os profetas não escrevo estas palavras, mas que estas são as obras dos escribas (consulte a secção intitulada «A relação entre adivinhação e profecia "abaixo).
Além disso, nem todas as profecias encontrado seu caminho em arquivos a serem preservados para a posteridade, de fato, a intenção não pode mesmo ter sido a de manter um registro deles em tudo (Van der Toorn 2000: 229) profecias, como refletido pelos textos, foram destinados para um momento particular da história como um aviso, uma reprimenda, um incentivo, et cetera. Para piorar as coisas, os locais onde foram descobertos textos proféticos, e do qual inferências sobre a profecia do Antigo Oriente Próximo são desenhadas, são limitados. Embora profetismo foi um fenômeno generalizado em todo o antigo Oriente Próximo, o maior corpus de registros vem principalmente duas áreas: Mari, a partir do século 18 aC, e Nínive, a partir da primeira metade do século BCE sétimo (cf. Cancik-Kirschbaum 2003 : 37; De Jong 2007: 171; Nissinen 2004: 25 "26) 1 Conclusões.
Mari é um site principal, na Síria. A maioria dos textos de aqui foram recuperados no arquivo real e, além disso, representam um período muito restrito de tempo, isto é, eles podem ser datada da década final "talvez menos" do reinado de Zimri Lim, c.1775 "1761 aC (Gordon, 1995: 20; Malamat 1995: 52; Nissinen 2004: 25). Estes são principalmente documentos em primeira mão que refletem um curto lapso de tempo relativamente entre o enunciado oral e seu registro por escrito e, assim, apresentar um quadro síncrono de profecia. As diferenças em relação às corpus proféticos da Bíblia hebraica deveria ser óbvio: os profetas israelitas apareceram ao longo de séculos e suas palavras e atos tinham sido submetidos a um processo literário longo e complexo de transmissão e transcrição (Malamat 1995: 52 "53); consequentemente, a imagem do presente é um dos diacronia e da diversidade, mesmo contradição, uma imagem que é totalmente diferente da impressão refletida pelas Mari-oráculos.
No entanto, essas diferenças óbvias, não deve obscurecer as semelhanças com as mensagens proféticas de Israel antiga (Fleming 2004: 45; Weinfeld 1995: 33). Eles compartilham os elementos-chave da profecia: uma divindade, uma mensagem, um profeta e um público (Nissinen 2004: 20). Na maioria das profecias Mari tinha influência sobre questões reais, por exemplo, um deus exigiria alguns bens materiais do rei, como a construção de portões da cidade, edifícios, sacrifícios funerários, o envio de objetos valiosos para vários templos, et cetera. Ou, segurança (de Zimri Lim) do rei estaria em jogo e ele é avisado sobre conspiradores em casa e inimigos no exterior (Hammurabi) (veja Malamat 1995: 53 "54). Assim, embora um deve ser cauteloso para desenhar ligações diretas entre profecia em Ancient Israel e Mari, o fenômeno é comum e suas manifestações iniciais são atestadas no século 17 Mari.
As profecias assírios data para os reinados dos reis Esarhaddon (681 "669 aC) e Assurbanipal (669" 631 aC), portanto, mais ou menos co-decosta com o tempo dos reis Manassés e Josias de Judá (De Jong 2007: 171; Nissinen 2004: 26).Oráculos que lembram os exemplos em Mari são na forma de cartas ou relatórios e também dizem respeito principalmente a questões reais. A legitimidade do rei é uma das questões mais importantes e oráculos proféticos são dirigidas, quer ao rei, o príncipe herdeiro, a mãe do rei, mesmo um rebelde ou um rei substituto (De Jong 2007: 183). Oráculos também pode conter exigências de uma divindade, ou prometer a aniquilação dos inimigos do rei.Estes oráculos sempre refletem situações particulares históricas. Fórmulas típicas introdutórios são: Anaku ("eu") seguido pelo nome da divindade, por exemplo, Istar, e a mensagem, ou, Abutu ('a palavra') de, digamos, Istar e a mensagem. Muitas vezes, o destinatário é incentivada por La tapalla " ("Não tenha medo! ') 4
No entanto, existem outras coleções de textos proféticos que atestem alguma elaboração literária por um escriba. 5
Aparentemente, estes textos não tinha nenhuma formação oral, mas foram concebidos como obras literárias, desde o início, indicando, assim, 'a transição da profecia para a literatura na 7ª-centuary Assíria "(De Jong 2007: 186) e estão mais perto do tipo de profecia registrada no Bíblia Hebraica. Alguns textos fazem prever político
A discussão acima indicou que a maioria dos oráculos proféticos foram encontrados nos arquivos reais (cf. De Jong 2007: 183; também Malamat 1995: 54). A estreita relação entre a realeza ea profecia tem sido muitas vezes estressados, e com razão, portanto, seria correto inferir que a profecia era importante para a monarquia, mas irresponsável afirmar que todas as profecias em causa o rei e dos assuntos do Estado. Pode ter havido outras profecias, assim que ou não foram registrados, ou simplesmente perdidos. Além disso, as profecias reais nunca sem uma agenda. A maioria dessas profecias como objectivo legitimar o poder da dinastia (cf. também Kratz 2006: 344), uma observação que imediatamente aponta para a conclusão de que a profecia era um poderoso meio de propaganda política. Esses textos encontrados nos arquivos reais são tudo menos livre gravações de valor objetivas de declarações proféticas! Profecias, como revelado pelas fontes existentes, são fortemente carregados com uma ideologia imperial de uma época histórica particular. Lidar com as fontes disponíveis, deve-se, mais uma vez lembrar que a evidência reflete uma imagem tendenciosa.
Estudiosos anteriores estabeleceu uma distinção entre 'adivinhação' e 'profecia', visando assim a distinção entre medidas indutivas e não-indutivos que separam os adivinhos dos profetas (cf. Nissinen 2004: 21). Adivinhos fazer uso de medidas indutivas e operações técnicas para chamar a mensagem de uma divindade, enquanto profetas recebê-lo espontaneamente, embora uma palavra audível, um sonho ou uma visão. Embora essa nítida distinção não é mais sustentável, é certamente informativo para examinar brevemente os diferentes meios de medidas indutivas e não-indutivas de adivinhação.
Adivinhação indutivo era comum no antigo Oriente Próximo, mas apenas vagamente atestada na Bíblia hebraica, ainda que não muito favorável. 6 Esta forma de adivinhação requer operações, em vez especializados conhecimentos e técnicas, que vão desde a astrologia, presságios de petróleo e presságios de nascimento para extispicy e necromancia (veja Cryer 1994: 141 "181 para uma discussão detalhada). aparências anormais nas fases dos corpos celestes, anormalidades nos nascimentos de animais ou seres humanos, ou nos intestinos de animais abatidos ritualmente, tudo servido como meios pelos quais os deuses revelado alguma mensagem importante para os seres terrestres. Além disso, a cor ou o movimento do óleo derramado sobre a água poderia ser um indício significativo de eventos (quase como ler folhas de chá!), ou de outra forma o adivinho podia olhar para a direção da fumaça de um queimador de incenso. Estas formas de adivinhação necessária formação especial, habilidades e conhecimento especializado.
É feita uma distinção adicional entre oblativa omnia e omnia impetrativa (Cryer, 1994: 141). O antigo "oblativa omnia" refere-se aos fenômenos que simplesmente apresentar-se, como um eclipse lunar, ou, mais sinistra, defeitos de nascimento nos seres humanos ou animais. O último "impetrativa omnia" são presságios que exigem alguma provocação, como o abate de um animal e ler os sinais em seus intestinos. No período assírio, cinco disciplinas profissionais foram distinguidos: upšarru (escrivão,
Adivinhação não indutiva refere-se à revelação espontânea de mensagens divinas para o destinatário, isto é, o profeta, que é mais semelhante ao tipo de profecia da Bíblia hebraica (Malamat 1995: 52). Estes são de primeira mão, em primeira pessoa divulgações da divindade ao profeta (De Jong 2007: 182), desprovida de mecanismos mantic ou mágicos, e poderia ocorrer sob a forma de oráculos sonoros verbais, sonhos ou visões. Em outras palavras, o profeta é um receptor passivo que não fez nada para provocar o oracle "que viria espontaneamente, mesmo de forma inesperada. A iniciativa vem do lado do divino, sem pedido ou invocação do lado humano. Por conseguinte, é o Deus / Deusa que confia o profeta com a missão de transmitir a mensagem "pediu ou não" para as autoridades que podem ou não ficar impressionado com o que é divulgado. manifestações proféticas de natureza não-indutivo são frequentemente acompanhadas de um componente extático em que o profeta experimenta um estado diferente de consciência, apresenta um comportamento frenético, ou entra em transe (Malamat 1995: 52). gestos e expressões peculiares serviria para confirmar o contato com o mundo sobrenatural onde o profeta pode ouvir e ver coisas que os mortais comuns . não pode Às vezes, parece haver uma completa perda de sentidos, onde o profeta perde o autocontrole e onde o discurso é ininteligível e incoerente (Van der Toorn 2000: 224). 7
mu "" "(m) (Babilónia), ma" "" (Assyrian), com os seus homólogos femininos,mu "" ῡ tu (m), ma "" ῡ tu. Estes "títulos" são derivados do ma raiz "" ("tornar-se louco, ir em um frenesi") e referem-se a alguém que alcança um estado alterado de consciência após o que recebem e transmitem palavras divinas.
āpilum / āpiltum (fem), o que é atestado pelo Mari derivado do apālu raiz, que significa "responder". Não está muito claro se uma mu "" "(m) diferiam umāpilum, exceto que o ex-aparentemente teve que permanecer no templo a que estavam filiados, enquanto o último pode viajar de um lugar para outro. Na ocasião, a APIL ῡ bandas formadas e atuou em consorte (Malamat 1995: 65).
qammatum, qual é atestada tanto Mari e Assíria / Babilônia. O significado desta designação é clara, ele pode simplesmente se referir ao penteado especial do funcionário cultual; qabbātum 08 de maio também têm influência sobre a QAB verbo acadiano ", que significa "falar".
nab ", o que pode estar relacionado com o Nabi 'da Bíblia hebraica.
assinu (m), que foi destaque especialmente durante o primeiro milênio culto da deusa Istar (Fleming 2004: 52); mais cedo, Mari, o assinum estava a serviço do Annunitum deusa. Este foi um artista masculino que jogou papéis femininos; no entanto, a ambiguidade resultante com relação ao sexo parece ter servido ao propósito de criar uma
• raggimu / raggintu (fem) "em assírio Neo Fontes da ma termo" "" foi substituída por raggimu aparentemente derivadas do ragāmu verbo ("a gritar, a proclamar ').
abr ", que é também indicado como uma contrapartida para raggimu,provavelmente referindo-se a alguém que é capaz de receber mensagens sonhos (De Jong 2007: 314). Obviamente, nem todos os sonhos eram considerados como profecia: um sonho profético autêntico conteria uma mensagem divina (Nissinen 2004: 22) de especial importância.
A exposição acima imediatamente levanta a questão de gênero. A maioria das denominações proféticos parecem ter uma contraparte feminina e, de fato, a profecia por mulheres não foi um fenômeno incomum no Antigo Oriente Próximo. Na corte de Mari Zimri-Lim, uma grande proporção de profecias foram entregues por mulheres (Malamat 1995: 63) e também documentos descobertos no templo de Istar em Arbela revelar muitas profecias feitas por profetisas (veja De Jong 2007: 294 "297 ). Com relação a este último, pode-se notar que Istar era uma deusa e servido por muitas mulheres, também o que ela era uma deusa da guerra e muitas profecias documentados na Arbela-templo dizem respeito a questões de guerra. Mas, dada a fato de que havia outros tipos de profecia por mulheres, bem como, pode-se concluir com segurança que profetisas desempenhou um papel importante na profecia do Antigo Oriente Próximo e que seus oráculos eram levados a sério. 9
Uma outra questão que ainda é muito debatida é se uma distinção pode ser feita entre os chamados profetas "tribunal" e os profetas 'leigos' ou 'livre' carismático. Malamat (1995: 62 "63) interpreta uma série de documentos proféticos em Mari como emanando de" leigo "profecias A teb verbo." ('A surgir') é decisivo nesta matéria: mensagens entregues pelos profetas credenciados são todos precedidos por alguma forma deste verbo (teb ")(Malamat 1995: 64) e referem-se a um profeta que recebe uma revelação direta, 'surge' em um templo e entrega uma mensagem enquanto plenamente consciente. Weinfeld (1995: 35 "36) também se refere aos textos Mari em que um profeta sobe (Itbe) ou está em seus pés para ouvir ou entregar a palavra de uma divindade.
Os profetas leigos também foram sonhadores "aparentemente os profetas credenciados não sonhar (cf. Malamat 1995: 64). Lay profetas recebeu suas revelações através de sonhos, que muitas vezes chamados para alguma interpretação, enquanto profetas credenciados estavam em seus sentidos completos quando receber e entregar um oráculo Huffmon (2003: 122). concorda e relata um incidente em que pessoas privadas sem designação específica profética, quer tornar-se em êxtase (em um templo de Annunitum) e entregar um oráculo, ou relatar mensagens de sonho também Fleming (2004: 54). expressa algumas dúvidas quanto ao facto de todos os profetas estavam permanentemente ligado a um templo. Pode ser possível que alguns funcionários do templo foram empregados no templo em uma base mais permanente do que outros. Por exemplo, o pessoal permanente do templo teria sido responsável pela diária tarefas de limpeza e manutenção, ao passo que outros, como profetas, lutadores, cantores e músicos iria realizar apenas na ocasião.
No entanto, mais recentemente, De Jong (2007: 297) é de opinião que todos os profetas que ostentem uma das denominações proféticas eram permanentemente parte do pessoal do templo que viviam e trabalhavam lá e também receberam alimentos ou outra forma de compensação. Nissinen (2004: 23) também argumenta que o 'muitas vezes feita dicotomia entre profetas carismáticos gratuitos e os chamados profetas cultuais ou judiciais »já não pode ser acolhida e baseia-se na interpretação bíblica de, especialmente, Amós (8:14" 15 ) contra Amazias, na corte do rei Jeroboão de Israel. Essa questão ainda está aberta ao debate.
No entanto, dentro do sistema social hierárquica rígida do mundo antigo, é improvável que alguém nos círculos reais ou o
Profetas na sua maioria entregue seus oráculos nos templos, geralmente na presença de uma testemunha "um ou mais", que foi responsável pela interpretação e transmissão da mensagem para aquele por quem ele se destina. O profeta iria ficar na frente de uma estátua ou símbolo da divindade, funcionando como sua boca enquanto entregando o oráculo (ver Van der Toorn 2000: 221 "224) No entanto, houve exceções; oráculos também pode ter sido entregues em espaços públicos. , como o portão da cidade. Por exemplo, no portão Saggartum da cidade de terqa, os anciãos, foi convocado por um êxtase do Templo Dagan. Aqui eles estavam a testemunhar como ele devorou um cordeiro vivo diante de seus olhos. Isso ser um ato simbólico de uma epidemia(ukultum, 'Devorando') entre o gado. Aparentemente a propriedade sagrada do deus tinha sido distrainted por algum malfeitor. O gesto simbólico pelo profeta insiste em que a propriedade da divindade ser devolvido eo culpado banido da cidade (Ver Van der Toorn 2000: 227; cf. De Jong 2007: 311). Outro exemplo ", embora não um que é conclusivo sobre o assunto" preocupações Esarhaddon, que, em seu caminho para o Egito, recebe encorajamento por um profeta do pecado de Haran. Não está claro se a mensagem foi entregue antes de sua partida ou durante o curso de suas viagens, mas deixa em aberto a possibilidade de que os profetas poderiam ter se juntou campanhas militares como parte da equipe divinatório (De Jong 2007: 301). Provas decisivas, no entanto, está faltando e, além disso, é altamente improvável que profetisas iria acompanhar tais campanhas.
Em vez de fazer a distinção nítida entre adivinhação indutivo e profecia não indutiva, os estudiosos hoje em dia são da opinião de que ambos são ramos da mesma árvore e ficar em uma relação complementar entre si, em vez de estar em conflito (De Jong 2007: 313 ; Nissinen 2004: 21). Ambas as formas de adivinhação eram praticadas lado a lado e compartilhavam a mesma base ideológica, ou seja, que os deuses sabiam o que os seres humanos não fez e que desejava transmitir esse conhecimento para aqueles na terra. As decisões tomadas no céu diretamente afetada do mundo terreno e, como as fontes existentes revelam, estes muitas vezes se referiam à chamada Herrschaftswissen "os assuntos da régua e do Estado, o que, naturalmente, teve implicações para toda a gente. Assim, longe de sendo mutuamente exclusivas, adivinhos e profetas trabalharam em conjunto para servir o rei e garantir o bem-estar da nação. A mensagem era muito mais importante do que o modo de transmissão.
A principal diferença entre os profetas e adivinhos parece estar no seu grau de formação acadêmica. Os adivinhos eram acadêmicos (De Jong 2007: 317) que receberam uma forma intensiva de educação e eram especialistas em seu campo. Eles também do alfabetizados poucos na sociedade eram, eles emanava de alianças de adivinhos treinados e, mais frequentemente do que não, eles resultou de famílias selecionadas. Enquanto as mulheres eram comuns ", mesmo proeminente" na esfera profética, nenhuma foi encontrada entre os estudiosos (De Jong 2007: 318; Nissinen 2004: 23).
Não se pode afirmar conclusivamente que os profetas não receberam nenhum treinamento em todos os 10 ", provavelmente, eles tiveram que passar por alguma forma de preparação", no entanto, isso dificilmente pudesse coincidir com o alto grau de educação dos escribas dos estudiosos (De Jong 2007: 316).Tanto quanto pode ser recolhida, os profetas eram em sua maioria analfabetos e seus oráculos tiveram de ser registados, se não interpretado pelos escribas mais aprendidas.
Uma outra observação é significativa. No Mari, profetas trabalhou principalmente em templos, juntamente com outros funcionários do templo.Adivinhos, por outro lado, foram principalmente os servos do rei e servido na corte real. Embora profetas foram respeitados por sua capacidade de agir como o "porta-voz de um deus ', o verdadeiro poder político estava nas mãos dos adivinhos (Fleming 2004: 45). Este também foi o caso no século 7 aC-Mesopotâmia. Durante o tempo do Império Neo-Assírio, especificamente durante os reinados de Esarhaddon e Assurbanipal, os estudiosos foram contratados diretamente pela corte real, ao passo que os profetas que funcionam num ambiente templo (De Jong 2007: 317). Parece que adivinhos se alguns status superior ao dos profetas, pois eles estavam mais próximos ao rei e outros funcionários reais. E, embora, como já foi dito acima, adivinhos e profetas não estavam em conflito uns com os outros, a concorrência entre as disciplinas acadêmicas era intensa. Adivinhos, estar mais perto do rei, também eram dependentes de seus favores e foram continuamente competindo para ser em seus bons livros. Profetas, por outro lado, ficou à distância. Claro, seu destino estava ligado ao goodwill do rei e, claro, eles também eram dependentes de seus favores, mas os profetas, ao contrário dos adivinhos, não foram empregados pelo rei: eram empregados pelos deuses. A primeira e mais importante responsabilidade era agir 'como porta-voz dos deuses ".
Profecia na Bíblia hebraica é frequentemente distinguida da profecia no resto do mundo antigo com a coragem da antiga para criticar o status quo. Mais uma vez, este argumento leva Amos como um exemplo: os profetas bíblicos desafiou o rei eo governo e se atreveu a falar contra as injustiças sociais e exploração dos pobres, ao passo que os profetas das nações apoiaram o rei regardlessly. Portanto, o Heilsprophetie do Antigo Oriente Próximo é considerado para estar em nítido contraste com o Unheilsprophetie da Bíblia hebraica (Nissinen 2003b: 1 "2) No entanto, esta é mais uma distinção que não é mais sustentável..
Os deveres e responsabilidades de um rei do Antigo Oriente Próximo não eram muito diferentes daqueles dos reis de Israel / Judá e, mais ou menos, as mesmas exigências que o Senhor impostas às monarquias dos dois reinos eram esperados pelos deuses das nações de seus reis. Em primeiro lugar, um rei tinha que cumprir determinadas obrigações para com os deuses. Ele tinha que cuidar da manutenção dos templos, a fim de garantir a continuidade dos cultos dos vários deuses (Nissinen 2003b: 4). 11 Afinal de contas, o templo era a esfera de intersecção entre as esferas celestes e terrestres, o lugar onde os seres humanos e divindades conheceu e se comunicava com o outro. Dentro do templo dos deuses revelado seus desejos e revelou o conhecimento a partir de cima, por meio de seus profetas e profetisas.
No entanto, não apenas palavras de paz e conforto foram ditas! Textos de ambos Mari e Arbela conter críticas divino contra o rei que tinha esquecido de cuidar adequadamente para o templo (ver Nissinen 2003b: 5 "6) Em ambos os casos as deusas dos templos especialmente, lembrar o rei de certos favores que tinham feito. para ele "como a oferta se o inimigo em suas mãos" o rei ainda não tinha feito nada em troca.
Além de mostrar o respeito aos deuses e manter a sua habitação em forma, um rei também tinha obrigações para com seus súditos. Ele era para ser para eles como um pastor é para as suas ovelhas; ele era esperado para governar com justiça e proteger os interesses dos pobres, a viúva eo órfão (De Jong 2007: 309; Nissinen 2003b: 14). Os deuses fazer essas expectativas clara nas mensagens que eles transmitem ao rei por meio de seus profetas. Por exemplo, Zimri-Lim é lembrado de que é pela graça de Adad que ele foi entronizado como o herdeiro legítimo para a casa de seus pais.
Além disso, um rei certamente não poderia fazer simplesmente o que quisesse.Rei Hamurabi da Babilônia desejava estabelecer boas relações com o governante de Elam, e usado (ou abusado!) Os tesouros do templo de Marduk para esta finalidade. Desamparado e furioso com as decisões do governo de seu tempo, os profetas dentro da comunidade templo proclamou que, ironicamente, não Hammurabi, mas seu protegido, ISME-Dagan, pagaria caro (De Jong 2007: 310 "311; Van der Toorn 2000: 228) .Assim, não havia dúvida sobre o apoio incondicional por parte dos deuses: do ut des foi o princípio orientador Sim, os deuses iria conceder honra e glória sobre o rei, mas esperava algo em troca (De Jong. 2007:. 308) Se o rei não conseguiu realizar, os profetas se adiantou para lembrá-lo sobre sua negligência e para avisá-lo sobre a ira dos deuses 12.
Assuntos poderiam tornar-se ainda pior quando a ira dos deuses não foi dirigida ao rei sozinho "seu mau comportamento poderia pôr em risco toda uma nação As inscrições Esarhaddon mencionar as razões para a destruição da Babilônia: a ordem do dia foram a opressão dos fracos, . aceitação de subornos, roubo de propriedade, crianças que mostram desrespeito para os pais Portanto, o deus (Enlil ou Marduk) ficou irritado e decidiu dominar a terra e destruir o povo (Weinfeld 1995: 47 "48). Neste caso, uma profecia de encorajamento foi ser virado de cabeça para baixo e dirigido contra o rei em favor dos seus adversários. O deus padroeiro da cidade, na verdade, escolheu o lado do inimigo.
Assim, a fim de servir os interesses tanto do Estado e da nação, os profetas de todo o Antigo Oriente Próximo se atreveu a criticar o comportamento do rei.Embora este não foi incentivado, 13 profetas levantaram suas vozes a serviço de uma causa maior, "para o benefício da estabilidade social e cósmica" (De Jong 2007: 313; cf. Nissinen 2003b: 30). Afinal de contas, a relação entre os deuses e rei determinou o bem-estar (ou falta dela) da comunidade, assim que tinha que ser uma boa para ter um resultado favorável. Os profetas serviram como um "barômetro" desta relação e parte de seu trabalho foi detectar falhas que possam pôr em perigo todo um povo e levar a conseqüências desastrosas.
Como eles se atrevem a expressar suas críticas? Talvez a resposta reside no fato de que eles não eram parte do estreito círculo na corte real. Este era o lugar onde os adivinhos, os estudiosos, pertencia. Eles foram os funcionários imediatos do rei, eles tiveram que vie para seus favores e teve que ter cuidado para não irritar aqueles no controle. Profetas, por outro lado, estava a uma certa distância e ligeiramente foram ainda removidos onde eles viveram e trabalharam nas têmporas. Os profetas foram os funcionários dos deuses e sua primeira responsabilidade era para as divindades (De Jong 2007: 313). Como porta-vozes das divindades, que era seu dever de falar em seu (as divindades ') nome. Isso poderia pedir a partir deles para criticar o status quo (Nissinen 2003b: 30) e ir contra os desejos do rei, ainda poderia se atrevem a fazê-lo, porque, embora o rei era poderoso, mesmo ele ficou sob a autoridade dos deuses . Afinal de contas, a prosperidade do rei e toda a nação era dependente de obediência para com as divindades e agindo fora vontade divina. Crítica profética no mundo antigo não era um fenômeno incomum como é frequentemente assumido.
Isso não é dizer que os profetas rejeitou a monarquia ou se alegrou com a queda da nação da qual eles faziam parte.Quase sempre, o rei foi dada uma Oportunidade de Corrigir Erros cometidos SEUS (De Jong 2007: 311 O Rei foi dada uma Oportunidade de Ouvir o profeta, um OS SEUS abandonar "312) Como profecias da desgraça, portanto, Nao definitivas Eram". Caminhos tortuosos e, Assim, parágrafo Evitar o Perigo. O profeta Só fez Seu Trabalho, Revelando Que uma má Conduta de hum rei resultaria Em Algum desastre. O profeta, Por se atrever a se opor Ao rei, foi, na Verdade, Toda Proteger Uma Nação.
Na Verdade, Nem Todos Os desastres atingido e as vezes perigos were repelidos. No entanto, ISSO NÃO implica that uma falsa era Profecia. Se uma catástrofe Prevista NÃO Aconteceu, ELE Simplesmente indicou Que o rei reparou o oráculo profético e Cumprido um Vontade dos deuses . Os deuses irados seria, ASSIM, apaziguado e se mudar como SUAS Mentes.
O Que se entende POR Profetas, Profecia e profetismo não Século 21? Ao refletir sobre esta Questão, como seguintes OBSERVAÇÕES À partir do Antigo Oriente Próximo mantidos devem SER em mente.
De Todos os Profetas afirmou that they receberam Uma Mensagem divindade de UMA. This foi um Própria Essência da Profecia. Mas Como poderia ESTA hipótese Ser verificado? Quem poderia Verifica-lo? O oráculo profético original é algo Que Aconteceu APENAS Entre o profeta EO divindade: MESMO Que como Testemunhas estavam PRESENTES when o profeta entregou o oráculo, ELES NÃO viram OU ouviram O Que o profeta fez (Nissinen 2000: 239). Só o profeta estava CIENTE da aparencia UO A Voz de Uma divindade, de Todos os Outros ERAM beneficiários de Segunda Mao.
Hoje, PODE-se perguntar: Quem São OS Profetas e de Onde fez SUAS Mensagens VEM Na Verdade, Alguém que reivindica uma Ouvir a voz de Deus é logotipo correram Pará como salas de consulta de hum psiquiatra, Onde São Dados comprimidos parágrafo Fazer uma voz ir embora!
APENAS Uma Comunidade religiosa Que acredita em Algum tipo de Envolvimento Entre Seres Humanos OS EO divino, tomaria como Palavras de Alguém que proclama Ser profeta Serio. A Mensagem de hum profeta E credível não SENTIDO de that, Acredita-se that vir de Alguma divindade UO . de OutraISSO Acontece se todos acreditam não MESMO G / god (esse) s. Profetismo, Isto É, a Crença na Divulgação de Vontade divina Só Faz SENTIDO em Uma sociedade baseada na fé (Nissinen 2004: 23).
Nas Sociedades democráticas, Pós-Modernas, pós-religiosas, é Preciso perguntar: O que Faz com that Uma Mensagem Profética credível em circunstancias pluralista, multi-religiosas UO a-religiosas?
Os Intérpretes
Nenhuma Início of this article, indicaram that Algum ritmo decorrido between A Primeira declaração oral de fazer oráculo e Seu registro textual Mais tarde ", Isto Significa Que o oráculo inicial foi submetido a Vários Processos de Transmissão (ver a Secção intitulada" Fontes PARA O profetismo na Antiga Próximo Oriente 'acima). Um Só TEM de Pensar em Jogo infantil 'telefone', em that children como se sentam em círculo OU hum Uma Linha, A Primeira pessoa sussurra algo no Ouvido do Lado de Ninguém, that repete-lo parágrafo A Próxima e ASSIM POR Diante. A Última pessoa TEM um Dizer em voz Alta O Que Ela ouviu, MUITAS vezes resultando em Muita risada Sobre Como o Mudado tinha originais. Mas, se Uma Mensagem Ser PODE original é distorcida Dentro de hum par de Minutos, O Que Acontecer PODE DEPOIS de ano OU MESMO Séculos?
No entanto, o grau de ritmo between a Palavra e Transcrição Não É o Único Problema. O Processo de Comunicação de "Remetente" da Mensagem, "destinatario" passa a Ser Bastante Complexo com Relação à Profecia. Uma divindade era o "emissor", uma "mensagem" era de Origem divina fazer "destinatario" foi o profeta, mas ELE NÃO era o destinatario e, MUITAS vezes, era incapaz de ele interpretar de uma Mensagem. A maioria dos Profetas pertencia à parte analfabeta da sociedade e Mais frequentemente fazer that não não TEM Acesso Direto Ao rei, um Quem o oracle foi abordado em Primeiro Lugar. Outro Intermediário estava obrigada, Alguém que foi Capaz de Ler e Escrever e, Natureza POR, Alguém que estava Mais Perto da corte real (Nissinen 2000: 240 " 241; Van der Toorn 2000: 228 "229). ASSIM, Entre o profeta EO destinatario estao OS intérpretes da Mensagem, escribas OS. ELES ERAM como Autoridades that controlavam como Atividades e proféticas, Intermediários Como, ELES ERAM OS Únicos that decidiram o that foi gravado e that foi ignorado. ELES NÃO OS oráculos proféticos Processar textualmente OU objectivamente Por uma Questão de Apresentação de hum Relatório clínico, Porque este era o Seu Interesse NÃO. Além Disso, ELES ERAM Os Filhos de Seu tempo, em that como Questões de estilo, Convenções Literárias e TALVEZ MESMO Até Interesses Pessoais PODEM ter um Influenciado Formação dos finais oráculos sem registro. Além Disso, Como foi Indicado, Alguns DELES São Puramente Invenções Literárias e, provavelmente, Não Tem Relação com oráculos proféticos reais em Tudo (Veja a Secção intitulada «Os Documentos Mari 'acima).
O ipsissima verba "As Palavras de reais" quase NÃO sobreviveu o momento da enunciação. As Palavras dos Profetas São Tão perdido Quanto OS Profetas Históricos-se "para sempre (Van der Toorn 2000: 219, 230) Coloque de forma Muito grosseira, como Palavras fazer profeta Não São como Palavras do profeta, mas um version distorcida de escriba Alguns agenda UMA.. com oculta MESMO Que ESSA Afirmação PODE Ser hum exagero, A Verdade da Questão E that como Mensagens proféticas, Textos EM Como registado, São submetidos a MUITA Incerteza O registro documentado dificilmente transmite como verdadeiras Palavras de hum profeta :. Profecia, Como Aparece nsa Textos, è sempre, sem Exceção, um Exercício hermenêutico "uma Interpretação. Este è O Caso com uma Profecia nenhuma Antigo Oriente Próximo, Bem Como NAS Sagradas ESCRITURAS de Todas quanto Religiões.
Podemos inferir nada Sobre Testemunho profético a Partir dos Textos A Nossa disposição? Se quisermos Fazer inferências Diretas, um RESPOSTA é "não".ATRAVES dos Textos NAO PODEMOS ENCONTRAR UM profeta, NEM oráculos proféticos, de modo Podemos Encontrar Interpretações. O profeta se foi e Todos Nós somos deixados COM E o Testemunho de hum Escriba, Cujo princípio era Interesse certamente NÃO parágrafo hum escrever textualmente Sobre Relatório As Palavras Ditas fazer profeta.
Cancik-Korchbaum, E., 2003, 'Prophetismus und Adivinhação "Ein Blick auf die Keischriften Quellen' [profetismo e Adivinhação" Uma Visão Sobre as Fontes cuneiformes], em M. Kchert & M. Nissinen (Hrsg.), Propheten em Mari , assyrien und Israel, pp. 33'53, Vandenhoeck & Ruprecht, Gttingen.
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1. Estes Não São OS LOCAIS Únicos. were descobertos em todo 'proféticas' Documentos o Antigo Oriente Próximo e no Egito, não entanto, a Mari e Nínive há Que Ser 'Coleções' que PODEM SERVIR de Fontes Mais representativos da Profecia (cf. Nissinen 2000: 237).
2. Para Uma das Letras Tradução: Mari e Outros Documentos, Consulte Nissinen (2003a: 13 "92).
3. Para Uma Tradução: fazer Nínive oráculos e Outras Novos Documentos assírios, Nissinen Consulte (2003a: 97 "175).
4. Veja também Weinfeld (1995: 37).
5. De Jong. (2007: 172) Difere de da dos simples distinção de Parpola Entre OS Relatórios de Primeira Mao e Compilações EM Segunda Mao Relatórios EM He aponta parágrafo hum elemento de Fortschreibung [gravação Contínua] nessas profecias Neo-Assírio, limitada Como Seu Período TEMPO PODE de ser.
6. Saul, Consultar um feiticeira de Endor (1 Sm 28) e Um Exemplo de Necromancia. UO Adivinho celestial), Bar " (arúspice), āšipu (exorcista), Como "(médico) e kal " (Lamentação chanter). Um Especialista em Uma UO Mais dessas disciplinas foi Chamado ummânu (um scholar) Éles receberam Uma intensa Formação nas Escolas de escribas nsa principais Templos das principais Cidades da Assíria Babilônia OU (De Jong 2007: 316). "TALVEZ análogas ao Ensino Superior Hoje em Dia . Com Seu Conhecimento do sobrenatural é Sua aprendizagem, sos estudiosos were capazes de ler OS Sinais, presságios relatar Ao rei, rituais Realizar, cânticos, extispicy, aplicar medicina e ASSIM POR Diante, um Fim de ver, Bem Como Evitar parágrafo, Perigo. Suas Habilidades were Tão Bem respeitado that they ERAM considerados Como Sucessores dosApkallu " aqueles Sábios antediluvianos míticas that conferidas Sabedoria Para Todos Os Reis da Mesopotâmia.
7. Malamat (1995: 52) Não É clara Sobre este ASSUNTO, parágrafo Porque ele 'Profetas sempre aparecem sóbrio e proposital em Pensamento ". No entanto, ESTA PODE Observação sim ter Influência Sobre o textual / Evidência scibal fazer que no Enunciado proprio!
8. Na Escrita cuneiforme, como consoantes ' m ' e ' b 'São MUITAS vezes intercambiáveis.
9. Para o resto of this article, a designação «profeta / ELE / SEU" inclui "profetisa / ELA / ela".
10. Embora o épico Gilgamesh Não É UM profético texto, um parágrafo Viagem a Floresta Cedar (Tablet IV) descreve Certas preparações that Gilgamesh e Enkidu executar um Fim de provocar hum presságio de sonho Onde acampar Durante A Noite. Isto É PODE Sugerir that oníricos Profetas realizavam rituais semelhantes em hum esforço parágrafo Receber um sonho.
11. ISSO foi extremamente Importante em Um Mundo politeísta (Veja Huffmon 2003: 116 "131). Aparentemente, Profetas OS receberam sonhos OU presságios de varias divindades, dependendo de Uma Situação (POR Exemplo, um incentivo PARA O rei em guerra em Oposição com INSTRUÇÕES como um parágrafo Construção hum canal parágrafo Fertilizar o Solo).
12. Veja Nissinen (2003b: 4 "23) parágrafo Mais Exemplos de Textos de Ambos Mari e Nínive referentes a Obrigações do Pará com o culto e de Justiça Social Que o rei tinha negligenciado e contra o qua OS Profetas / profetisas anunciar um SUA consternação.
13. Por Exemplo, OS Vasos deferentes-Tratados Esarhaddon, that exigem lealdade incondicional Ao príncipe herdeiro Assurbanipal (cf. Nissinen 2003b: 24).
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domingo, 26 de julho de 2015
A origem do profetismo no Antigo Oriente Próximo
quinta-feira, 23 de julho de 2015
A glossolalia bíblica é apenas uma linguagem humana?
Se eu falar as línguas dos homens e dos anjos, e não tiver caridade, tenho-me tornado como o bronze que soa, ou como o címbalo que retine. [1 Coríntios 13.1]
A glossolalia bíblica é apenas uma linguagem humana? Exegeticamente essa é uma questão difícil, especialmente diante do texto de 1 Coríntios 13.1 onde Paulo fala de uma “língua dos anjos”. Ou seja, no fenômeno das línguas haveria algum idioma além do humano? Algum idioma angélico ou celestial? Ao contrário do que muitos pensam não há consenso entre os intérpretes pentecostais sobre esse assunto, embora a tendência da maioria seja aceitar a existência de uma linguagem além da humana no fenômeno da glossolalia. Ou seja, a glossolalia não é apenas xenolalia. Outros, entretanto, interpretam o texto como uma figura de linguagem onde Paulo apenas indicara “a alta consideração dos coríntios para com as línguas”.
O conceito de “línguas dos anjos” é biblicamente consistente? Por que essa é uma questão complexa? Vejamos alguns motivos: 1) É a uma única referência bíblica direta sobre o assunto. 2) Há diversas referências à “língua dos anjos” na literatura judaica antiga. 3) Entre os judeus daquela época havia um debate sobre qual seria a língua original do céu. Nesse embate um grupo afirmava o hebraico como a língua dos céus enquanto outros rabinos defendiam a ideia de uma “língua indecifrável e inacessível” ao homem. 3) A Igreja coríntia era composta por judeus e gentios. 4) Não é possível saber se a composição gentílica da igreja coríntia tinha acesso a essa tradição. 5) Também não é possível averiguar se a parte judaica da igreja teve acesso a algumas fontes tardias. 6) Gramaticalmente, a frase paulina é uma figura de linguagem chamada hipérbole, não há dúvidas quanto a isso, mas essa hipérbole seria sobre a anggelos glóssa em si, como oposição exagerada ao amor, ou sobre a possibilidade de Paulo em dominar todos os tipos de linguagem- o que também denotaria um exagero? A resposta a essa pergunta muda totalmente o sentido da interpretação.
O conceito de “línguas dos anjos” é biblicamente consistente? Por que essa é uma questão complexa? Vejamos alguns motivos: 1) É a uma única referência bíblica direta sobre o assunto. 2) Há diversas referências à “língua dos anjos” na literatura judaica antiga. 3) Entre os judeus daquela época havia um debate sobre qual seria a língua original do céu. Nesse embate um grupo afirmava o hebraico como a língua dos céus enquanto outros rabinos defendiam a ideia de uma “língua indecifrável e inacessível” ao homem. 3) A Igreja coríntia era composta por judeus e gentios. 4) Não é possível saber se a composição gentílica da igreja coríntia tinha acesso a essa tradição. 5) Também não é possível averiguar se a parte judaica da igreja teve acesso a algumas fontes tardias. 6) Gramaticalmente, a frase paulina é uma figura de linguagem chamada hipérbole, não há dúvidas quanto a isso, mas essa hipérbole seria sobre a anggelos glóssa em si, como oposição exagerada ao amor, ou sobre a possibilidade de Paulo em dominar todos os tipos de linguagem- o que também denotaria um exagero? A resposta a essa pergunta muda totalmente o sentido da interpretação.
Objeções gerais
John MacArthur Jr. é o cessacionista predileto dos pentecostais. Não porque esse pastor batista- reformado-fundamentalista instigue questões complexas aos carismáticos, mas pelo contrário. Sobre essa questão, por exemplo, ele apresenta duas argumentações frágeis. No livro Strange Fire: The Danger of Offending the Holy Spirit with Counterfeit Worship, que deriva da conferência Strange Fire (Fogo Estranho), MacArthur indica que o assunto central do capítulo 13 não é o carisma, mas o amor, e por esse motivo a expressão “língua dos anjos” não pode ser tomada como uma prática de Paulo ou daquela igreja. Que argumento (!), hein? É óbvio que o assunto continua a ser sobre os dons espirituais. Paulo está apenas lembrando uma verdade inconveniente aos coríntios: O homem pode exercer os dons de maneira maravilhosa, mas caso não tenha amor isso não vale absolutamente nada. E mesmo que o assunto central não fosse os dons, mas o amor, isso em si não invalidaria a ideia que Paulo ou a igreja coríntia pudesse potencialmente praticar a “língua dos anjos”.
MacArthur argumenta, também, que uma língua angelical fere o princípio de edificação de outros crentes, pois tornaria o uso do dom egoísta [3]. Com um argumento desses é até possível perguntar se MacArthur leu 1 Coríntios 14 com atenção devida. 1) Em primeiro lugar, a fala angelical, se aceita como literal, seria coparticipante com a xenolalia; e os princípios paulinos para a glossolalia angelical seriam os mesmos da xenolalia. 2) Em segundo lugar, é sempre possível que a língua seja interpretada e a comunidade seja edificada (1 Co 14.12, 13). 3) A língua pode, também, ser uma manifestação espiritual para edificação apenas do indivíduo (1 Co 14.4) e, nesse caso, deve ser usada de maneira moderada, ou seja, sem que a tonalidade da voz atrapalhe a adoração do outro e o culto da comunidade (1 Co 14.28) . E outra: não é porque Paulo combate o mal uso do dom que o dom não exista. Só se combate o mal uso daquilo que pode ser bem usado.
O melhor argumento de MacArthur é: “Se alguém insiste em considerar literalmente a expressão ‘língua dos anjos’ é útil ter em conta que, cada vez que os anjos falavam na Bíblia, eles usaram a própria língua humana que era compreensível para aqueles que os escutavam”. Essa certamente é uma das melhores objeções, mas tem um problema lógico: os anjos falavam essas línguas porque estavam manifestando relevações ou falavam tais línguas porque essas eram os seus próprios idiomas? Ora, a revelação não é necessariamente a reprodução da comunicação celestial. E outra: se os anjos falam uma linguagem humana então esses só saberiam o hebraico e o aramaico? Entretanto, qualquer que seja a possibilidade aventada implicaria numa alta dose de especulação. Porém, ao diferenciar língua humana de angelical Paulo parece descartar qualquer ideia de que anjos tenham uma língua igual a humana. Ceslas Spicq argumenta que “a construção de 1 Coríntios 13.1 implica numa crença na angeloglosia” .
Outra objeção muito usada entre cessacionistas é que a língua cessará (1 Co 13.8) e se essa fosse uma linguagem angelical ou celestial não haveria a indicação de um fim. O teólogo D. A. Carson chama esse argumento de “pedante”, e eu concordo com ele, pois o que o apóstolo Paulo indica é o fim do carisma e não da linguagem. Ou por algum motivo o conhecimento pleno não existirá no céu?
A “língua dos anjos” no judaísmo antigo
O conceito de uma língua angelical não é trivial no judaísmo antigo, pelo contrário, está presente em abundância na literatura daquela religião, especialmente em um período próximo à igreja primitiva com a seita judaica de Qumran e em outras literaturas tais como o Testamento de Jó 48-50, o Livro de Enoque Etíope 40, o Apocalipse de Sofonias, a Ascensão de Isaías 7.15-37, o Apocalipse de Abraão, Gênesis Rabbah e do Livro Copta da Ressurreição de Jesus Cristo atribuído a Bartolomeu. O teólogo pentecostal John C. Poirier, especialista em judaísmo, escreveu um livro detalhado apenas sobre essa questão. Na obra The Tongues of Angels: The Concept of Angelic Languages in Classical Jewish ele mostra a abundância do debate entre judeus sobre a linguagem celestial e como esse embate se desenvolveu nos cinco primeiros séculos da Era Cristã.
A mais significativa dessas referências é certamente o Testamento de Jó onde conta a história que as filhas de Jó falavam idiomas angelicais. A tradição rabínica também menciona o testemunho do rabino Yohanan ben Zakkai , um “homem piedoso que podia compreender a língua dos anjos”. Todavia, a tradição mais abundante sobre essa relação angelical com a liturgia estava no Qumran. Havia naquela comunidade uma verdadeira obsessão pelo assunto.
Assim, ao que parece, havia na cultura judaica um entendimento sobre línguas celestiais. Por exemplo, o ideal cúltico no Qumran estava numa adoração que contava com a participação celestial na liturgia. “Em um documento do Qumran diferentes anjos aparentemente lideravam a adoração celestial por sábados sucessivos em diferentes idiomas”, como informa Craig Keener. Nos Cânticos do Sacrifício do Sábado “as ‘línguas de conhecimento’ são línguas dos anjos em louvor a Deus que [...] são comparadas com a linguagem humana descrita como ‘nossa língua no pó’”. Se for correto pensar em ‘língua’ aqui como idioma, então teríamos um raro testemunho de glossolalia angelical num texto palestino no primeiro século fora do Novo Testamento, conforme escreveu Jonas Machado.
Craig Kenner, por outro lado, lembra que, excetuando a Qumran, as demais fontes são um tanto tardias para uma influência significativa:
Os exemplos mais claros de falar em línguas angelicais nas fontes judaicas iniciais são Apocalipse de Sofonias e, provavelmente, mais cedo e mais importante no Testemunho de Jó 48-51. [...] Mais problemáticas, em contraste com os textos de Qumran, essas fontes podem ser tardias para uma suficiente influência entre os cristãos. Possivelmente alguns cristãos acreditavam que eles oravam em línguas como expressões angelicais.
E como mostra Gordon D. Fee há evidências na carta indicando que coríntios se consideravam parte de uma espiritualidade angelical mais elevada, causando transtornos e orgulho:Os coríntios parecem que se consideravam já como os anjos, portanto, verdadeiramente "espirituais", não necessitando de atividade sexual no presente (7. 1-7), nem de um corpo no futuro (15. 1-58). Assim, falando dialetos angelicais pelo Espírito, havia provas suficientes para eles de sua participação na “nova espiritualidade”, por esse motivo, havia um entusiasmo singular por esse dom.
Outro ponto interessante para compreensão dessa linguagem angelical é a passagem de Apocalipse 14. 2,3 onde está escrito: “Ouvi um som do céu como o de muitas águas e de um forte trovão. Era como o de harpistas tocando suas harpas. Eles cantavam um cântico novo diante do trono, dos quatro seres viventes e dos anciãos. Ninguém podia aprender o cântico, a não ser os cento e quarenta e quatro mil que haviam sido comprados da terra”. Esse cântico celestial é a expressão da “mais sublime adoração no céu”, assim sublinhando ainda mais a ideia de uma comunicação celestial além da humana e incompreensível em um primeiro momento.
A questão hermenêutica
Qual é a natureza do texto de 1 Coríntios 13? E como isso afeta a interpretação? Como mostra Grant Osborne, esse texto paulino é um exemplo de literatura sapiencial no Novo Testamento. O amor é louvado pelo apóstolo como a sabedoria era louvada em Provérbios. E nesse tipo de abordagem textual é muito comum o uso de figuras de linguagem como a hipérbole. A hipérbole é uma forma de intensificação do discurso que “nos reconduz ao coração da existência”, ou seja, o exagero não é para expressar uma irrealidade, mas para chamar a atenção a própria realidade.
A figura de linguagem é um recurso comparativo. Nesse exemplo, o apóstolo Paulo compara o indivíduo (ele mesmo) que possui a capacidade divina de falar em línguas humanas e angelicais com outro (ele próprio) indivíduo com a capacidade para amar.
A questão hermenêutica
Qual é a natureza do texto de 1 Coríntios 13? E como isso afeta a interpretação? Como mostra Grant Osborne, esse texto paulino é um exemplo de literatura sapiencial no Novo Testamento. O amor é louvado pelo apóstolo como a sabedoria era louvada em Provérbios. E nesse tipo de abordagem textual é muito comum o uso de figuras de linguagem como a hipérbole. A hipérbole é uma forma de intensificação do discurso que “nos reconduz ao coração da existência”, ou seja, o exagero não é para expressar uma irrealidade, mas para chamar a atenção a própria realidade.
A figura de linguagem é um recurso comparativo. Nesse exemplo, o apóstolo Paulo compara o indivíduo (ele mesmo) que possui a capacidade divina de falar em línguas humanas e angelicais com outro (ele próprio) indivíduo com a capacidade para amar.
1ª Hipótese
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2ª Hipótese
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O apóstolo como praticante de toda linguagem sobrenatural possível sem o amor.
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O apóstolo como praticante do amor, independente do carisma manifestado ou não manifestado.
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Indicativo de uma espiritualidade incompleta.
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É indicativo de uma verdadeira espiritualidade
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Mas qual é o exagero usado como figura de linguagem? Não, não é a língua angelical em si. O exagero é a assertiva de que alguém pode dominar toda a linguagem angelical e humana. Tal glossolalista seria considerado o máximo da espiritualidade entre os coríntios. Paulo, ao usar tal figura, expressa uma verdade central no texto: o homem pode ter a melhor manifestação de eloquência sobrenatural possível, mas se não tiver amor nada é. O apóstolo fala de uma possibilidade não vantajosa, porém possível. E ainda diz mais: o exercício da glossolalia sem o amor é semelhante ao barulho do culto pagão: “uma característica do culto pagão, em especial do culto a Dionísio e Cibele, era o choque e o retinir dos címbalos e o som bronco das trombetas”.
É como se eu dissesse a um jovem empregado: “Você pode falar inglês, espanhol e até mandarim, mas sem um bom networking você jamais crescerá nesta empresa”. O recurso do exagero está presente, pois dificilmente o interlocutor daquela conversa domina os três idiomas, mas isso não quer dizer que não exista a possibilidade de dominá-los. É provável que alguém seja agraciado com línguas humanas e angelicais na glossolalia? Não, eis aí o recurso do exagero para exemplicar de maneira chocante, todavia, isso não quer dizer que a potencialidade de falar ambas as línguas inexista. O apóstolo fala por hipótese, e a hipótese não é sinônimo de impossibilidade, mas o contrário. Hipótese é possibilidade, chance e opção.
E o que determina essa interpretação? O contexto. Paulo estava lidando com conceitos equivocados sobre a verdadeira espiritualidade e uma valorização excessiva do dom de línguas. Ora, porque o apóstolo Paulo tomaria de assalto a expressão “língua dos anjos” se essa não fosse considerada pelos primeiros destinatários da carta como uma possibilidade? Ou seja, uma figura de linguagem pode expressar uma ideia proposicional? Ou ainda, uma figura de linguagem pode expressar teologia? Evidente que a resposta é positiva. “O intérprete da Escritura não deve ignorar as figuras de linguagem, supondo que a linguagem figurada, diferentemente da linguagem proposicional, carece de conteúdo teológico”, como escreveram Andreas J. Kösterberger e Richard D. Patterson. E ainda: é necessário “interpretar literalmente as comparações, a não ser que haja fortes razões para interpretá-las figuradamente”. Ou como escreveu Roy Zuck: “A linguagem figurada não é antítese da interpretação literal; é sua componente”. Então dizer diante desse texto que: “ora, esse versículo é apenas uma figura de linguagem” e, assim, ignorar as implicações do mesmo, é um grande equívoco de interpretação.
É como se eu dissesse a um jovem empregado: “Você pode falar inglês, espanhol e até mandarim, mas sem um bom networking você jamais crescerá nesta empresa”. O recurso do exagero está presente, pois dificilmente o interlocutor daquela conversa domina os três idiomas, mas isso não quer dizer que não exista a possibilidade de dominá-los. É provável que alguém seja agraciado com línguas humanas e angelicais na glossolalia? Não, eis aí o recurso do exagero para exemplicar de maneira chocante, todavia, isso não quer dizer que a potencialidade de falar ambas as línguas inexista. O apóstolo fala por hipótese, e a hipótese não é sinônimo de impossibilidade, mas o contrário. Hipótese é possibilidade, chance e opção.
E o que determina essa interpretação? O contexto. Paulo estava lidando com conceitos equivocados sobre a verdadeira espiritualidade e uma valorização excessiva do dom de línguas. Ora, porque o apóstolo Paulo tomaria de assalto a expressão “língua dos anjos” se essa não fosse considerada pelos primeiros destinatários da carta como uma possibilidade? Ou seja, uma figura de linguagem pode expressar uma ideia proposicional? Ou ainda, uma figura de linguagem pode expressar teologia? Evidente que a resposta é positiva. “O intérprete da Escritura não deve ignorar as figuras de linguagem, supondo que a linguagem figurada, diferentemente da linguagem proposicional, carece de conteúdo teológico”, como escreveram Andreas J. Kösterberger e Richard D. Patterson. E ainda: é necessário “interpretar literalmente as comparações, a não ser que haja fortes razões para interpretá-las figuradamente”. Ou como escreveu Roy Zuck: “A linguagem figurada não é antítese da interpretação literal; é sua componente”. Então dizer diante desse texto que: “ora, esse versículo é apenas uma figura de linguagem” e, assim, ignorar as implicações do mesmo, é um grande equívoco de interpretação.
Conclusão
Há inúmeras referências na literatura judaica que atestam uma crença no primeiro século sobre “línguas angelicais”. Portanto, tomando esse contexto histórico não é inconsequente que um pentecostal tome esse texto para defender a ideia de uma glossolalia além da xenolalia. Além disso, a ideia que o texto seja uma hipérbole não justifica que a expressão usada pelo apóstolo Paulo seja mera fantasia retórica.
sexta-feira, 17 de julho de 2015
Curso: TOMÉ E JUDAS NA HISTÓRIA DO CRISTIANISMO
Datas: 4, 11, 18 e 25 de novembro; 2 e 9 de dezembro. Serão 6 encontros, sempre às quartas-feiras, das 19h às 21h.
Ementa: A descoberta de dois evangelhos, antes desconhecidos, trouxe à tona a possibilidade de uma releitura dos primórdios do cristianismo e mostrou como a história de Jesus de Nazaré esteve sujeita a manipulações desde o princípio. O curso pretende, numa perspectiva histórica, apresentar os evangelhos de Tomé e Judas na trajetória do movimento liderado por Jesus de Nazaré.
Professor: Lair Amaro dos Santos Faria é historiador. Atualmente está cursando o Doutorado em História Comparada na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). Mais informações sobre o professor aqui.
Carga Horária: 12 horas/aula. Será conferido certificado aos participantes que frequentarem 75% das aulas dadas.
Local: Centro Cultural João XXIII, na rua Bambina, 115, em Botafogo. Há estacionamento no local, que também fica próximo à estação do metrô de Botafogo (saída pela rua São Clemente).
Investimento: R$ 2 x R$ 100.
Datas: 4, 11, 18 e 25 de novembro; 2 e 9 de dezembro. Serão 6 encontros, sempre às quartas-feiras, das 19h às 21h.
Ementa: A descoberta de dois evangelhos, antes desconhecidos, trouxe à tona a possibilidade de uma releitura dos primórdios do cristianismo e mostrou como a história de Jesus de Nazaré esteve sujeita a manipulações desde o princípio. O curso pretende, numa perspectiva histórica, apresentar os evangelhos de Tomé e Judas na trajetória do movimento liderado por Jesus de Nazaré.
Professor: Lair Amaro dos Santos Faria é historiador. Atualmente está cursando o Doutorado em História Comparada na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). Mais informações sobre o professor aqui.
Carga Horária: 12 horas/aula. Será conferido certificado aos participantes que frequentarem 75% das aulas dadas.
Local: Centro Cultural João XXIII, na rua Bambina, 115, em Botafogo. Há estacionamento no local, que também fica próximo à estação do metrô de Botafogo (saída pela rua São Clemente).
Investimento: R$ 2 x R$ 100.
INSCREVA-SE AQUI.
quarta-feira, 15 de julho de 2015
segunda-feira, 6 de julho de 2015
A Espada de Moisésquarta-feira, 1 de julho de 2015
terça-feira, 30 de junho de 2015
Inscrição em vaso da época do Rei Davi revela nome que, até agora, só aparecia na Bíblia
Quando esteve no Brasil em 2014, apresentando palestras no I Seminário Internacional de Arqueologia da ABAMO, o Dr. Yosef Garfinkel relatou terem sido encontradas duas inscrições nas escavações de Khirbet Qeiyafa, dirigidas por ele. A primeira, do séc. X a.C., que já havia sido publicada em 2008, apresenta cinco linhas de texto e faz menção a rei, juiz e escravos. Quanto à segunda, o Dr. Garfinkel não revelou seu conteúdo, uma vez que ainda estava sob restauração e análise nos laboratórios da Autoridade de Antiguidades de Israel (AAI). Nesta semana, essa segunda inscrição foi publicada.
Essa inscrição, também do séc. X a.C, contém uma única linha, gravada próxima à boca de um grande jarro cerâmico, que era geralmente usado para armazenagem de grãos e outros produtos agrícolas, cujos fragmentos foram descobertos em 2012, em Khirbet Qeiyafa. Nela, em escrita Proto-Canaanita, precursora do Hebraico antigo, lê-se: “Propriedade de Eshba'al ben Beda”, isto é, “Propriedade de Es-Baal filho de Beda”.
O nome Es-Baal significa “homem de Baal”. Até então, não se conhecia ninguém da antiguidade com esse nome, exceto o quarto filho do rei Saul, mencionado na Bíblia, em I Crônicas 8:33 e 9:39. Em II Samuel 2:8 ele também é mencionado, porém sob o nome de Is-Bosheth. A modificação no nome se deve ao fato de que alguns judeus evitavam dizer ou escrever o nome do deus Baal. No lugar dele, fazendo um trocadilho, usavam a palavra “bosheth”, que significa “vergonha”.
A inscrição recentemente encontrada, porém, não se refere a “Es-Baal, filho de Saul” e sim a “Es-Baal, filho de Beda”. Pelo que tudo indica, são duas pessoas distintas. Mas é muito significativo que um nome que não ocorre em nenhum registro histórico de séculos posteriores, apareça apenas num contexto arqueológico do séc. X a.C., justamente a época em que os textos hebraicos dizem que esse nome era usado.
Até recentemente, acreditava-se que as antigas escrituras hebraicas não poderiam ter sido produzidas muito antes do séc. X a.C. porque praticamente não havia evidência de que a escrita já tivesse se desenvolvido o suficiente para isso nos séculos anteriores. Portanto, a conclusão lógica era de que as escrituras hebraicas foram produzidas muitos séculos após os eventos que pretendem retratar. Pela mesma lógica, acreditava-se não ser possível a existência do Reino de Davi e Salomão, descritos na Bíblia, porque um reino requer, no mínimo, a existência de um sistema de escrita muito bem desenvolvido. Em 2002, por exemplo, referindo-se à descoberta do “livro da Lei” mencionada em II Reis 22:8, Israel Finkelstein, um dos mais renomados arqueólogos da atualidade, escreveu: “Para sumarizar, não há dúvida de que uma versão original [isto é, recentemente escrita] de Deuteronômio é o livro da Lei mencionado em II Reis. Ao invés de ser um livro antigo que foi de repente descoberto, parece seguro concluir que foi escrito no sétimo século a.C., pouco antes ou durante o reinado de Josias.”
(Israel Finkelstein e Neil Asher Silberman. The Bible Unearthed. New York: Simon and Schuster, 2002, p. 281. Frase entre colchetes acrescentada por este autor).
Contudo, recentemente, foram descobertas nada menos do que quatro inscrições datadas do final do séc. XI e começo do séc. X a.C, a época do Rei Davi, uma em Jerusalém, uma em Beth-Shemesh e, agora, duas em Khirbeth Qeiyafa.
Segundo o Dr. Yosef Garfinkel, responsável por sua descoberta e publicação, essa nova inscrição “muda completamente nossa compreensão da distribuição da escrita no Reino de Judá. É claro agora que a escrita era muito mais difundida do que se pensava. Parece que a organização do reino requeria uma estrutra de escrivães e escritores, e sua atividade manifesta-se na descoberta dessas inscrições.”
(Israel Ministry of Foreign Affairs: http://mfa.gov.il/mfa/israelexperience/history/pages/who-are-you-eshbaal-ben-beda-16-jun-2015.aspx, em 16/junho/2015).
O fato de que o nome de Es-Baal está inscrito em um jarro sugere que ele era uma pessoa importante e, aparentemente, proprietária de uma grande propriedade rural. Isso é clara evidência de estratificação social, da existência de uma classe que controlava a economia justamente quando, segundo as escrituras hebraicas, estava se formando o Reino de Judá.
Os achados de Khirbet Qeiyafa indicam que, qualquer que seja a época em que os textos bíblicos foram escritos, eles preservam muitas memórias, essencialmente históricas, de personagens, acontecimentos e contextos sociais. Como disse o próprio Dr. Garfinkel: "É fascinante ver a correlação entre o texto bíblico e o texto arqueológico."
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