quinta-feira, 23 de julho de 2020
terça-feira, 21 de julho de 2020
A (S) MORTE (S) DE JUDAS
# 1 - A (S) MORTE (S) DE JUDAS
Uma das incongruências clássicas do Novo Testamento são os diferentes relatos da morte de Judas Iscariotes. Nem Marcos nem João se incomodam com o destino de Judas após a traição de Jesus, mas Mateus (27: 3-10) e Lucas (Atos 1: 16-20) apresentam suas próprias versões da história. Quais são as principais diferenças entre as contas Mateus e Lucas e Lucas?
Vamos enumerá-los brevemente.
Em Mateus, Judas sente remorso por suas ações e devolve o dinheiro que havia recebido para trair Jesus de volta às autoridades religiosas (Mateus 27: 3-4; cf. Mateus 26: 14-16). Em Atos, não se diz que Judas sinta remorso, nem devolve o dinheiro às autoridades religiosas, mas “adquiriu um campo com a recompensa de sua iniquidade” (At 1:18; cf. Lucas 22: 3-6).
Em Mateus, Judas morre enforcado (Mateus 27: 5). Em Atos, não há menção de enforcamento, mas, em vez disso, após sua compra do campo, Judas, "caindo de cabeça ... se abriu no meio e todas as suas entranhas jorraram" (At 1:18).
Em Mateus, a explicação para o nome “o Campo de Sangue” é que foi com dinheiro do sangue que foi comprado (Mateus 27: 7-8). Em Atos, a explicação para o nome “o Campo de Sangue” é que Judas sofreu uma morte bastante sangrenta dentro dele (At 1:19).
Apesar de suas claras incongruências, o impulso apologético tende a ser de reconciliação de mão fechada, em vez de consideração cuidadosa dos próprios textos. Isso se deve em grande parte a uma visão de inerrância de tal forma que nem Mateus nem Lucas podem estar errados em seus relatos da morte de Judas. Então, por exemplo, como Judas se enforcou (versão de Mateus), mas também caiu "de cabeça", fazendo com que "se abrisse no meio" (versão de Lucas)? Para Thomason, é simples: “Judas se enforcou e depois que seu corpo começou a ser rigor mortis, ele caiu (talvez sobre um penhasco ou pendurado de cabeça para baixo) de cabeça para baixo”.
Deve ficar imediatamente claro por que pelo menos uma dessas explicações é ridícula. Quem comete suicídio se enforcando de cabeça para baixo? Não é apenas um pesadelo logístico, é um método impraticável de se sacrificar. No entanto, a noção de que o corpo de Judas caiu sobre um penhasco não é tão implausível em bases hipotéticas, mas cheira a outro problema: Lucas nunca menciona um penhasco. De fato, a frase genoma de prēnēs não precisa denotar nada mais do que Judas estar de bruços no chão. Como ele se tornou propenso é em grande parte irrelevante, uma vez que o autor de Lucas sugere, por meio do uso do passivo divino (ou seja, genomenos), que é Deus quem puniu Judas por seu pecado de trair Jesus.
O ponto da narrativa
Isso nos leva ao problema central do impulso apologético: ele falha em explicar o texto e apreciar sua narrativa. Por que Lucas inseriu essas informações sobre Judas? Em Atos 1:13, Lucas lista os discípulos: Pedro, João, Tiago, André, Filipe, Tomé, Bartolomeu, Mateus, Tiago, filho de Alfeu, Simão, o zelote, e Judas, filho de Tiago. Estes onze estão reunidos em uma sala "dedicando-se constantemente à oração, junto com certas mulheres, incluindo Maria, a mãe de Jesus, e também seus irmãos" (v. 14). Então, quem está desaparecido?
Se você comparar a lista de Atos 1:13 com a lista de Lucas 6: 14-16, fica bem claro quem está faltando: "Judas Iscariotes, que se tornou um traidor" (Lucas 6:16). Para corrigir essa situação, Pedro decide que ele deve ser substituído, pois o salmista havia declarado: “Que outro assuma sua posição de superintendente” (v. 20; cf. Salmo 109: 8). No meio disso, há uma inserção de Lucas, onde encontramos essa história da compra de um campo por Judas, "caindo de cabeça" e estourando no meio, e a etiologia subsequente de "Campo de sangue". (vs. 18-19)
Assim, esta breve narrativa sobre a morte de Judas pretende explicar por que Judas precisava ser substituído. Não se pretende explicar o que aconteceu com Judas post mortem, como se a narrativa mateana estivesse de alguma forma no conhecimento de Lucas. Em vez disso, é para explicar o que aconteceu com Judas após a traição de Jesus (Lucas 22: 47-53): ele usou seu dinheiro para comprar um campo, mas ele sofreu uma morte bastante horrível e foi incapaz de desfrutar do trabalho de sua maldade. . Essa é uma ironia divinamente organizada.
A opinião de Thomason, assim como a de outros apologistas, não leva a sério o texto de Lucas. É fundamentalmente eisegético, pois ignora o contexto geral e o retrato que Lucas está pintando, para tentar reconciliá-lo com um evangelho completamente diferente com seu próprio retrato único do que aconteceu com Judas.
# 2 - EU SOU
No estilo apologista típico, Thomason de alguma forma pensa que sempre que Jesus diz "eu sou" (por exemplo, eimi), ele deve estar se referindo a si mesmo como divino. Por exemplo, em relação a Marcos 14: 61-62, Thomason acha que o uso de egōimi, associado ao apelido de "Filho do homem" significa que Jesus "olhou Caifás e o Conselho bem nos olhos e disse, em essência: ' Eu sou Deus. '”Mas isso revela pouco mais do que uma compreensão inadequada das línguas originais.
A pergunta feita pelo sumo sacerdote é: "Você é o Messias, o Filho do Abençoado?" Para Jesus responder afirmativamente, por exemplo , eimi é "a maneira correta e única idiomática de dar uma resposta afirmativa" e "não é uma alusão ao nome divino". Em outros textos, eg eimi é usado para responder afirmativamente a perguntas. Por exemplo, em 2 Samuel 2:20 (LXX), Abner pergunta ao seu perseguidor: "Você é o próprio Asahel?" ao qual Asahel responde, Egō eimi, ou seja, "Eu sou Asahel". Da mesma forma, no Evangelho de João, quando os judeus tentam descobrir se o que estava antes deles que já foi cego, mas foi curado por Jesus, era realmente aquele que eles conheciam que era cego desde o nascimento, o homem responde: Egō eimi , ou seja, "Eu sou o único que foi curado por Jesus". Assim, quando Jesus responde à pergunta do padre principal sobre se ele é o Messias, sua resposta é: "Eu sou o Messias", não "Eu sou Deus".
# 3 - O FILHO DO HOMEM
Thomason também pensa que o uso de Jesus do título "o Filho do homem" é indicativo de divindade. Ela cita o artigo de Thomas Tribelhorn. Abrindo as portas rabínicas ao evangelho: uma introdução , um volume que não possuo nem li. No entanto, na citação que ela fornece, Tribelhorn parece sugerir que o "filho do homem" enochiano é uma reivindicação da divindade, mas isso não é justificado. O "Filho do homem" em 1 Enoque é um agente escolhido por Deus ( 1 Enoque 46: 3) que age em nome de Deus e, às vezes, permanece em seu lugar. Além disso, de acordo com 1 Enoque 71:14, o "Filho do homem" não é outro senão o próprio Enoque! Assim, o “filho do homem” da Enochia não pode ser Deus, embora possa ser uma figura humana elevada.
Parece que é assim que o autor Marcos usa "Filho do homem". Observe como Jesus descreve sua posição como Filho do homem: “Você verá o Filho do Homem sentado à direita do Poder” (v. 62). Ou seja, Jesus não é "o poder", mas está sentado ao lado dele. Em outras palavras, Jesus terá sido exaltado por Deus em seu papel como seu Messias e desfrutará de reinar ao lado dele no céu. Fundamentalmente, o título "Filho do homem" não é um título divino.
# 4 - CONTINUIDADE DA TRADIÇÃO DE JESUS
Por alguma razão, Thomason acha que a argumentação de Ehrman em uma edição especial de Misquoting Jesus, relativa ao relacionamento entre a doutrina cristã e as variantes textuais, é pertinente à questão da maleabilidade da tradição oral. Ao discutir variantes textuais, tudo o que Ehrman estava fazendo é afirmar que os ensinamentos centrais do cristianismo estão praticamente intactos, apesar da presença de variantes textuais. Isso não nos diz nada sobre variantes dentro da própria tradição oral. Mas nem precisamos procurar a tradição oral para ver como as histórias podem variar. Podemos ver isso nos próprios evangelhos canônicos!
Por exemplo, Marcos conclui o perícope de Jesus andar sobre a água (Marcos 6: 45-52) com a afirmação de que os discípulos “ficaram totalmente espantados, pois não entenderam os pães, mas seus corações se endureceram” (v. 52) A versão de Mateus (Mateus 14: 22-33) é o oposto polar. Termina com as palavras: “E os que estavam no barco o adoraram, dizendo: 'Verdadeiramente você é o Filho de Deus'” (Mateus 14:33). No evangelho de Marcos, eles não entendem; na versão de Mateus, eles fazem. Se Mateus estava se retirando de Marcos, ele deliberadamente mudou a narrativa de Marcos.
Assim, temos um exemplo de uma perícope em que Jesus está em um local específico que é inalterado em suas versões, mas detalhes significativos são alterados, particularmente a importância do episódio com relação à identidade de Jesus e sua revelação a seus discípulos. Se isso acontece na tradição escrita em que um autor tem uma cópia de uma fonte escrita diante dele, é lógico que entre o tempo de Jesus e o dos autores do Evangelho a tradição oral era igualmente maleável.
CONCLUSÃO
Como ela costuma fazer, Thomason revela sua total falta de conhecimento da literatura de base dos textos bíblicos e até mesmo uma falta de conhecimento dos próprios textos bíblicos. Ela faria bem em passar alguns anos lendo antes de escrever uma única palavra sobre esses assuntos.
Carta aos Romanos: Teologia ou História?
Os três horizontes
As construções interpretativas tradicionalmente focadas em teologia identificam apenas um horizonte escatológico no Novo Testamento: o fim da história. De acordo com esse esquema, quase todos os dados escatológicos devem estar situados no final dos tempos.
O método narrativo-histórico de interpretação de Andrew Perriman, por outro lado, identifica três horizontes escatológicos temporalmente distintos sobre os quais os primeiros cristãos depositam suas esperanças. O modelo de três horizontes de Perriman prioriza as expectativas históricas e políticas dos primeiros cristãos sobre as doutrinas ontológicas e filosóficas valorizadas pelos modelos teológicos (justificação pela fé, ética cristã sistemática, cristologia trinitária etc.). Para ele, os primeiros cristãos não estavam interessados em justificar uma nova visão de Deus e religião - eles tinham a intenção de anunciar que o Deus de Israel estava prestes a moldar a história para seus próprios propósitos, primeiro julgando Israel, depois julgando as nações.
Um resumo dos três horizontes a seguir:
O primeiro horizonte foi a guerra catastrófica com Roma. Os cristãos entendiam a destruição do templo como julgamento divino sobre um Israel infiel e vindicação divina da proclamação cristã.
O segundo horizonte era o estabelecimento do governo concreto de Deus sobre as nações pagãs hostis do Mediterrâneo. O império romano deveria ser julgado e substituído por uma polis cristã .
O terceiro horizonte foi a recreação do céu e da terra. Nesta cimeira escatológica final, os mortos seriam ressuscitados e o julgamento final dispensado.
Romanos revisitados
Dado que a epístola de Paulo a Roma é talvez o livro bíblico mais arraigado nas leituras teológicas tradicionais, quero aqui retirar a teologia e oferecer uma perspectiva político-histórica de três horizontes sobre o livro. Examinarei brevemente alguns pontos de dados familiares.
Os justos viverão pela fé
Pois nela a justiça de Deus é revelada da fé pela fé, como está escrito: 'Os justos viverão pela fé' (Romanos 1:17).
A justiça de Deus é a peça central da mensagem de Paulo. A discussão contemporânea desse versículo aborda amplamente a identidade dos “justos”. Paulo se refere especificamente a Cristo ou mais amplamente ao crente?
A questão diminui de importância quando consideramos que Paulo não está inventando um contexto radicalmente novo para esta citação de Habacuque, mas lendo-o de acordo com categorias judaicas politicamente preocupadas.
Em seu contexto, Habacuque 1-2 lida com a conquista babilônica de Jerusalém. Para o profeta, esse levante constitui a ira de Deus contra Israel. Prevendo a aniquilação de Israel, o profeta intercede em favor do povo. Ele reclama que Deus é injusto ao permitir que os babilônios arrogantes destruam nações como bem entenderem. Em resposta, Deus promete que os justos viverão (sobreviverão) por pistis (fidelidade à aliança). Assim, Deus assegura a Habacuque que ele permanece no controle para julgar Jerusalém e salvá-la. De fato, Deus continua, a justiça divina encontrará os orgulhosos babilônios no devido tempo.
Paulo então transpõe esse credo de Habacuque para seu próprio contexto escatológico. As igrejas de gentios justos de Paulo também viveriam pela fé de uma maneira histórico-política. Assim como um remanescente fiel de Judá foi restaurado na terra após a crise da Babilônia, as igrejas sobreviveriam à ira divina que vinha “primeiro para os judeus e depois para os gregos”. A ira e a salvação por vir seriam tão históricas e políticas quanto eram para Habacuque.
Problemas e angústias primeiro para os judeus, depois para os gregos
Mas para aqueles que buscam a si mesmos e rejeitam a verdade e seguem a iniquidade, haverá ira e ira. Haverá problemas e angústia para todo ser humano que pratica o mal, primeiro para os judeus, depois para os gregos; mas glória, honra e paz para quem faz o bem, primeiro para o judeu, depois para o grego (Romanos 2: 8-10).
Paulo aqui prevê um dia de justiça que afetará judeus e gregos. Enquanto Deus já havia passado por cima dos pecados cometidos por judeus recalcitrantes e pagãos ignorantes, ele não o faria mais (Romanos 3:25). Toda impiedade seria erradicada dentre os judeus e os gregos (Romanos 1: 18-19). Centralmente, isso significava que seus centros cultuais seriam derrubados: Jerusalém e seu templo pereceriam exatamente quando as operações pagãs do mundo greco-romano entrariam em colapso (Romanos 1: 20-25). Mas, Paulo entretém, os judeus e os gregos que fazem o bem, que obedecem ao Evangelho, receberiam honra, glória e paz; benefícios proporcionados pelo reino de Deus sobre as nações. Tais pessoas seriam publicamente justificadas, sua fé e obras aprovadas por Deus.
A obediência da fé entre as nações
Paulo, um servo de Jesus Cristo ... por meio do qual recebemos graça e apostolado para promover a obediência da fé entre todas as nações por causa de seu nome (Romanos 1: 1-5).
Paulo acreditava que, por meio de seu ministério, Deus estava estendendo o domínio político de Cristo sobre as nações. Nesse esforço, Paulo esperava um ponto de ruptura; logo as nações louvariam publicamente o Deus de Israel (Romanos 15: 8-11). Logo “virá a raiz de Jessé, quem se levantar para governar as nações; nele os gentios esperam ”(Romanos 15:12). O que está previsto aqui não é um reino totalmente espiritual. Antes, é um reino em cumprimento do Salmo 2 - ”[Deus] fará da herança das nações [de Cristo], e os confins da terra sua possessão. Ele os quebrará com uma vara de ferro e os despedaçará como um vaso de oleiro ”(Salmo 2: 8-9). Para Paulo, Deus através de Cristo estava prestes a quebrar as costas do sistema imperial pagão. Os gregos que viviam pela fé no filho de Deus não pereceriam, mas entrariam na nova ordem de Deus sobre as nações outrora pagãs.
Conclusão
Paulo então, estava preocupado principalmente com os dois primeiros horizontes, o julgamento vindo sobre o judeu e depois o grego. Ele esperava que suas igrejas sofressem com essas convulsões, mas que durassem mais que seus inimigos. Pela fé as igrejas viveriam. Eles passariam da atual era do mal para a era do reino de Deus sobre as nações. Logo herdariam honra, glória e paz. Mas, por descrença, passariam o judaísmo do segundo templo e o paganismo greco-romano, condenados pela ira de Deus. Durante todo esse processo, o incrível seria realizado: as nações idólatras se tornariam obedientes ao único Deus verdadeiro.
O que caiu primeiro: Satanás ou Babilônia?
Um casamento do céu e da terra
Quando os povos antigos olhavam para o céu, o que eles viam era um reflexo deles mesmos. Eles viram um espelho, um espelho fantástico, de outro mundo, sem dúvida, mas mesmo assim um espelho. Esse espelho refletia o celestial no terreno, o espiritual no físico e o teológico no histórico. Os assuntos do céu e os da terra estavam assim indeléveis.
Embora nenhum espelho hermenêutico permaneça instalado acima de nossas cabeças, as histórias que os povos antigos preservaram sobre o reino celestial correspondiam à vida abaixo. No mundo pré-moderno, os mitos sobre deuses, anjos, demônios e monstros ajudaram a explicar todos os tipos de fenômenos terrestres, sejam naturais, militares, políticos ou históricos.
Parece prudente, portanto, manter essa estrutura conceitual rígida à mão enquanto lemos contos do tipo mitológico na narrativa bíblica e na poesia bíblica; histórias sobre YHWH, os deuses, Satanás, monstros primordiais, anjos rebeldes, etc. Como todos os povos antigos, os israelitas que criaram e compilaram os escritos bíblicos às vezes pintaram suas esperanças, medos e histórias na tela celestial.
A política do mito: YHWH contra os deuses
Como apontei em um post anterior, esse casamento entre o céu e a terra é particularmente impressionante nas expressões bíblicas da monolatria israelita primitiva - passagens nas quais YHWH se opõe aos deuses de outras nações. Examinamos o Salmo 82 como um exemplo clássico e inicial dessa luta.
Nessa discussão, concluí que a decisão de YHWH de executar os deuses rebeldes - aqueles membros de seu conselho divino que governavam as nações idólatras - representava a esperança de que YHWH anexasse as nações hostis governadas pelos deuses pagãos. Segundo o salmista, após a morte das divindades nacionais, todos os povos da terra viriam servir a YHWH e, assim, abençoariam o povo escolhido de YHWH. Dessa maneira, a derrota de governantes injustos no Céu (versículos 6-7) significaria a derrota de governantes injustos na terra (versículo 8).
6 [YHWH] havia dito: “Vocês todos são deuses, filhos do deus supremo…” 7 Contudo [agora] como mortais perecerão, e como qualquer príncipe você também afundará [no Hades]. 8 Levanta-te, ó Deus, sê juiz sobre a terra, porque herdarás todas as nações [dos deuses]. (LXX Salmo 82: 6-8, cf. Dt 4:19)
Exemplos semelhantes dessa correspondência entre o que acontece no céu e os resultados na Terra são abundantes em todo o conto popular do Êxodo. Em Êxodo 12:12, por exemplo, YHWH determina “executar julgamento sobre todos os deuses do Egito” e, ao fazê-lo, mata todos os primogênitos do povo egípcio. Como os deuses do Egito são condenados, descobrimos que o povo do Egito está quebrado e forçado a libertar Israel (cf. 18:11, Núm. 33: 4, Jer. 46:25).
Mais tarde, ao romper o Mar Vermelho por causa de seu povo, diz-se que YHWH esmagou os monstros primordiais da água que mantiveram Israel em cativeiro no Egito (Salmo 74: 13-14, Isaías 51: 9-10, cf. Ex 15: 10-11, Ez. 29: 3-4).
Mais tarde ainda, a campanha de Josué em Canaã é revelada como sendo apenas um teatro em um compromisso espiritual maior (cf. Deuteronômio 32:43, Josué 5: 13-15).
A luta entre YHWH e os deuses pela glória das nações permeia também os textos proféticos - embora muitas vezes sejam perdidos devido aos nossos pontos cegos monoteístas. Alguns exemplos:
Glória ao Deus de Israel [vocês filisteus]; talvez [YHWH] alivie sua mão sobre você e seus deuses e sua terra . (1 Samuel 6: 5, cf. 5: 7)
O Senhor será terrível contra as nações; ele murchará todos os deuses das nações da terra, e a ele se curvará, cada um em seu lugar, todas as costas e ilhas das nações. (LXX Sofonias 2:11)
Tome suas posições e esteja pronto, [o Egito], pois a espada devorará os que estão ao seu redor. Por que seu deus Apis fugiu? Por que seu touro não resistiu? Porque o Senhor o derrubou. (Jeremias 46: 14-15)
Certamente, porque você [moabitas] confiou em suas fortalezas e em seus tesouros, você também será levado; teu deus Chemosh sairá para o exílio, com seus sacerdotes e seus servos. (Jeremias 48: 7, cf. 49: 3, Números 21: 27-30, Isaías 46: 1-2)
Babilônia é tomada, o deus Bel é envergonhado, o deus Merodach está consternado. As imagens de Babilônia são envergonhadas, seus ídolos estão consternados. Pois uma nação do norte virá contra ela ... (Jeremias 50: 2-3)
Como a Babilônia se tornou um objeto de horror entre as nações! ... Eu punirei Bel na Babilônia e farei com que ele despreze o que engoliu. As nações não deverão mais fluir para ele; o muro da Babilônia caiu. (Jeremias 51: 41-44)
Aqui está o ponto: nesses e em muitos outros textos bíblicos, o destino dos seres cósmicos reflete o destino de seus constituintes terrenos. YHWH é um homem de guerra não apenas porque esmaga exércitos humanos e cidades fortificadas, mas também porque derrota os deuses que os capacitam. Dois lados da mesma moeda.
A depravação total dos deuses
Após o exílio na Babilônia, quando Israel sofreu sob uma multidão de impérios pagãos opressivos e reis blasfemos, os deuses das nações ao redor de Israel tornaram-se cada vez mais associados à rebelião, brutalidade e maldade - elementos já latentes na religião israelita primitiva (cf. Dt 32). : 17, Sal. 106: 37). Os judeus foram ver os deuses que autorizaram imperadores greco-romanos deificados não apenas como corruptos e tolos, mas como totalmente renegados. Tais deuses não apenas afastaram as nações da verdade, sabotaram incessantemente os planos de Deus e atormentaram seus santos como questão de política.
Compreensivelmente, então, durante esse tempo, os deuses do conselho divino se transformaram em seres celestiais demoníacos, anjos caídos e espíritos imundos. O céu não era mais habitado pelas divindades menores que governavam as nações pagãs; em vez disso, Satanás e seus demônios agora manipulavam o império idólatra do alto. Assim, enquanto um forte senso de simetria entre o Céu e a Terra permaneceu intacto, as forças que estavam por trás do poder pagão estavam agora degradadas e depravadas.
Em outras palavras, à medida que a percepção de Israel sobre as nações mudava, o mesmo ocorria com a percepção de seus deuses-ídolos. No século I dC, os deuses celestiais que outrora patrocinavam pequenos, mas irritantes, reinos do Oriente Próximo se tornaram os demônios celestiais que sustentavam o imperialismo pagão greco-romano em toda a sua ferocidade e pretensão.
A queda de Satanás na perspectiva teopolítica
Avançando para a tradição cristã primitiva, e particularmente para o Apocalipse de João, a força teopolítica da queda escatológica de Satanás do Céu está bem estabelecida (cf. War Scroll, 4T402, Apocalipse 12-19). Isso se deve em grande parte a um único e notável texto bíblico: Isaías 14.
Isaías 14 contém um oráculo contra o rei da Babilônia no contexto da conquista persa. Empregando linguagem figurativa, o profeta condena o império babilônico à morte e à miséria pela arrogância arbitrária do rei. Embora este rei já tenha sido a "Estrela do Dia" celestial, ou "Lúcifer" em latim, ele se rebelou contra o Altíssimo e, portanto, foi lançado no Hades. O outrora aparentemente imortal conquistador de nações foi condenado, junto com seus herdeiros, a morrer violentamente e miserável por sua pretensão (cf. Ezequiel 28, Salmo 82).
Como judeus e cristãos posteriores contemplaram o oráculo de Isaías contra o rei da Babilônia, eles foram mergulhados em suas suposições teopolíticas. Em contraste com nosso naturalismo completo, judeus e cristãos da Antiguidade viam a política terrena como um ícone da política celestial. Para eles, o rei pagão do império pagão não era apenas um ser humano, ele era um agente terreno do poder celestial. Sua identidade foi confundida com a de Satanás, de modo que a derrubada de um significou a derrubada do outro.
Legião: Satanás, Babilônia e Roma
Em algumas ocasiões, Jesus tenta esclarecer o que seu ministério exorcista realmente significa. Em uma dessas ocasiões, ele afirma que a expulsão de demônios prova que o reino de Deus se aproximou (Mateus 12:28, Lucas 11:20). Em outra ocasião, diz-se que o sucesso espiritual de Jesus sinaliza a ligação de Satanás.
Como Satanás pode expulsar Satanás? Se um reino é dividido contra si mesmo, esse reino não pode permanecer. E se uma casa estiver dividida contra si mesma, essa casa não poderá ficar de pé. E se Satanás se levantou contra si mesmo e está dividido, ele não pode resistir, mas seu fim chegou. Mas ninguém pode entrar na casa de um homem forte e roubar sua propriedade sem primeiro amarrar o homem forte; então, de fato, a casa pode ser saqueada (Marcos 3: 23-27).
O objetivo principal de Jesus nesse discurso parabólico é se defender daqueles que supõem que ele expulsa demônios com a ajuda do poder demoníaco. Jesus revela o absurdo de tal acusação. Jesus não é uma bruxa ligada a Satanás - por que Satanás pilharia sua própria casa?
Mas a parábola do homem forte também fornece uma estrutura maior para entender os exorcismos de Jesus. Como exposto por Andrew Perriman aqui, a parábola invoca LXX Isaías 49: 24-25.
Alguém pode saquear um gigante? Além do mais, se alguém leva um cativo injustamente, o prisioneiro pode ser resgatado?
O Senhor responde: “Se alguém primeiro captura o gigante, então ele pode agarrar seus bens; pilhando o homem forte, o cativo será salvo. Assim julgarei sua causa e resgatarei seus filhos.
De acordo com o contexto circundante, essa linguagem figurativa de gigantes e homens fortes caracteriza a libertação de Deus de Israel da Babilônia. O gigante, isto é, Babilônia, tomou a propriedade de Deus injustamente. Portanto, Deus levará Babilônia em cativeiro pelas mãos de Ciro e, ao fazê-lo, resgatará Israel do homem forte. Deus libertará Israel ao capturar o sequestrador. Simples o suficiente.
Mas observe que mais uma vez a vida política do povo de Deus e o exorcismo são inesperadamente unidos pelo Evangelho. Jesus recruta o enigma de Isaías sobre a ruína de Babilônia e a redenção de Israel - que são resultados histórico-políticos - para contar a história das disputas de Satanás. Portanto, para aqueles que estão em sintonia com essa escritura, o domínio de Jesus sobre os demônios anuncia a prisão de Satanás e a pilhagem de tudo o que ele possui na terra - e não apenas seus bens espirituais.
Em conjunto com a leitura alegórica anti-romana do exorcismo da Legião que apresentei da última vez, a reforma de Jesus de Isaías 49: 24-25 na parábola do Homem Forte transmite a mesma mensagem básica: os exorcismos realizados por Jesus prefiguram o exorcismo da nova Babilônia, o império romano demoníaco. Deus em Cristo ligará Satanás no abismo e saqueará seu reino terrestre por causa do povo de Deus (Apocalipse 20: 1-6). Em outras palavras, Deus expulsará o “governante do mundo” e, ao fazê-lo, obterá “a obediência das nações” (Romanos 1: 5, 15:12). O culto pagão e todas as suas estruturas imperiais serão substituídos pelo culto e a realeza do Deus de Israel. A longa luta de Deus com nações rebeldes e idólatras chegará a um dramático fim(cf. Salmo 2).
Jesus contra os gigantes
Os judeus influenciados pela literatura enoquica podem ter reconhecido na parábola do homem forte mais uma mensagem. No mínimo, a representação do homem forte como um γίγας (gigante) em Isaías 49: 34-35 teria adquirido novas ressonâncias para esses judeus. Esses γίγαντες fortes e violentos, conhecidos pelos judeus como filhos de anjos e mulheres, são brevemente mencionados em Gênesis 6. Mais tarde, seu mito foi decisivamente expandido pela história de 1 Enoque sobre os Observadores (anjos caídos). Segundo a lenda, os gigantes continuaram a perversão da Terra até serem afogados no dilúvio. O resíduo dos gigantes permanece apesar de sua destruição aquosa. Por enquanto eles existem como "maus espíritos" sobre a terra (1 Enoque 15: 9).
Essa história se tornou muito popular entre os judeus e até entre os primeiros cristãos (cf. Marcos 12:25 [1 Enoque 15: 6-7], Mateus 5: 5 [5: 7], Mateus 22:13 [10: 4-5] , Judas 1: 14-15 / 2 Pedro 2: 4 [1: 9-2: 1], João 5:22 [69:27]). Portanto, aqueles capazes de discernir a presença do gigante de Isaías na parábola podem ter equiparado o homem forte de Jesus aos gigantes da tradição bíblica.
Embora tal afirmação pareça apenas especulativa, alguns estudiosos descobriram evidências mais firmes de uma conexão entre os exorcismos de Jesus e 1 Enoque no relato de Marcos sobre o demoníaco geraseno. Hans Moscicke, por exemplo, baseia-se no trabalho de dois estudiosos em seu trabalho aqui. Moscicke resume algumas das conexões mais promissoras que foram encontradas entre Marcos 5: 1-20 e o Livro dos Observadores.
A descrição de Marcos do demônio como um espírito “impuro” (ἀκάθαρτος) pode ser ligada à “impureza” (ἀκαθαρσία) promulgada pelos Observadores e seus descendentes (1 Enoque 10:11; 22).
A ligação (δέω) do Demoníaco com as mãos e os pés lembra a ligação dos Observadores com as mãos e os pés no julgamento final (1 Enoque 10: 4; 12, 54: 3-5).
Tanto o Demoníaco como o líder dos Observadores, Azazel, são atormentados por pedras afiadas (λίθος). Azazel será amarrado e colocado sobre pedras "afiadas e irregulares" (1 Enoque 10: 5).
O medo de tormento da Legião (βασανίζω) trai o conhecimento do tormento que aguarda os Observadores e seus filhos (1 Enoque 10:13, 16: 1, 23:11).
A mudança entre o singular e o plural no discurso de Legião ( eu sou Legião, porque somos muitos ) sugere que o líder de um exército demoníaco (Azazel) está falando (1 Enoque 13: 1-3).
Tanto a Legião quanto os Observadores imploram por misericórdia divina (1 Enoque 13: 1-7).
A legião é afogada no mar, assim como os gigantes se afogaram no dilúvio (1 Enoque 15: 8-16: 1). Tanto a Legião quanto os Observadores são jogados no abismo (1 Enoque 10: 4, cf. Lucas 8:31).
A força e a violência do demoníaco são inteligíveis se o demônio é o espírito de um gigante. Esses espíritos “lutam”, “lançam” e “ferem” a terra (1 Enoque 15:11).
A Legião, os Gigantes e os espíritos dos Gigantes procuram destruir a carne e o sangue humanos (1 Enoque 7: 3-5, 15:11). A Legião manifesta essa tendência cortando o homem com pedras.
A legião, os vigias e os espíritos dos gigantes desolam a terra ( Enρημόω) (1 Enoque 6: 1, 10: 8, 23:11). A Legião leva o Demoníaco para fora da comunidade e para as colinas e túmulos, lugares desolados.
Assim como Legião faz o demoníaco uivar noite e dia, as vítimas do Observador e do Gigante choram e gemem pela ajuda do céu (1 Enoque 8: 4, 9:10).
Os gigantes “pecam contra os pássaros, as bestas, as coisas rastejantes e os peixes” (1 Enoque 7: 5). A violência enlouquecida da Legião destrói um rebanho de porcos.
Tudo dito e feito, quase todos os elementos contados na história de Marcos têm alguma relação com o ciclo do Observador. A coincidência certamente pode ser descartada. Mas o que o relacionamento significa pode ser difícil de decifrar.
Na minha opinião, toda a demonologia de Marcos é pouco influenciada pelo Livro dos Observadores. Isso fica claro pelo menos em Marcos 5, em que Jesus expulsa os espíritos poluentes dos gigantes apenas para afogá-los (mais uma vez) no mar. Jesus pode ter sabido que os espíritos agitados e assassinos dos gigantes seriam incapazes de viver por muito tempo nos corpos dos porcos. Um humano pode conter os impulsos destrutivos desses espíritos por um tempo, mas não os suínos mudos.
Além disso, ao realizar esse exorcismo, Jesus demonstra a proximidade do reino e seu julgamento escatológico (cf. Mateus 12:28). Os Sentinelas e os espíritos imundos que geraram estão prestes a ser amarrados com as mãos e os pés e jogados no abismo onde serão atormentados. Embora os habitantes da cidade de Gerasa não tenham conseguido fazer isso sozinhos, Jesus o faz com facilidade, extraindo cirurgicamente os demônios de sua vítima e colocando-os no poço escatológico.
Se Marcos 5: 1-20 é alguma indicação, a principal explicação de Jesus sobre seu ministério exorcista, a parábola do Homem Forte, toca nas ressonâncias entre Isaías 49: 24-25 e 1 Enoque. Jesus amarra os homens fortes demoníacos, até os espíritos de Gigantes, e rouba suas propriedades. Os espíritos daqueles gigantes que estão “devorando o trabalho de todos os filhos dos homens… matando homens e devorando… pecando contra os pássaros e as bestas, rastejando coisas e peixes, devorando a carne uns dos outros e bebendo o sangue” (1 Enoque 7 : 3-5) enfrentará agora o julgamento que Deus reservou para Babilônia: “Aqueles que os afligiram comerão sua própria carne, e beberão seu próprio sangue como vinho novo e ficarão bêbados; então toda a carne saberá que eu sou o Senhor que te resgatou, que ajuda a força de Jacó ”(LXX Isaías 49:26). Os demônios,agora hospedado pelos porcos, se destruirão. Violência demoníaca devassa,seja espiritual ou imperial, encontrará a ira do Senhor.
O Egito lembra: Relatos antigos do Grande Êxodo
Estela de Merneptah conhecida como estela de Israel (JE 31408) do Museu Egípcio no Cairo
A história bíblica da descida e do êxodo dos israelitas fala sobre eventos importantes que ocorreram no Egito; portanto, devemos esperar encontrar registros desses eventos em fontes egípcias - os sete anos de fome previstos por José, a chegada de seu pai Jacó com sua família hebraica de Canaã, as grandes pragas de Moisés, a morte do primogênito do Egito, incluindo o primeiro filho do faraó, e o afogamento do próprio faraó no Mar Vermelho; todos esses eventos deveriam ter sido registrados pelos escribas que mantinham registros detalhados da vida cotidiana. Mas não encontramos sequer uma inscrição contemporânea do período relevante que registra qualquer um desses eventos.
Apesar desse silêncio, o nome de Israel foi encontrado inscrito em uma das estelas faraônicas, embora sem nenhuma conexão com Moisés ou com o Êxodo. No entanto, embora a estela de Merenptah localize os israelitas em Canaã por volta de 1219 aC, ela não faz menção a eles que anteriormente viviam no Egito ou que partiam dela em um êxodo sob Moisés.
Esse completo silêncio dos registros oficiais egípcios foi posteriormente quebrado pelos historiadores egípcios, que parecem ter conhecido muitos detalhes sobre Moisés e seu êxodo. Enquanto as autoridades faraônicas contemporâneas parecem ter suprimido deliberadamente a menção de Moisés e seus seguidores em seus registros, as tradições populares mantiveram a história do homem que os egípcios consideravam um ser divino, por mais de dez séculos, antes de ser registrada pelos sacerdotes egípcios. Sob a dinastia ptolomaica macedônia, que governou o Egito após a morte de Alexandre, o Grande, em 323 aC, os historiadores egípcios fizeram questão de incluir a história de Moisés e seu êxodo em seus relatos históricos.
Manetho, o 3 rd sacerdote egípcio século aC e historiador que registrou a história do Egito em grego para ser colocado na Biblioteca de Alexandria, incluiu a história de Moisés em sua aegyptiaca. Segundo Maneto, Moisés era egípcio e não hebreu, que viveu na época de Amenhotep III e seu filho Akhenaton (1405-1367 aC). Maneto também indicou que o êxodo dos israelitas ocorreu no reinado de um rei que se sucedeu, cujo nome era Ramsés.
Embora o texto original de Manetho estava perdido, algumas citações de que foram preservados, principalmente, pelo historiador judeu Flávio Josefo em 1 st século dC. Comentando o relato de Manetho sobre Moisés, Josefo nos diz que:
Sob o pretexto de registrar fábulas e relatórios atuais sobre os judeus, ele (Manetho) teve a liberdade de apresentar alguns contos incríveis, desejando nos representar (os judeus) misturados com uma multidão de leprosos egípcios e outros, que por várias doenças foram condenados, como afirma, ao banimento do país. Inventando um rei chamado Amenófis, uma pessoa imaginária, cuja data ele, consequentemente, não se atreveu a consertar ... Este rei, ele afirma, desejando receber ... uma visão dos deuses, comunicou seu desejo ao seu homônimo, Amenófis, filho. de Paapis (Habu), cuja sabedoria e conhecimento do futuro eram considerados marcas da divindade. Este xará respondeu que ele seria capaz de ver os deuses se expurgasse o país inteiro de leprosos e outras pessoas poluídas.
Encantado ao ouvir isso, o rei reuniu todo o povo mutilado no Egito, num total de 80.000, e os enviou para trabalhar nas pedreiras de pedra no leste do Nilo, segregadas do resto dos egípcios. Eles incluíram, ele acrescenta, alguns dos padres instruídos que foram atingidos pela hanseníase. Então esse vidente sábio Amenófis foi tomado pelo medo de que ele provocasse a ira dos deuses sobre si e sobre o rei se a violência praticada contra esses homens fosse detectada; e acrescentou uma previsão de que o povo poluído encontraria certos aliados que se tornariam donos do Egito por treze anos. Ele não se atreveu a contar isso ao rei, mas deixou uma declaração completa por escrito e depois pôs fim a si mesmo. O rei ficou muito desanimado.
[Contra Apion, Flavius Josephus, Harvard University Press, 1926, p. 258-259].
Josefo estava errado ao dizer que Maneto inventou um rei chamado Amenófis, que comunicou seu desejo a seu homônimo, Amenófis, filho de Paápis. Este rei foi identificado como Amenhotep III, 9 th rei da 18 ª dinastia, enquanto seu xará, Amenhotep filho de Habu, é conhecido por ter começado sua carreira sob Amenhotep III como um Inferior escriba real. Ele foi promovido a escrivão real superior e finalmente chegou ao cargo de ministro de todas as obras públicas. Por outro lado, a descrição de Manetho dos rebeldes como “leprosos e pessoas poluídas” não deve ser considerada literária como significando que eles estavam sofrendo de algum tipo de doença física - o sentido era que eles eram vistos impuros por causa de sua negação de Crenças religiosas egípcias.
Josefo estava errado ao dizer que Maneto inventou um rei chamado Amenófis, que comunicou seu desejo a seu homônimo, Amenófis, filho de Paápis. Este rei foi identificado como Amenhotep III, 9 th rei da 18 ª dinastia, enquanto seu xará, Amenhotep filho de Habu, é conhecido por ter começado sua carreira sob Amenhotep III como um Inferior escriba real. Ele foi promovido a escrivão real superior e finalmente chegou ao cargo de ministro de todas as obras públicas. Por outro lado, a descrição de Manetho dos rebeldes como “leprosos e pessoas poluídas” não deve ser considerada literária como significando que eles estavam sofrendo de algum tipo de doença física - o sentido era que eles eram vistos impuros por causa de sua negação de Crenças religiosas egípcias.
Josefo continua dizendo que, para a primeira lei do líder rebelde, ele ordenou que seus seguidores não deveriam adorar os deuses egípcios nem se abster da carne de qualquer um dos animais mantidos em reverência especial no Egito, mas deveriam matar e consumir todos eles. Eles também não devem ter conexão com ninguém, exceto membros de sua própria confederação. Depois de impor essas e várias outras leis, absolutamente contrárias aos costumes egípcios, ele ordenou que todas as mãos reparassem os muros de Avaris e se preparassem para a guerra com o rei Amenófis.
Como podemos ver, embora os registros oficiais egípcios contemporâneos mantivessem seu silêncio sobre o relato de Moisés e o êxodo israelita, a memória popular do Egito preservou esses eventos, e eles foram transmitidos oralmente por muitos séculos antes de serem escritos por escrito. Essas tradições contavam sobre Moisés e José, e também sobre os pastores que viviam nas fronteiras, que não tinham permissão para entrar no vale do Nilo.
Maneto não poderia ter inventado essa informação, pois só podia confiar nos registros que encontrou nos pergaminhos do templo. Ele também não pôde ter sido influenciado pelas histórias da Bíblia, pois a Torá só foi traduzida do hebraico para o grego algum tempo depois que ele compôs seu Aegyptiaca. Como Donald B. Redford, o egiptólogo canadense, observou: “O que ele (Manetho) encontrou na biblioteca do templo na forma de um texto devidamente autorizado que ele incorporou à sua história; e, inversamente, podemos com confiança postular para o material de sua história uma fonte escrita encontrada na biblioteca do templo, e nada mais. [Donald B. Redford, listas faraônicas do rei, anais e livros do dia, Publicações Benben, 1986]
Por outro lado, o namoro de Monatho da rebelião religiosa no tempo de Amenhotep III, assegura-nos que ele estava dando um relato histórico real. Pois foi durante esse reinado que o filho e co-regente de Amenhotep, Akhenaton, abandonou o politeísmo tradicional egípcio e introduziu um culto monoteísta centrado em Aton. Akhenaton, como o líder rebelde, também ergueu seus novos templos ao ar livre, voltados para o leste; da mesma maneira que a orientação de Heliópolis. Essa semelhança entre Akhenaton e o líder rebelde convenceu Donald Redford a reconhecer a história de Osarseph de Manetho como os eventos da revolução religiosa de Amarna, relembrados oralmente e depois estabelecidos por escrito: “… vários historiadores independentes posteriores, incluindo Manetho,Moisés e a escravidão ao período de Amarna? Certamente, é evidente que a pregação monoteísta no Monte Sinai deve ser rastreada, em última análise, aos ensinamentos de Akhenaton. ”[Egito, Canaã e Israel nos tempos antigos, Donald B. Redford, Princeton University Press, 1992, p. 377]
Redford também confirma que: “A figura de Osarseph / Moses está claramente modelada na memória histórica de Akhenaton. Ele é creditado por interditar a adoração de todos os deuses, e em Apion, por defender uma forma de adoração que usava templos ao ar livre orientados para o leste, exatamente como os templos de Atna em Amarna. ” [Redford, Listas de Reis Faraônicas, p. 293]
Quanto ao ponto de partida do Êxodo, enquanto o relato bíblico dá o nome da cidade como Ramsés, Manetho dá o nome de outro local: Avaris. Avaris era uma cidade fortificada nas fronteiras do Delta do Nilo e do Sinai. Foi o ponto de partida da estrada para Canaã, que havia sido ocupada pelos reis asiáticos, conhecidos como hicsos, que governaram o Egito entre 1783 e 1550 aC, quando foram expulsos por Ahmosis I.
Como o período em que Moisés viveu no Egito foi identificado sob Amenhotep III, o ponto de partida do Êxodo localizado em Avaris, e o Faraó do Êxodo identificado como Ramsés I, parecia que a estrada se abriu para começar a procurar evidências históricas e arqueológicas. confirme esta conta. Os estudiosos, no entanto, não seguiram essa rota de investigação e continuaram procurando evidências em outros tempos e locais diferentes. Graças a Flavius Josephus, que identificou erroneamente a tribo hebraica - não com os pastores que já viviam no Egito, mas com os governantes hicsos que haviam deixado o país mais de um século antes - os estudiosos modernos rejeitaram o relato de Manetho como não histórico.
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