quinta-feira, 14 de novembro de 2019

História e Interpretações sobre o livro de Jó

Um manuscrito bizantino iluminado exibindo
 a cena central na qual 
os amigos de Jó tentam reconciliá-lo com seus sofrimentos.

O Problema do Mal

Minha geração de críticos literários foi treinada para ser relativista cautelosa. Não falamos mais sobre verdades eternas. Não sustentamos mais os autores e dizemos que eles não são para uma idade, mas para sempre, como Ben Jonson disse uma vez sobre Shakespeare. Não construímos pirâmides e falamos de "grandes obras" ou "mestres", essas figuras míticas e heroicas que ficam fora do tempo e iluminam as realidades imutáveis ​​da condição humana. Entendemos agora que o doggerel de uma pessoa é James Joyce de outra pessoa e vice-versa. Entendemos que algo como Macbeth só é inteligível dentro do registro de uma cultura muito específica. E somos melhores para isso, e eu não aceitaria isso de outra maneira.

Mas, ocasionalmente, algo como o Livro de Jó entra na sala. E para a cultura ocidental que cresceu a partir do Crescente Fértil da Idade do Ferro, da Ásia Menor e dos Bálcãs inferiores - particularmente para os herdeiros do Egito Antigo, da Mesopotâmia e de Canaã, o Livro de Jó faz perguntas que foram centrais para nossa cultura 2.500 anos atrás, e questões que são centrais para nossa cultura hoje. Quando, pela primeira vez, você lê qualquer versão do Antigo Testamento, cobre mais de 400 capítulos antes das palavras de abertura do Livro de Jó e, ao virar as páginas, encontra-se na reviravolta final da trama. E como eu disse na última vez, essa reviravolta na história é que um dos críticos mais poderosos da teologia no Antigo Testamento é, de fato, o próprio Antigo Testamento. 

O Livro de Jó não é amado por todos. Milhares de anos de críticos o consideraram sombrio, desagradável ou insatisfatório. Mas para quem acusa o Antigo Testamento como um todo de ser unidimensional, teologicamente simplista ou filosoficamente inconsciente, o Livro de Jó é uma prova conclusiva do contrário.

Nos últimos episódios, estivemos profundamente envolvidos em história, arqueologia, estudos literários e seções legalistas da Bíblia que nem sempre contribuem para uma história muito boa. Mas o programa de hoje é sobre uma história, uma história que ousa colocar a questão final do monoteísmo. Eu poderia dizer a você a principal ideia deste programa agora, mas acho que quando chegarmos ao final do Livro de Jó, você terá uma boa noção do que é essa ideia. Então, sente-se e relaxe - ou continue correndo, ou dirigindo, ou fazendo cerveja, ou pastoreando suas cabras - o que quer que você saiba - e aproveite a história, provavelmente escrita em Jerusalém, entre os anos 600 e 300 aC, e defina durante a monarquia unida de Davi e Salomão nos anos 900 aC.

A narrativa de enquadramento do livro de Jó
Os pensamentos iniciais do adversário

O Livro de Jó começa com estas palavras.
Havia um homem na terra de Uz, cujo nome era Jó. Aquele homem era irrepreensível e honesto, alguém que temia a Deus e se afastava do mal. Nasceram para ele sete filhos e três filhas. Ele tinha sete mil ovelhas, três mil camelos, quinhentos bois, quinhentos jumentos e muitos servos; de modo que este homem era o maior de todos os povos do leste. Seus filhos costumavam fazer festas nas casas uns dos outros; e enviavam e convidavam as três irmãs para comer e beber com elas. E quando os dias da festa terminavam, Jó continuaria. . . levante-se de manhã cedo e ofereça holocaustos de acordo com o número de todos; pois Jó disse: "Pode ser que meus filhos tenham pecado e amaldiçoado Deus em seus corações". Isso é o que Jó sempre fazia. (Jó 1: 1-5)

Embora Jó morasse na terra de Edom, sudeste de Israel, Jó sempre era bom em suas obras, e firme em sua crença, e Deus sabia disso. Um dia, quando Deus presidiu uma reunião de seus filhos, um ser chamado Acusador se juntou a essa reunião. Seu nome em hebraico é ha-satan, e ele é comumente chamado de Satanás nas traduções, mas ele não é o diabo da teologia cristã - apenas um "acusador" ou "adversário" da humanidade. Então esse adversário, que é o que vamos chamá-lo, apareceu nesta assembléia de deuses, e Deus se gabou do adversário sobre Jó.

“Você considerou meu servo Jó?” Deus perguntou. “Não há ninguém como ele na terra, um homem irrepreensível e reto que teme a Deus e se afasta do mal” (1: 8).

O adversário não estava convencido. “Jó teme a Deus por nada?” Ele perguntou. “Você não colocou uma cerca ao redor dele e de sua casa e todo o trabalho que ele tem, por todos os lados? Você abençoou a obra de suas mãos e suas posses aumentou na terra. Agora estenda sua mão agora e toque tudo o que ele tem, e ele te amaldiçoará na sua cara ”(1: 9-11).

Um manuscrito medieval mostrando Jó atormentado pelo adversário, que o cutuca com furúnculos.

Deus aceitou o desafio. Pouco tempo depois, infortúnios caíram sobre Jó em quatro ondas. Seus bois e burros foram roubados e servos foram mortos. Então o fogo caiu do céu e consumiu as ovelhas de Jó e mais de seus servos. Em seguida, seus camelos foram roubados e mais de seus servos foram massacrados. Finalmente, Jó descobriu que seus filhos foram mortos quando a casa de seu filho mais velho desabou sobre todos eles. Enfrentando o horror de todos esses infortúnios de uma só vez, Jó disse: “Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei para lá; o Senhor deu, e o Senhor tirou; bendito seja o nome do SENHOR. ”(Jó 1:21). 

O adversário incita a Deus ainda mais

Deus ficou satisfeito com a piedade de Jó. Deus falou novamente com o adversário novamente, e pela segunda vez se gabou da devoção e probidade singular de Jó. E o adversário, novamente, era duvidoso. “Pele por pele!” Ele disse. “Todas essas pessoas terão para salvar suas vidas. Agora estenda sua mão agora e toque seu osso e sua carne, e ele te amaldiçoará na sua cara ”(Jó 2: 4-5). E Deus disse: “Muito bem, ele está em seu poder; poupe apenas a vida dele ”(Jó 2: 6). E assim Jó foi afligido por feridas horríveis, e se raspou com pedaços de panelas e se agachou em um monte de cinzas. Sua esposa, vendo os infortúnios de seu marido, perguntou se ele persistia em sua devoção. E Jó ofereceu à história subsequente outro exemplo. "Devemos receber o bem nas mãos de Deus", ele perguntou, "e não receber o mal?"

Primeiro Discurso de Elifaz

Não obstante sua fé religiosa de aço, os amigos de Jó sabiam que ele estava sofrendo muito. Três deles chegaram e ficaram chocados com a miséria do camarada. Durante sete dias, eles ficaram com ele e ouviram suas lamentações. A determinação anterior de Jó parecia ter se rompido. Ele desejou não ter nascido - que a escuridão ultrapassasse o dia. Ele disse que estava inquieto e que sua miséria era profunda.

A visão de Eliphaz, de William Blake.

O amigo de Jó, Elifaz, foi o primeiro a consolá-lo. Jó, disse Elifaz, uma vez aconselhou outros a serem fiéis - e o próprio Jó deveria relembrar seus próprios conselhos. Elifaz relatou ter um sonho estranho, no qual uma voz perguntou se os humanos poderiam ser justos diante de Deus. Deus, disse Elifaz, amigo de Jó, nem confiava nos anjos - como ele podia confiar nos mortais, com todas as suas limitações? Ele não conseguiu. Os seres humanos, disse Elifaz, estavam destinados à limitação. “A magia não vem da terra”, disse Elifaz, “nem brotam problemas da terra; mas os seres humanos nascem para problemas, assim como faíscas voam para cima ”(Jó 5: 6-7). Elifaz então disse: “Quanto a mim, procuraria a Deus e a Deus cometeria minha causa. Ele faz grandes coisas e coisas insondáveis ​​e maravilhosas sem número ”(Jó 5: 10-11). Elifaz descreveu algumas dessas coisas e disse que o único caminho para a segurança e a felicidade era a confiança - confiança de que, mesmo que Deus machucasse uma pessoa seis vezes, no sétimo ela gozaria de prosperidade sem mitigar.

A resposta de Jó ao discurso de Elifaz foi complexa. Ele estava, mais do que tudo, talvez, exausto. Olhando para seus futuros amigos, Jó disse: “Minha força é a força das pedras ou minha carne é de bronze? Na verdade, não tenho nenhuma ajuda em mim, e qualquer recurso é retirado de mim ”(6: 12-13). Jó disse a seus amigos que eles estavam lhe fazendo mais mal do que bem. Ele não pediu nada a eles, ele disse. Por que eles o estavam reprovando? “[Me] me olhou”, ele disse, “pois não mentirei na sua cara. Existe algum erro na minha língua? . . Por um tempo, você não me afasta de mim, deixa-me em paz até engolir minha cuspe? ”(6: 28,30; 7:19). Ele queria, disse ele, o entendimento e o perdão deles. Ele não queria ser o alvo deles, ou que eles lhe dissessem o que fazer. E o segundo amigo de Jó falou. O nome dele era Bildad. E ele começou a dizer a Jó o que fazer. 

Primeiro discurso de Bildad

Aqui está o que o segundo amigo de Jó, Bildad, disse a ele. “Se você buscar a Deus”, aconselhou Bildad, “e suplicar ao Todo-Poderoso, se você é puro e reto, certamente ele se despertará para você e restaurará para você o seu lugar de direito” (8: 5-6). Bildad seguiu essa crítica com conselhos cautelosos. Jó, ele disse, não deveria tentar ponderar sobre coisas além de seu entendimento. “O papiro pode crescer onde não há pântano?”, Perguntou o segundo amigo de Jó Bildad. “Os juncos podem florescer onde não há pântano?” A resposta para ambas as perguntas foi negativa e, Bildad enfatizou, Jó não deve expressar essas perguntas e não deve esperar sobreviver se perder a confiança na perfeita tolerância de Deus.

Jó concordou que é claro que não havia como resistir ao poder de Deus. Quando Deus estava zangado, não havia como convencê-lo do contrário. Ainda assim, Jó disse: “Como posso responder a ele, escolhendo minhas palavras com ele? Embora eu seja inocente, não posso responder; Devo pedir misericórdia ao meu acusador [mas] não acredito que ele ouça minha voz ”(Jó 9: 14-16). Jó disse que não havia nada que ele pudesse fazer. "Não tenho culpa", disse ele, ". . . por isso digo que ele destrói tanto os inocentes como os iníquos. Quando o desastre traz morte súbita, ele zomba da calamidade dos inocentes. A terra é entregue nas mãos dos ímpios ”(9: 21-23). Essas eram palavras perigosas. E Jó não parou por aí. Ele perguntou a Deus: “Parece-lhe bom oprimir, desprezar o trabalho de suas mãos e favorecer a trama dos iníquos?” Ele ousou perguntar a Deus: “Você tem olhos de carne? Você vê como os humanos veem? São os seus dias como os dias dos mortais, ou os anos como os anos humanos, em que você procura a minha iniqüidade e procura o meu pecado, embora saiba que não sou culpado? ”(10: 4-7). E Jó pediu a Deus para deixá-lo em paz e deixá-lo descer para o submundo para sempre. 

Primeiro Discurso de Zofar

Essas blasfêmias finalmente chamaram a atenção do terceiro amigo de Jó, Zofar. Zofar perguntou a Jó como ele ousou tentar entender os mistérios de Deus. “Você pode descobrir as coisas profundas de Deus?” Zofar perguntou a Jó. “Você pode descobrir o limite do Todo-Poderoso?” (11: 7). A resposta para a inquietação de Jó era simples, disse Zofar. Jó pecou e não percebeu. Zofar disse que Deus “conhece aqueles que não têm valor; quando vir a iniqüidade, não a considerará? ”(11:11).

Jó olhou para os três amigos. Ele ouvira tudo o que eles tinham a dizer. Eles haviam lhe falado sobre a finitude de seu próprio poder de raciocínio e o alcance do poder e do conhecimento de Deus. Mas, ainda assim, Jó não estava convencido. "Eu tenho um entendimento tão bom quanto você", disse Jó. “Eu não sou inferior a você. . Aqueles à vontade desprezam o infortúnio ”, disse ele, mas sustentaram que ele era um“ homem justo e sem culpa ”(13: 3-5). Jó disse a seus amigos que ele compreendia bem todas as maneiras pelas quais Deus era grande e que o poder de Deus não podia ser negado. Ele tinha visto, ouvido tudo e entendido tudo.

Mas ele queria falar com Deus diretamente. Ele desejou que seus amigos ficassem em silêncio e lhes disse: "Suas máximas são provérbios de cinzas, suas defesas são defesas de argila" (13:12). Tornando claro que ele não iria recuar, Jó disse a seus amigos: “Deixe-me ficar em silêncio, e eu falarei, e venha comigo o que puder. Tomarei minha carne nos dentes e porei minha vida na mão. Veja, ele vai me matar; Não tenho esperança, mas defenderei meus caminhos na cara dele. Essa será a minha salvação ”(13: 13-16). 

A Segunda Rodada de Discursos

Então, Jó começou a se dirigir diretamente a Deus. “[A montanha cai e desmorona”, ele disse, “e a rocha é removida de seu lugar; as águas desgastam as pedras; as torrentes lavam o solo da terra; então você destrói a esperança dos mortais. Você prevalece para sempre contra eles, e eles passam ”(15: 18-20).

O trabalho de Jacopo Vignali e seus amigos (c. 1621). Jó fica cada vez mais irritado com as escassas consolações de Elifaz, Bildade e Zofar.

Agora, Jó havia feito essas declarações, e muito mais, acusando Deus de ser injusto, de não ter um plano real para recompensar os justos. Os três amigos de Jó continuaram tentando convencê-lo a se reconciliar com a vontade de Deus, preparando outra rodada de discursos. Seu primeiro amigo Eliphaz disse que Jó precisava parar de falar tanto. Os ímpios, ele disse, de fato sofreram - eles sofreram a falta de Deus. Eles podem persistir no mal, mas acabariam respondendo por seus erros.

Seguindo esse conselho, Jó apenas balançou a cabeça em desgosto. “Eu ouvi muitas dessas coisas”, ele disse, “edredons miseráveis ​​são todos vocês. Palavras ventosas não têm limite? ”(16: 3). Nada do que eles estavam dizendo trouxe-lhe alguma paz. Ele deixou isso inequivocamente claro - Deus o feriu sem piedade, sem piedade, e o envergonhou e matou seus filhos, e seus amigos inexplicavelmente estavam lhe oferecendo uma retórica vazia quando o que ele realmente precisava era de simpatia. Mas Jó não recebeu nenhuma simpatia deles.

Novamente, Bildad, o segundo amigo de Jó, respondeu às expressões de pesar de Jó. Ele disse a Jó que a terra não parou apenas porque Jó estava sofrendo. E, de fato, disse Bildad, os ímpios foram punidos - Bildad ofereceu a Jó um buquê de metáforas sobre os ímpios que responderam por seus crimes - linha após linha, ele pintou imagens dos ímpios sendo punidos. Mas todo o discurso não foi repetido - e Jó o reconheceu como tal.

“Por quanto tempo”, Jó perguntou a seus amigos, “você me atormentará e me despedaçará em palavras?” (19: 2). Nada do que eles disseram - nenhuma advertência, nenhuma observação de inspiração, nenhuma garantia florida do poder de Deus, ou infalibilidade, e nenhum discurso figurativo, ou imagens vívidas da justiça de Deus - nenhuma dessas coisas - responderam às preocupações de Jó. “Deus”, ele disse, “me colocou no erro” (19: 6). Jó empregou seu próprio discurso elaborado para transmitir até que ponto ele acreditava que Deus havia agido contra ele.

Sua lamentação cresceu com estas linhas famosas e teologicamente significativas:
Oh, que minhas palavras foram escritas! O que eles foram inscritos em um livro! Oh, que com uma caneta de ferro e com chumbo foram gravados numa rocha para sempre! Pois sei que meu Redentor vive e que, finalmente, ele estará na terra; e depois que minha pele for assim destruída, em minha carne verei Deus, a quem verei ao meu lado, e meus olhos verão, e não outro. (19: 23-7)

Mas, infelizmente, para Jó, seu desejo apaixonado ficou sem resposta. Seus amigos continuaram a tratá-lo com piedade, e seu velho camarada Zofar, como os outros dois, ofereceu a Jó um segundo discurso.

Zofar disse que foi insultado. Obviamente, ele disse, os ímpios não exultaram por muito tempo. E, como Bildad, Zofar pintou retratos vívidos e variados de pessoas iníquas, a fim de mostrar que eles eram realmente punidos por Deus. Mas esses retratos, assim como os de Bildad, não responderam à preocupação única e original de Jó. Seus filhos foram mortos. Seu corpo estava cheio de uma doença horrível. E os ímpios em todos os lugares estavam correndo desenfreados, alegres e impenitentes. Os ímpios, disse ele, “passam seus dias em prosperidade, e em paz descem ao Sheol [o submundo]. Eles dizem a Deus: 'Nos deixe em paz! Não desejamos conhecer seus caminhos. O que é o Todo-Poderoso, que devemos servi-lo. E que lucro temos se orarmos a ele? ”(21: 13-15). E Jó disse a seus amigos que o conselho deles era idiota. Se Deus reteve o castigo sobre os iníquos e, em vez disso, castigou seus filhos, então os iníquos foram para o submundo, sem qualquer arrependimento e fugiram com tudo. “Como então”, exigiu Jó, “você me confortará com nada vazio? Não resta mais nada de suas respostas senão falsidade ”(21:34). 

Terceira Rodada de Discursos

Embora ele tivesse acusado seus amigos de não entenderem sua simples necessidade de piedade, eles continuaram a castigá-lo por fazer perguntas sobre o plano de Deus. Elifaz disse a Jó que o sofrimento de Jó deve ser porque ele não dera comida ou bebida suficiente para quem passava, ou talvez não tivesse dado o suficiente para viúvas e órfãos. De qualquer forma, Elifaz disse: Jó deve parar de questionar Deus e fazer as pazes com a situação. E mais uma vez, Elifaz prometeu que a luz de Deus brilharia em Jó.

Jó parecia não ouvir. Ele disse que queria falar com o próprio Deus - “Eu colocaria minha causa diante dele”, disse Jó, “e encher minha boca de argumentos. Eu aprenderia o que ele me responderia e entenderia o que ele me diria ”(23: 4-5). Jó disse mais uma vez que ele tinha sido irrepreensível em sua conduta e que queria saber por Deus mesmo por que estava sofrendo tanto sofrimento. O terceiro conselho de seu amigo Bildad parecia mais animar Jó do que o de Elifaz. De fato, o peso da retórica exerceu algum efeito sobre ele, pois, em um discurso longo e figurativo, Jó refletiu sobre os mistérios do mundo e as misérias dos iníquos, e se perguntou onde estaria a raiz da sabedoria.

Ainda assim, depois de uma pausa, Jó não pôde deixar de fantasiar sobre seus dias de juventude - dias em que seus filhos ainda estavam vivos e a vida era mais feliz e fácil. Refletindo ainda mais, Jó disse que realmente era um bom homem - tinha sido filantrópico e gentil e trabalhava para combater a injustiça. E com essas imagens de seu passado justo em sua mente, Jó não pôde deixar de pensar - mais uma vez, em seu presente ignominioso. Ele fez um círculo completo, mais uma vez chegando à sua pergunta central. Ele tinha sido um bom homem. E sua família foi morta e sua saúde foi arrancada dele. Ele olhou para os amigos e disse: “[Deus] não vê meus caminhos e conta todos os meus passos? Se eu andei com falsidade, e meu pé se apressou a enganar - deixe-me pesar em equilíbrio, e que Deus conheça minha integridade! ”(31: 4-6). Ele pediu a Deus que lhe dissesse, especificamente, o que ele havia feito. Ele fora um marido fiel e generoso doador dos pobres. Ele nunca fez violência a ninguém, ou ficou preocupado com dinheiro. Ele nunca foi vingativo com aqueles que o machucaram, e sempre fora justo e obediente à maneira como administrava seus campos. E sempre - sempre, Jó lhes disse, lembrou-se do poder de Deus. Nenhum deles fez nada para responder à sua pergunta. Todas as idas e vindas, todas as garantias, e Jó ainda não sabia ao certo por que esse sofrimento imerecido havia caído sobre ele, seus filhos e seus servos. 

A chegada e o conselho de Eliú

Agora, essa tinha sido uma conversa bastante tumultuada. E um jovem local - um garoto chamado Elihu, já ouvira falar muito disso. E Eliú não gostou do que ouvira. Ele disse aos homens que sabia que era jovem. E ele disse que precisava falar. Ele disse que ouviu tudo - principalmente o que Jó havia dito. O jovem Eliú disse que sabia qual era o problema de Jó. Jó se recusou a orar a Deus e aceitar com alegria o que lhe acontecera. Os mortais sofriam à beira da morte o tempo todo. Eles precisavam lembrar que Deus era infalível e ter confiança de que seriam recompensados ​​por suas ações. No entanto, apesar da introdução bombástica do jovem Eliú, logo ele estava simplesmente repetindo coisas que os amigos de Jó já haviam dito. As pessoas precisavam lembrar, disse Eliú, que Deus era incapaz de se comportar injustamente. As pessoas precisavam se lembrar de todas as maneiras severas pelas quais Deus punia os iníquos.

E, acima de tudo, Eliú disse, voltando ao seu argumento original e novo, as pessoas precisavam não questionar o tratamento de Deus sobre elas. As pessoas precisavam aceitar que Deus era bom para com os justos e duro com os iníquos. Alguém poderia entender raios, ou as profundezas do mar? Alguém poderia entender a neve ou a chuva? Da mesma forma com nuvens, gelo, vento, luz solar dourada? Como Jó poderia questionar essas coisas?

Deus e o turbilhão

E então vem o clímax da história. O jovem Eliú parou de tentar convencer Jó de que o que havia acontecido era justo. Eliú parou, porque o próprio Deus apareceu. “[O] senhor respondeu Jó por um turbilhão: 'Quem é esse que obscurece o conselho com palavras sem conhecimento? Cinge os teus lombos como um homem, eu te interrogarei, e tu me declararás ”(38: 1-3).

Agora, com exceção de um epílogo, o restante do Livro de Jó é o discurso de Deus para Jó, e a maior parte desse discurso é uma longa série de perguntas retóricas. Deus perguntou se Jó o vira lançar os fundamentos da terra, ou estabelecer os limites do oceano, ou colocar nuvens e trevas sobre ele. Deus perguntou se Jó comandava a manhã e o amanhecer, ou se Jó havia estado na base do oceano. Ele exigiu saber se Jó tinha visto os lugares de onde vinham neve e granizo, ou os lugares de onde vinham luz e vento. Jó trovejou e choveu sobre um deserto? Jó moveu as Plêiades, Orion e as outras constelações? Jó deu comida a corvos, ou viu cabras da montanha dar à luz? Os animais selvagens serviam a Jó? Ele deu aos cavalos ou falcões sua força? Deus exigiu resposta. Nota lateral, a propósito, nada disso, obviamente, responde às perguntas de Jó - não é como o fato de Jó não ter nenhuma experiência em alimentar corvos ou assistir cabras da montanha dar à luz tem algo a ver com o fato de os filhos inocentes de Jó e todos os servos foram assassinados. De qualquer forma, mesmo assim, a conversa de Deus sobre oceanos, trovões e cabritinhas pareceu tocar o pobre Jó.

Behemoth e Leviatã , de William Blake, com Deus e Jó no topo. O deus do Antigo Testamento certamente faz com que seus talentos de matar monstros pareçam impressionantes, mas não responde a nenhuma das perguntas de Jó.

“Veja”, disse Jó, “sou de pouca importância; o que devo lhe responder? Eu coloco minha mão na minha boca. Já falei uma vez e não responderei ”(40: 4-5). Deus não estava muito satisfeito com essa demonstração de submissão, pois ele continuou seu discurso; linhas retóricas emparelhadas frequentemente se sublinhavam. Deus exigiu saber se Jó realmente condenaria a razão de Deus sobre a sua e lembrou a Jó que ele controlava o trovão. Deus proclamou que ele havia criado um monstro chamado Behemoth e que havia lutado com o Leviatã. Jó poderia controlar um Behemoth? Jó tinha alguma habilidade para derrotar o Leviatã em combate - um monstro gigante com uma pele blindada, respiração flamejante e coração de pedra? O Leviatã assustou todos os deuses - não temia ferro ou flechas, e podia ferver o oceano. Deus havia domado esse monstro - Jó achava que podia? Ele fez?

Jó foi intimidado. Ele não se atreveu a dizer outra palavra em seu nome. “Eu sei que você pode fazer todas as coisas”, ele disse, “e que nenhum de seus objetivos pode ser frustrado. . . Portanto, proferi o que não entendi, coisas maravilhosas demais para mim, que não conhecia. . .mas agora meus olhos te vêem; por isso me desprezo e me arrependo em pó e cinza ”(42: 2-3, 5-6).

Deus ficou satisfeito. Sua conversa sobre trovões e monstros marinhos subjugou a inquieta pergunta de Jó por uma explicação lógica. Ele exigiu que Elifaz, Bildade e Zofar sacrificassem animais por ele. Embora Jó nunca tenha descoberto por que Deus havia matado sua família, com o passar do tempo, Jó recebeu “quatorze mil ovelhas, seis mil camelos, mil jugos de bois e mil burros” (42:12), juntamente com um monte de animais frescos. crianças. Ele havia aprendido a lição: “Depois disso, Jó viveu cento e quarenta anos e viu seus filhos e filhos de seus filhos quatro gerações. E Jó morreu, velho e cheio de dias ”(42:16). E esse é o fim. 

Trabalho e História Literária

Antes de falarmos sobre o Livro de Jó como um pedaço de teologia, ou um pedaço de filosofia - e, é claro, são os dois -, mas antes de falarmos sobre sua grande importância religiosa, quero falar sobre isso como uma história. No cerne da trama do Livro de Jó está a história de um julgamento. Um homem inocente é punido. Ele se pergunta por que a punição ocorreu. Seus amigos servem como promotores, acusando-o e fazendo suposições sobre seus motivos. Jó serve como sua própria defesa, mas começa a ceder sob o peso do ataque da promotoria. No entanto, quando o vigor da defesa parece prestes a se romper, ele encontra um segundo vento, depois um terceiro, e de capítulo para capítulo a defesa e a acusação vão de igual para igual, até que finalmente Deus aparece, como um juiz de repente subindo no banco e decidindo o caso sem se preocupar com os detalhes. Deus diz que Jó não pode questionar a jurisprudência do tribunal. O tribunal é todo poderoso, é mais velho e muito mais poderoso que Jó. Jó tem que aceitar qualquer sentença que ele tiver. E então Jó tem que admitir que ele é impotente, e sua sentença é atenuada. Embora sua família, servos e animais tenham sido massacrados, e apesar de sua estrutura física ter sido devastada, ele recebeu uma nova família e algumas novas ovelhas e camelos, e os advogados de acusação receberam um tapa no pulso por não bastante seguindo protocolo.

Pensar no Livro de Jó como estruturado como um julgamento tem sido uma maneira comum de entendê-lo. A certa altura, Jó fica particularmente perplexo com seus três amigos, exclama: "Sei que meu Redentor vive" (19:23). Agora, os cristãos tradicionalmente interpretam essa linha como sendo sobre Jesus. É uma maneira decente de entender o Livro de Jó, eu acho - que Jó, cerca de mil anos antes de Jesus, tenha uma visão de um período de eventual resgate por um salvador divino, e toda a razão pela qual o final do Livro de Jó geralmente é considerado insatisfatório, pois Jó viveu séculos antes de Cristo. Ao ler Jó dessa maneira, o cristianismo o entendeu historicamente como um sofredor que viveu inconvenientemente cedo, que desde então certamente recebeu suas justas recompensas.

Existem alguns problemas com essa abordagem cristã na interpretação de Jó. Uma é que ainda não responde a nenhuma das perguntas de Jó. Mesmo se ele é aguardado por coros de anjos e uma vida após a morte, sua família e seus servos ainda foram massacrados, e seu corpo ainda estava cheio de furúnculos, e a dor que ele experimentou ainda é muito real. E a frase - capítulo 19, versículo 23, tão central para a interpretação cristã - "Eu sei que meu Redentor vive", também pode ser traduzida como "Eu sei que meu vindicador vive", "Eu sei que meu parente vive" ou "Eu conheço meu advogar vidas. ”“ Advogado ”não tem as mesmas conotações teológicas que“ redentor ”, mas a palavra hebraica go'el significa tanto uma quanto a outra. Portanto, nesta famosa conjuntura do capítulo 19, tão importante para as interpretações cristãs, Jó pode estar desejando a vinda de Jesus - não posso dizer com certeza -, mas o que o hebraico bíblico indica mais claramente é que ele está procurando um "vindicante, "Ou" advogado ".

Quando ouvimos "advogado", é difícil não pensar na ideia, novamente, de um julgamento. E o tratamento mais extenso da história literária do Livro de Jó tem sido pegar a coisa toda e imaginá-la como uma provação. O escritor tcheco-alemão Franz Kafka, na época de sua morte por tuberculose em 1924, deixou dois romances incompletos. Um deles, The Trial, é certamente uma obra-prima, pegando a história de Jó e colocando-a nos becos sujos e na fumaça de uma cidade europeia do século XX. O personagem principal, Jó - Josef K., tem muito em comum com Jó. Josef, diretor financeiro de um banco, é preso aos trinta anos por um crime não especificado. Capítulo após capítulo de O julgamento de Kafka passam como os 41 capítulos do Livro de Jó. O personagem de Kafka, Josef, é avisado por uma sucessão de pessoas - seu advogado, os agentes prisioneiros, o juiz, outro réu oprimido chamado Block, um pintor chamado Titorelli, um padre e outros - todas essas pessoas dizem para ele simplesmente aceitar a sentença do tribunal . Um governo sombrio e moralmente questionável se esconde por trás dos funcionários e processos do romance de Kafka e, em geral, diz-se ao pobre Josef - novamente, o personagem Jó - que ele é impotente para resistir. Assim como no Livro de Jó, o diálogo ocupa uma grande parte de O Julgamento de Kafka, e o diálogo em cada narrativa é semelhante. Um personagem principal, independentemente de suas objeções, independentemente de sua certeza de sua inocência, é contado novamente, e novamente, e novamente, e novamente e novamente, e novamente, que protestar é fútil, e que se submeter a uma autoridade central é o único caminho possível ação.

O Livro de Jó, O Julgamento de Kafka e o Condicionamento Social

Eu acho que o Livro de Jó e O Julgamento de Kafka são os mais trágicos nessas cenas de diálogo, quando você começa a ver cada personagem começar a desmoronar sob o peso dos contra-argumentos que são usados ​​contra eles. Imagine que você sofreu um terrível castigo e, apesar de sua clara certeza de sua inocência, todo mundo que você conheceu e desfiles inteiros de estranhos, dia após dia, começaram a dizer que você estava realmente enganado e que merecia punição, afinal. Talvez alguns de nós pudessem suportar esse ataque de contra-argumento. Muitos de nós não pudemos.

Franz Kafka (1883-1924) em 1923. Kafka foi um dos leitores mais astutos do Livro de Jó.

O Livro de Jó e o Problema do Mal

Se Deus é justo e bom, então por que pessoas inocentes - como Jó, ou como vítimas piedosas de desastres naturais, ou crianças inocentes mortas em guerras e genocídios - se Deus é justo e bom, então por que todo esse horror existe? Essa é uma das questões mais massivas da história religiosa. Existem muitas respostas convincentes para ela e, embora as respostas sejam numerosas e variam de duvidosas a decentes, robustas e estanques, a pergunta é sempre a mesma. Se Deus é justo e bom, então o que há com o século após século de miséria imerecida? O que há com tsunamis destruindo aldeias, ou Ebola exterminando crianças inocentes, ou pragas, ou - no lado oposto da moeda, pessoas realmente egoístas e terríveis vivendo como reis e morrendo pacificamente por causas naturais?

O Livro de Jó pergunta, mas não responde a essa pergunta. Em vez disso, termina com Deus dizendo a Jó para não o questionar. Afinal, Deus criou um gigante. Ele venceu o Leviatã em combate. Ele alimentou os pequenos corvos e observou cabras da montanha dar à luz filhotes. Essa é a resposta. Nós, como Jó, esperamos um veredicto divino - algo tão esmagadoramente poderoso quanto o restante do Livro de Jó. Em vez disso, ouvimos falar de monstros marinhos e cabras bebês. Agora, cara, eu gosto de monstros marinhos e cabras. O discurso que Deus faz no final do Livro de Jó é uma obra magnífica de escrita, lembrando tudo o que a divindade criadora da Bíblia fez para organizar tudo. Mas não responde às perguntas que Jó faz há quase quarenta capítulos. Não responde a essas perguntas.

O Livro de Jó é a primeira vez que essa questão - a questão do problema do mal - é deixada à tona decisivamente no Antigo Testamento. Nos livros anteriores, está lá, borbulhando sob o Pentateuco e os Livros Históricos. Se Deus é justo e bom, por que os israelitas de Êxodo a Ester continuam sendo agredidos por enormes adversários dos quatro lados e Deus de cima? A explicação mais consistente oferecida até Jó é que os israelitas fazem isso por si mesmos, quebrando sua aliança repetidamente. Para centenas de capítulos, esta é a resposta. Os israelitas são um coletivo. Todos têm que responder pelos erros de alguns - particularmente os erros de reis rebeldes e idólatras iniciantes. A quebra de contrato por qualquer membro dos israelitas garante punição divina a muitos deles.

Então o Livro de Jó aparece. Seus narradores e personagens estão interessados ​​em questões diferentes das dos Livros Históricos. Especificamente, eles estão interessados ​​no destino do indivíduo, e não no coletivo. Ninguém diz a Jó que seu rei, ou algum patriarca distante, pecou e, portanto, Jó está sendo punido devido a suas afiliações políticas ou familiares. Ele nunca é considerado culpado por associação, como milhares de israelitas sob, digamos, Manassés nos Livros Históricos. Jó faz suas próprias escolhas, e são virtuosas, e, por razões divulgadas apenas em uma narrativa, Jó é brutalmente punido. Não posso lhe dizer o caminho certo para interpretar a história. Mas posso lhe dizer algumas das principais maneiras pelas quais isso foi interpretado.

Primeiras interpretações judaicas e cristãs do Livro de Jó

Os Midrashim, ou interpretações rabínicas pós-exílicas, sobre Jó, escritas depois de 539 AEC, foram as primeiras obras conhecidas de estudos neste livro-chave da Bíblia. Midrashim, uma parte central do cânon judaico, são escritos que realizam análises e interpretações freqüentemente elaboradas de uma seção do Antigo Testamento. Os midrashim de Jó tentam entender por que sua história está na Bíblia em primeiro lugar. Jó não é israelita, e talvez a questão de seu sofrimento seja um ponto discutível, já que Deus não tinha convênio com gentios, segundo os midrashim. Desde que você aceite a ideia de que a justiça divina se estenda apenas a um único grupo étnico, essa solução inicial para o Problema do Mal no Livro de Jó é razoável à sua maneira.

Gregório Magno, de Antonello da Messina (c. 1472-3). As interpretações de Jó por Gregorio estão entre as mais famosas por aí.

Os primeiros cristãos também trabalharam para entender o problema do mal em Jó. O papa Gregório I, que viveu entre 540 e 604 dC, passou muito tempo analisando passagens nas quais Jó raspava suas feridas com um pedaço de cerâmica. É uma passagem um tanto grosseira, mas nela, em um livro chamado Morais em Jó , o Papa Gregório, eu vi os furúnculos como pecados das pessoas e o pedaço de cerâmica como Jesus, raspando-os. Ah, aliás, se você acha que essa interpretação é estranha, ainda não foi apresentada ao mundo maluco do midrash e do brilho das escrituras medievais - essa grande interpretação do papa sobre a sucata de cerâmica que Jesus Cristo está realmente a par do curso na teologia da Idade Média. Veremos muito mais nos próximos episódios.

De qualquer forma, para Gregório, Jó atingindo o fundo do poço em suas tristezas e lamentações é um precursor de sua salvação. Somente por sermos devastados pela perda, como Jó é, diz Gregorio, podemos realmente nos separar do mundo material e estar prontos para o espiritual. Não é uma interpretação impecável, mas faz sentido à sua maneira.

Em geral, o cristianismo primitivo traçou paralelos extensos entre Jesus e Jó. Ambos tiveram que suportar um grande sofrimento. Ambos foram incompreendidos e perseguidos. E depois há aquela frase imensamente famosa no capítulo 19: “Porque eu sei que meu go'el vive” (19:23), go'el sendo traduzido como “vindicador”, “parente”, “advogado” ou “Cristianismo”. preferiu o “redentor”. Para os primeiros intérpretes cristãos, Jó foi um sofredor precoce cuja vida era paralela à de Cristo, que em um momento apaixonado parecia vislumbrar a vinda de Cristo.

Mas essas primeiras interpretações cristãs ainda não fazem muito para explicar o Problema do Mal, conforme descrito no Livro de Jó. Certamente podemos entender que Jó e Cristo sofreram nas mãos dos perseguidores. Mas enquanto os perseguidores de Cristo eram o conselho do Sinédrio de Jerusalém e a multidão enfurecida que eles fomentavam, e em menor grau o governo provincial romano, o promotor de Jó era - um - Deus. Se Jó é uma figura primitiva de Cristo, então o Deus do Livro de Jó é estruturalmente semelhante aos funcionários do Templo e à multidão enfurecida que eles suscitam nos Evangelhos. Embora a maioria dos cristãos tenha visto prontamente os paralelos entre Jó pobre e Cristo forte e duradouro, eles foram menos rápidos em apontar os paralelos entre o deus de Jó e os sacerdotes do templo e a multidão crédula de Jerusalém nos Evangelhos. Jó pode sofrer algumas das privações de Jesus. Mas o problema do mal em Jó, depois do início da Idade Média, ainda não tinha solução - apenas acréscimos, soluções alternativas e ginástica interpretativa. Nas décadas de 1100 e 1200, o mundo cristão ainda não apresentara uma interpretação robusta do Livro de Jó que realmente fizesse sentido da crueldade injustificada de Deus.

Maimônides e Tomás de Aquino respondem ao livro de Jó

Na alta Idade Média, Maimonides, um filósofo judeu do século XII da Espanha, e Tomás de Aquino, o grande teólogo católico do século XIII, direcionando seus esforços para a interpretação do Livro de Jó. Embora seus antecedentes teológicos fossem bem diferentes, eles compartilhavam uma velha teoria sobre o Problema do Mal, que na verdade remontava ao início da Idade Média. A solução deles para o Problema do Mal foi simples. O mal não existia. O mal era simplesmente a ausência do bem, um vácuo rodopiante que prospera quando a bondade e a virtude não estão lá. Dessa maneira, Maimônides, e particularmente Tomás de Aquino, dispensou com folga qualquer noção de que o mal existisse em um universo justo, governado por um Deus benéfico. Não havia um pouco de mal por aí. Às vezes, havia uma escassez de bens em certos lugares, e todo tipo de sofrimento ocorria como resultado. Pense sobre isso. Onde o bem não existe, o não-bom se apressa e faz sua coisa.

Então, Tomás de Aquino respondeu com sucesso às perguntas de Jó? A solução era simplesmente que Jó não havia experimentado nenhum mal, mas apenas uma ausência do bem? Claro que não. Jó ainda era um homem bom, e sempre honrou seu Deus, e Deus, em uma espécie de corrida divina com um ser chamado O Acusador, matou todos os que estavam perto de Jó, e então O Acusante convenceu Deus a dar a Jó uma segunda rodada. de punições. Havia muitas coisas boas em Jó - e não a falta delas - e Deus estava ali em cena quando tudo aconteceu. Se chamamos sofrer o resultado do mal, ou o resultado de "não é bom", o sofrimento ainda impregna o Livro de Jó. O argumento de Tomás de Aquino é pouco mais que semântica.

João Calvino e o Livro de Jó
O comportamento incompreensível e perseverante de Deus no Livro de Jó colocou pouco problema à teologia única de João Calvino (1509-1564).

Então, alguém já respondeu satisfatoriamente às perguntas perturbadoras implícitas no Livro de Jó? Eles são responsáveis? O nome dele é João Calvino. Quando as pessoas aprendem sobre João Calvino, o teólogo francês do século 16, a primeira coisa que aprendem é sobre sua doutrina da Predestinação. Deus tem uma população predeterminada de pessoas chamadas “eleitos”, e estas são as pessoas que estão indo para o céu, e o restante de nós está sem sorte. Ao longo do caminho, é melhor procurar qualquer sinal de que você pode estar entre os "eleitos". E essa é a história, em algumas frases. A princípio, parece maluco. O cristianismo cresceu e se diversificou por mil e quinhentos anos, em parte porque sua doutrina da salvação baseada no mérito era tão logicamente atraente em um mundo caótico. Contanto que você fizesse a coisa certa, você iria para o céu. Isso deu às pessoas um senso de agência e controle sobre seus destinos. E então veio Calvin, com a noção aparentemente bizarra de que Deus tinha tudo configurado antes do tempo, e que mesmo a pessoa mais santa e moral, se ela não estivesse entre os eleitos, estava indo para o inferno. Por que as pessoas gostariam de acreditar que eram totalmente impotentes para fazer qualquer coisa sobre o que Deus tinha reservado para elas? Bem, deixe-me dar uma facada em uma resposta.

Não sei quais são suas crenças religiosas - mas você e eu sabemos que às vezes as pessoas rezam por coisas - coisas tolas, insignificantes. Meu Deus, deixe-me fazer bem nesta prova de matemática. Oh senhor, por favor, deixe-me encontrar algumas tortas pop no meu porta-luvas. Deus poderoso, por favor, deixe meu telefone inteligente não ficar sem baterias. Você sabe. Aquele tipo de coisa. Como se um ser que controla o universo precisasse ser informado de que você não tem leite suficiente para o seu cereal. Eu acho que a doutrina da predestinação - a doutrina de João Calvino - é uma reação a uma longa história de pessoas que andam e negociam - em parte através da intercessão da Igreja Católica, é claro - de qualquer maneira, que o calvinismo é em parte uma reação austera e irritada ao ideia de que uma divindade criadora se preocupa com o âmago da questão da vida de seus súditos. Então, vamos voltar para Calvino e o livro de Jó.

A filosofia de Calvino era uma filosofia religiosa muito mais próxima do judaísmo da Idade do Ferro do que, digamos, o catolicismo medieval. E não surpreende que a visão de Calvino de Deus como impiedosa e incompreensível se encaixe no Livro de Jó como uma luva. Calvino escreveu toda uma série de sermões no Livro de Jó, e para nossos propósitos os pontos mais importantes que ele fez foram que, de fato, Deus não se importava com nenhuma das boas ações de Jó e - igualmente importante, os sofrimentos e punições terrenas de Jó não eram, no entanto, assinar que Jó estava condenado. Para Calvino, era tudo sobre o poder de Deus. Jó poderia falar o dia inteiro sobre como ele tinha sido bom e quão pouco ele merecia tudo. No final, o que Jó fez ou disse, Deus ainda balançaria a marreta da maneira que planejara desde o início. Para alguns, a interpretação de Calvino do Livro de Jó pode não ser a maneira definitiva de entendê-lo. Mas, teologicamente, você pode ver que o calvinismo não está realmente preocupado com as questões de Jó que tradicionalmente se mostraram espinhosas para outros intérpretes. Calvino, com sua doutrina da predestinação, pode muito bem ter sido o autor da melhor interpretação do Livro de Jó. 

A outra solução para o problema do mal

Claro, há outra solução para o Problema do Mal. É ridiculamente simples. Ele entrou em uso comum em torno do Iluminismo, e nós o tínhamos conosco desde então. Você sabe o que é, não é? Gregório não disse isso. Tomas de Alquino não disse isso. João Calvino austero como era, não disse isso. E essa solução é que Deus não existe, e que tudo é feito. E aí, soluções semelhantes que pensam fora da caixa judaico-cristã tradicional - além do ateísmo, as pessoas responderam à pergunta do Problema do Mal, propondo que B) Deus é mau, C) que existem vários Deuses, ou D) que Deus existe, mas não estamos na lista de prioridades de Deus. Qualquer uma dessas explicações - faça a sua escolha - pode ser usada de várias maneiras para desvendar o nó difícil do Problema do Mal. Se você deseja ou não usá-los, ou se é parcial com o midrashim hebraico, ou com a interpretação cristã, ou se possui a sua própria, naturalmente, depende de você. O que você escolher, agora você conhece o Livro de Jó. 

Considerações finais sobre o livro de Jó

Há muita coisa que eu queria chegar neste episódio que não tenho tempo. Eu queria explorar a história textual do Livro de Jó. Desde o trabalho de Marvin Pope nos anos 60 até a erudição de escritores modernos como Harold Kushner, leitores cuidadosos notaram que a narrativa de enquadramento e várias partes do texto hebraico de Jó mostram sinais reveladores de serem compostos por vários autores. Os discursos do tardio jovem hebreu Eliú foram destacados particularmente como prováveis ​​inserções de um escritor posterior, e várias partes não características dos discursos de Jó foram ditas por Bildad e Zofhar.

Para os judeus, depois do Holocausto, o Livro de Jó, que já era importante na história do judaísmo, assumiu um papel ainda mais poderoso. O sofrimento imerecido, como havia sido a maldição de Jó no Antigo Testamento, foi visitado por milhões. Se levou os judeus do século 20 à secularização ou a uma sensação renovada de que mesmo os horrores dos campos de concentração eram evidências de que um Deus com um plano incompreensível os destacara para alguma coisa - de qualquer forma, o Holocausto trouxe o Livro de Jó à tona.

O livro recente de Mark Larrimore sobre Jó - chamado O Livro de Jó: Uma Biografia contém um poderoso resumo da nova ressonância do Livro de Jó depois de Auschwitz, e cita Elie Wiesel extensivamente. Wiesel escreveu que em certos momentos da Segunda Guerra Mundial, Jó "podia ser visto em todos os caminhos da Europa". E em seu prêmio Nobel da paz, Wiesel descreveu Jó como "nosso ancestral. Jó, nosso contemporâneo. Sua provação diz respeito a toda a humanidade. Ele demonstrou que a fé é essencial para a rebelião e que a esperança é possível além do desespero. A fonte de sua esperança era a memória, como deve ser a nossa. Porque eu lembro, eu me desespero. Porque lembro que tenho o dever de rejeitar o desespero. 

Essa era a última coisa que eu queria chegar. Não é uma nota feliz para terminar. E esse é o ponto. Um gênero inteiro existia no Antigo Oriente Próximo chamado lamentação. O Livro das Lamentações no Antigo Testamento, juntamente com dezenas de Salmos, e centenas de capítulos dos Livros Proféticos pertencem a essa tradição. Como o nome indica, são textos que, coletiva ou individualmente, expressam profunda tristeza por uma perda terrível. Eles não devem ser consolações ou responder a suas perguntas sobre sua própria vida. Eles não convidam você para cantar ou bater palmas. As lamentações não pretendem dizer a você que o bem será recompensado e o mal será punido, nem que você desfrutará de uma eternidade de felicidade celestial. Lamentações são escuras. Eles olham o horror e o caos do passado na cara e não piscam, e é isso. Uma das férias de fim de verão do judaísmo, Tisha B'Av, é um jejum de 25 horas em que o Livro das Lamentações é lido, um livro sobre a destruição do Templo de Jerusalém em 586 AEC.

Eu acho muito razoável considerar Jó como uma espécie de lamentação. Céu e inferno não existem realmente no Antigo Testamento. No décimo capítulo do Livro de Jó, o personagem-título vê sua própria morte e diz: “Eu irei, nunca mais, para a terra das trevas e das trevas profundas, a terra das trevas e do caos, onde a luz é como trevas. ”(10: 20-2). Jó está indo para o Sheol, o submundo, a morada dos mortos no Antigo Testamento. Durante a maior parte do livro de Jó, isso é tudo que ele sabe. Ele perdeu tudo, não haverá vida após a morte, e tudo o que ele pode ver no futuro é que “os mortais se deitam e não ressuscitam; até que os céus não existam mais, eles não acordarão ou serão despertados do sono ”(14: 11-12). Essa é a realidade de Jó. Se há algo em que os literalistas bíblicos e os leitores seculares podem concordar quando leem o Livro de Jó, é isso. Às vezes, as coisas não são justas. Às vezes, as coisas ficam sombrias. Você não pode fazer nada a respeito - não mais do que desafiar uma divindade criadora. E é isso. E, como Elie Wiesel disse, lembramos esses momentos de sofrimento e, como sobrevivemos a eles, não podemos nos perder em desespero. Sabemos que temos o poder de suportar ir à beira da aniquilação, e qualquer história sobre esse poder traz honra a todos nós.

Os Livros Proféticos do Antigo Testamento

O Profeta Isaías , de um pintor do século XV, possivelmente da Catalunha. 
Isaías é um dos livros proféticos mais importantes e, 
particularmente para os cristãos, importantes.

Os Livros Proféticos do Antigo Testamento

Observe como os Livros Proféticos são organizados de maneira diferente, principalmente nas Bíblias Tanakh e nas Cristãs. Nos dezessete livros finais que se estendem de Isaías a Malaquias. Esses livros, os primeiros foram escritos na primeira metade dos anos 700 aC no reino do norte, e os últimos foram criados no período helenístico, são chamados de Livros Proféticos.

Mas vamos começar este episódio com uma citação do Novo Testamento, e não do Antigo Testamento. O terceiro capítulo do livro de Mateus abre com os seguintes versículos.
Naqueles dias, João Batista apareceu no deserto da Judeia, proclamando: “Arrepende-se, porque o reino dos céus está próximo.” Este é aquele de quem o profeta Isaías falou quando disse:
A voz de quem clama no deserto:
Prepare o caminho do Senhor, faça seus caminhos retos. (Mateus 3: 1-3)

Nos últimos dois mil anos, para os leitores cristãos dos apóstolos e para os autores do Novo Testamento em diante, os dezessete Livros Proféticos da Bíblia são importantes principalmente porque eles têm um pequeno punhado de oráculos anunciando a vinda de uma figura redentora. Os capítulos 9, 11, 52 e 53 do Livro de Isaías, juntamente com o terceiro capítulo de Malaquias - provaram as principais fontes de interesse nos Livros Proféticos para o Cristianismo, na medida em que predizem a chegada de um protetor que conduzirá os israelitas. em tempos melhores. Mas esses pequenos fragmentos dos Livros Proféticos, por mais importantes que tenham sido para a história teológica, são apenas uma parte minúscula desta seção substancial da Bíblia. A composição dos Livros Proféticos começou nos anos 700 aC na cidade de Samaria, no norte, com Oseias e as primeiras partes de Isaías, e terminou seis séculos depois, com a história de Susana sendo anexada ao Livro de Daniel.

Por seiscentos e setecentos anos, então, os profetas do antigo Israel e Judá escreveram as visões que eles tinham do futuro. E embora talvez meia dúzia desses oráculos envolva ver uma figura redentora, centenas e centenas de outras passagens descrevem visões muito diferentes - visões não de salvação e júbilo futuro, mas em vez de destruição, dor e carnificina. Há momentos sombrios em Isaías, Jeremias e Ezequiel; em Oseias, Zacarias e Sofonias. Vale a pena conhecer sobre o contexto da história antiga. Mas, com a fome de violência contra os inimigos, sem mencionar suas visões de massacre e sofrimento na população dos israelitas, muitos dos Livros Proféticos não são para crianças.

Se você esteve nos últimos nove episódios, lembrará de algo sobre a história de Canaã e a religião monoteísta que começou a se consolidar em Jerusalém na época do cativeiro babilônico, que começou em 586 AEC. Você deve se lembrar que Canaã, durante os anos em que os Livros Proféticos estavam sendo produzidos, não era um lugar pacífico ou feliz. Guerras com sírios deram lugar a conquistas dos assírios do leste. A história dos anos desde meados dos anos 700 até o final do cativeiro na Babilônia foi uma época ruim para os habitantes de Canaã. E assim, quando olhamos para os Livros Proféticos - os escritos produzidos por pessoas que sofreram esses horríveis séculos - não devemos nos surpreender demais por não serem contentes, nem otimistas, nem, às vezes, até particularmente coerentes. Os Livros Proféticos são o diário que se desenrola de povos antigos traumatizados, que tinham quase tudo retirado deles. Se as fantasias contidas nesses livros parecem sádicas, ou suas rápidas mudanças de tonalidade parecem erráticas, precisamos lembrar a história que as produziu.

Os Livros Proféticos: O Básico

Antes de prosseguirmos, vamos falar sobre o escopo, as dimensões e o conteúdo dos Livros Proféticos do Antigo Testamento. Com pouco menos de 162.000 palavras, apenas os Livros Proféticos teriam cerca de 540 páginas, se impressos como um romance moderno. Os Livros Proféticos, com cerca de 162.000 palavras, têm mais da metade novamente, desde as 109.000 palavras do Novo Testamento. Então, resumindo, os Livros Proféticos são uma parte considerável da Bíblia - superando as histórias sobre Jesus e os apóstolos, e todas as epístolas do Novo Testamento juntas.

Embora existam dezessete Livros Proféticos, quase 75% das palavras nesta seção da Bíblia vêm de apenas três Livros - Isaías, Jeremias e Ezequiel - enormes pedaços de escrita que superam os outros quatorze do grupo. Os cinco livros mais longos do Antigo Testamento incluem Isaías, Jeremias e Ezequiel, além de Salmos e Gênesis, e, portanto, três dos cinco livros mais longos do Antigo Testamento são Livros Proféticos.

Portanto, existem dezessete Livros Proféticos, e três deles representam a grande maioria dos escritos proféticos do judaísmo. Os Livros Proféticos terminam o Antigo Testamento cristão, embora ocorram no meio do Tanakh hebraico. Considerando seu tamanho e centralidade dentro do cânone, devo explicar por que estou compactando todos eles em apenas um episódio. Afinal, os dois últimos episódios lidaram muito de perto com os Livros de Sabedoria específicos. O episódio 23 permaneceu cuidadosamente nos oito capítulos do Cântico dos Cânticos. O episódio 22 passou noventa minutos nos doze capítulos de Eclesiastes. Por que diabos, então, estamos agrupando os 250 capítulos dos Livros Proféticos em um único episódio? Por que dedicar programas inteiros a livros que são menos de um por cento da Bíblia e, em seguida, agregar 25% da Bíblia em um único programa?

Existem muitas respostas para essa pergunta e elas inevitavelmente mostrarão minhas preferências e preconceitos pessoais. Se esse fosse um programa de áudio dedicado especificamente à Bíblia ou à teologia do judaísmo, seria importante dedicar vários episódios cada um a Isaías, Jeremias e Ezequiel. Nós exploraríamos suas reviravoltas, suas características estilísticas, suas suposições e suas visões do futuro. Lemos cuidadosamente os oráculos das diferentes épocas dos profetas do Antigo Testamento e tentamos considerar como os eventos históricos influenciaram cada um. Consideraríamos as contradições, enigmas e enigmas de conjunturas-chave no corpus profético e tentaríamos separá-las. Mas, para os propósitos de um podcast sobre literatura, e não a Bíblia ou a teologia, vasculhar a massa frequentemente turbulenta dos Livros Proféticos e tentar separá-los é, na minha opinião, menos proveitoso do que apenas reunir os itens essenciais em um único episódio.

Minha decisão de comprimir os Livros Proféticos em um local pequeno definitivamente não é incomum. Se você olhar para o teto da Capela Sistina, o ponto central é dado à história da criação - de Deus dividindo a luz das trevas, até a embriaguez de Noé. Nove painéis na parte superior do teto exibem um único livro - o Livro do Gênesis, com quatorze lunetas ao redor do perímetro do teto, repletas de personagens dos Livros Históricos. Os quatro pingentes nos cantos do teto da capela mostram cenas bem conhecidas dos livros Pentateuco e Histórico - David e Golias, Judith e Holofernes, e a punição a Hamã, o vilão do Livro de Ester. Alguns profetas também estão lá. Um Isaias de aparência austera aparece em um painel e Jeremias severo e grisalho. Há um Ezequiel de aparência frenética, uma Zacarias monge, um estudioso Joel e um imperioso Daniel. Mas é isso. Esses profetas israelitas são entremeados por profetas da antiguidade greco-romana, como se Oseias, Amós, Miqueias, Malaquias e os outros fossem tão insignificantes que os profetas pagãos são mais importantes que eles. Talvez Michelangelo só quis pintar algumas das sibilas da mitologia grega e latina - a Sibila Cumaean, afinal, é uma figura importante na Eneida de Virgílio. Mas talvez haja uma resposta diferente.

Os profetas do Antigo Testamento estão mais ou menos na periferia do teto da Capela Sistina. E os Livros Proféticos, com importantes exceções, têm estado tradicionalmente na periferia de obras de arte inspiradas no Antigo Testamento. Embora os Livros Proféticos constituam uma grande parte da Bíblia, os Livros Proféticos são fragmentados e difíceis - cheios de interrupções inesperadas e mudanças de tom. Freqüentemente, na primeira pessoa do singular, a prosa se repete, muda abruptamente as configurações e volta a temas anteriores com toda a desigualdade e complexidade de um romance modernista. Não é de admirar que a arte renascentista tenha preferido Adão e Eva, ou Davi e Golias, ou a Madona e o menino Jesus, aos espinhos emaranhados de Isaías, Jeremias e seus compatriotas. Os primeiros são histórias com eventos ordenados cronologicamente e imagens impressionantes, enquanto os últimos - os Livros Proféticos - são em grande parte complicados monólogos dramáticos, parte da fúria, parte da esperança e difícil de ler de ponta a ponta.

A apresentação do material dos Livros Proféticos neste programa será temática, e não cronológica. Existe uma cronologia geral que geralmente é entendida por trás dos Livros Proféticos. Isaías, Miqueias, Jonas e Amós são os mais antigos, enquanto Malaquias, Zacarias e Ageu são considerados profetas posteriores. Mas essa cronologia é problemática. Muitos dos livros proféticos mostram sinais claros de serem trabalhados durante os séculos subsequentes após o início de sua composição. Assim, Isaías, por exemplo, um profeta que supostamente viveu durante as guerras do reino do norte com a Síria por volta de 745 aC, também escreve sobre a queda da Assíria em 612, a queda da Babilônia em 539 e o período do Segundo Templo no início dos anos 400 aC . A menos que Isaías tenha vivido quase 300 anos, o Livro de Isaías era um projeto longo e multigeracional. Como você sabe até agora, era prática comum no mundo antigo atribuir escritos religiosos a algum patriarca lendário, e o desenvolvimento dos Livros Proféticos não foi exceção.

O conteúdo principal dos livros proféticos: quatro categorias

A cronologia dos dezessete Profetas e a cronologia interna de cada livro é um tópico denso e avançado, provavelmente não adequado a uma introdução como esta. Mas, felizmente para nós, embora a história por trás dos Livros Proféticos e sua composição seja muito complicada, o assunto dos dezessete livros proféticos é um pouco mais simples - uma massa de texto de 162.000 palavras que é suficientemente repetitiva e semelhante em conteúdo que eu acho que a esmagadora maioria dos escritos proféticos pode ser dividida em dois temas separados, cada um com duas subcategorias. Ok, vamos tentar obter uma imagem disso. Imagine que você está sentado em uma mesa. Debaixo da superfície de escrita há duas gavetas. E cada gaveta tem dois compartimentos. Percebido? Uma mesa, duas gavetas, dois compartimentos em cada gaveta.

Categoria 1: Condenações de Nações Estrangeiras

Vamos estender a mão esquerda e abrir a gaveta esquerda. No compartimento mais à esquerda, há um assunto que ocupa uma quantidade incrível dos Livros Proféticos. Esse assunto pode ser chamado de “condenações de nações estrangeiras”. Centenas e centenas de versículos nos Livros Proféticos são dedicados a condenações sedentas de sangue da Assíria, Babilônia, Egito, Damasco, Moabe, Filadélfia, Edom, Kedar, Elam, Amon, Ashkelon, Gaza. , Ekron e outras civilizações que, em algum momento do início da Idade do Ferro, fizeram algo errado por Israel. Assim, em nossa gaveta esquerda, no compartimento mais à esquerda, estão aquelas condenações de nações estrangeiras.

O Profeta Jeremias, de Barthélemy d'Eyck. Outro gigante do Antigo Testamento, Jeremiah foi famoso por Thomas Friedman em Who Wrote the Bible como Deuteronomist, o que o tornaria responsável por criar muito mais da Bíblia do que qualquer outra pessoa. Essa foto de Jeremiah chegou à capa do álbum da L&H!

Categoria 2: Condenações de Israel

Agora, do outro lado da gaveta esquerda, há algo bastante semelhante. Podemos chamar tudo neste compartimento de "condenações de Israel". Uma das maneiras pelas quais os habitantes de Judá e Israel racionalizaram sua subjugação sob o calcanhar de potências estrangeiras foi imaginar que os espancamentos que recebiam nas mãos dos egípcios, assírios, babilônios, e outros foram castigos de Deus. Essa foi a ideia principal do episódio 19: Aquele que luta com Deus, se você se lembra - a noção de que Judá e Israel nunca lutaram para conquistar as pessoas, mas que tudo o que aconteceu com elas foi um castigo de Deus. Portanto, além das condenações de povos estrangeiros, os Livros Proféticos incluem centenas de versículos condenando o próprio Israel. Israel é imaginado como uma blasfêmia, moralmente débil, uma criança rebelde ou uma prostituta sem vergonha, uma figura vergonhosa que trouxe seus sofrimentos para si mesma.

Então essa é a gaveta da esquerda - condenações de povos estrangeiros e condenações do próprio Israel. Essa gaveta da mão esquerda é um lugar muito zangado e triste. Agora, os dois compartimentos da gaveta direita.

Categoria 3: Profecias de tempos melhores para Israel

A gaveta da mão direita, em geral, é triste dizer que é um pouco menor. Mas seu conteúdo é refrescante e muito diferente das condenações na outra gaveta. No primeiro compartimento da gaveta da direita há profecias de tempos melhores para Israel. Geralmente, neste compartimento há visões de uma futura conjuntura próspera em que Jerusalém será o chefe de todas as cidades, quando os israelitas estarão no comando do poder geopolítico e, em geral, quando a paz, a prosperidade e a religião do Senhor terão erradicado tudo mais na terra. Então essa é a primeira coisa na gaveta da mão direita.

Categoria 4: Profecias Messiânicas

Agora, a segunda coisa nesta gaveta da direita está relacionada. Um grupo especial dessas visões do futuro, encontrado especialmente no livro de Isaías, prevê um messias. Às vezes, um rei, outras vezes um mensageiro, outras ainda uma criança ou um homem que sofre muito sofrimento, essa figura é profetizada como um catalisador para uma era iminente de paz e prosperidade. Como eu disse anteriormente, essas descrições do Antigo Testamento de um messias são de grande importância para os cristãos, incluindo os autores do Novo Testamento, que tradicionalmente associam essa figura central a Jesus.

Então, novamente, em nossas duas gavetas e quatro compartimentos, da esquerda para a direita, há condenações de outras nações, condenações de Israel, visões de um futuro melhor e visões de um messias. Com exceção das partes narrativas dos Livros de Jonas, Daniel e Ageu, e as críticas sociais de Amós e Miqueias, essas duas gavetas que descrevi contêm quase tudo nos Livros Proféticos. E, infelizmente, eles não são compartimentados de maneira tão organizada quando você está realmente lendo os Livros Proféticos. Uma fantasia de moabitas sofrendo mortes terríveis pode ser seguida por uma feliz visão do futuro de Israel, após o que se declara que Israel é como uma tanga imunda e depois uma visão desconectada de uma figura salvadora. Em outras palavras, o conteúdo das gavetas é batido em dezessete pilhas de vários tamanhos, dezessete pilhas que são os Livros Proféticos.

No restante deste episódio, porém, contaremos com nossas quatro categorias de temas nos Livros Proféticos. A ideia principal deste programa está em seu título - Episódio 24: Deus pode ceder. Por acaso, é uma linha do livro de Jonas, embora Jonas não seja mais central nos livros proféticos do que em qualquer outro volume. Mas acho que suas três palavras - “Deus possa ceder” - talvez resumam melhor o conteúdo de todos os dezessete livros e duzentos e cinquenta capítulos. Judá e os profetas de Israel acreditavam que estavam sofrendo um destino terrível sob a ira de Deus, e desejavam que essa ira se voltasse a envolver seus opressores. E se Deus cedeu, eles creram, talvez devido à intercessão de uma figura do messias, então o futuro seria verdadeiramente glorioso. No entanto, com o passar dos séculos, e a opressão continuou, os Profetas continuaram presos no mesmo ciclo emocionalmente excruciante - um ciclo de esperança e expectativas decepcionantes; ressentimento furioso e esperança renascida - esperança de que, apesar do padrão de séculos da história, "Deus possa ceder". 

Condenações de Nações Estrangeiras nos Livros Proféticos

Vamos voltar para a mesa e abrir a gaveta mais à esquerda, e olhar no compartimento esquerdo - o compartimento que denominamos “condenações de nações estrangeiras”. Começaremos examinando uma - uma das centenas e centenas de “ Condenações de nações estrangeiras. ”Isto é do capítulo 13 do Livro de Isaías, e é um oráculo contra a Babilônia, a civilização que despediu Jerusalém em 586 AEC e deportou à força grande parte de sua população para a Mesopotâmia. Aqui está novamente a visão de Isaías sobre o que acontecerá aos babilônios em retaliação, um exemplo representativo das condenações de nações estrangeiras nos Livros Proféticos. Isaías escreve: “Como gazelas caçadas, ou como ovelhas sem ninguém para reuni-las, todos se voltarão para seu próprio povo e todos fugirão para suas próprias terras. Quem for encontrado será empurrado, e quem for pego cairá pela espada. Seus filhos serão despedaçados diante dos olhos; suas casas serão saqueadas e suas esposas arrebatadas ”(Is 13: 14-16).

Esta não é uma visão perdoadora. Seu desejo de limpeza étnica, estupro e assassinato de crianças não é incomum nos Livros Proféticos. Enquanto quase todos os dezessete profetas incluem breves oráculos contra os inimigos de Israel, oito profetas têm longos capítulos dedicados a visões dos inimigos de Israel que sofrem. Longas porções de Isaías, Jeremias e Ezequiel são preenchidas com essas condenações. Amós, Obadias, Naum, Sofonias e Zacarias também dedicam muitas páginas a visões de que os inimigos de Israel são massacrados. Embora essas passagens não sejam exatamente otimistas ou animadoras, devemos examinar algumas delas com mais detalhes para ter uma ideia de quanto tempo os Livros Proféticos passam fantasiando sobre um tempo de acerto de contas.

Num oráculo contra o povo de Edom, no atual Jordão, Isaías se propõe a imaginar todos no mundo que não são israelitas sendo mortos. Isaías escreve: “[O] SENHOR está enfurecido contra todas as nações e furioso contra todas as suas hordas; ele os condenou, os entregou para o matadouro. Seus mortos serão expulsos, e o cheiro de seus corpos se levantará; os montes fluirão com o seu sangue ”(Is 34: 2-4). Montanhas sangrentas também aparecem no livro de Ezequiel, em um oráculo contra o Egito. Ezequiel, falando na voz do Senhor, escreve: “Eu espalharei a sua carne nas montanhas e enchi os vales com a sua carcaça [es]. Encharcarei a terra com o teu sangue que corre até as montanhas, e os cursos de água se encherão de ti ”(Ez 32: 5-6). O sangue dos inimigos continua a estar no centro das atenções em Zacarias, quando Zacarias imagina os israelitas bebendo o sangue de seus inimigos gregos.

Eu vou despertar seus filhos, ó [Israel], contra seus filhos, ó Grécia, e manejar você como a espada de um guerreiro. Então o Senhor aparecerá sobre eles, e sua flecha sairá como um raio; o Senhor Deus tocará a trombeta e marchará nos turbilhões do sul. O Senhor dos exércitos os protegerá, e eles devorarão e pisarão os atiradores; beberão o sangue como vinho e ficarão cheios como uma tigela, ensopados como os cantos do altar. (Zc 10: 13-15)

E em uma passagem posterior de Zacarias, o profeta imagina vividamente a decomposição dos inimigos de Israel. Zacarias escreve: “Sua carne apodrecerá, enquanto ainda estiverem de pé; os olhos deles apodrecem nas órbitas e a língua apodrece na boca ”(Zc 14:12).

Ezequiel de Vasily Shebuyev (1777-1855). As visões de Ezequiel, coletivamente, são as mais alucinatórias e fantásticas do Antigo Testamento.

Esses trechos são condenações bastante representativas de nações estrangeiras nos Livros Proféticos. Ocasionalmente, essas condenações se tornam tão sombrias que chegam ao surreal e alucinatório, como quando Isaías visualiza Babilônia e escreve: “animais selvagens se deitarão lá, e suas casas estarão cheias de criaturas uivantes; os avestruzes viverão, e os demônios dos bodes dançarão ”(Is 13:21). Porém, mais frequentemente do que avestruzes e demônios de cabras, os Livros Proféticos retratam nações estrangeiras sofrendo punições físicas específicas - empalamento, queimação, bebês esmagados nas rochas, mulheres grávidas abertas e mulheres violadas.

Se você lê algo como os Capítulos 13-23 de Isaías ou os Capítulos 46-51 de Jeremias isoladamente, sem conhecer a história de Canaã, pode assumir que estava lendo o diário de um sociopata ou assassino. Isso não é exclusivo dos livros proféticos, é claro. Se você ler inscrições cuneiformes sobre as sangrentas conquistas de um rei babilônico, ou os registros hieroglíficos egípcios das fúria estrangeira de um faraó, você verá o mesmo fascínio sem hesitação por sangue e morte visitados pelos inimigos, literalmente as mesmas referências a bebês desintegrados em rochas e mulheres grávidas rasgado. Certas inscrições assírias, de fato, fazem os Livros Proféticos parecerem um piquenique. Ainda assim, inscrições assírias, babilônicas e egípcias sobre assassinato e tortura não preenchem talvez cem páginas do livro mais amplamente divulgado na história da humanidade. O Antigo Testamento, juntamente com talvez a Ilíada, continua sendo um lembrete vívido da violência do mundo antigo.

Portanto, a primeira maneira de entender as fantasias chocantes da violência em Isaías, Ezequiel e em outros lugares é lembrar que essas passagens são, de certa forma, representativas da maneira como você escreveu sobre seus inimigos em, digamos, 550 aC. Se você era mesopotâmico, egípcio ou cananeu, os textos da Idade do Bronze e do Ferro tinham uma retórica de brutalidade que frequentemente visualizava ou registrava terríveis castigos físicos aos inimigos. Portanto, se as condenações de nações estrangeiras nos Livros Proféticos parecerem estarrecedoras, devemos lembrar que essas condenações eram paritárias no curso no Mediterrâneo Antigo. E, na verdade, há outra maneira de ajudar a explicar o assassinato desses versículos da Bíblia.

Durante os séculos em que os Livros Proféticos estavam sendo escritos e editados, Israel e Judá, juntamente com a província persa de Yehud, estavam frequentemente sob ataque de nações estrangeiras e, de fato, eram na verdade governados à força por nações estrangeiras. Cobrimos essa história nos Episódios 15 e 19, e estou trazendo isso à tona novamente por um motivo muito importante. Quando um Isaías ou Ezequiel vislumbram um destino sombrio e sangrento para uma nação estrangeira, essas visões eram frequentemente dirigidas por invasões, ataques militares, realocações forçadas e subjugações culturais que os profetas e colaboradores dos Livros Proféticos realmente sofreram historicamente. Em outras palavras, as visões de Nínive, Babilônia, Damasco, Egito e uma dúzia de outras civilizações sofrendo de derramamento de sangue e podridão - essas visões foram estimuladas por eventos históricos específicos - conquistas, massacres, traições políticas, alianças cortadas, invasões territoriais e que tipo de coisa. A amargura, a raiva e a retórica da violência que vemos em relação aos inimigos nos Livros Proféticos não eram historicamente incomuns, nem apareciam do nada.

Portanto, para mover as coisas dessa porção sombria da Bíblia, esse é o primeiro compartimento da primeira gaveta - condenações de nações estrangeiras. Agora, vamos para o segundo compartimento da primeira gaveta.

Condenações de Israel

Se você não leu os Livros Proféticos, pode estar pensando: “Puxa, isso estava escuro. Bem, não pode ficar mais sombrio do que isso. Na verdade, pode. O próximo compartimento da primeira gaveta está cheio do que chamaremos de "Condenações de Israel".

A Peste de Jerusalém, de Gustave Doré. Embora os Profetas pudessem imaginar destinos terríveis para os inimigos de Judá, eles poderiam ser ainda mais severos no que imaginavam para o próprio Judá.

Agora, eu sei que acabei de dizer isso e conversamos bastante sobre isso, mas vamos fazer com que cada um de nós esteja na mesma página. Embora os israelitas acreditassem que seu Deus era o único Deus verdadeiro e que eles eram seu povo escolhido, eles não podiam deixar de notar que eram quase impotentes para impedir os ataques de seus vizinhos muito maiores. A casta sacerdotal de Israel que escreveu e editou os Livros Históricos e Proféticos racionalizou os sofrimentos de Israel, sustentando que os vizinhos poderosos de Israel eram meros agentes do Senhor, enviados contra os israelitas para puni-los. É obviamente uma maneira etnocêntrica de ver a passagem da história, mas forneceu uma explicação viável para as perdas militares e territoriais de Israel e Judá.

Portanto, neste segundo compartimento da primeira gaveta, ouviremos condenações de Israel - condenações que depreciam os israelitas e simultaneamente presumem que estão no centro da história do mundo. Essas condenações, na minha opinião, são as partes mais sombrias da Bíblia.

Isaías escreve que Israel é "uma nação pecaminosa, povo carregado de iniquidade, filhos que praticam o mal" (Isaías 1: 4). Para Isaías, “[Y] nossas iniquidades, [Israel] foram barreiras entre você e seu Deus” (Isaías 59: 2). Em palavras claras, para Isaías, Israel era perverso e, portanto, provocou a ira do Senhor. Não demorou muito tempo nos livros proféticos que essa ira é imaginada esmagando os israelitas de várias maneiras. Jeremias imagina Deus dizendo: “Eu designarei sobre [os israelitas] quatro tipos de destruidores. . . a espada para matar, os cães para arrastar para longe, e os pássaros do ar e os animais selvagens da terra para devorar e destruir. Eu os farei horror a todos os reinos da terra ”(Jr 15: 3-4). As visões de Jeremias da destruição de Jerusalém continuam com maior intensidade alguns capítulos depois. 

Jeremias imagina Deus rosnando:
Farei de Jerusalém um horror, algo para ser assobiado. Todo mundo que passa por ela fica horrorizado e assobia por causa de todos os seus desastres. E eu os farei comer a carne de seus filhos e a carne de suas filhas, e todos comerão a carne de seus vizinhos no cerco e na angústia com que os inimigos e os que buscam a vida os afligem. (Jer 19: 8-9)

Por mais difícil que seja acreditar, essa visão de israelitas que merecem literalmente comer um ao outro ainda não é o fundo do barril.

Em um dos livros proféticos mais antigos, Oseias, Yahweh imagina como ele se vingará dos cidadãos sacrílegos do território norte de Samaria. O Deus de Oseias diz: “Cairei sobre eles, como um urso roubado dos seus filhotes, e rasgarei a cobertura do coração deles. . caem à espada, seus pequeninos serão despedaçados e suas grávidas rasgadas ”(Os 13:16). As mortes de mulheres e crianças eram temas comuns em escritos antigos sobre conquistas, mas os Livros Proféticos mostram um nível incomum de fascínio pela violência contra as mulheres.

Especificamente, os Livros Proféticos passam capítulo após capítulo retratando Israel como uma esposa ou prostituta adúltera que rompeu seu casamento ou aliança com Deus. Isso surgiu brevemente no programa anterior, na música das canções. Mas, devido à enorme quantidade de conteúdo nos Livros Proféticos que compara Israel a uma prostituta, devemos examinar algumas dessas passagens em detalhes, por mais inquietantes que sejam.

Falando como antes sobre o blasfemo norte, Oseias escreve que “[um] espírito de prostituição os desviou e eles brincaram de prostituta, abandonando seu Deus. . [A] terra comete grande prostituição abandonando o SENHOR ”(Os 4: 12,1: 2). Jeremias descreve Israel da mesma forma. Em Jeremias, a falta de fé de Israel, ou "prostituição", para usar a palavra bíblica, é a causa de seus sofrimentos. O Deus de Jeremias proclama: “Esta é a sua sorte, a porção que lhe medi. . .porque você se esqueceu de mim e confiou em mentiras. Eu mesmo levantarei suas saias sobre o seu rosto, e sua vergonha será vista. Vi suas abominações, seus adultérios e relinchos, suas prostituições sem vergonha nas colinas do campo ”(Jr 13: 25-7). Esse vocabulário e a passagem que se imagina levantando a saia da prostituta que é Jerusalém, são padrões nas condenações de Israel pelos Livros Proféticos.

A passagem mais longa que compara Israel a uma prostituta está em Ezequiel, ocupando o extenso capítulo dezesseis do Livro. Vou ler alguns trechos - novamente, Ezequiel, capítulo 16. O orador nesta citação é o Deus de Ezequiel e o destinatário, a prostituta que é Israel. E - aperte o cinto, porque esta é uma passagem realmente sádica.

Prometi-me a você e fiz uma aliança com você, diz o Senhor DEUS, e você se tornou meu. Mas você confiava em sua beleza e brincava de prostituta por causa de sua fama, e esbanjava suas queixas em qualquer transeunte neles jogou a prostituta com eles jogaram a prostituta. Como se suas queixas não fossem suficientes! Você matou meus filhos e os dividiu como oferta a eles. E em todas as vossas abominações e vossas lamentações, não te lembraste dos dias da tua juventude. [Você prostituiu sua beleza oferecendo-se a todos os transeuntes e multiplicando sua prostituição. Você brincou de prostituta com os egípcios, seus vizinhos luxuriosos, multiplicando sua prostituta, para me irritar. Por isso estendi a minha mão contra ti, reduzi as vossas rações e entreguei-te à vontade dos vossos inimigos, as filhas dos filisteus, que tinham vergonha do vosso comportamento lascivo. Você jogou a prostituta com os assírios, porque era insaciável; você jogou a prostituta com eles e ainda não estava satisfeito. Você multiplicou sua prostituição com a [Babilônia], a terra dos mercadores; e mesmo com isso você não estava satisfeito. Vou reunir todos os seus amantes, com quem você teve prazer, todos aqueles que você amava e todos que odiava; Eu os ajuntarei contra todos os lados, e descobrirei a sua nudez para eles, para que possam ver toda a sua nudez. Vou julgá-lo como mulheres que cometem adultério e derramar sangue são julgadas, e trarão sangue sobre você com ira e ciúmes. Eu te entregarei nas mãos deles, e eles derrubarão a sua plataforma e derrubarão os seus lugares elevados; eles te tirarão a roupa, tomarão os seus belos objetos e o deixarão nu e nu. Eles criarão uma multidão contra você, e eles o apedrejarão e cortarão em pedaços com suas espadas. Eles queimarão suas casas e executarão julgamentos sobre você. Vou impedi-lo de jogar a prostituta. (Ezequiel 16: 8,16,17, 20-2, 24-9, 37-40)

Escusado será dizer que esta não é minha passagem favorita da Bíblia. Por um lado, talvez, a tentativa dos Livros Proféticos de culpar Israel pelos sofrimentos de Israel seja uma espécie de maneira corajosa e masoquista de interpretar o curso da história. Mas, com demasiada frequência, a associação da falta de fé de Israel com a falta de fé feminina leva à ideia de que essa infidelidade e lascívia sexual são qualidades que as mulheres têm, e não os homens. Em centenas de versos como o que acabamos de ler, os oradores masculinos rosnam e discordam contra as mulheres - eles são as vozes da autoridade e os que trazem punições, e as mulheres, como a prostituta de Ezequiel, são mudas, são despojadas à força e então violentamente morto. A misoginia muito bem pode não ser a intenção direta dessas passagens. Mas, coletivamente, nos Livros Proféticos, eles fazem a violência contra as mulheres parecer banal e quase valorosa. Mais uma vez, é claro, podemos entender que essas passagens são parábolas sobre Deus e seus israelitas sem fé. Mas, ao mesmo tempo, considerando sua difusão no livro mais comum do mundo, devemos considerá-los com um pouco de cautela.

Sobre esse mesmo assunto, quero examinar outro capítulo, também do livro de Ezequiel. Esta é definitivamente a passagem mais sexualmente explícita da Bíblia. Crianças, cubram seus ouvidos. Nesta passagem, o profeta Ezequiel está usando a voz de Deus para contar uma história sobre duas irmãs. Uma irmã é Oholibah. A outra irmã é Oholah. A primeira irmã representa o Reino do Sul, Judá. A segunda irmã representa o Reino do Norte, Israel. Depois de acusar as duas irmãs de todos os tipos de prostituição, o Deus de Ezequiel diz à irmã de Judá que ela “brincava de prostituta na terra do Egito e cobiçava seus amantes ali, cujos membros eram como os de burros e cuja emissão era como a de garanhões. Assim, você ansiava pela indecência de sua juventude, quando os egípcios acariciavam seu seio e acariciavam seus seios jovens ”(Ez 23.19-21). Então, essa irmã de Judá desfrutou de pênis egípcios enormes e ejaculações do tamanho de garanhões durante toda a sua juventude. E como punição por sua permissividade sexual, o Deus de Ezequiel proclama que Oholibah, a irmã de Judá, será despida e exposta, ela e suas irmãs serão apedrejadas até a morte e depois serão cortadas em pedaços com espadas.

Novamente, podemos entender isso como um breve conto figurativo sobre a falta de fé israelita. Mas grande parte das imagens da história de Oholibah envolve brutalidade em relação às mulheres e revela um desejo violento de controlar a sexualidade feminina. Os Livros Proféticos normalizam essas coisas, mesmo que o livro esteja apenas tentando explicar as derrotas militares e culturais de Israel. Ao interpretar personagens femininas no papel metafórico do rebelde Israel, os Livros Proféticos - talvez não intencionalmente - frequentemente parecem chocantemente odiosos para as mulheres. Há muito mais a dizer sobre esse assunto. O poeta grego Semonides, contemporâneo do século VII aC de alguns dos profetas bíblicos, também teve uma atitude bastante desagradável em relação às mulheres, e o poeta grego Archilochus, do mesmo século, que conheceremos no próximo episódio, não era nenhum. estranho a representações de atos sexuais degradantes. Além disso, devemos observar que imagens depreciativas de mulheres e burros aparecem mais tarde no escritor romano Juvenal e no romancista Apuleio no segundo século EC, de modo que geralmente parece que essas atitudes depreciativas em relação às mulheres e insultos feios do curral eram comuns na antiguidade, e por mais feios que sejam na Bíblia, os antigos israelitas não os inventaram do nada. Mas de qualquer maneira, vamos seguir em frente.

Vimos as condenações dos livros proféticos a povos estrangeiros. E vimos as condenações de Israel pelos livros proféticos. É hora de fechar a gaveta esquerda e abrir a gaveta direita. Felizmente, o conteúdo de ambos os compartimentos da gaveta direita é muito, muito mais ensolarado. Os profetas bíblicos podem ficar realmente sombrios. Mas eles também poderiam, contra todas as probabilidades, durante períodos impensáveis ​​da história de Canaã, ser bastante otimistas. Nem todas as suas visões são de sangue e morte. Muitos estão esperançosos - são de um tempo de prosperidade e alegria vindouras - prosperidade e alegria de que as pessoas calmas, firmes e duradouras que nunca vacilaram em sua fé sejam, quando tudo dito e feito, sejam concedidas. Então, deixaremos o canibalismo, o infanticídio e o estupro nessa gaveta perturbadoramente grande da mão esquerda e abriremos a direita.

O reino pacífico do artista americano Edward Hicks (1834), provavelmente baseado no oráculo de Isaías 11.

Profecias de tempos melhores para Israel

Acima, em uma passagem de um dos momentos mais sombrios de Jeremias, ouvimos o Deus de Jeremias rosnar: “Farei [os israelitas] comerem a carne de seus filhos e a carne de suas filhas, e todos comerão a carne de seus vizinhos. no cerco ”(Jr 19: 8). Cerca de dez capítulos depois, os planos de Deus para os israelitas mudaram evidentemente. O Deus de Jeremias resolve: “Transformarei o luto deles em alegria. Eu os confortarei e lhes darei alegria pela tristeza. Darei aos sacerdotes o suprimento de gordura, e meu povo ficará satisfeito com minha recompensa ”(Jr 31: 13-14). Em um momento, então, Deus planeja levar os israelitas de fome ao canibalismo, e um momento depois, para lhes dar muita comida e torná-los felizes. Dentro dos Livros Proféticos, essas vacilações entre escuridão e alegria flutuante acontecem centenas de vezes. Nem sempre facilita a leitura.

No entanto, passamos muito tempo na gaveta da mão esquerda - vamos passar mais tempo na gaveta da mão direita. No livro de Isaías, Deus diz aos israelitas que “nações virão à sua luz e reis para o brilho do seu amanhecer.” (Isaías 60: 3). O profeta Joel é igualmente otimista, seu Deus dizendo aos israelitas que “você comerá em abundância e ficará satisfeito, e louvará o nome do SENHOR, seu Deus, que tem tratado maravilhosamente com você. . [Restaurarei] as fortunas de Judá e Jerusalém. . Judá será habitada para sempre e Jerusalém a todas as gerações ”(Joel 2:26, ​​3: 1, 3: 20-1). Isso parece muito bom. Um pouco melhor do que o cerco e o canibalismo de Jeremias.

Agora, de todos os Livros Proféticos, Isaías tem algumas das visões mais sustentadas de um futuro melhor. Algumas passagens especialmente famosas deste livro retratam uma futilidade pacífica, supervisionada pela graça de Javé. Isaías descreve como:
O lobo viverá com o cordeiro, o leopardo deitar-se-á junto com o cabrito, o bezerro, o leão e o gamo, e uma criança pequena os guiará. A vaca e o urso pastarão, seus filhotes se deitarão juntos; e o leão comerá palha como o boi. A criança que amamenta deve brincar sobre o buraco do aspirador e a criança desmamada deve colocar a mão na cova do somador. Eles não ferirão ou destruirão em todo o meu monte santo; porque a terra se encherá do conhecimento do SENHOR, como as águas cobrem o mar. . . Será dito naquele dia: Eis que este é o nosso Deus; nós esperamos por ele, para que ele possa nos salvar. Este é o SENHOR por quem esperamos. (Isaías 11: 6-9, 25: 9)

Nesta passagem, Isaías descreve um tempo sereno em que até as rivalidades da natureza serão amenizadas pela graça do Deus israelita. Cobras não mordem mais, animais não se comem, e ursos e leões comem grama. A visão de Isaías sobre o lobo e o cordeiro é uma de suas passagens mais famosas sobre um tempo de paz que se aproxima. Mas acho que uma profecia diferente - também muito otimista - de Isaías tem mais claramente as marcas da história que a produziu.

Se o Livro de Isaías realmente foi trabalhado durante os anos dos anos 700 até os 400, os escribas deste livro viram tudo - as Guerras da Síria, as invasões e gerações multigeracionais da Assíria no norte, a carga norte do Egito no vácuo de poder após a Assíria caiu, o saco de Jerusalém de Babilônia e o cativeiro subsequente, e também o período persa posterior. O núcleo cultural dos judaitas e israelitas durante esses séculos teve suas vidas e seu modo de vida continuamente ameaçados. E acho que algumas passagens esperançosas do centro de Isaías, que profetizam independência cultural e política, imaginam o fim dessa ameaça. O Deus de Isaías promete a seus seguidores, em uma passagem sobre a invasão assíria, que algum dia:
Você não verá mais as pessoas insolentes, as pessoas de um discurso obscuro que você não pode compreender, gaguejando em um idioma que você não pode entender. Veja Sião, a cidade dos nossos festivais designados! Seus olhos verão Jerusalém, uma habitação tranquila, uma tenda imóvel, cujas estacas nunca serão levantadas, e nenhuma de cujas cordas será quebrada. . . Naquele dia, o Senhor trilhará do canal do Eufrates até o barranco do Egito, e você será ajuntado um a um, ó povo de Israel. E naquele dia uma grande trombeta será tocada, e os que foram perdidos na terra da Assíria e os que foram expulsos para a terra do Egito virão e adorarão o SENHOR no monte santo de Jerusalém. (Isa 33: 19-20, 27:12)

Eu acho que a maioria dos povos súditos desfrutaria de soberania política e liberdade religiosa. O mesmo aconteceu com o Israel de Isaías. Obviamente, isso é uma fantasia sobre um tempo de liberdade cultural desobstruído por forasteiros opressivos, um tempo de união religiosa e unidade renovada. Pode não haver imagens de gatos da selva aconchegando cordeiros ou veganismo universal. Mas, no geral, acho que essa última citação de Isaías pode refletir exatamente o que os israelitas estavam experimentando e esperando um pouco mais precisamente.

Profecias Messiânicas

Agora somos três em cada quatro para nossas gavetas. Vamos manter a gaveta da mão direita aberta e olhar para o compartimento final, mais à direita. O conteúdo deste compartimento é muito, muito teologicamente interessante. Este compartimento é pequeno, mas sua substância foi minuciosamente examinada por milhares de anos. Este compartimento contém referências à ressurreição, uma figura redentora e um tempo de julgamento universal. Para os judeus, essas passagens referem um momento de ressurreição corporal e o começo da prosperidade final do povo escolhido de Yahweh. Para os cristãos, essas passagens descrevem Jesus Cristo, e a iminente salvação de Cristo de todos os que nele creem.

Vamos começar examinando passagens que fazem referência à ressurreição corporal, um tema que surge ocasionalmente nos Livros Proféticos. O primeiro vem do livro gigante de Isaías. É a partir da visão de uma canção cantada pelos habitantes de Judá, e é dirigida a Javé. “Seus mortos”, declaram os cantores, “viverão, seus cadáveres ressuscitarão. Ó habitantes do pó, acordem e cantem de alegria! Pois o teu orvalho é um orvalho radiante, e a terra dará à luz aqueles que morreram há muito tempo ”(Is 26:19). Há uma referência inconfundível aos mortos ressuscitados lá. Uma referência semelhante existe em Ezequiel. Deus diz a Ezequiel para falar uma profecia aos mortos. As palavras de Ezequiel são: “Ó ossos secos, ouça a palavra do Senhor. Assim diz o Senhor Deus a estes ossos: Eu farei entrar ar em você, e você viverá. Porei tendões em ti, e farei com que carne caia sobre ti, e te cubra de pele, e soprei em ti, e viverás; e sabereis que eu sou o Senhor ”(Ez 37: 4-6). A ressurreição corporal é uma doutrina importante dentro do judaísmo e, é claro, a vida após a morte é fundamental para o cristianismo. É importante lembrar, porém, que em outros livros do Antigo Testamento, como Jó e Eclesiastes, não há inequivocamente vida após a morte. Os mortos - bons ou maus - vão para o Sheol, e esse é o fim.

Portanto, essas referências à ressurreição nos Livros Proféticos, sejam elas provenientes da influência de imigrantes egípcios ou vizinhos zoroastrianos ou revelação divina real - essas referências à ressurreição perto do fim do Antigo Testamento nem sempre parecem consistentes com o modo como a morte é imaginada em todo o Pentateuco, livros históricos e livros de poesia e sabedoria. Essa inconsistência é provavelmente o resultado do período gigantesco em que o Antigo Testamento foi composto. Vejamos mais uma referência à ressurreição. No livro de Oseias, o profeta escreve: “Vinde, voltemos ao Senhor; pois é ele quem nos curará; ele derrubou e nos amarrará. Depois de dois dias ele vai nos reviver; no terceiro dia ele nos levantará, para que vivamos diante dele ”(Os 6: 1-2). É claro que essa referência a ser derrubado e depois se levantar no terceiro dia parece familiar.

Devemos examinar algumas passagens nos Livros Proféticos que falam de uma figura do messias que será o catalisador de tempos melhores e mais felizes. Já conhecemos essa figura do messias neste show. Na passagem de Isaías sobre lobos e cordeiros, Isaías escreve: “O lobo viverá com o cordeiro. .e uma criança pequena os guiará ”(Is 11: 6). Seja interpretada como Jesus ou um arauto não-cristão da salvação, essa criança e várias outras figuras secretas do messias nos Livros Proféticos, receberam uma quantidade gigantesca de análise e atenção.

Vejamos a mais longa e influente, primeiro - mais uma passagem do sempre interessante Isaías - especificamente os capítulos 52 e 53, provavelmente a seção dos Livros Proféticos mais estudada pelos cristãos, muitas vezes às custas do resto da vida. Livros proféticos, passados ​​e presentes. Vou ler alguns trechos desses dois capítulos para ter uma ideia exata de como esse messias é descrito.

[Meu] servo prosperará; [diz o Senhor, o “servo” em questão é o messias.] [Ele] será exaltado e elevado (52:13). . . reis devem fechar a boca por causa dele o que eles não ouviram, devem contemplar (52:13). Ele cresceu diante dele como uma planta jovem e como uma raiz fora da terra seca; ele não tinha forma ou majestade para olhá-lo, nada em sua aparência que o desejássemos. Ele foi desprezado e rejeitado por outros; um homem sofredor e familiarizado com a enfermidade; e como alguém de quem os outros escondem o rosto, ele foi desprezado, e nós não o responsabilizamos. Certamente ele suportou nossas enfermidades e carregou nossas doenças; contudo, nós o consideramos atingido, abatido por Deus e afligido. Mas ele foi ferido por nossas transgressões, esmagado por nossas iniquidades; sobre ele estava o castigo que nos tornara inteiros, e por seus machucados somos curados (53: 2-5). Por uma perversão da justiça ele foi levado. Quem poderia imaginar o seu futuro? Pois ele foi cortado da terra dos vivos, ferido pela transgressão do meu povo (53: 8).

Portanto, sem falta de evidência textual, a tradição cristã associa essa figura servil a Jesus. Ele comandou reis e estava destinado a ter a exaltação de Deus, mas ao mesmo tempo foi depreciado, rejeitado, desprezado e morto, e ao fazê-lo, sofreu punições que curaram outros. Para os cristãos, essa passagem em Isaías se tornou ainda mais especial quando os Manuscritos do Mar Morto foram descobertos em 1947, cerca de 16 quilômetros a leste de Jerusalém, na atual Cisjordânia. O Grande Pergaminho de Isaías, o mais completo de todos os Manuscritos do Mar Morto, tendo sido datado de carbono e datado da escrita várias vezes, foi escrito pelo menos cem anos antes do nascimento de Jesus. O pergaminho de Isaías, então, parece, para muitos, ser evidência física da profecia divina.

A visão do vale dos ossos secos, de Gustave Doré, do Livro de Daniel, uma visão da ressurreição corporal.

As Profecias Messiânicas do Mediterrâneo Antigo

Mas vamos segurar nossos cavalos por um minuto. O Talmude, ou códice da lei religiosa do judaísmo, não associa a figura do Messias nos capítulos 52 e 53 de Isaías a Jesus. A idéia de Deus ter um filho cuja morte salvou a humanidade não é, como tenho certeza, uma parte do judaísmo rabínico moderno. Para o Talmude, essa figura nos capítulos 52 e 53 de Isaías não é Jesus, mas Moisés. Durante o Êxodo e os eventos do Livro de Números, se você se lembrar, Moisés determina repetidamente para tentar obrigar Yahweh a perdoar o povo de Israel, assim, com efeito, salvando-o repetidamente e suportando grandes conflitos e riscos pessoais no processo, assim como o "servo" em Isaías. Deve-se notar também que o fato de que Jesus nos Evangelhos soa como essa figura em Isaías em parte porque os escritores dos Evangelhos estavam lendo e citando Isaías enquanto contavam a história de Jesus, em todos os casos pelo menos três décadas após a morte de Cristo.

Portanto, essa figura "serva" pode ser Jesus. Pode ser Moisés. E, na verdade, a história de uma figura essencial do Messias que suporta a ira de Deus e a calúnia do povo, apenas para acabar salvando o povo no final, era bastante comum no Antigo Oriente Próximo. Lembra daqueles livros históricos? Vários reis nestes livros são descritos como figuras salvadoras que protegem Israel ou Judá da ira de Deus. Josias, o rei mais estimado dos livros históricos por trás de Davi, é definitivamente esse tipo de figura. E, apesar de sua infinita santidade e bondade, Josias morre na cidade de Megido, nas mãos dos egípcios. Essa passagem nos capítulos 52 e 54 de Isaías poderia facilmente ser sobre Josias, outra das figuras trágicas de salvador da Bíblia, ou o rei judaísta mais tarde Joaquim. Ao longo dos Livros Históricos, os monarcas de Judá e Israel são os linchadores que determinam a maldade ou a fidelidade dos seguidores de Yahweh - a salvação ou condenação de um povo inteiro descansando nos ombros de um único homem é realmente o tema principal dos duzentos ou então capítulos que compõem os livros históricos. E além da Bíblia, se você capturou o episódio 2 da Literatura e História, pode se lembrar da história babilônica de Atrahasis, o mortal corajoso e devoto que implora incansavelmente em favor da humanidade e suporta o trauma do grande dilúvio, que, após um grande sofrimento , assim como Noé, que pode ser modelado após ele, salva a espécie humana da extinção.

A história dos deuses ressuscitados era comum no Mediterrâneo antigo. O épico de Inanna e Dumuzi, que abordamos em um episódio bônus, centra-se na ressurreição da divindade agrícola Dumuzi. O festival de mistérios eleusinianos da Grécia antiga, que comemorou o retorno sazonal de Perséfone à terra após seu sequestro por Hades, tem vários paralelos impressionantes com a história de Inanna e Dumuzi - um deus morto, após uma intercessão crucial, retorna por parte do ano e se torna o catalisador das estações. O obscurecido festival Adonia da Grécia celebrou a ressurreição do semideus grego Adonis depois que ele foi morto por um javali. Dizia-se que o deus egípcio Osíris e versões posteriores do deus grego Dionísio foram desmembrados e depois reintegrados para ajudar a guiar e salvar a humanidade. Mais próxima e mais querida do judaísmo do Segundo Templo, a figura salvadora zoroastriana chamada Saoshyant era santa para o vasto império parta ao leste de Jerusalém, e esse Saoshyant era um homem nascido de uma virgem que começaria o que era chamado Frashokereti, ou o final purificação e redenção da terra após o fim de uma guerra entre o bem e o mal, como a que foi brevemente contada no livro do Apocalipse.

Todas as culturas antigas da orla mediterrânea, ao que parecia, contavam histórias sobre figuras de messias, e as de Roma ocorreram em um momento especialmente importante. Este foi o quarto éclogo do poeta Virgílio, concluído em cerca de 37 aC, no qual uma misteriosa criança heroica foi profetizada para levar Roma a uma paz sem fim. Enquanto certos intérpretes cristãos leram este poema como predizendo a vinda de Jesus, Virgílio provavelmente escreveu sobre o nascituro de Triumvir Mark Antony e sua esposa Octavia, irmã do futuro imperador Augusto, um bebê que, se ele tivesse já nascido, poderia ter selado a brecha entre Augusto e Marcos Antônio e impedido a eventual guerra entre eles. Voltando à figura salvadora que aparece em algumas passagens dos Livros Proféticos, quando lemos esses famosos capítulos de Isaías, quaisquer que sejam nossas convicções religiosas, é importante lembrar que os textos do primeiro milênio AEC revelam algumas previsões de crianças messiânicas, heróis e semideuses que servirão como pontos de virada em várias histórias nacionais.

Vejamos mais algumas passagens nos Livros Proféticos que descrevem figuras de messias ou salvadores. Uma segunda citação em Isaías, quase tão famosa quanto a que vimos um momento atrás, prevê um futuro melhor desbloqueado por uma figura salvadora. Isaías escreve: “Todas as botas dos guerreiros pisoteando, e todas as roupas enroladas em sangue serão queimadas como combustível para o fogo. Pois uma criança nasceu para nós, um filho que nos foi dado; autoridade repousa sobre seus ombros; e ele é nomeado Conselheiro Maravilhoso, Deus Poderoso, Pai Eterno, Príncipe da Paz. ”Agora, esse misterioso messias faz mais algumas aparições na Bíblia - muito mais breves e mais ambíguas do que as famosas que citei. Muito mais comumente, alguns dos profetas sofrem perseguição - principalmente Jeremias. “Os oficiais”, lembra Jeremias, evidentemente escrevendo na terceira pessoa, “ficaram furiosos com Jeremias, e o espancaram e o aprisionaram. . Assim, Jeremias foi colocado na casa da cisterna, nas celas, e permaneceu ali por muitos dias ”(Jr 37:16). Assim como a figura do messias sofredor, os profetas reprimidos e presos trouxeram mensagens divinas, apesar das prisões e castigos corporais.

Portanto, essa é uma breve introdução àquele compartimento final à direita - aquele que guarda uma coleção minúscula, mas muito famosa, de profecias sobre figuras de messias. Agora que vimos os quatro assuntos principais dos Livros Proféticos - as condenações de nações estrangeiras, as condenações de Israel, as profecias de um futuro melhor e as profecias de um messias - agora que vimos todas essas , podemos fazer algumas observações gerais interessantes sobre a estrutura da Bíblia.

Os Livros Proféticos e a Estrutura Canônica

Vamos diminuir o zoom. Todas as gavetas fechadas. E vamos fingir que estamos olhando para um sumário do Antigo Testamento. A organização da Bíblia Hebraica e do Antigo Testamento cristão é fundamentalmente diferente, como você deve saber. A maior diferença é que, quando católicos e protestantes movimentaram o índice da Bíblia Hebraica, eles tiraram os Livros Proféticos do meio e os levaram até o fim. É um pouco mais complicado do que isso, mas 15 dos 17 livros proféticos ocorrem no meio do Antigo Testamento, e as bíblias cristãs as colocam no final.

Por que reorganizá-los? Vamos começar falando sobre a organização da Bíblia Hebraica. Na Bíblia Hebraica, logo após o Segundo Reis, encontramos o Livro de Isaías, e depois Jeremias e Ezequiel - os três grandes profetas, que são seguidos por outros doze profetas. Portanto, a Bíblia Hebraica mostra uma transição perfeita entre os eventos históricos dos Segundo Reis, por um lado, e os profetas e profecias do judaísmo, por outro. Na Bíblia Hebraica, a mensagem organizacional é clara. Os profetas fazem parte da história de Israel. Sua raiva, sua esperança e seus oráculos são produtos de eventos que ocorreram durante os Livros Históricos.

Nas Bíblias cristãs, por outro lado, todos os profetas são esmagados juntos em um bloco no final, depois dos Livros de Poesia e Sabedoria - depois de Jó, e Salmos, e Provérbios, Eclesiastes e Cântico dos Cânticos. As bíblias cristãs colocam centenas e centenas de páginas entre a história de Israel e os muitos profetas que experimentaram diretamente essa história. Por que fazer isso? Por que interromper a narrativa?

Certamente havia muitas razões. E certamente, um deles é que, dentro dos Livros Proféticos, os cristãos encontraram a evidência mais convincente de que Jesus foi mencionado por Isaías e um pequeno punhado de outros profetas, até o último profeta, Malaquias. O segundo ao último capítulo de Malaquias - na verdade, o 1073º dos 1074 capítulos do Antigo Testamento Católico, fala de uma figura do messias. Malaquias menciona um “mensageiro da aliança” (Mal 3.1) que “se sentará como refinador e purificador de prata, e ele purificará os descendentes de Levi e refiná-los como ouro e prata, até que apresentem ofertas ao Senhor em retidão ”(Mal 3.3). Agora, se você é cristão e acredita que as referências do Messias nos Livros Proféticos estão falando sobre Cristo, essa é uma maneira bastante lógica de encerrar o Antigo Testamento. O Antigo Testamento parece terminar com um penhasco - um pequeno, mas tentador grupo de visões de uma figura salvadora - e, em seguida, o Evangelho de Mateus do Novo Testamento, um livro amplamente familiarizado com os Livros Proféticos. Portanto, resumindo, os vislumbres de uma figura do messias que encontramos nos Livros Proféticos, que os cristãos costumam interpretar como referência a Jesus, são uma razão central pela qual as Bíblias cristãs reorganizaram os livros do Tanakh hebraico. 

Escatologia abraâmica

Estamos quase lá, pessoal - até a linha de chegada da maratona de completar nossos dez shows no Antigo Testamento. Passamos pelas quatro gavetas que contêm quase tudo nos Livros Proféticos, e estamos quase terminando com elas. Mas quero falar sobre algo antes de fecharmos esses livros proféticos.

O Antigo Testamento já está sentado em nossa mesa. Vamos colocar outros dois livros ao lado. O Novo Testamento à direita e o Alcorão à direita do Novo Testamento. Antigo Testamento, Novo Testamento, Alcorão. Agora, o que esses três livros têm em comum? A resposta curta é suficiente. Crença, geralmente, em um único deus, doutrinas que exigem crença nesse deus, códices de lei que geralmente inculcam os valores de temperança, autocontrole, respeito pela autoridade, clemência e misericórdia para com os fracos, e crença em profecia, milagres e substituto status das mulheres. Eles acreditam em uma moral única e universal que existe além dos sentidos a que todos deveriam aderir e têm graus variados de idéias sobre as consequências de não aderir a esse código moral. Não é de admirar que cristãos, muçulmanos e judeus tenham se dado tão harmoniosamente durante vários períodos da história, e considerando todas as informações que temos hoje em dia, uma pena que não o façam. E esses três livros têm algo em comum - algo que tem a ver com o tempo - algo que podemos chamar de dia do juízo final.

Dia do juízo final, ou dia do julgamento, ou o apocalipse, ou Armagedom, ou Yawm al-Qiyāma - quaisquer que sejam os meandros da doutrina, os Livros Proféticos do Antigo Testamento, juntamente com a Revelação no Novo Testamento, e a 75ª Surata do Alcorão. O tempo em si é uma curva em forma de sino, e um momento explosivo acabará por vir, no qual tudo será resolvido. É uma ideia poderosa. Especialmente durante períodos turbulentos da história, ter fé em um período de eventual ordem e vingança ajuda muitos de nós a lidar com perdas e injustiças. Se ficamos impressionados com o fato de lobos de verdade rasgarem cordeiros em pedaços, ou se pessoas antiéticas são felizes e prósperas, ou que nossas próprias boas ações foram mal compreendidas ou não reconhecidas, as doutrinas apocalípticas dessas religiões oferecem consolações convincentes. A partir do Livro dos Mortos do Reino Médio do Egito, a noção de eventual julgamento divino ajudou a humanidade a enfrentar alguns tempos bastante difíceis, e imagino que essa ideia estará conosco por muito tempo.

Mas eu quero fazer uma pergunta. É uma pergunta blasfema, eu acho, mas não quero desrespeitar isso. E se não houver um horário de fim? E se a festa continuar? Quero dizer, eu sei que o sol queimará em cinco bilhões de anos, mas cinco bilhões de anos podem ser uma eternidade para nós - em cinco bilhões de anos, provavelmente teremos tentáculos crescidos e olhos extras, pois toda a evolução na Terra levou menos de cinco bilhões de anos até agora. E daí se antes que o pote do ácido desoxirribonucleico acabe nos obrigando a criar asas e pernas de sapo - e se continuarmos andando de caminhão, sem tomar decisões fatalmente ruins,e aprender com as nossas lições? E se pudermos realmente usar o que precisamos fazer melhor? Essa noção - essa noção descaradamente otimista de que nem todos nós estamos andando de skate no dia do juízo final - começa a aparecer no Iluminismo, nas obras de Condorcet, e em versões mais temperadas nos filósofos americanos posteriores, como William James e John Dewey .

E um dos meus livros favoritos da Bíblia - um Livro Profético, na verdade - parece ousar propor que a Terra possa ser mais do que uma bomba ligada a um pavio da ira divina. Vimos nossa porção justa de trevas no Antigo Testamento. Então, eu quero terminar toda esta série da Bíblia Hebraica com uma história feliz. Uma história que talvez alguém, religioso ou secular, possa sorrir. Esta história é o Livro de Jonas, possivelmente o anti-herói mais amado do Antigo Testamento.E um dos meus livros favoritos da Bíblia - um Livro Profético, na verdade - parece ousar propor que a Terra possa ser mais do que uma bomba ligada a um pavio da ira divina. Vimos nossa porção justa de trevas no Antigo Testamento. Então, eu quero terminar toda esta série da Bíblia Hebraica com uma história feliz. Uma história que talvez alguém, religioso ou secular, possa sorrir. Esta história é o Livro de Jonas, possivelmente o anti-herói mais amado do Antigo Testamento. 

E um dos meus livros favoritos da Bíblia - um Livro Profético, na verdade - parece ousar propor que a Terra possa ser mais do que uma bomba ligada a um pavio da ira divina. Vimos nossa porção justa de trevas no Antigo Testamento. Então, eu quero terminar toda esta série da Bíblia Hebraica com uma história feliz. Uma história que talvez alguém, religioso ou secular, possa sorrir. Esta história é o Livro de Jonas, possivelmente o anti-herói mais amado do Antigo Testamento.possivelmente o anti-herói mais amado do Antigo Testamento.possivelmente o anti-herói mais amado do Antigo Testamento.

Jonas: Um livro em que a Terra não está condenada

Jonas era um profeta do norte, que viveu no início do século VIII aC durante o reinado de Jeroboão II, perto da encantadora cidade de Samaria, no norte. Um dia, Jonas recebeu convocação divina. Deus lhe falou de uma missão formidável que Jonas teve que empreender - uma jornada mais de oitocentas milhas para o nordeste, para o perigoso império assírio e para a cidade de Nínive. Jonas não estava convencido de que se aventurar profundamente nas terras de pessoas que empalavam e esfolavam seus inimigos era uma ideia tão boa, e então Jonas embarcou para o oeste em um navio oceânico para escapar de sua convocação divina.

Jonas e a baleia , c. 1552, autor desconhecido. O profeta relutante e trapalhão Jonas é o favorito, por seu caráter distinto e pela simetria pura de sua história.

Não era um plano bem pensado. O Deus do Antigo Testamento não aceita a insubordinação. No entanto, sua retaliação contra Jonas foi bastante leve. Deus lançou ventos e rajadas contra o navio de Jonas. Os marinheiros a bordo do navio de Jonas perceberam que um de seus passageiros havia sofrido uma advertência divina. E Jonas, querendo nem para ir a Nínive, nem para obter um navio cheio de pessoas mortas, disse a eles para simplesmente jogá-lo no mar. Os marinheiros inicialmente recusaram, mas como as tempestades pioraram, eles acabaram por conceder e jogaram Jonas na água.

Se Jonas pensava que ele escaparia da convocação de Deus nadando em segurança ou morrendo, ele estava errado novamente. O profeta relutante foi engolido por um peixe gigante. O livro explica: “[O] SENHOR providenciou um peixe grande para engolir Jonas, e Jonas ficou na barriga do peixe por três dias e três noites” (Jon 1:17). Gratos por ainda estar vivo, Jonas orou e agradeceu, em seguida, teve o privilégio incomum de ser vomitou em terra.

Eu o imagino lá, talvez cheirando a tripas de peixe, uma expressão azeda no rosto, olhando para a praia e depois para o oceano, e a praia e para o oceano uma última vez, talvez murmurando alguma profanação hebraica antiga em voz baixa. , como “[suspiro] ah, eu não acredito nisso [censurado]”, e depois murmurando e indo para o leste, para o interior. Depois de uma longa jornada por muitas terras estranhas, Jonas alcançou as formidáveis ​​muralhas da que era a cidade mais poderosa do mundo.

Sabendo que ele não tinha escolha, Jonas bufou pelos portões e conseguiu uma audiência com o rei e seu povo. Jonah explicou a situação de forma concisa. A cidade, disse ele, cairia devido à ira de Deus, a menos que os cidadãos se arrependessem e agissem de acordo com as leis divinas. Eles realmente se moldariam melhor, disse Jonas, talvez citando exemplos de cidades que desrespeitaram Yahweh. E então, algo destruindo a terra aconteceu. Algo que normalmente não acontece no Antigo Testamento. Eu imagino que o rei de Nínive franzindo os lábios e olhando em volta para seus conselheiros de maior confiança, e as pessoas da cidade falando baixinho um com o outro. Eventualmente, uma decisão foi tomada. O rei ordenou que todos usassem pano de saco - até os animais, para se castigarem por seus maus caminhos e se arrependerem. O rei de Nínive proclamou:“Todos se desviarão dos seus maus caminhos e da violência que neles há. Quem sabe?Deus pode ceder e mudar de ideia; ele pode se desvencilhar de sua ira feroz, para não perecermos. ”

Deus viu que todos em Nínive haviam respeitosamente seguido o conselho de seu profeta Jonas. E ninguém lá foi punido. Isso causou ao Jonas sempre estranho algum constrangimento. Afinal, ele estava no meio de uma viagem de ida e volta de mil milhas e, pelo que todos os assírios sabiam, Jonas poderia ter inventado tudo. Então Jonas saiu correndo e sentou-se de mau humor no campo. Deus observou seu profeta relutante partir. Para ajudar a proteger Jonas do forte sol da Mesopotâmia, Deus fez crescer um belo arbusto, e Jonas descansou na sombra a tarde toda. Somente quando Jonas acordou na manhã seguinte, o arbusto se foi. Jonas estava novamente lívido. Ele parecia ridículo na frente dos assírios e agora havia perdido seu belo arbusto. Deus pacientemente balançou a cabeça e deu alguns conselhos a Jonas.

Deus perguntou: “É certo você ficar com raiva do mato? Você está preocupado com a sarça, pela qual não trabalhou e que não cultivou; surgiu em uma noite e pereceu em uma noite. E não devo me preocupar com Nínive, a grande cidade, na qual existem mais de cento e vinte mil pessoas? ”(Jonas 4: 9-11). A história termina com essa pergunta retórica, e imaginamos que Jonas, embora ele esteja fora das câmeras, seja conquistado pela profunda misericórdia de Deus e pelo raciocínio à prova de balas.

É uma história adorável. Sendo uma narrativa onisciente da terceira pessoa, construída como um pedaço de ficção curta ou folclore, é muito mais legível do que muitos dos outros Livros Proféticos. O desastrado anti-herói grosseiro do Livro de Jonas é ainda mais humano por suas peculiaridades. É um livro sobre misericórdia resiliente, segundas chances e aprender com as lições. Todos são falíveis, humildes, pacientes e humanos. Deus não pune Jonas, os marinheiros não querem ferir o pobre profeta, Deus perdoa os ninivitas arrependidos e depois mostra ainda mais tolerância com o pobre profeta no final do livro, oferecendo-lhe um discurso bonito e eloquente. Nas gigantescas 160.000 palavras dos Livros Proféticos, as minúsculas trezentas palavras de Jonas são talvez muito mais esperançosas do que as visões extáticas de um eventual messias, ou fim dos tempos.Porque em Jonas, vemos que, se o universo termina ou não, e a justiça é feita a todos em uma explosão de majestade divina - em Jonas, vemos que, se o dia do julgamento chega ou não, nesse meio tempo, podemos ouvir cada um outro e aprender um com o outro e, com um pouco de sorte, cancelar o Armagedom por um futuro próximo.

Judaísmo do Segundo Templo e a Propagação de Religiões Centradas no Indivíduo

O Livro de Levítico, com todo o seu sangue, tripas e mastigando insetos, não envelheceu, assim como algumas outras partes do Antigo Testamento, mas ainda é um instantâneo importante da religião da Idade do Ferro. Isso mostra que, a certa altura, o ritual central dos judaitas era o sacrifício de animais. Os animais foram sacrificados para agradar ao deus judaita e garantir o bem-estar dos crentes judaitas como um coletivo. O que eu quero pensar aqui não é o sacrifício de animais em si - isso é algo que abordamos com muitos detalhes - mas, para simplificar, o elo entre religião e lugar. Os judaitas faziam parte de um grupo regionalmente identificável cujos rituais sagrados aconteciam em um determinado local. Nós aprendemos nos Livros dos Reis o quão difícil alguns monarcas tiveram que trabalhar para controlar onde os sacrifícios aconteciam - Ezequias, aquele rei judaita de importância crucial e seu bisneto Josias - ambos são aplaudidos por seus esforços para acabar com altares não sancionados e santuários e, em vez disso, exigem sacrifícios apenas no templo de Jerusalém. Para prender os monarcas judaitas durante os anos 600 aC, você teve que pegar seus animais e levá-los ao templo, e teve que matá-los lá; se não o fez, estava com problemas.

Em todo o mundo mediterrâneo, durante esse mesmo século e antes, os rituais religiosos pareciam os mesmos. Esteja você no Templo de Jerusalém, ou Etemenanki, na Torre de Babel, na Babilônia, ou nos antigos templos da Acrópole de Atenas, ou no coração pantanoso de Roma quando os reis ainda governavam lá, ou nos locais sagrados dos etruscos, A religião da Idade do Bronze e do Ferro costumava ser geograficamente ancorada e baseada em rituais locais - e, como no caso dos judaístas, era tecida juntamente com o governo teocrático. Os judaitas seguiram a religião judaita, os coríntios a religião coríntia, os heliopolanos os cultos de Heliópolis, os babilônios a religião babilônica, e assim por diante. As religiões e os rituais de sacrifício de animais, quaisquer que sejam suas variantes locais, costumavam estar embutidos no solo de lugares específicos e ligados a histórias nacionais, como vemos tão minuciosamente, página após página, no Antigo Testamento.

Mas o que aconteceu com os judaitas - em breves e sucessivas conquistas de estrangeiros - aconteceu com todos. A partir dos anos 700 aC, com as economias há muito tempo se recuperando do colapso da Idade do Bronze e as populações florescendo como resultado, o Mediterrâneo oriental experimentou uma grande conquista quase todos os séculos - assírios, egípcios, babilônios e depois persas, depois macedônios, depois gerações de guerras entre os sucessores de Alexandre, o Grande, e depois da Roma republicana. Os antigos politeísmos geograficamente enraizados explodiram em novos panteões, divindades compostas e práticas de adoração sincrética, e o local de residência tinha cada vez menos um vínculo definido com a fé religiosa. E emergindo em meio a tudo isso, como veremos repetidas vezes nos próximos episódios, foram o que os historiadores geralmente chamam de religiões de culto.

As religiões de culto, simplificando, são religiões que não têm centros geográficos ou afiliações nacionais ou governamentais. Existem muitos deles na história registrada no período em que estudamos - pitagorismo, orfismo, culto dionisíaco, culto de Ísis, culto de Cibele, culto mitraico e considerando o conteúdo teológico de Platão e seus sucessores , provavelmente podemos incluir platonismo, estoicismo e filosofias posteriores também. A tendência geral em todos esses cultos ou escolas ideológicas é um movimento para longe do politeísmo pluralista e para a crença em um único poder soberano. Aos membros de um culto, após as cerimônias de iniciação, foram prometidas recompensas, cuja teologia era frequentemente algum tipo de salvação póstuma, e a secular da qual, podemos imaginar, era simplesmente um sentimento de pertencimento e comunhão em um mundo violento e instável. E das mais ou menos uma dúzia de grandes religiões de culto que estavam agitando as ondas do Mediterrâneo Oriental quando os livros finais do Antigo Testamento foram escritos, um acabou por vir a governar todas elas. E esse culto, originário daquele impressionante território do Mediterrâneo oriental, outrora chamado Canaã, era chamado cristianismo.

Mas estamos pulando em frente. Muito à frente. Porque antes de chegarmos ao cristianismo, contamos cerca de cinquenta episódios e duas temporadas completas - estações que nos apresentarão a literatura e a história da Grécia antiga e Roma, e a disciplina dos clássicos propriamente ditos. A Bíblia é que, quando você a lê como um todo, é realmente um livro bastante estranho - um em que vários períodos da história e da ideologia são respeitados, pois a maior parte do Antigo Testamento e a maior parte do Novo Testamento tiveram 600 anos de história movimentada entre eles. Nestes anos, um oceano de filósofos viveu e trabalhou - Anaximandro, Anaximenes, Xenófanes, Pitágoras, Heráclito, Parmênides, Anaxágoras, Empédocles, Protágoras, Sócrates, Leucipo, Demócrito, Platão, Diógenes, Aristóteles, Zenão, Epicuro e muitos outros. E embora tenhamos programas completos sobre as filosofias do epicurismo e estoicismo e tentemos cobrir a filosofia grega e romana com algum grau de profundidade, mergulharemos na literatura greco-romana por quase cem horas, conhecendo Safo, Pindar, Ésquilo, Sófocles, Eurípides, Aristófanes, Menandro, Apolônio, Plautus, Terence, Cícero, Catulo, Horácio, Virgílio, Propertius, Ovídio, Sêneca e outros. O Deuteronomista, e os Profetas Isaías, Jeremias e Ezequiel, quem quer que fossem, e por mais posteridade que tenham editado as obras que deixaram para trás, viviam em um mundo mais simples e menos cosmopolita do que os arquitetos do Novo Testamento. O coração do Antigo Testamento é um confronto - uma história ruim sobre um pequeno, e (somos levados a acreditar), etnicamente e teologicamente, um corpo cidadão unificado contra hordas de forasteiros, uma história na qual os insetos da apostasia e da miscigenação ameaçam Judá por dentro assim como exércitos estrangeiros a ameaçam de fora.

Mas para escritores como São Paulo, que tiveram 13 dos 27 livros do Novo Testamento atribuídos a ele e que viveram depois de todos esses filósofos, dramaturgos e poetas mencionados acima, não havia um senso étnico de nós em relação a eles, como vemos em Jeremias e outros. Cidadão romano, e estudioso e polímata de língua grega, o mundo de Paul não era o deuteronomista - era um mundo de economias globalizadas, viagens intercontinentais, universidades cosmopolitas e o Império Romano, prestes a atingir o ápice de seu tamanho e estabilidade. o 100s CE. Se lemos a Bíblia como um todo (o que não é uma tarefa pequena, é claro), deixamos de fora uma porção central não escrita maciça entre os Testamentos - e essa é a história da Grécia e Roma. A Grécia forneceu aos autores do Novo Testamento uma língua e quase mil anos de história literária e filosófica; Roma, com cidadania, recursos textuais, redes de transporte e uma população gigantesca de plebeus oprimidos - plebeus que compartilhavam uma fluência geral com o grego e o latim, e abjeta a pobreza sob a minúscula e extremamente rica classe dominante de Roma. E nas próximas duas estações, embora a história judaica e cristã desapareça na periferia por um tempo, veremos isso nos 600 anos que se passaram entre os Testamentos, à medida que as religiões se espalharam através de um turbilhão de atividades no Mediterrâneo e, quando esse vórtice apagou lentamente as diferenças inveteradas entre grupos étnicos, classes sociais e nações, as raízes do cristianismo, que notoriamente ignoravam a etnia, a classe e a nacionalidade, estavam se espalhando muito antes do nascimento de Cristo.