terça-feira, 25 de janeiro de 2011

As concepções sobre os mistérios da Vida, da Morte e do Além, nos textos Midráshicos, Torá, e no Livro da Sabedoria

Independentemente da catequese divina, vertical, na qual insistimos, também é verdade que se verificaram e verificam influências horizontais, a história assim o atesta (ambas se complementam em direção a um mesmo Alto Desígno!), e por isso não tem nada de singular o fato de certas crenças egípcias terem passado para os Hebreus, embora com um faseamento histórico diferente e até com significativas modificações de conteúdo.

No hebraísmo primitivo, a que poderíamos chamar período patriarcal, e durante bastantes séculos da história judaica, o destino post-mortem praticamente não existia (cf. supra, pp. 100-102), de modo que a justiça de Jahvé, para poder ser aceita e reconhecida, tinha de se exercer, com seus prémios e castigos, enquanto os seres humanos viviam neste mundo como nos testemunha, por exemplo, uma das seções mais antigas do livro de Jó, redigida provavelmente antes do século VIII a. C. mas que teria fixado uma tradição oral remontando aos séculos XII ou XIII a. C. Nesse trecho se estabelece um confronto entre a árvore, que mesmo cortada pode reverdecer, e o homem para o qual tudo termina com a morte:

Há sempre esperança para uma árvore:
mesmo caída, pode recomeçar a viver…
Mas um ser humano? Morre, e morto permanece,
solta o último suspiro, e para onde vai?…
Um ser humano, uma vez caído, nunca mais se reergue,
os céus desaparecerão e ele não despertará…
Acaso podem os mortos voltar à vida? - Jó 14, 7.10.12.14.

Como é que na mentalidade hebreia surgiu e se desenvolveu a fé numa vida após a morte e numa justiça retributiva ultraterrena ?

Sugerem alguns historiadores que esta crença se formou durante a helenização do Médio Oriente e se consolidou sobretudo a partir do século II a. C. com as perseguições religiosas praticadas pelo selêucida Antíoco IV, o Epífano (215-164 a. C.), monarca do reino helenístico da Síria.

Depois de ter invadido e ocupado o Egipto, Antíoco virou os seus apetites para Israel que tentou igualmente absorver, e desta musculada tentativa da sua ambição e dos seus exércitos resultou um extenso rol de destruições e pilhagens bem como a chacina dos Judeus mais ortodoxos que se lhe opunham, sobretudo os Hasidim .

Antíoco assolou Jerusalém e decretou a pena de morte para quem prestasse culto a Jahvé; ergueu no Templo da cidade um altar a Zeus Olímpico e ordenou que se fizessem sacrifícios diante dum ídolo à sua própria imagem. Judas Macabeu, chefe da oposição judaica à ocupação sírio-helénica, pôs-se à frente dos Hasidim e empenhou-se numa guerra sem quartel contra o invasor.

A tradicional teodiceia judaica, patente nos mais antigos livros da Bíblia, em que as penalidades e as recompensas sobrevinham por deliberação e intervenção divinas durante a vida terrena, sofreu um vigoroso abalo com estas perseguições de Antíoco e das suas tropas. Com efeito, aquele conceito de uma divina justiça atuando regularmente e diretamente no mundo físico revelou-se incapaz de dar conta do que se passava e de consolar as piedosas vítimas: nesses conturbados tempos eram precisamente os bons e os justos que padeciam os mais duros castigos, enquanto os apóstatas floresciam e prosperavam!

Os textos do Antigo Testamento vão-nos testemunhando como estes e outros fatos históricos igualmente escandalosos para os Israelitas (o exílio babilónico, por exemplo, no século VI a. C.) foram induzindo no ânimo dos perseguidos a ideia dum futuro prémio para os bons, que sacrificaram a vida pela causa de Israel, e dum futuro castigo para os ímpios perseguidores.

No primitivo hebraísmo, tal como nos testemunha por exemplo o Gênesis, o ser humano era uma "unidade de força vital", porque o seu corpo de carne (bâsâr) não só tinha um alento vital (nephesh) - por vezes apressadamente identificado com a "alma" - mas também um sopro espiritual (ruach) provindo de Deus. Aliás, o Prof. Sid Z. Leiman, catedrático de História e Literatura Judaicas na Universidade de Brooklyn, chama a atenção para um pormenor significativo: o ser humano não possuía um nephesh, diz ele, mas era um nephesh, e cita o Génesis: "…Wayehi ha-adam le-nephesh hayya" ("… e o homem tornou-se um ser vivente") (Génesis 2, 7).

Na prática, e nesses antiquíssimos tempos, nephesh e ruach quase se indistinguiam, e não podiam ter uma existência separada, fora do corpo; por conseguinte, com a morte, todo o conjunto se dissolvia e apenas uma vaga sombra permanecia no sheol. Foi só a partir do momento em que os Hebreus sentiram a tal necessidade dum futuro prêmio ou castigo, sobretudo a partir do século II a. C., como vimos, que o termo nephesh começou a ser encarado como uma entidade psíquica com existência independente do corpo.

Porém, já nesse tempo e mais ainda posteriormente, as diferentes escolas judaicas não se entendiam nem se coadunavam quanto ao que deveria acontecer após a morte, havendo mesmo sérias rivalidades, em algumas delas, quanto à validez de se irem buscar as velhas ideias egípcias de ressurreição e concomitante retorno dos corpos…

Vejamos um caso típico registado por Flávio Josefo no Bellum Judaicum, respeitante às disputas doutrinais do seu tempo (primeiro século da era cristã) sobre a morte e a vida após a morte, por exemplo entre os saduceus e os fariseus.

Estes últimos, que expressavam as ideias duma classe média mais liberal, seguiam a Lei escrita de Moisés - a Torah - mas complementavam-na com a tradição oral e admitiam, por exemplo, a ressurreição dos mortos e até, em certos casos, a reencarnação das almas em vários corpos sucessivos (cf. Epifânio de Salamina, Panarion I, 16).

Em contrapartida os saduceus, que se reclamavam da linhagem de Sadoq, sumo-sacerdote de Salomão (1 Reis 2, 35) e contemporâneo do célebre Iniciado Nathan da Irmandade dos Profetas, recusavam seguir outra Lei que não fosse a Torah (os cinco primeiros livros do Antigo Testamento, ou Pentateuco) e negavam a imortalidade da alma, a ressurreição dos corpos após a morte e a existência de espíritos angélicos.

Por sua vez a comunidade essênia, não deixou textos exotéricos, explícitos, sobre essa matéria: "A bem-aventurança dos eleitos tal como vem descrita na Regra da Comunidade ou no Documento de Damasco está muito mais próxima da "imortalidade da alma" do que da "ressurreição da carne" […] São surpreendentes a ambiguidade e a imprecisão, para não dizer a falta de provas, na literatura da seita de Qumrân sobre a ressurreição, individual ou geral" .

A ideia de uma futura "ressurreição dos corpos" constituiu, no Judaísmo, uma novidade teológica que começou a tomar forma sobretudo a partir do século II a. C., como nos testemunham alguns textos bíblicos dessa época:

Daniel 12, 2-3, Isaías 26, 9 ou o 2.º livro dos Macabeus (cf. supra, pp. 105-106).

Certos estudiosos admitem que esta ideia pode ter tido origem, também, na antiga religião Iraniana em que a Grande Batalha Cósmica, dualística, entre a vida e a morte, acabará por ser ganha pela vida através da ressurreição dos mortos. Por outro lado a influência grega, na época helenística, ajudou a transformar a sombras do sheol em verdadeiras "almas", com uma existência imortal à margem e independentemente do corpo .

Aliás, certos passos do 2.º livro dos Macabeus deixam alguma dúvida se se tratará do conceito de "ressurreição dos mortos", ou, antes, de alguma forma de "reencarnação", isto é, de renascimento num novo corpo, naturalmente humano e por isso semelhante ao atual.

No capítulo 7, que narra o martírio dos sete irmãos Macabeus às mãos do tirano Antíoco IV, deparamos com as seguintes frases:

"Ímpio brutal, podes arrebatar-nos a vida presente, mas o Rei do mundo reerguer-nos-á a fim de vivermos de novo para sempre, visto que morremos pelas suas leis" (2 Macabeus 7, 9).

"O céu deu-me estes membros; por amor às suas leis não me preocupo com eles; e dele espero recebê-los de novo" (7, 11).

"A nossa é a melhor escolha, encontrar a morte pelas mãos dos homens, confiando na promessa de Deus que seremos reerguidos por ele; ao passo que para ti não haverá ressurgimento para uma nova vida" (7, 14).

Por sua vez a mãe dos heróis encoraja os filhos a sofrerem varonilmente o martírio, dizendo-lhes:

"Não sei como aparecestes no meu ventre; não fui eu quem vos dotou de respiro e de vida, nem formei os vossos membros. Mas o Criador do mundo que fez os homens e ordenou a origem de todas as coisas, restituir-vos-á, na sua misericórdia, o vosso respiro e a vossa vida, visto que por amor das suas leis não vos preocupais convosco" (7, 22-23).

A ambiguidade deste conceito reflete-se mais adiante quando a mãe afirma que Deus criou o mundo ex nihilo , contrariando a tradição judaica, do Gênesis, bem como as concepções do nascente Judaísmo helenístico, antecipando de certo modo o gnosticismo de Basilides (meados do século II d. C.):

"Imploro-te, meu filho, olha para a terra e para o céu e tudo o que há neles, e de como Deus os fez a partir do nada, e de como os humanos vieram à existência da mesma maneira" (7, 28).

Alguns teólogos - como por exemplo o professor Willem B. Drees da Universidade de Groningen, Holanda (cf. Beyond the Big Bang, 1990) - admitem que este versículo acusa uma nítida influência grega no contexto judaico do século II a. C. Essa influência das ideias gregas sobre o conjunto das concepções judaicas do mundo e da morte poderá igualmente observar-se na maneira de conceber a doutrina da reencarnação, ou preexistência das almas com sucessivos renascimentos, como parece confirmar o livro bíblico da Sabedoria, escrito no séc. I a. C. por um judeu culto da diáspora e que naturalmente reflecte as ideias do seu autor. Nele podemos ler:

"Recebi por lote uma alma excelente, ou antes, por ser bom, entrei num corpo sem defeito" (Sabedoria 8, 19-20).

"Porque um corpo corruptível pesa sobre a alma, e essa tenda de barro sobrecarrega o espírito com os seus cuidados" (Sabedoria 9, 15)

Os teólogos mais conservadores tentam demonstrar que estes passos não se referem a nenhuma forma de reencarnacionismo, e que a escatologia do livro da Sabedoria pode ser explicada por categorias exclusivamente judaicas sem recorrer às (óbvias) influências helenísticas que nele existem.

Os exegetas laicos contra-argumentam que os teólogos bem podem considerar que não se trata de preexistência das almas, mas o que os teólogos consideram não anula o que lá está por mais que se empenham em demonstrar o indemonstrável, isto é, a não influência grega sobre o Judaísmo intertestamentário.

O problema reside em que o livro da Sabedoria, considerado apócrifo pelo cânone judaico (e luterano) foi aceito como canônico pela Igreja católica no Concílio de Trento (1545-1563) ao mesmo nível dos restantes livros inspirados da Bíblia - e este é um ponto absolutamente indisputável para um teólogo católico. Daí os malabarismos retóricos e dialéticos a que a teologia católica mainstream se vê obrigada a recorrer, a fim de analisar, reler e reinterpretar aqueles textos e subjacentes conceitos até fazê-los encaixar no corpus dos dogmas da Igreja - nomeadamente, neste caso, o dogma da ressurreição da carne.

Para o Judaísmo farisaico a crença na ressurreição dos corpos é um artigo de fé da Mishnah:

Todos os Israelitas terão a sua parte no mundo vindouro […] E não terão parte no mundo vindouro aqueles que dizem que não há ressurreição dos mortos prescrita na Lei, e os que dizem que a Lei não é do Céu, e os epicuristas. (Sanhedrin X, 1).

Já vimos que os saduceus rejeitavam a ressurreição dos mortos por não a encontrarem na Lei de Moisés (Torah), discordância que deu origem a muitas discussões e controvérsias: na literatura rabínica, talmúdica e midráshica podemos deparar com inúmeras opiniões diferentes sobre o destino da alma após a morte, a redenção messiânica, a ressurreição dos mortos, o mundo vindouro… como por exemplo se os mortos se recordam ou não do mundo que deixaram, com que corpo é que os ressuscitados (se é que ressuscitam!) irão eternizar-se, sobretudo os que em vida tiveram corpos malformados e doentes, ou se esses corpos se tornarão perfeitos, ou ainda se aparecerão nus ou vestidos, etc.

Um dos textos midráshicos chega ao ponto de afirmar:

"A única diferença entre os vivos e os mortos é o poder da fala" (Pesikta Rabbati XII, 46).

Acerca daqueles de entre os fariseus que acreditavam na reencarnação, diz-nos Flávio Josefo:

"… Concebem a alma como imperecível, mas só as almas dos bons passam para outro corpo, enquanto as dos maus sofrem um castigo eterno".

O filósofo judeu Fílon de Alexandria, contemporâneo de Jesus, argumentava que o corpo é uma coisa morta e um "conspirador contra a alma", e que a doutrina da ressurreição é secundária à da imortalidade da alma, e que no fundo o conceito de ressurreição não passa de uma maneira figurada de representar a verdadeira imortalidade espiritual. Modernamente, certas versões atuais do Judaísmo negam a crença na ressurreição a favor da doutrina da simples imortalidade, ou seja, afirmam que a ressurreição não deve ser tomada literalmente mas simbolicamente.

Enfim, não vale a pena adiantar muito mais para se perceber que já no tempo de Cristo vigoravam as concepções mais díspares e até opostas sobre os mistérios da vida, da morte e do além. Como os ensinamentos de Jesus sobre tais mistérios têm sido diversamente interpretados ao longo dos séculos - e ainda hoje -, importa ver um pouco mais de perto como é que esses ensinamentos ficaram registrados e que precauções exigem para a sua plausível decifração.

2 comentários:

RODRIGO PHANARDZIS ANCORA DA LUZ disse...

Olá! Parabéns pelo texto!

Penso que não foram tão somente novas concepções resultantes de um ncontro cultural dos judeus com os gregos que trouxeram a ideia de ressurreição. Na verdade, eu participarmente creio que houve de fato revelações divinas para aquelas gerações. Seja na época dos Macabeus ou no ministério de Jesus em que Ele expõe um midrash aos saduceus e se baseou na Torá, mais precisamente em Êxodo 3.6, quando Deus descreve a si mesmo no tempo presente:

"Eu sou o Deus de Abrãao, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó".

Ora, isto dá a entender que a alma é de fato eterna, visto que os renomados patriarcas, citados pelo Senhor nos Evangelhos sinóticos, estao potencialmente vivos. É o que ensina Geza Vermes:

"O raciocínio reflete a técnica de inerpretação da Bíblia advogada pelos fariseus, defensores da doutrina da ressurreição. O pensamento técito neste caso é o seguinte: como Deus declara a Moisés que ele é (tempo presente) o Deus de Abraão, Isaac e Jacó, fica implícito que os três patriarcas (mortos) já estão (potencialmente) vivos, embora só viessem a ser de fato revividos na hora da ressurreição geral dos mortos no fim dos tempos."

E acrescenta:

"Toda coleção de exemplos bíblicos que buscam demonstrar a partir do Pentateuco a doutrina da ressurreição pode ser encontrada no Talmude babilônico (Sanh 90). Por exemplo, a formulação em Êxodo 6,4, afirmando que Deus lhes daria a terra prometida (a Abraão, Isaac e Jacó, então há muito falecidos), em vez do vos daria (à geração posterior de israelitas), mostra que a ressurreição futura dos patriarcas é pressuposta, e ali implicitamente afirmada (bSanh 90b)".


Fonte: "O autêntico evangelho de Jesus". Rio de Janeiro: Récord, 2006, págs. 220 e 221

Humberto Ferreira disse...

MAIS UMA VEZ OBRIGADO RODRIGO PELAS SUAS CONSIDERAÇÕES SEMPRE MUITO PERTINENTES.