terça-feira, 8 de janeiro de 2019
segunda-feira, 7 de janeiro de 2019
Graça na Liberdade - Grace in Freedom - Karl Rahner
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Os assuntos incluem a responsabilidade dos cristãos depois do Concílio Vaticano II, tarefas atuais da fé católica, pessoal, a necessidade de ação eclesiástica, coragem e autoconfiança de pregadores, educação de cristãos maduros e moralidade individual.
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Fé e religião são freqüentemente julgadas hoje pela sua utilidade em nosso mundo de experiência. Não são fé e religião muito mais que isso? Rahner examina a fé e a cultura, depois a natureza do caráter cristão em um mundo secular.
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O cristianismo é uma "religião absoluta"? Embora a multiplicidade de religiões hoje ameace o cristão individual mais do que em qualquer outro momento, as religiões ainda não cristãs podem ser canais da graça. Portanto, os cristãos devem ser tolerantes e humildes em relação a todas as religiões não-cristãs. Rahner também discutiu a ética médica aqui.
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Os católicos acreditam que a confissão da única graça justificadora de Deus é uma verdade fundamental da fé cristã, por isso professam a sola gratia dos reformadores protestantes. A unidade eclesial dos cristãos é a exigência inexorável do Senhor da Igreja, mas nenhuma das Igrejas tem ainda a vontade de unidade que todos devem ter.
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Muito se fala sobre nossa miséria com uma nota de não saber para onde vamos. Há uma diferença entre nos lamentarmos por nós mesmos ou se outro chora por nós. Assim é que Cristo chora por nós e nos lembramos de comemorar a morte Dele.
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Não há lei contra o homem que verdadeiramente tem fé, esperança e amor e que genuinamente ama o próximo e pode se entregar. Nesse amor, a lei e a liberdade se fundem na liberdade da graça de Deus. Rahner expõe uma visão católica sobre três temas: oração, democracia na igreja e a nova relação entre teologia e igreja.
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Deus é um mistério e também infinito. Consideração Dele é difícil, mas a meditação sobre e sobre Ele vale a pena.
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A essência da liberdade não deve ser entendida como a mera possibilidade de escolher entre um número de objetos, um dos quais é Deus. É visto como liberdade das restrições sociais, econômicas e políticas, o oposto da escravidão e da servidão. Rahner examina vários aspectos da liberdade: histórico, paradoxal, o papel da graça, auto-realização, capacidade de amar, julgamento moral e liberdade em relação a Cristo.
Medo e Tremor - Fear and Trembling - Sören Kierkegaard
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Kierkegaard, escrevendo sob um pseudônimo (Johannes De Silentio), objetiva a crítica irônica de seu próprio trabalho. Ele afirma que o "escritor" não é nada de filósofo, não entendeu "o Sistema" e não sabe se realmente existe.
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A história de Abraão recebe um rumo kierkegaardiano, cheio de paradoxos e inconsistências. Abraão não pôde compreender que era um pecado estar disposto a oferecer a Deus a melhor coisa que possuía - seu próprio filho Isaac.
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O início de um devaneio - sermão sobre o sacrifício de Isaac por seu pai Abraão.
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A história de Abraão tem a propriedade notável de ser sempre gloriosa, embora seja difícil compreendê-la. A expressão ética para o que Abraão fez é que ele mataria Isaque, e a expressão religiosa é que ele sacrificaria Isaque. Abraão teve que viver com essa contradição que poderia deixar um homem sem sono. Mas Abraão não é o que ele é sem esse pavor.
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As conseqüências dialéticas na história de Abraão são expressas aqui sob a forma de problemas para ver o que é um tremendo paradoxo da fé, pois esta história apresenta o paradoxo que devolve Isaac a Abraão, que nenhum pensamento pode dominar, porque a fé começa precisamente lá onde o pensamento sai.
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O cavaleiro da fé é obrigado a confiar em si mesmo sozinho, sente a dor de não ser capaz de tornar-se inteligível para os outros, mas não sente nenhum desejo vago de guiar os outros.
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A conduta de Abraão é indefensável porque ele não deu atenção aos determinantes éticos intermediários. Mas diante de sua ocultação, estamos na presença de um paradoxo que não pode ser mediado, pois repousa no fato de que o indivíduo é mais elevado que o universal.
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Fé é a mais alta paixão em um homem. Há talvez muitos em cada geração que nem sequer alcançam, mas ninguém vai além. Mas também para o homem que não alcança a fé, a vida tem tarefas suficientes e, se alguém as ama sinceramente, a vida não será desperdiçada.
Ensaios na História das Religiões - Essays in the History of Religions - Joachim Wach
Ensaios na História das Religiões
Essays in the History of Religions
Joachim Wach
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Esta introdução de Kitagawa é uma biografia de Wach. Ele começou sua carreira docente na Alemanha, que terminou em 1935 sob pressão dos nazistas por causa de sua linhagem judaica, apesar de a família ter sido cristã por quatro gerações. Depois disso, ele lecionou nos EUA na Brown University, em Providence, Rhode Island e, mais tarde, na University of Chicago.
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O aluno admira no professor a grandeza e o significado de sua aprendizagem; e seu mérito consiste em sua disposição para dar livremente desse tesouro. O aluno é querido para o professor na medida em que ele está disposto a se abrir para a comunicação do professor; o valor do aluno depende do seu sucesso individual ou falha em se apropriar do assunto. Todo esse relacionamento nasce e vive por meio do interesse comum no objeto de estudo. Um desvio disso resulta na desintegração da relação entre eles.
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A filosofia do Mahayana Buddism e sua maneira de ver o mundo, juntamente com suas atitudes em relação a Deus, em relação à humanidade e em relação ao mundo, são discutidas juntamente com como sua piedade determina sua ética.
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Wilhelm Von Humboldt era um protestante em cuja visão de mundo o helenismo coloria fortemente o cristianismo. Ele olhou para a metafísica ou filosofia para justificação. Língua, para ele era o meio em que ele seguiu o crescimento e articulação da liberdade humana. Dedicou pensamento profundo e penetrante à natureza da fala, à estrutura da linguagem, aos seus problemas psicológicos e sociológicos, à sua tipologia e sua função no desenvolvimento da civilização humana.
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A sociologia da religião compartilha com a sociologia de outras atividades do homem certos problemas e, além disso, tem seus próprios problemas devido à natureza peculiar da experiência religiosa e sua expressão. As maiores diferenças e variedades podem ser encontradas nas estruturas dos grupos religiosos. A Escola Francesa de Sociologia da Religião, o alemão, o inglês, o norte-americano são discutidos, juntamente com expressões de preocupação para aqueles interessados no desenvolvimento sistemático do ponto de vista temporal, espacial, étnico-cultural e religioso.
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O desafio dos críticos cristãos do hinduísmo - a própria fé de Radhakrishnan - impeliu-o na época de seus dias de estudante em Madras a "fazer um estudo do hinduísmo e descobrir o que é que está vivo e o que está morto nele". Repetidas vezes, em escritos, ele traçou historicamente fases de desenvolvimento no pensamento religioso ocidental (grego e cristão) e indiano (bramânico, hindu e budista), e analisou de forma sistemática as noções básicas do hinduísmo e do cristianismo.
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Wach divide os grupos religiosos americanos em uma tricotomia - corpos, denominações e seitas eclesiásticas. A natureza da religião americana é discutida em função dessas divisões.
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Seja qual for a abordagem dos professores, ela terá que ser adaptada às necessidades e demandas especiais de cada geração sucessiva. No entanto, existem certos requisitos para o ensino da História das Religiões: A instrução no campo deve ser 1. integral; 2. competente; 3. existencialmente em causa; 4. seletivo; 5. equilibrado; 6. imaginativa.
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Todas as teorias da compreensão que tentam analisar sua natureza e os estágios de seu desenvolvimento terão que começar com um conceito de existência, e isso significa, implicitamente, se não explicitamente, com uma decisão metafísica. A meu ver, existem três possibilidades que eu gostaria de chamar de interpretações materialistas, psicofísicas e espirituais da existência.
Dietrich Bonhoeffer - Dallas M. Roark
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Um breve resumo biográfico que cobre a família de Bonhoeffer, educação, serviço pastoral, nomeações de ensino, serviço ecumênico, a oposição evangélica a Hitler, atividades na resistência alemã a Hitler, e sua prisão e eventual execução. Segue-se um esboço de como diferentes autores viram Bonhoeffer, incluindo John AT Robinson, Paul M. Van Buren, William Hamilton, Gerhard Ebeling, Eberhard Bethge, Jurgen Moltmann, Jurgen Weissbach, John Godsey, William Kuhns e William B. Gould.
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Em talvez seu trabalho mais difícil intitulado A Comunhão dos Santos Bonhoeffer tenta definir a sociologia e a igreja relacionando sociologia e teologia entre si. Isso envolve uma definição do conceito cristão de pessoas relacionadas a outras pessoas e a Deus, e envolve o conceito de pecado como o rompimento do relacionamento entre homem e homem e homem com Deus. Ele então se volta para um estudo significativo da natureza da igreja, não apenas como outra organização, mas o Corpo de Cristo.
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Bonhoeffer explora o problema do ato de ser. Ele conclui que a revelação como ato e revelação como sendo é inadequada e deve, de alguma forma, ser sintetizada. Sua solução proposta está em ver a igreja como uma unidade de ato e de ser. Assim, a revelação não é o passado lembrado como nas escrituras, mas existe atualmente e continuamente na igreja e “a igreja é o Cristo do presente. . . Cristo existindo como comunidade ”.
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Como a cristologia é fundamental para o pensamento de Bonhoeffer, a Palavra de Deus não é uma idéia, mas uma pessoa e deve ser estudada na comunidade de adoradores. Bonhoeffer lida com as primeiras heresias condenadas no Concílio de Calcedônia, que ele usa como pedra de toque para sua cristologia.
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O popular livro de Bonhoeffer, Life Together, trata das relações práticas da vida da igreja em Cristo, incluindo seu conceito de comunidade cristã; como a comunidade deve adorar sempre incluindo escrituras, hinos e orações individuais e comuns; adoração pessoal que inclui meditação, oração e intercessão; os problemas da igreja que requerem o controle da aprendizagem da língua, mansidão, escuta, tolerância e proclame.
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Discipulado como resposta ao chamado de Jesus para segui-lo, sendo radicalmente obediente aos mandamentos de Cristo, particularmente como são encontrados nas Bem-aventuranças no Sermão da Montanha. O discipulado no mundo de hoje significa seguir um Jesus vivo como ele é proclamado na pregação da igreja e nos sacramentos do Batismo e da Comunhão.
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A singularidade da ética cristã reside na sua insistência na centralidade de Jesus Cristo em discernir a vontade de Deus para fazer o que é bom e não o mal. Não se trata de regras, mas de ações dirigidas por nossa vida em Cristo. Questões de consciência, responsabilidade, liberdade e obediência são discutidas à luz da situação na Alemanha quando este livro foi escrito. Emite o que só pode ser chamado de ética situacional para uma situação de crise.
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O mais provocativo dos livros de Bonhoeffer foram suas Cartas e Documentos da Prisão, que incluíam frases como “Cristianismo sem religião”, “Jesus como o homem para outro” e “o Deus que nos abandona”. Ele declara que o mal do período nazista lançou conceitos éticos em conflito. Ao afirmar que “estamos nos movendo em direção a um tempo completamente sem religião” e que a religião se opõe a ser cristão, ele declara que devemos viver como pessoas que administram nossas vidas em um tipo de mundanismo cristão, um Cristianismo sem religião, mas certamente não Cristianismo sem Deus.
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O significado de Bonhoeffer certamente inclui o próprio homem que foi um herói da fé na luta contra a tirania nazista. Ao avaliar suas contribuições teológicas, é importante equilibrar as afirmações aparentemente radicais do "posterior Bonhoeffer" com o "todo Bonhoeffer" encontrado em autores como Eberhard Bethge. A teologia de Bonhoeffer fez várias contribuições, particularmente na área da eclesiologia e do movimento ecumênico, a ética e o papel do cristão no mundo moderno, a vida espiritual, especialmente na educação teológica, e a cristologia como o centro da doutrina.
O Cristianismo Através das Eras - Christianity Through the Ages - Kenneth Scott Latourette
Christianity Through the Ages
O Cristianismo Através das Eras
Kenneth Scott Latourette
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O cristianismo teve uma disseminação geográfica mais ampla e está mais profundamente enraizado entre mais povos do que qualquer outra religião na história da humanidade; portanto, deve ser motivo de preocupação para todos os que estão interessados no registro do homem e particularmente a todos que buscam entender o mundo. cena humana contemporânea.
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Durante os longos séculos em que Deus estava procurando preparar o caminho para a “encarnação”, Deus estava procurando homens que de bom grado responderiam à “luz que ilumina a todos” e aos poucos encontraria alguns na pequena minoria do “povo escolhido” de Deus. que estavam lutando para entender o que o Espírito de Deus, respeitando seu livre arbítrio, estava tentando dizer através deles.
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Cinco questões surgem à medida que esta longa história é enfrentada. (1) Qual é a razão para esta presença da religião como um acompanhamento contínuo da história humana? (2) O avanço é visto na história da religião? (3) E se alguma das religiões mais próximas se aproximar da verdade com a qual a religião está envolvida? (4) A religião deve continuar, ou é uma fase passageira na longa peregrinação da humanidade? (5) Se a religião deve continuar, que forma ou formas será necessária?
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Um breve resumo da vida de Jesus, a quem os cristãos assumiram ser Deus encarnado, mas totalmente humano.
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Fidelidade professa do mundo romano; Influência desse mundo; Nascimento da Igreja Católica; Definição de crenças cristãs.
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O declínio do cristianismo de aproximadamente 500 dC a 950 dC pode ser atribuído ao gradual enfraquecimento do Império Romano, às incursões dos bárbaros do norte e às conquistas dos árabes, os portadores de uma nova religião, o islamismo. O décimo século viu o cristianismo em um ponto mais baixo do que em qualquer outro tempo até o presente.
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Começando em meados do século X, uma lenta recuperação do cristianismo começou, primeiro entre os escandinavos, depois pelo Ocidente liderado pelos romanos e os do leste leais a Constantinopla.
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De meados do século XIV até meados do século XVI, assistiu-se a uma sucessão de conquistas, divisões e corrupções muçulmanas na Igreja Católica, curas através de um concílio ecuménico e corrupção no papado e fora de Roma. No entanto, havia indícios de vitalidade contínua, apesar dos movimentos condenados pela Igreja Católica.
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A onda de vida no cristianismo nos séculos XVI e XVII foi vista principalmente na Europa Ocidental. Lá, ele tinha duas expressões principais - no surgimento do protestantismo e em uma animação renovada na Igreja Católica Romana, que expurgou grande parte da flagrante corrupção dos séculos XIV e XV, deu origem a novos movimentos monásticos e inspirou os mais extensos. atividade missionária que o cristianismo ou qualquer outra religião produziu até agora.
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A transição do século XVIII para o XIX foi um clímax de movimentos e tendências há muito presentes, mas agora explodindo na vida intelectual, religiosa, política e econômica da Europa Ocidental. O cristianismo havia se entrelaçado, aparentemente inextricavelmente, com aquela estrutura da civilização da Europa Ocidental que o novo estágio da revolução minou.
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A revolução industrial desafiou o cristianismo através de uma multiplicidade de novas estruturas sociais. A resposta da Igreja Católica foi mista, enquanto a resposta protestante foi mais positiva.
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O meio século após 1914 encontrou o cristianismo abertamente atacado e ameaçado por uma erosão menos abertamente, mas mais sutil. O enfrentamento desse desafio resultou em um impacto maior do cristianismo sobre a humanidade como um todo - maior do que em qualquer outro momento anterior.
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"... O fim da era" pode parecer mal e aquele "próximo" estar perto ou longe, mas nós, como cristãos, devemos continuar a testemunhar, procurando trazer todos os homens ao discipulado e levá-los à obediência ao que Jesus ensinou. Seus discípulos.
Uma Introdução ao Novo Testamento - An Introduction to the New Testament - Richard Heard
Uma Introdução ao Novo Testamento
An Introduction to the New Testament
Richard Heard
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As implicações religiosas da crítica moderna do Novo Testamento e encorajamento para acompanhar a evidência para si mesmo com o estudo mais intensivo do texto e os livros e comentários importantes para os quais é a função de uma Introdução é o desafio.
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Há muitos pontos importantes sobre os quais a opinião crítica provavelmente continuará dividida, mas há boas razões para pensar que ainda podemos obter do Novo Testamento um conhecimento de Jesus e de sua Igreja diferente em alguns aspectos dos dias anteriores, mas com o mesmo poder para inspirar os homens a segui-lo em suas vidas.
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Embora o Novo Testamento possa agora ser considerado "apostólico" apenas parcialmente, e em um sentido muito amplo, continua sendo verdade que o Novo Testamento contém substancialmente tudo o que sobreviveu daqueles escritos cristãos do primeiro século que preservaram o conhecimento dos primeiros. ministério de Cristo e o ensino da primeira geração cristã. Como tal, é de autoridade única para os cristãos.
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A confiabilidade do texto é de grande importância para as alegações do Novo Testamento de seus leitores uma autoridade única. Queremos ter certeza de que, quando lemos, mesmo na tradução, estamos lendo essencialmente o que os autores originais escreveram, e não uma versão corrompida de seu trabalho. O leitor de qualquer uma das traduções modernas padrão, como a Versão Revisada, a nova versão americana, ou Moffatt, pode ter confiança de que ele não será levado a sério em pontos importantes da doutrina cristã em sua leitura.
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Para o leitor superficial, os evangelhos parecem fornecer uma representação uniformemente consistente da vida e da mensagem de Jesus, mas um exame mais detalhado revela que há, de fato, sérias inconsistências nos relatos sobre o que Jesus fez e disse.
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O interesse moderno na biografia detalhada não foi marcado no mundo antigo. Não pode haver dúvida de que os apóstolos e a família de Jesus, na verdade, contaram muito mais da vida de Jesus do que a que foi preservada, mas com a passagem da primeira geração cristã, e com a catástrofe da Guerra Judaica e a destruição de Jerusalém em 70 dC, que em grande parte cortou as comunicações entre os cristãos na Palestina e os do mundo gentio, a maior parte desta informação, preservada apenas oralmente e temporariamente, foi perdida para a posteridade.
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Muitos relatos mais escritos dos ensinamentos de Jesus, suas controvérsias, seus milagres e seu ministério podem ter existido quando nossos evangelhos foram escritos. Se assim for, eles pereceram e só podemos procurar traços deles em nossos evangelhos existentes. Fontes envolvidas em Lucas, Mateus, Marcos, Q e outros são discutidas.
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Uma grande conquista da crítica do Novo Testamento de nossos tempos tem sido o estabelecimento além da dúvida razoável de que o evangelho de Marcos formou uma das principais fontes usadas tanto por Mateus como por Lucas, e que é ao mesmo tempo o mais importante e importante. nossos evangelhos, ainda que por séculos Marcos tenha sido o menos lido e considerado dos quatro evangelhos.
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O evangelho de Mateus é uma tentativa de melhorar e suplementar Marcos como um registro dos ensinamentos de Jesus e como um testemunho de seu messianismo para orientação dos cristãos judeus. Mateus acrescenta à narrativa de Marcos, que ele encurta, mas reproduz em essência, apenas um relato do nascimento e da infância de Jesus, alguns incidentes de Q, algumas outras histórias, algumas variações na narrativa de Marcos e uma aparição da ressurreição em Galileia.
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É improvável que Luke, com muitas oportunidades para obter informações, dependesse da maior parte de suas informações, fora do que foi fornecido por Mark e Q, em fontes escritas. Enquanto o seu evangelho é, em alguns aspectos, o mais importante historicamente dos quatro, é provável que ele tenha escrito sob a desvantagem de não ser mais capaz de verificar o valor de alguns de seus materiais.
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Nos outros evangelhos, os autores têm sido primariamente compiladores de material, e sua interpretação pessoal dos eventos da vida de Jesus e de seus ensinamentos representa apenas uma parte subordinada na formação de seu material. Neste evangelho, os fatos históricos da vida de Jesus servem principalmente para ilustrar os principais temas do autor, e os discursos colocados na boca de Jesus são feitos veículos para as próprias interpretações do autor sobre o pensamento de Jesus.
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As referências a Jesus nos escritos pagãos e judaicos do primeiro e segundo séculos dC fazem pouco mais do que confirmar que ele realmente viveu, foi morto sob Pôncio Pilatos (assim Tácito, Annales , 15:44), e foi reconhecido por aqueles que acreditava nele como o Cristo. Apesar da falta de referências a ele, a universalidade do ensino, e seu apelo aos gentios, bem como aos judeus, é responsável pela rápida disseminação do cristianismo.
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Os atos são nossa fonte histórica mais importante para o desenvolvimento inicial do cristianismo e, portanto, de relevância imediata para os cristãos de hoje.
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Lucas traça para Teófilo (que é desconhecido para nós) os estágios pelos quais a mensagem cristã se espalhou de Jerusalém em 29 dC para um tempo e lugar onde o conhecimento de Teófilo poderia continuar a história.
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Os evangelhos e os discursos de Pedro e Paulo em Atos dão um testemunho importante sobre o que os apóstolos ensinaram sobre a vida cristã e proclamaram sobre o significado da vida, morte e ressurreição de Jesus; todavia, tanto os evangelhos como os Atos foram escritos, não por apóstolos, mas por discípulos posteriores, e suas evidências em pontos específicos necessitam de confirmação, se possível, dos próprios apóstolos.
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A autoria e a data antecipada da epístola são questões de probabilidade e não de certeza. No entanto, se Tiago, o irmão de Jesus, for aceito como o autor da epístola, torna-se nosso melhor testemunho das crenças da primeira igreja de Jerusalém.
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Para o início da história da Igreja, quanto à vida e ensino de Jesus, os livros do Novo Testamento são virtualmente nossas únicas fontes importantes. Apenas um desses livros, os Atos dos Apóstolos, é em qualquer sentido uma história da Igreja, e isso apenas num grau limitado.
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Embora a epístola continue sendo uma obra de grande poder espiritual e valor duradouro, quem quer que tenha sido o autor, seu significado histórico especial está ligado à conexão com Pedro.
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Estamos gravemente limitados no que sabemos sobre Paulo, e o pouco que sabemos vem principalmente de uma dúzia de cartas que ele escreveu e do que Lucas tem a dizer sobre sua carreira e ensino nos Atos dos Apóstolos.
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Os críticos modernos confirmaram que a epístola não pode ser atribuída a Paulo. A escrita é de consolidação, escrita para afastar a apatia e a apostasia, dando uma melhor compreensão da suprema excelência da nova aliança mediada por Cristo.
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O peso da epístola está em sua autoria. Jude poderia ser o irmão de Jesus? Judas escreve como alguém cuja autoridade é inquestionável, e como alguém que pode lembrar-se e garantir o conteúdo original do evangelho, cuja partida é fatal. A epístola foi escrita de algum lugar da Palestina entre 60 e 80 dC, e para quem não sabemos.
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A evidência é clara de que não há possibilidade de que essa carta tenha sido escrita por Peter. Foi escrito em algum momento na primeira metade do segundo século.
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Há evidências de que essas epístolas de João foram escritas pelo autor do Quarto Evangelho. O propósito da primeira epístola era edificar a fé de uma comunidade conhecida apenas pelo autor. A segunda epístola é uma advertência contra os que têm pontos de vista heréticos. A terceira epístola ameaça expor Diotrephes, que recusou a hospitalidade a alguns missionários.
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O cerne do primeiro kerygma cristão consistia na proclamação de que Jesus tinha por sua vida, ressurreição, exaltação e derramamento do espírito provado ser de Deus, que ele retornaria em juízo, e que a salvação era oferecida àqueles que arrependeu-se e recebeu o batismo em seu nome.
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A expectativa escatológica de Jesus expressada nas formas materiais brutas do apocalipse judaico contemporâneo, ou tais passagens nos evangelhos representam a distorção de sua mensagem original sob a influência da profecia cristã?
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Não há 'ensino' como tal no Apocalipse. Mesmo nas cartas às igrejas, não é ensinar o que é dado, mas os mandamentos do Espírito, e o propósito principal do livro como um todo é a revelação do futuro.
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A expectativa do tema recorrente do fim iminente da era atual e do julgamento que se aproximava não foi cumprida e muitos cristãos sinceros ao longo dos séculos ecoaram as palavras dos "escarnecedores" em 2 Ped. 3: 4 'Onde está a promessa de sua vinda…?'
Ensaios sobre Interpretação Bíblica - Essays on Biblical Interpretation - Paul Ricoeur
Ensaios sobre Interpretação Bíblica
Essays on Biblical Interpretation
Paul Ricoeur
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O editor oferece um relato da origem e desenvolvimento deste livro.
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Como filósofo Ricoeur tenta desenvolver uma fenomenologia hermenêutica da interpretação bíblica que leva a sério a linguagem simbolicamente simbólica da Bíblia, perguntando se é verdade, como podemos dizer, e como podemos recebê-la.
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O problema hermenêutico no cristianismo é que ele busca uma interpretação de um texto que é em si mesmo uma interpretação do kerygma, que por sua vez é uma proclamação sobre Deus em Cristo. Ricoeur entra em uma dialética com a hermenêutica de Bultmann que inclui referências a deLubac, Jonas, Kant, Hermann, Barth, Dilthey, Heidegger, Frege, Husserl e Lutero.
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O autor desenvolve uma hermenêutica do Apocalipse ao entrar em uma dialética entre o conceito de revelação bíblica como visto em vários tipos de discurso bíblico, e o conceito de razão filosófica que envolve a filosofia clássica e contemporânea em suas próprias categorias.
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Ao buscar uma filosofia do testemunho que possa acomodar um conceito do absoluto, Ricoeur explora as dificuldades semânticas envolvidas e conclui que tal filosofia só pode ser uma hermenêutica, isto é, uma filosofia da interpretação.
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O conceito de liberdade religiosa só tem respeitabilidade filosófica através de uma hermenêutica da esperança baseada na escatologia do kerygma e da ressurreição.
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Respondendo à tentativa de Mudge de fornecer uma visão geral coerente de seus escritos, Ricouer oferece esclarecimentos que traçam os caminhos de seu pensamento.
Uma Nova Busca do Jesus Bíblico - James M. Robinson - A New Quest of the Historical Jesus
Uma Nova Busca do Jesus Bíblico
A New Quest of the Historical Jesus
James M. Robinson
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A partir de um levantamento da discussão alemã atual, podemos concluir que a proposta de uma nova busca do Jesus histórico, originalmente feita no contexto da direção "pós-bultmanniana" dos principais alunos de Bultmann, se ampliou, não apenas em conservadores tradicionalmente conservadores. círculos, mas também pelo apoio do lado Barthiano, bem como do próprio Bultmann.
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O Dr. Robinson examina os vários fatores em ação no estudo do Jesus “histórico” que se cristalizou no consenso de que a busca é impossível e ilegítima.
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Uma nova busca de um Jesus histórico deve ser construída sobre o fato de que as fontes que tornam possível um novo tipo de missão, trabalhando em termos de visão moderna da história e do self.
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Embora a existência histórica de Jesus não pudesse ser provada objetivamente por qualquer quantidade da autenticidade de seus ditos, contudo, essa existência histórica pode ser encontrada historicamente e compreendida existencialmente. A decisão existencial em relação ao kerygma é uma decisão existencial em relação a Jesus.
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O pensamento de Jesus centra-se num apelo ao presente com base no acontecimento escatológico do futuro próximo. Ele pronuncia o julgamento e a bênção divinos e explica outros atos poderosos de Deus (como o exorcismo) que ele faz com base na proximidade do reino. Esse chamado ao presente em termos da proximidade do reino é um tema tão central que produz algo que se aproxima de um padrão formal.
A Vida do Diálogo - Martin Buber - The Life of Dialogue
A Vida do Diálogo
The Life of Dialogue
Martin Buber
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A forma mais óbvia na qual a unidade do pensamento de Buber se expressa é sua filosofia de diálogo, e muito deste livro está centrado no desenvolvimento e nas implicações dessa filosofia. Os pensamentos de Buber são desenhados juntos em termos de sua atitude em relação à natureza e redenção do mal. O autor mostra a importância dessa atitude para campos como ética, filosofia social, psicoterapia e educação.
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Talvez nenhuma outra frase caracterize tão apropriadamente a qualidade e o significado da vida e do pensamento de Martin Buber como o da "crista estreita". Ela expressa não apenas a "sagrada insegurança" de sua filosofia existencialista, mas também a filosofia "eu-tu", ou dialógica, que ele formulou como uma terceira alternativa genuína aos insistentes ou-ou de nossa época.
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Está em uma posição intermediária entre a irrealidade e a realidade radical do mal que sempre encontraremos Buber. Sua atitude mudou de uma tendência a considerar o mal em termos amplamente negativos para uma tendência a atribuir-lhe uma realidade emocional e ontológica cada vez maior. Mas ele nunca considerou o mal como absoluto, nem perdeu a fé em sua possível redenção.
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A verdadeira essência do Hassidismo é revelada não tanto em seus conceitos como nas três virtudes centrais que derivam desses conceitos: amor, alegria e humildade. Para o hassidismo, o mundo foi criado por amor e deve ser levado à perfeição através do amor. O amor é central na relação de Deus com o homem e é mais importante do que o temor de Deus, justiça ou retidão.
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O pensamento de Buber gradualmente amadureceu desde a época de seus primeiros ensaios até uma filosofia madura durante as duas primeiras décadas do século XX. O período inicial do misticismo evoluiu para um período de existencialismo para uma filosofia dialógica em desenvolvimento. No entanto, ele não descarta os pensamentos do período anterior, mas eles são preservados de forma alterada.
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Na filosofia inicial de Buber do judaísmo, o bem é identificado com a decisão de todo o ser, o mal com a falta de direção que resulta da incapacidade de decidir. Seu existencialismo, sua filosofia de comunidade, seu socialismo religioso e sua filosofia dialógica desenvolvem-se dentro de sua filosofia do judaísmo, assim como fora dela.
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Os pensamentos de Buber vão além dos ideais transcendentais através da influência de Kant para Wilhelm Dilthey, para Nietzsche, Kierkegaard e Dostoievsky, para sua própria reflexão na unidade da filosofia da realização.
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A dialética de Buber combina uma teoria do simbolismo religioso com uma filosofia da história. Cultura e religiosidade se substituem na história dos povos. A cultura é a estabilização do impulso de vida e formas de vida entre dois levantes religiosos. A religião é a renovação do impulso de vida e formas de vida entre dois desenvolvimentos culturais.
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Nem o estado de poder socialista nem o estado capitalista são maus em si mesmos, mas ambos são maus sempre que impedem o surgimento do bem. A resposta é encontrada no fortalecimento das forças do bem através da vontade de um relacionamento genuíno e de uma verdadeira comunidade.
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Cada coisa e ser tem uma natureza dupla: a passiva, apropriável, comparável e dissecável e a ativa, inadequada, incomparável e irredutível. Aquele que realmente experimenta uma coisa que pula para conhecê-lo de si mesmo, conhece o mundo. O contato entre o inexprimível círculo de coisas e o poder de experiência de nossos sentidos é mais e mais que uma vibração do éter e do sistema nervoso - é o espírito encarnado.
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A diferença entre eu-aquilo e eu-você não é transferida do alemão para o inglês na tradução, mas a diferença é importante para indicar os dois estágios do insight de Buber sobre o homem - primeiro, que ele deve ser entendido, em geral. , em termos de suas relações, em vez de tomadas em si mesmo; segundo, que ele deve ser entendido especificamente em termos dessa relação direta e mútua que o torna humano.
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Nem a causalidade universal nem o destino impedem um homem de ser livre se ele é capaz de alternar entre Eu-Eu e Eu-Tu. Mas sem a capacidade de entrar em relação e amaldiçoada com a arbitrária vontade própria e crença no destino que marcam particularmente o homem moderno, o indivíduo e a comunidade adoecem, e o eu da pessoa verdadeira é substituído pelo eu vazio da individualidade.
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Aqui estão os três aspectos mais importantes da filosofia I-Thou de Buber. A primeira é a alternância entre eu e tu e eu. A segunda é a alternância entre as convocações, a aproximação do encontro com o Eterno Tu e o envio da saída desse encontro para o mundo dos homens. A terceira é a alternância entre revelação, na qual o ato relacional ocorre de novo e flui em formas culturais e religiosas, e o giro, no qual o homem passa das formas rígidas da religião para o encontro direto com o Eterno Tu.
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Buber define "antropologia filosófica" como o estudo da " totalidade do homem", e ele lista o seguinte entre os problemas implicitamente estabelecidos por essa questão: o lugar especial do homem no cosmos, sua conexão com o destino, sua relação com o mundo. das coisas, sua compreensão de seus semelhantes, sua existência como um ser que sabe que deve morrer, sua atitude nos encontros ordinários e extraordinários com o mistério com o qual sua vida é atravessada.
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Devemos distinguir entre dois tipos diferentes de existência humana, um dos quais procede da essência - do que realmente é - o outro parte de uma imagem - do que se deseja parecer. Como as relações Eu-Tu e o Eu-Isso, esses tipos são geralmente misturados um com o outro, já que nenhum homem vive da essência pura e nenhum da aparência pura.
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> Está entrando em relação que faz o homem realmente homem; é o fracasso em entrar em relação que, em última análise, constitui mal ou não-existência; e é o restabelecimento da relação que leva à redenção do mal e da existência humana genuína.
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Uma segurança falsa impede-nos de tornar real nosso relacionamento com Deus, pois o encontro com Deus se dá no “concreto vivido”, e a concretude vivida só existe na medida em que o momento retenha seu verdadeiro caráter dialógico de presentidade e unicidade.
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O início da redenção do homem e do mundo é encontrado no desvio do homem do mal e na direção de Deus. Deus 'deseja nos redimir - mas somente por nossa própria aceitação de Sua redenção com a volta de todo o ser'. Nosso giro é apenas o começo, entretanto, pois a ação do homem deve ser respondida pela graça de Deus para que a redenção seja completa.
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Este capítulo consiste em uma revisão das idéias contidas no romance-romance de Buber For the Sake of Heaven. O enredo mostra que a redenção de Deus está em segredo e através do próprio mal que tenta destruí-lo; pois até o poder da destruição deriva originalmente de Deus.
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O verdadeiro conflito para Buber não é entre filosofia e religião, mas entre aquela filosofia que vê o absoluto nos universais e, portanto, remove a realidade no sistemático e no abstrato e que significa o vínculo do absoluto com o particular e daí aponta o homem de volta a a realidade do concreto vivido - o imediatismo do encontro real com os seres contra um.
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Há duas maneiras básicas pelas quais alguém pode influenciar a formação das mentes e vidas dos outros. No primeiro, impõe-se a opinião e a atitude do outro de tal modo que sua ação psíquica é realmente sua. No segundo, descobre-se e nutre-se na alma do outro aquilo que se reconheceu em si mesmo como direito. O significado para a educação dessa distinção entre propaganda e influência legítima dificilmente pode ser superestimado.
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A filosofia dialógica de Buber não exclui as descobertas da escola de psicologia mais cientificamente ou mecanicamente orientada. No entanto, a filosofia do diálogo limita sua competência para julgar a essência do homem como um todo em relação aos outros homens. Neste capítulo, as idéias de Buber são comparadas com muitas no campo: Eric Fromm, Ferdinand Ebner, Victor von Weizäcker, Ludwig Binswanger, Arie Sborowitz, Carl Jung, Sigmund Freud, Hans Trub e Carl R. Rogers.
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Aquilo que importa é a chama crítica que surge das profundezas, e a fonte mais verdadeira para essa chama crítica é a consciência do indivíduo do que ele realmente é, daquilo que, em sua existência única e não repetível, ele pretende ser. O ético é a aceitação ou negação de ações não de acordo com seu uso ou sua nocividade, mas de acordo com seu valor intrínseco e desvalorização.
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Martin Buber recusou-se a cair no dilema do individualismo e do coletivismo. Em ambos os casos, ele resolveu a tensão entre os dois pólos através de uma terceira alternativa criativa - a relação entre homem e homem. Essa relação ocorre não apenas no Eu-Tu de reunião direta, mas também nos Nós da comunidade.
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Deus é o 'totalmente outro'. Ele também é totalmente o Mesmo, o Totalmente Presente. Ele é o Tremendo Mysterium que aparece e derruba; mas Ele também é o mistério do auto evidente, mais próximo de mim do que o meu eu. Os conceitos de símbolo, mito e história (do mito) de Buber são detalhados.
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O novo ponto de vista total da ciência do estudo bíblico de Buber criou sem dúvida uma nova situação na erudição do Antigo Testamento. Pela primeira vez surgiu um verdadeiro estudo crítico judaico da Bíblia - judeu e crítico de uma só vez - que não permite que seu caminho seja ditado por tendências estrangeiras. A análise de Buber sobre os conceitos bíblicos de criação, revelação, a realeza de Deus e o Deus dos sofredores é apresentada.
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Uma revisão da influência de Buber sobre o Judiciário, o Sionismo, o Hassidismo, sua posição sobre a lei e o significado completo do que significa ser judeu.
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Um número de estudiosos cristãos que foram influenciados pelo pensamento de Buber estão listados aqui. Buber foi influenciado pelo cristianismo. Ele escreve: "Desde minha juventude encontrei em Jesus meu grande irmão. Que o Cristianismo o considerou e o considera como Deus e Salvador sempre me pareceu um fato da mais alta importância que, por ele e por mim mesmo, eu deve esforçar-se por compreender ... Meu próprio relacionamento fraternalmente aberto com ele tornou-se cada vez mais forte e claro, e hoje eu o vejo com mais força e clareza do que nunca.Estou mais do que certo que um grande lugar pertence a ele em Israel. história de fé e que este lugar não pode ser descrito por nenhuma das categorias habituais ".
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O autor faz um rápido verão de Buber: Comparado com Kierkegaard, Dostoievsky e Nietzshe; sua filosofia de diálogo; a inclusão da tragédia dentro da redenção do mal que marca o mais profundo realismo de Buber; Insight de Buber nos conceitos I-Thou to I-It.
Religião Inteligente - Intelligible Religion - Philip H. Phenix
Religião Inteligente
Intelligible Religion
Philip H. Phenix
Capítulos
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Se a religião é significativa quando lida com toda a gama da experiência do homem (que é o negócio da razão coordenar) e quando se trata dos mais amplos significados, conexões e implicações (todos os quais são a província da razão), e se a religião é boa quando promove a comunidade (que é a função da razão na vida da mente), segue-se que a razão deve ser um poderoso aliado da religião significativa e boa.
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Como você obtém perspectivas religiosas inteligíveis nestes tempos? O procedimento é começar encontrando certas experiências universais, últimas, que podem ser inteligivelmente descritas, que iluminam as idéias religiosas tradicionais e que podem conter outras implicações valiosas.
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Um mundo onde a mudança ocorre deve ser um mundo surpreendente e onde a história e a possibilidade sejam consideradas reais e importantes. Isso significa que o mundo será visto como possuindo uma profundidade e uma riqueza além do mero aparecimento de estados sucessivos e configurações de coisas. A consciência da mudança fornece a base para uma das formas fundamentais da experiência religiosa. Alguns conceitos religiosos básicos surgem de uma interpretação dessa experiência.
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A religião cresce a partir de uma consciência de dependência. Isto é expresso em gratidão que gera generosidade, confiança e humildade.
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O mundo é ordenado de muitas maneiras: por uma ordem temporal, por conexão causal, como localizada, em termos de quantidade, com várias qualidades, a possibilidade de classificação, pela relação das coisas. Ordem minha também ser descrita em termos de comunidade, de lei e ordem moral. Ainda outros aspectos da ordem estão em "A Palavra de Deus", incluindo "O Deus do Amor". Iluminação, significado, insight e confiança também são instrumentos de ordem.
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O valor é o fundamento da lealdade. Também dá gosto e interesse à vida. Isso destrói o tédio. Isso leva à sensibilidade e não à insensibilidade, à responsabilidade em vez de à negligência, à determinação em vez de vacilar. É a fonte de energia para a vida criativa, e não para a existência estática. A partir da experiência do valor, surgem não apenas as respostas positivas da fidelidade e do amor, mas também o sentido da tragédia.
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A ideia de progresso vem do senso de imperfeição, assim como a ideia de Deus como transcendente. Assim, um senso de propósito divino junto com uma experiência religiosa que cresce em esperança é gerado.
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A ideia de progresso vem do senso de imperfeição, assim como a idéia de Deus como transcendente. Assim, um senso de propósito divino junto com uma experiência religiosa que cresce em esperança é gerado.
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O mundo que o conhece na experiência religiosa é um mundo que produz e valoriza a pessoa. Qualquer encontro desse tipo é um encontro pessoal. Portanto, Deus é pessoal. Os encontros impessoais são experiências do relativamente estático, do não relacionado, do aleatório, do irrelevante e do conservador. Outros conceitos também são discutidos: O significado da Palavra "Deus, Monoteísmo," Deus "definido, existência de Deus, Politeísmo, Argumentos para existência de Deus, Onipotência, Onisciência, Imanência e Transcendência, Criação, e Deus como pessoal.
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A comunidade é o padrão último pelo qual o bem é medido. Portanto, o pecado básico é a destruição da comunidade. O amor é a lei fundamental da vida e o ódio e a alienação são os fundamentos do pecado.
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Toda experiência necessariamente ocorre dentro da seqüência de tempo. Não é possível falar de forma significativa sobre qualquer coisa que esteja fora do tempo. Religião, se é alguma coisa, para a pessoa comum é um conjunto de crenças sobre o "sobrenatural", "o eterno", "a vida futura", "céu e inferno", "imortalidade", "ressurreição", ou o "Dia do Julgamento". É importante indicar uma abordagem para a interpretação dessas idéias à luz de uma análise da experiência religiosa.
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A mensagem cristã pode ser brevemente resumida na única afirmação "Jesus é o Messias". Parece correto considerar como verdadeiramente "salvo" alguém que recebeu a graça de um propósito elevado e nobre que o atrai da preocupação consigo mesma para uma vida criativa plena que sirva ao desenvolvimento da comunidade. Sem subestimar a relevância da mensagem cristã positiva, ainda é importante reconhecer e, com gratidão, se beneficiar das outras influências salvadoras em ação na vida humana.
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A igreja é um organismo criado pela série única de eventos associados à vida e morte de Jesus de Nazaré. A inspiração divina pode ser inteligivelmente interpretada como significando que as Escrituras são muito particularmente transparentes e veículos das experiências básicas chamadas religiosas. O profeta é um intérprete porque ele é capaz de ver a dimensão religiosa no que parece aos outros como eventos comuns. As histórias dos milagres são símbolos da fé, fundamentalmente formas de expressar a convicção de que a natureza das coisas não é apenas o que parece ser, mas que existem no mundo profundidades e alturas ocultas de possibilidade, para as quais de tempos em tempos há pelo menos alguma evidência.
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A oração é um processo em que aquele que reza está constantemente relacionado de maneira profunda a todo o seu mundo objetivo (com os aspectos materiais e mentais) e, assim, é transformado criativamente em uma pessoa madura. Na adoração, os símbolos facilmente se tornam fins em si mesmos. Como tal, eles estão cristalizados na finalidade dogmática de uma Igreja Absoluta. Eles são propriamente meios para um fim - o reconhecimento do mundo inteiro como um "universo sacramental".
Hino do Universo - Hymn of the Universe - Pierre Teilhard de Chardin
Hino do Universo
Hymn of the Universe
Pierre Teilhard de Chardin
Capítulos
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O tradutor oferece uma breve justificativa de sua tarefa de apresentar uma tradução fiel às naturezas poética e científica do texto.
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Esta palavra preparatória apresenta uma ampla estrutura para abordar o pensamento de Pere Teilhard, particularmente seu conceito da onipresença da Palavra divina.
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Usando a massa católica romana como uma metáfora para sua compreensão filosófica do homem em relação ao universo, o autor explora em prosa poética a unidade e a santidade de toda a criação usando conceitos como poder, Palavra (logos) e fogo para relacionar com termos eclesiásticos. como comunhão e oração, e enfatizando a simplicidade, coerência e harmonia de tudo através da presença universal da Palavra.
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Uma visão mística de Cristo que emana de uma pintura na parede de uma igreja e se mistura a toda a humanidade, bem como ao próprio universo, numa descrição altamente visionária da onipresença de Deus como “tudo em todos”.
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Por trás da linguagem poética e das imagens, Chardin retrata a criação como um processo evolutivo com a existência da matéria como pré-condição necessária para a aparição na Terra do espírito e descreve a matéria como a “matriz do espírito” na qual a vida emerge e é sustentada.
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Uma coleção de meditações curtas. De maneira ponderada, Chardin explora a onipresença de Deus no mundo, os seres humanos como seres sobrenaturais no processo evolutivo natural e o significado do esforço humano como realização da caridade cristã.
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