Søren Aabye Kierkegaard (nascido em 1813, 1855) foi um escritor profundo e prolífico na “era de ouro” dinamarquesa da atividade intelectual e artística. Sua obra atravessa as fronteiras da filosofia, teologia, psicologia, crítica literária, literatura devocional e ficção. Kierkegaard trouxe esta mistura potente de discursos para suportar como crítica social e com o propósito de renovar a fé cristã dentro da cristandade. Ao mesmo tempo, ele fez muitas contribuições conceituais originais para cada uma das disciplinas que empregou. Ele é conhecido como o “pai do existencialismo”, mas pelo menos tão importante são suas críticas a Hegel e aos românticos alemães, suas contribuições para o desenvolvimento do modernismo, sua experimentação estilística, sua vívida apresentação de figuras bíblicas para revelar sua relevância moderna,
1. A Vida De Kierkegaard
Kierkegaard levou uma vida um pouco monótona. Ele raramente deixava sua cidade natal, Copenhague, e viajou para o exterior apenas cinco vezes - quatro vezes para Berlim e uma vez para a Suécia. Suas principais atividades recreativas eram freqüentar o teatro, passear pelas ruas de Copenhague para conversar com pessoas comuns e fazer breves passeios de carruagem pela zona rural circundante. Ele foi educado em uma escola de meninos de prestígio ( Borgerdydskolen ), depois frequentou a Universidade de Copenhague, onde estudou filosofia e teologia. Seus professores na universidade incluíam FC Sibbern, Poul Martin Møller e HL Martensen.
Sibbern e Møller eram ambos filósofos que também escreviam ficção. Este último em particular teve uma grande influência no desenvolvimento filosófico-literário de Kierkegaard. Martensen também teve um profundo efeito em Kierkegaard, mas em grande parte de maneira negativa. Martensen era um campeão do hegelianismo e, quando se tornou bispo primaz da Igreja do Povo Dinamarquês, Kierkegaard publicou um ataque violento às visões teológicas de Martensen. O irmão de Kierkegaard, Peter, por outro lado, era um adepto de Martensen e ele próprio se tornou um bispo. Kierkegaard considerava Martensen como um de seus principais rivais intelectuais. Martensen era apenas cinco anos mais velho que ele, mas já dava aulas na Universidade de Copenhague, quando Kierkegaard era estudante lá. Martensen também antecipou o primeiro grande projeto literário de Kierkegaard, publicando um livro sobre Fausto. Kierkegaard,Either / Or .
Outra figura muito importante na vida de Kierkegaard foi JL Heiberg, o decano dos literatos de Copenhague. Heiberg, mais do que qualquer outra pessoa, foi responsável por introduzir o hegelianismo na Dinamarca. Kierkegaard gastou uma boa dose de energia tentando entrar no círculo literário de Heiberg, mas desistiu assim que encontrou sua própria voz em The Concept of Irony . A primeira grande publicação de Kierkegaard, From the papers of one still living , é em grande parte uma tentativa de articular uma estética heibergiana - que é uma versão modificada da estética de Hegel. Em From the Papers of One Still Living , que é uma revisão crítica do romance de Hans Christian Andersen, Only A Fiddler , Kierkegaard ataca Andersen por falta de desenvolvimento da vida (Livs-Udvikling ) e uma visão sobre a vida ( Livs-Anskuelse ), que Kierkegaard considerou necessário para alguém ser um genuíno romancista ( Romandigter ).
A vida de Kierkegaard é mais relevante para o seu trabalho do que é o caso de muitos escritores. Grande parte do impulso de sua crítica ao hegelianismo é que seu sistema de pensamento é abstraído da vida cotidiana de seus proponentes. Essa crítica existencial consiste em demonstrar como a vida e a obra de um filósofo se contradizem. Kierkegaard derivou essa forma de crítica da noção grega de julgar os filósofos por suas vidas, e não simplesmente por seus artefatos intelectuais. O ideal cristão, de acordo com Kierkegaard, é ainda mais rigoroso, pois a totalidade da existência de um indivíduo é o artefato com base no qual ele é julgado por Deus para sua validade eterna. É claro que o trabalho de um escritor é uma parte importante de sua existência, mas, para fins de julgamento, devemos nos concentrar em toda a vida, não apenas em uma parte.
De uma maneira menos abstrata, uma compreensão da biografia de Kierkegaard é importante para uma compreensão de sua escrita, porque sua vida foi a fonte de muitas das preocupações e repetições dentro de sua obra.. Por causa de sua orientação existencialista, a maioria de suas intervenções na teoria contemporânea tem duplo dever como meio de trabalhar através de eventos de sua própria vida. Em particular, as relações de Kierkegaard com seu pai e sua noiva Regine Olsen permeiam seu trabalho. O pseudônimo de Kierkegaard, Johannes Clímaco, diz de Sócrates que “toda a sua vida foi preocupação pessoal consigo mesmo, e então a Governança vem e acrescenta significado histórico mundial a ela”. Similarmente, Kierkegaard se via como um “singular universal” cuja preocupação pessoal era transfigurada. pela Governação divina em significado universal.
A relação de Kierkegaard com a mãe é a menos freqüentemente comentada, uma vez que é invisível em seu trabalho. Sua mãe não menciona uma menção direta em seus trabalhos publicados ou em seus diários - nem mesmo no dia em que ela morreu. No entanto, para um escritor que coloca tanta ênfase na comunicação indireta e na semiótica da invisibilidade, devemos considerar essa ausência como significativa. Johannes Clímauss em conclusão não-científica Postscript observações, "... como enganoso, então, que um ser onipresente deve ser reconhecível precisamente por ser invisível." Embora a mãe de Kierkegaard é ausente, sua língua materna ( Modersmaal—Etimologicamente derivada das palavras “mãe” e “medida”) é quase onipresente. Kierkegaard estava profundamente enamorado da língua dinamarquesa e trabalhou ao longo de seus escritos para afirmar os pontos fortes de sua língua materna sobre as influências invasivas e imperialistas do latim e do alemão. Com relação ao primeiro, Kierkegaard teve que pedir ao rei permissão para escrever sua dissertação de filosofia Sobre o conceito de ironia com referência constante a Sócrates.em dinamarquês. Mesmo que a permissão foi concedida, ele ainda era obrigado a defender publicamente sua dissertação em latim. O latim era a língua pan-européia da ciência e da erudição. Na Dinamarca, na época de Kierkegaard, a língua e a cultura alemãs eram pelo menos tão dominantes quanto o latim na produção de conhecimento. Desafiando isso, Kierkegaard se divertiu em sua língua materna e criou algumas das mais belas poesias da língua dinamarquesa - incluindo um hino à sua língua materna em Stages On Life's Way . Em Repetição (1843), o personagem e autor pseudônimo Constantin Constantius parabeniza a língua dinamarquesa em fornecer a palavra para um novo conceito filosófico importante, viz. Gjentagelse(repetição), para substituir a palavra estrangeira “mediação”. Em geral, podemos considerar a língua dinamarquesa como o apego umbilical de Kierkegaard à mãe, enquanto o latim e o alemão representam a lei do pai, especialmente quando empregados em estudos ou ciência sistemática ( Videnskab ).
A influência do pai de Kierkegaard em seu trabalho tem sido freqüentemente notada. Kierkegaard não apenas herdou a melancolia de seu pai, seu sentimento de culpa e ansiedade e sua ênfase pietista nos aspectos sombrios da fé cristã, mas também herdou seus talentos para argumentação filosófica e imaginação criativa. Além disso, Kierkegaard herdou o suficiente da riqueza de seu pai para permitir que ele seguisse sua vida como escritor freelancer. Os temas das relações sacrificiais pai / filho, do pecado herdado, do fardo da história e da centralidade do “relacionamento de existência humana, individual, o texto antigo, bem conhecido, transmitido pelos pais” ( Postscript) são repetidas muitas vezes na obra de Kierkegaard. O sentimento de culpa do pai era tão grande (por ter amaldiçoado Deus? Por ter engravidado a mãe de Kierkegaard fora do casamento?) Que ele achava que Deus o puniria tirando a vida de todos os sete de seus filhos antes deles atingirem a idade de 34 anos. idade de Jesus Cristo em sua crucificação). Isso nasceu para todos, exceto dois dos filhos, Søren e seu irmão mais velho, Peter. Søren ficou surpreso que os dois sobreviveram além dessa idade. Isso pode explicar o senso de urgência que levou Kierkegaard a escrever de forma tão prolífica nos anos que antecederam seu 34º aniversário.
O envolvimento (quebrado) de Kierkegaard com Regine Olsen também tem sido foco de muita atenção acadêmica. O tema de uma jovem sendo a ocasião para um jovem se tornar “poético” é recorrente nos escritos de Kierkegaard, assim como o tema do sacrifício da felicidade mundana por um propósito (religioso) mais elevado. A paixão de Kierkegaard por Regine e a energia libidinal sublimada que emprestou à sua produção poética foram cruciais para definir seu curso de vida. A quebra do noivado permitiu a Kierkegaard dedicar-se monasticamente a seu propósito religioso, bem como estabelecer seu status de estranho (fora da norma da vida burguesa casada). Também o libertou de complicações pessoais com as mulheres, levando-o a objetificá-las como criaturas ideais e a reproduzir os valores patriarcais de sua igreja e pai. O último incluía a visão das mulheres em termos de seus papéis sociais tradicionais, particularmente como mães e esposas, mas também em seus papéis espirituais tradicionais como epítomes de devoção e auto-sacrifício. No entanto, independentemente das circunstâncias de vida, papéis sociais e gênero, Kierkegaard considerava todos iguais perante Deus sob o aspecto da eternidade.
2. Retórica de Kierkegaard
A problemática central de Kierkegaard era como se tornar um cristão na cristandade. A tarefa era mais difícil para os bem-educados, uma vez que as instituições educacionais e culturais predominantes tendiam a produzir membros estereotipados da "multidão" em vez de permitir que os indivíduos descobrissem suas próprias identidades únicas. Esse problema foi agravado pelo fato de a Dinamarca ter se transformado recentemente e muito rapidamente de uma sociedade feudal em uma sociedade capitalista. O ensino fundamental universal, a migração em grande escala das áreas rurais para as cidades e o aumento considerável da mobilidade social fizeram com que a estrutura social mudasse de uma estrutura rigidamente hierárquica para uma relativamente “horizontal”. Nesse contexto, tornou-se cada vez mais difícil “tornar-se quem você é” por duas razões: (i) as identidades sociais eram extraordinariamente fluidas; e (ii) houve uma proliferação de instituições normalizadoras que produziram pseudo-indivíduos.
Diante dessa problemática nesse contexto social, Kierkegaard percebeu a necessidade de inventar uma forma de comunicação que não produzisse identidades estereotipadas. Pelo contrário, ele precisava de uma forma de retórica que forçaria as pessoas a voltarem para seus próprios recursos, assumirem a responsabilidade por suas próprias escolhas existenciais e se tornarem quem são além de suas identidades socialmente impostas. Nesse empreendimento, Kierkegaard inspirou-se na figura de Sócrates, cuja ironia incessante minou todas as afirmações de conhecimento que foram tomadas como garantidas ou herdadas de maneira irrefletida da cultura tradicional. Em sua dissertação Sobre o conceito de ironia com referência constante a Sócrates Kierkegaard argumentou que o histórico Sócrates usava sua ironia para facilitar o nascimento da subjetividade em seus interlocutores. Como eram constantemente forçados a abandonar suas respostas imediatas às perguntas irritantes de Sócrates, precisavam começar a pensar por si mesmos e assumir a responsabilidade individual por suas afirmações sobre conhecimento e valor.
Kierkegaard procurou fornecer um serviço similar para seus próprios contemporâneos. Ele usou técnicas de ironia, paródia, sátira, humor e desconstrutiva para tornar as formas convencionalmente aceitas de conhecimento e valor insustentável. Ele era um inseto - constantemente irritando seus contemporâneos com pensamentos desconfortáveis. Ele também era parteira - auxiliando no nascimento da subjetividade individual, forçando seus contemporâneos a desenvolver uma vida interior através da auto-reflexão crítica. Sua arte de comunicação tornou-se "a arte de se afastar ", já que ele achava que seu público sofria de muito conhecimento, em vez de muito pouco.
O hegelianismo prometeu disponibilizar o conhecimento absoluto em virtude de uma ciência da lógica. Qualquer um com a capacidade de seguir a progressão dialética dos conceitos supostamente transparentes da lógica de Hegel teria acesso à mente de Deus (que para Hegel era equivalente à estrutura lógica do universo). Kierkegaard pensava que esta era a tentativa hubristica de construir uma nova torre de Babel, ou uma scala paradisi- uma escada dialética pela qual os humanos podem subir com facilidade até o céu. A estratégia de Kierkegaard era inverter essa dialética, procurando tornar tudo mais difícil. Em vez de ver o conhecimento científico como o meio de redenção humana, ele o considerava o maior obstáculo à redenção. Em vez de procurar dar mais conhecimento às pessoas, procurou tirar o que se passava por conhecimento. Em vez de procurar tornar Deus e a fé cristã perfeitamente inteligíveis, procurou enfatizar a transcendência absoluta de Deus de todas as categorias humanas. Em vez de se posicionar como uma autoridade religiosa, Kierkegaard usou uma vasta gama de recursos textuais para minar sua autoridade como autor e colocar a responsabilidade pelo significado existencial derivado de seus textos diretamente para o leitor.
Kierkegaard distanciou-se de seus textos por uma variedade de dispositivos que serviram para problematizar a voz autoral do leitor. Ele usou pseudônimos em muitas de suas obras (tanto estéticas como religiosas). Ele particionou os textos em prefácios, prefácios, interlúdios, postscripts, apêndices. Ele designou a “autoria” de partes de textos para diferentes pseudônimos, e inventou pseudônimos adicionais para serem os editores ou compiladores desses escritos pseudônimos. Às vezes, Kierkegaard acrescentava seu nome como autor, às vezes como responsável pela publicação, às vezes de forma alguma. Às vezes, Kierkegaard publicava mais de um livro no mesmo dia. Esses livros simultâneos incorporaram perspectivas surpreendentemente contrastantes. Ele também publicou séries inteirasde obras simultaneamente, viz. os trabalhos em pseudônimo, por um lado, e, por outro lado, os Discursos Edificantes publicados em seu próprio nome.
Toda essa brincadeira com o ponto de vista narrativo, com trabalhos contrastantes e com partições internas contrastantes dentro de trabalhos individuais deixa o leitor muito desorientado. Em combinação com o jogo incessante da ironia e a predileção de Kierkegaard pelo paradoxo e pela opacidade semântica, o texto torna-se uma superfície polida para o leitor, na qual o significado primordial a ser discernido é a própria reflexão do leitor. A fé cristã, para Kierkegaard, não é uma questão de aprender o dogma pela rotina. É uma questão de o indivíduo renovar repetidamente sua relação subjetiva passional com um objeto que nunca pode ser conhecido, mas apenas acreditado. Essa crença é ofensiva à razão, já que ela existe apenas em face do absurdo (o paradoxo da o eterno, imortal e infinito Deus sendo encarnado no tempo como um mortal finito).
O “método de comunicação indireta” de Kierkegaard foi projetado para cortar a confiança do leitor na autoridade do autor e na sabedoria recebida da comunidade. O leitor deveria ser forçado a assumir responsabilidade individual por saber quem é e por saber onde está nas questões existenciais, éticas e religiosas levantadas nos textos.
Embora muitos dos escritos de Kierkegaard sejam apresentados indiretamente, sob vários pseudônimos, ele publicou algumas obras em seu próprio nome. Essas obras se enquadram em três gêneros: (i) deliberações; (ii) discursos edificantes; e (iii) revisões. O objetivo da comunicação indireta é posicionar o leitor para se relacionar com a verdade com paixão apropriada, ao invés de comunicar a verdade como tal. Em uma revisão, no entanto, é apropriado ser objetivo, especialmente no desenho da visão de vida e desenvolvimento da vida de um romance. Uma deliberação ( Overveielse), por outro lado, deveria ser provocativo e transformar as suposições do leitor de pernas para o ar. Baseia-se na ironia, nos quadrinhos e é alto astral, a fim de colocar os pensamentos em movimento antes da ação. Uma deliberação é uma ponderação, como uma propedêutica para a ação. Um discurso edificante [ Opbyggelige Tale ], em contraste, “repousa em um estado de espírito” e pressupõe que o leitor já esteja na fé. Procura edificar a fé que pressupõe. Tipicamente, os Discursos Edificantes de Kierkegaard convidam “aquele único indivíduo, meu leitor” a habitar com uma passagem bíblica para construir a fé. Kierkegaard publicou muitos de seus discursos edificantesem coleções curtas para acompanhar textos em pseudônimo específicos, depois os publicou novamente em coleções maiores. Ele também publicou vários "Discursos na Comunhão às sextas-feiras", que se assemelham a sermões (embora sejam entregues "sem autoridade"). Esses são os endereços particularmente íntimos do cristão sincero, que se esforça para aprofundar a paixão subjetiva da fé através da confissão e da aceitação do perdão divino.
Kierkegaard chama a atenção para a “dialética invertida” do cristianismo, que exige que exercitemos “visão dupla”, para ver nas coisas do mundo seus opostos espirituais, como a esperança na desesperança, a força na fraqueza e a prosperidade na adversidade. A dialética inversa também exige que “reduplicemos” nossos pensamentos em nossas ações, mas ao fazê-lo “trabalhamos contra nós mesmos”. Isso visava subverter nosso foco nos objetivos mundanos para nos concentrarmos em objetivos de outro mundo.
O jogo retórico de Kierkegaard com a dialética inversa dos cristãos foi concebido para não facilitar a assimilação da palavra de Deus, mas para estabelecer mais claramente a distância absoluta que separa os seres humanos de Deus. Isso foi para enfatizar que os seres humanos são absolutamente dependentes da graça de Deus para a salvação. Enquanto a maioria dos comentaristas considera que a visão de Kierkegaard é esse pecadoé o que separa os seres humanos de Deus, emprestando peso à visão de que Kierkegaard endossa uma versão particularmente sombria do cristianismo; uma interpretação mais defensável é que é a capacidade transcendente de Deus de perdoar o imperdoável que marca a diferença absoluta. Nossa luta para aceitar o perdão divino pode tornar-se atolada em desespero, incluindo o desespero de segunda ordem sobre a impossibilidade de perdão dos nossos pecados e o desespero demoníaco do desafio em que nos recusamos a aceitar o perdão. Por outro lado, a fé no perdão divino pode manifestar-se na alegria, na percepção de que para Deus tudo é possível, incluindo o nosso “renascimento” como eus espirituais com “validade eterna”.
3. A estética de Kierkegaard
Kierkegaard apresenta sua “primeira” autoria pseudônima ( Either-Ou para Concluir Postscript Não-Científico ) como uma progressão dialética de estágios existenciais. A primeira é a estética, que dá lugar ao ético, que dá lugar ao religioso. O estágio estético da existência é caracterizado pelo seguinte: imersão na experiência sensual; valorização da possibilidade sobre a atualidade; egoísmo; fragmentação do sujeito da experiência; manobra niilista de ironia e ceticismo; e fugir do tédio.
A figura do esteta em Either-Or (Parte Um) é um retrato irônico do romantismo alemão, mas também se baseia em personagens medievais tão diversos quanto Don Juan, Assuero e Fausto. Ele encontra sua forma mais sofisticada no autor de “The Seducer's Diary”, a seção final de Either-Or(Part One). Johannes o sedutor é um esteta reflexivo, que ganha deleite sensual não tanto do ato de sedução, mas de projetar a possibilidade de sedução. Seu objetivo real é a manipulação de pessoas e situações de maneiras que geram reflexões interessantes em sua própria mente voyeurista. A perspectiva estética transforma o embotamento cotidiano em um mundo ricamente poético por todos os meios possíveis. Às vezes, o esteta reflexivo injetará interesse em um livro lendo apenas o último terço, ou em uma conversa, provocando um furo em um ataque apoplético, de modo que ele possa ver uma gota de suor entre os olhos do furo e escorrer pelo nariz. Isto é, o esteta usa o artifício, a arbitrariedade, a ironia e a imaginação intencional para recriar o mundo à sua própria imagem. A principal motivação para o esteta é a transformação do chato em interessante.
Esse tipo de esteticismo é criticado do ponto de vista da ética. Ele é visto como sendo egoísta e escapista. É um meio desesperado de evitar compromisso e responsabilidade. Não reconhece a dívida social e a existência comunitária. E é auto-enganador na medida em que substitui as fantasias por estados reais de coisas.
Mas Kierkegaard não queria abandonar completamente a estética em favor do ético e do religioso. Um conceito-chave na dialética hegeliana, que a paródia de autoria de Kierkegaard é parecida , é Aufhebung (sublação). Na dialética de Hegel, quando posições contraditórias são reconciliadas em uma unidade superior (síntese), ambas são anuladas e preservadas ( aufgehoben). Da mesma forma, com a pseudo-dialética de Kierkegaard: a estética e a ética são anuladas e preservadas em sua síntese na etapa religiosa. No que diz respeito ao estágio estético da existência, o que é preservado no estágio religioso mais elevado é o sentido da possibilidade infinita disponibilizada através da imaginação. Mas isso não exclui mais o que é real. Também não é empregado para fins egoístas. A ironia estética transforma-se em humor religioso, e a transfiguração estética do mundo atual em ideal transforma-se na transubstanciação religiosa do mundo finito em uma reconciliação real com o infinito.
Mas a dialética da “primeira” autoria sob pseudônimo nunca atinge a forma mais elevada e paradoxal dos religiosos. Paramos brevemente na representação dos religiosos por um humorista confesso (Johannes Clímacus) em um meio que, de acordo com o relato do próprio Clima, necessariamente afasta o leitor da verdadeira fé (cristã). Pois a fé é uma questão de experiência vivida, de constante esforço na existência de um indivíduo. De acordo com a metafísica de Climacus, o mundo é dividido dualisticamente no real e no ideal. A linguagem (e todos os outros meios de representação) pertencem ao reino do ideal. Não importa o quão eloqüente ou evocativo seja a linguagem, nunca pode ser o real. Portanto, qualquer representação de fé é sempre suspensa no reino da idealidade e nunca pode ser fé real.
Assim, toda a dialética da “primeira” autoria sob pseudônimo é recuperada pela estética em virtude de seu meio de representação. De fato, Johannes Climacus reconhece isso implicitamente quando, ao final de Concluindo o Postscript não científico , revoga tudo o que disse, com o importante piloto dizendo que, depois, revogá-lo não é o mesmo que nunca tê-lo dito em primeiro lugar. Sua apresentação da fé religiosa em um meio estético, pelo menos, oferece uma oportunidade para que seus leitores façam seu próprio salto de fé, apropriando-se com paixão interior da religião paradoxal do cristianismo em suas próprias vidas.
Kierkegaard também usa dispositivos estéticos, incluindo pseudônimos, em sua “segunda” autoria, ou seja, aqueles publicados depois de Concluir o Postscript Não-Científico . Estas obras incluem as de Anti-Climacus, que representa o ponto de vista cristão por excelência, além de onde Kierkegaard se colocou. Kierkegaard também usou muitas figuras e histórias bíblicas com efeito pungente e marcante nos escritos religiosos que publicou em seu próprio nome. Como poeta do religioso, Kierkegaard sempre se preocupou com a estética. De fato, contrariamente aos equívocos populares de Kierkegaard, que o representam como cada vez mais hostil à poesia, ele se refere cada vez mais a si mesmo como poeta em seus últimos anos (todos menos de noventa referências a si mesmo como poeta em seus periódicos 1847). Kierkegaard nunca reivindicou escrever com autoridade religiosa, como um apóstolo. Suas obras representam posições menos religiosamente iluminadas e mais religiosamente iluminadas do que ele pensava ter alcançado em sua própria existência.
4. Ética de Kierkegaard
Como os termos “estético” e “religioso”, o termo “ética” no trabalho de Kierkegaard tem mais de um significado. Ele é usado para denotar ambos: (i) uma esfera existencial limitada, ou estágio, que é superada pelo estágio superior da vida religiosa; e (ii) um aspecto da vida que é mantido mesmo dentro da vida religiosa. No primeiro sentido, “ética” é sinônimo da noção hegeliana de Sittlichkeit.ou costumes costumeiros. Nesse sentido, “ética” representa “o universal”, ou mais precisamente, as normas sociais vigentes. Essas normas sociais são usadas como razões para dar sentido ou justificar uma ação dentro de uma comunidade. Até mesmo o sacrifício humano é justificado em termos de como serve a comunidade, de modo que quando Agamenon sacrifica sua filha Ifigênia ele é considerado um herói trágico, pois sua comunidade entende que o sacrifício é exigido pelos deuses para o sucesso da expedição grega para Tróia. ( Medo e tremor ).
Kierkegaard, no entanto, reconhece deveres que não podem ser justificados em termos de normas sociais. Muito do Medo e Tremor gira em torno da noção de que o possível sacrifício de Abraão por seu filho Isaac é inefável em termos de normas sociais, e requer uma “suspensão teleológica do ético”. Isto é, Abraão reconhece um dever para com algo mais elevado do que seu dever social de não matar uma pessoa inocente e seu compromisso pessoal com seu amado filho, viz. seu dever de obedecer aos mandamentos de Deus. Entretanto, ele não pode dar uma justificativa ética inteligível de seu ato à comunidade em termos de normas sociais, mas deve simplesmente obedecer ao mandamento divino.
Mas, para chegar a uma posição de fé religiosa, que poderia implicar uma “suspensão teleológica do ético”, o indivíduo deve primeiro abraçar o ético (no primeiro sentido). Para elevar-se além da vida meramente estética, que é uma vida de vagar na imaginação, possibilidade e sensação, é preciso assumir um compromisso. Ou seja, o esteta precisa escolher o ético, o que implica um compromisso com os procedimentos de comunicação e decisão.
A posição ética defendida pelo juiz Wilhelm em "Equilíbrio entre o estético e o ético na composição da personalidade" ( Either-Or II) é uma mistura peculiar de cognitivismo e não-cognitivismo. As metaéticas ou ética normativa são cognitivistas, estabelecendo várias condições necessárias para uma ação eticamente correta. Essas condições incluem: a necessidade de escolher seriamente e internamente; compromisso com a crença de que as predicações do bem e do mal de nossas ações têm um valor de verdade; a necessidade de escolher o que realmente está fazendo, em vez de apenas responder a uma situação; as ações devem estar de acordo com as regras; e essas regras são universalmente aplicáveis aos agentes morais.
A escolha das metaéticas, no entanto, não é cognitiva. Não há prova adequada da verdade da metaética. A escolha da ética normativa é motivada, mas de maneira não cognitiva. O juiz procura motivar a escolha de sua ética normativa, evitando o desespero. Aqui o desespero ( Fortvivlelse ) é deixar a vida de alguém depender de condições fora do controle de alguém (e mais tarde, mais radicalmente, o desespero é a própria possibilidade de desespero nesse primeiro sentido). Para o juiz Wilhelm, a escolha da ética normativa é uma escolha não cognitiva do cognitivismo e, portanto, uma aceitação da aplicabilidade da distinção conceitual entre o bem e o mal.
Da perspectiva religiosa de Kierkegaard, entretanto, a distinção conceitual entre o bem e o mal depende, em última análise, não das normas sociais, mas de Deus. Portanto, é possível, como Johannes de Silentio argumenta, ser o caso de Abraão (o pai da fé), que Deus exige uma suspensão do ético (no sentido das normas socialmente prescritas). Isso ainda é ético no segundo sentido, uma vez que, em última análise, a definição de Deus da distinção entre bem e mal supera qualquer definição da sociedade humana. O requisito de comunicabilidade e procedimentos claros de decisão também podem ser suspensos pelo decreto de Deus. Isso faz com que casos como os de Abraão sejam extremamente problemáticos, uma vez que não temos nenhum recurso à razão pública para decidir se ele está obedecendo legitimamente ao mandamento de Deus ou se ele é um assassino em potencial iludido.
A defesa última de Kierkegaard da metaética do comando divino é moderada de certa forma por suas análises detalhadas das maneiras com nuances que os indivíduos precisam para se relacionar com os mandamentos de Deus. Essas análises constituem uma psicologia moral sutil, que faz fronteira com a ética da virtude. Não basta simplesmente que Deus emita um mandamento; precisamos ouvir e obedecer. Mas a obediência não é direta. Podemos obedecer de bom grado ou a contragosto. Nós podemos recusar completamente. Podemos ser seletivamente surdos ou estar tão cheios de nossos desejos egoístas que somos totalmente surdos aos nossos deveres. Para obedecer, primeiro precisamos cultivar a fé, pois a obediência a um mandamento divino é um absurdo, a menos que, pelo menos, acreditemos que o mandamento veio de Deus. Para cultivar a fé em um Deus transcendente, eterno e onipresente que supostamente encarnou sob a forma de um ser humano específico que foi morto, requer que se supere a ofensa à razão e adote uma tolerância ao paradoxo. Imaginar a enormidade das conseqüências do pecado, ainda assim, apreciar as possibilidades de liberdade, gera ansiedade. Precisamos aprender a navegar nos redemoinhos traiçoeiros do desespero, reconhecer a auto-absorção dos estados demoníacos, desviar-nos da prudência e da vaidade e evitar a mera conformidade com os costumes sociais. Precisamos cultivar esperança, paciência, devoção e acima de tudo amor. Mas também precisamos ser vigilantes sobre nossa capacidade de auto-engano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual suprema. Imaginar a enormidade das conseqüências do pecado, ainda assim, apreciar as possibilidades de liberdade, gera ansiedade. Precisamos aprender a navegar nos redemoinhos traiçoeiros do desespero, reconhecer a auto-absorção dos estados demoníacos, desviar-nos da prudência e da vaidade e evitar a mera conformidade com os costumes sociais. Precisamos cultivar esperança, paciência, devoção e acima de tudo amor. Mas também precisamos ser vigilantes sobre nossa capacidade de auto-engano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual suprema. Imaginar a enormidade das conseqüências do pecado, ainda assim, apreciar as possibilidades de liberdade, gera ansiedade. Precisamos aprender a navegar nos redemoinhos traiçoeiros do desespero, reconhecer a auto-absorção dos estados demoníacos, desviar-nos da prudência e da vaidade e evitar a mera conformidade com os costumes sociais. Precisamos cultivar esperança, paciência, devoção e acima de tudo amor. Mas também precisamos ser vigilantes sobre nossa capacidade de auto-engano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual suprema. e acima de tudo amor. Mas também precisamos ser vigilantes sobre nossa capacidade de auto-engano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual suprema. e acima de tudo amor. Mas também precisamos ser vigilantes sobre nossa capacidade de auto-engano e estar preparados para sofrer por amor e por nossa identidade espiritual suprema.
5. Religião de Kierkegaard
Kierkegaard se intitulou acima de tudo como um poeta religioso. A religião à qual ele procurou relacionar seus leitores é o cristianismo. O tipo de cristianismo que subjaz a seus escritos é uma tensão muito séria do pietismo luterano informado pelos severos valores do pecado, culpa, sofrimento e responsabilidade individual. Kierkegaard estava imerso nestes valores na casa da família através de seu pai, cuja própria infância foi vivida à sombra do pietismo de Herrnhut na Jutlândia. O pai de Kierkegaard tornou-se posteriormente membro da Congregação leiga de Irmãos ( Brødremenighed ) em Copenhague, a qual ele e sua família participaram, além dos sermões do bispo JP Mynster.
Para Kierkegaard, a fé cristã não é uma questão de regurgitar o dogma da igreja. É uma questão de paixão subjetiva individual, que não pode ser mediada pelo clero ou por artefatos humanos. A fé é a tarefa mais importante a ser alcançada por um ser humano, porque somente com base na fé o indivíduo tem a chance de se tornar um verdadeiro eu. Esse eu é a obra da vida que Deus julga pela eternidade.
O indivíduo está, portanto, sujeito a um enorme fardo de responsabilidade, pois, após suas escolhas existenciais, paira a salvação eterna ou a condenação. Ansiedade ou pavor ( Angest ) é o pressentimento dessa terrível responsabilidade quando o indivíduo está no limiar de uma escolha existencial importante. A ansiedade é uma emoção bilateral: de um lado está o fardo terrível de escolher pela eternidade; do outro lado está a alegria da liberdade de escolher a si mesmo. A escolha ocorre no instante ( Øieblikket ), que é o ponto no qual o tempo e a eternidade se cruzam - pois o indivíduo cria através da escolha temporal um eu que será julgado pela eternidade.
Mas a escolha da fé não é feita de uma vez por todas. É essencial que a fé seja constantemente renovada por meio de repetidas declarações de fé. A própria individualidade de alguém depende dessa repetição, pois, de acordo com o Anti-Clímaco, o eu “é uma relação que se relaciona consigo mesma” ( A Doença até a Morte ). Mas, a menos que esse eu reconheça um “poder que o constituiu”, ele cai num desespero que desfaz sua individualidade. Portanto, para manter-se como uma relação que se relaciona consigo mesma, o eu deve constantemente renovar sua fé no “poder que o colocou”. Não há mediação entre o eu individual e Deus pelo sacerdote ou pelo sistema lógico ( contra Catolicismo e hegelianismo, respectivamente). Há apenas o próprio indivíduorepetição de fé. Essa repetição de fé é a maneira como o self se relaciona consigo mesmo e com o poder que o constitui, isto é, a repetição da fé é o eu.
O dogma cristão, segundo Kierkegaard, incorpora paradoxos ofensivos à razão. O paradoxo central é a afirmação de que o Deus eterno, infinito e transcendente simultaneamente encarnou como um ser humano temporal e finito (Jesus). Existem duas atitudes possíveis que podemos adotar para essa afirmação, viz. podemos ter fé, ou podemos nos ofender. O que não podemos fazer, segundo Kierkegaard, é acreditar em virtude da razão. Se escolhermos a fé, devemos suspender nossa razão para acreditar em algo mais elevado que a razão. Na verdade, devemos acreditar em virtude do absurdo .
Grande parte da autoria de Kierkegaard explora a noção do absurdo: Jó recebe tudo de volta novamente em virtude do absurdo ( Repetição ); Abraão recebe um alívio por ter que sacrificar Isaque, em virtude do absurdo ( Medo e Tremor ); Kierkegaard esperava voltar a Regine depois de romper o noivado, em virtude do absurdo ( Revistas); O Climacus espera enganar os leitores na verdade do cristianismo em virtude de uma representação absurda da inefabilidade do cristianismo; o Deus cristão é representado como absolutamente transcendente às categorias humanas, mas é absurdamente apresentado como um Deus pessoal com as capacidades humanas de amar, julgar, perdoar, ensinar etc. A noção de absurdo de Kierkegaard tornou-se uma categoria importante para os existencialistas do século XX. geralmente desprovido de suas associações religiosas.
Segundo Johannes Clímaco, a fé é um milagre, um dom de Deus pelo qual a verdade eterna entra no tempo no instante. Essa concepção cristã da relação entre a verdade (eterna) e o tempo é distinta da noção socrática de que a verdade (eterna) está sempre dentro de nós - ela só precisa ser recuperada por meio da lembrança ( anamnesis ). A condição para a realização da verdade (eterna) para o cristão é uma dádiva ( Gave ) de Deus, mas sua realização é uma tarefa ( Opgave ) que deve ser repetidamente executada pelo crente individual. Enquanto a lembrança socrática é uma recuperação do passado, a repetição cristã é uma “rememoração para diante” - de modo que a verdade eterna (futura) é capturada no tempo.
Crucial para o milagre da fé cristã é a compreensão de que, diante de Deus, estamos sempre errados. Isto é, devemos perceber que estamos sempre em pecado. Esta é a condição para a fé e deve ser dada por Deus. A ideia do pecado não pode evoluir de origens puramente humanas. Pelo contrário, deve ter sido introduzido no mundo a partir de uma fonte transcendente. Uma vez que entendemos que estamos em pecado, podemos entender que há algum ser contra o qual estamos sempre errados. Com base nisso, podemos ter fé de que, em virtude do absurdo, podemos finalmente ser expiados por esse ser. O absurdo da expiação requer fé que acreditamos que, para Deus, até mesmo o impossível é possível, incluindo o perdão do imperdoável. Se pudermos aceitar o perdão de Deus, sinceramente, interiormente, contritamente, com gratidão e esperança, então nos abrimos para a perspectiva alegre de começar de novo. O único obstáculo para essa alegria é a nossa recusa ou resistência em aceitar o perdão de Deus apropriadamente. Embora Deus possa perdoar o imperdoável, Ele não pode forçar ninguém a aceitá-lo. Portanto, para Kierkegaard, “só há uma culpa que Deus não pode perdoar, a de não querer acreditar em sua grandeza!”.
6. Política de Kierkegaard
Kierkegaard às vezes é considerado um pensador apolítico, mas na verdade ele interferiu de maneira estridente na política da igreja, na política cultural e nas turbulentas mudanças sociais de seu tempo. Seu primeiro ensaio publicado, por exemplo, foi uma polêmica contra a libertação das mulheres. É uma apologética reacionária dos valores patriarcais predominantes e foi motivada em grande parte pelo desejo de Kierkegaard de se insinuar nas facções dos círculos intelectuais de Copenhague. Este último desejo gradualmente o abandonou, mas sua relação com as mulheres permaneceu altamente questionável.
Uma das principais intervenções de Kierkegaard na política cultural foi seu ataque contínuo ao hegelianismo. A filosofia de Hegel havia sido introduzida na Dinamarca com zelo religioso por JL Heiberg, e foi aceita entusiasticamente pela faculdade de teologia da Universidade de Copenhague e pelos literatos de Copenhague. Kierkegaard também foi induzido a fazer um estudo sério do trabalho de Hegel. Enquanto Kierkegaard admirava Hegel, ele tinha sérias reservas sobre o hegelianismo e suas promessas bombásticas. Hegel teria sido o maior pensador que já existiu, disse Kierkegaard, se ao menos considerasse seu sistema como um experimento mental. Em vez disso, levou-se a sério para alcançar a verdade e, assim, tornou-se cômico.
A tática de Kierkegaard em minar o hegelianismo foi produzir uma elaborada paródia do sistema inteiro de Hegel. A autoria sob pseudônimo, de Either-Or para Concluir Postscript Não-Científico, apresenta uma dialética hegeliana invertida que é projetada para tirar o conhecimento presumido dos leitores ao invés de adicionar a ele. Esta autoria jorra simultaneamente no romantismo alemão e nos literatos dinamarqueses contemporâneos (com JL Heiberg recebendo um comentário muito amargo). No entanto, também se baseia fortemente no trabalho desses autores, especialmente levando a sério seu enquadramento de problemas filosóficos e teológicos. Por exemplo, Kierkegaard se engajou com a noção dos primeiros românticos alemães de que a modernidade deve ser entendida primariamente em contraste com a antiguidade, a qual, por sua vez, deve ser entendida principalmente em termos do pensamento grego clássico. A arte grega clássica, em particular, é considerada o padrão-ouro pelo qual a perfeição artística deve ser medida. Contudo, Kierkegaard e os românticos alemães e os idealistas alemães compartilham a visão de que a arte grega clássica não possui interioridade ou espírito subjetivo. A arte moderna, por outro lado, embora seja improvável que coincida com a perfeição formal da arte grega clássica, contém o potencial para explorar o espírito subjetivo. Uma dimensão crucial do espírito subjetivo é a liberdade, que se torna uma preocupação distinta da arte moderna e da filosofia pós-kantiana. O conceito de liberdade individual de Kierkegaard, finalmente entendido em termos de tornar-se nada diante de Deus, envolve-se criticamente com os conceitos de liberdade em Kant, Hegel e Schelling, bem como com as teologias de Jacobi, Lessing e Schleiermacher. Kierkegaard apresenta uma fenomenologia distinta da liberdade por meio de estudos de caso ficcionais em um método que ele chama de “psicologia experimental”. Ele usa pontos de vista narrativos, pseudônimos, vinhetas, desenhos de personagens e estudos de caso da vida e da literatura para ilustrar como a dialética do humor, das emoções e do espírito pode tanto incapacitar quanto permitir a liberdade individual. Modos como a melancolia, o tédio e a ironia podem tornar-se autônomos, mas também têm o potencial de elevar o indivíduo a um estado de auto-reflexão que corresponde à consciência da ordem superior, permitindo ao indivíduo ver sua existência anterior. como o que Wittgenstein chamou de um todo limitado. A ordem mais elevada de consciência para Kierkegaard é a consciência de Deus, que permite ao indivíduo ver a si mesmo como pecador e aberto à graça divina. O caminho para esta liberdade final requer vontade, imaginação, fé, amor, penitência, paciência e uma humilde kenosis,
A intrigante “primeira autoria” de Kierkegaard, culminando em Postscript Unscientific Concluindo, recebeu pouca atenção popular, apontada como era para a elite literária. Então, teve pouco efeito imediato como ação discursiva. Kierkegaard procurou remediar isso provocando um ataque a si mesmo na popular resenha satírica The Corsair . Kierkegaard conseguiu ter-se impiedosamente ridicularizado nesta publicação, em grande parte por motivos pessoais, e não em termos da substância de seus escritos. O sofrimento sofrido por esses ataques provocou Kierkegaard em outra fase altamente produtiva de autoria, mas desta vez seu foco foi a criação de discursos cristãos positivos em vez de sátira ou paródia.
Eventualmente, Kierkegaard ficou cada vez mais preocupado com a direção tomada pela Igreja do Povo Dinamarquês, especialmente após a morte do Bispo Primaz JP Mynster. Percebeu que não podia mais entregar-se aos escritos minuciosamente eruditos e poeticamente meticulosos que ele havia praticado até então. Ele teve que intervir decisivamente em um meio popular, então ele publicou seu próprio panfleto sob o título The Instant ou The Moment ( Øieblikket ). Isso se dirigiu à política da igreja direta e cada vez mais estridente.
Havia dois focos principais da preocupação de Kierkegaard na política da igreja. Uma delas foi a influência de Hegel, em grande parte através dos ensinamentos de HL Martensen; o outro era a popularidade do NFS Grundtvig, um teólogo, educador e poeta que compôs a maior parte das peças do livro de hinos dinamarquês. A teologia de Grundtvig era diametralmente oposta ao tom de Kierkegaard. Grundtvig enfatizou os aspectos leves, alegres, comemorativos e comunais do cristianismo, enquanto Kierkegaard enfatizava a seriedade, o sofrimento, o pecado, a culpa e o isolamento individual. A intervenção de Kierkegaard falhou miseravelmente com respeito à Igreja do Povo Dinamarquês, que se tornou predominantemente grundtvigiana. Sua intervenção em relação ao hegelianismo também falhou, com Martensen sucedendo Mynster como Bispo Primaz. O hegelianismo na igreja passou a morrer de causas naturais.
Kierkegaard também forneceu comentários críticos sobre a mudança social. Ele foi um campeão incansável de "o único indivíduo" em oposição à "multidão". Ele temia que a oportunidade de alcançar a individualidade genuína fosse diminuída pela produção social de estereótipos. Ele viveu em uma época em que a sociedade de massa estava emergindo de uma ordem feudal altamente estratificada e desprezava a mediocridade gerada pela nova ordem social. Um sintoma da mudança foi que a sociedade de massa substitui a reflexão imparcial por comprometimento apaixonado engajado. No entanto, o último é crucial para a fé cristã e para a individualidade autêntica, segundo Kierkegaard.
O verdadeiro valor de Kierkegaard como pensador social e político só se concretizou após a sua morte. Sua panfletagem alcançou pouco impacto imediato, mas seus escritos filosóficos, literários, psicológicos e teológicos substanciais tiveram um efeito duradouro. Grande parte da obra muito influente de Heidegger, Being And Time , está em dívida com os escritos de Kierkegaard, especialmente por sua fenomenologia do humor e sua compreensão do papel constitutivo do tempo na formação do sujeito. O igualmente grande volume de Sartre, Being and Nothingness, em que a liberdade do indivíduo se torna o conceito primário de explicação social e política, também se baseia em Kierkegaard. As noções associadas de autenticidade e má-fé de Sartre e sua afirmação de que a existência precede a essência também têm origens kierkegaardianas. Adorno, por outro lado, em seu livro Habilitationsschrift, mais tarde publicado como Kierkegaard: Construction of the Aestheticcritica a política de Kierkegaard, embora o alvo indireto de Adorno fosse Heidegger e o existencialismo em geral. Adorno argumenta que a filosofia da interioridade de Kierkegaard reflete, em última análise, apenas o interior burguês de seu tempo, e que Kierkegaard cai no idealismo que buscava fugir porque, como os existencialistas, ele deixa de seguir uma dialética histórica concreta. Isso resulta na dialética sujeito-objeto de Kierkegaard postulando um eu abstrato como contrapeso à abstração do universal. Kierkegaard, portanto, falha em compreender o self em termos de sua situação histórica concreta e, apesar de suas melhores intenções, cria um sistema de existência auto-contraditório, que por sua vez prepara o terreno para a ontologia de Heidegger.
Ao contrário da crítica de Adorno, pode-se argumentar que a escrita de Kierkegaard evidencia um astuto realismo social, evidente em inúmeras observações concretas e reflexões críticas sobre a vida cotidiana e sobre instituições como a igreja, a imprensa, o movimento democrático e o movimento feminista. Esse realismo social crítico, juntamente com suas profundas análises psicológicas e filosóficas dos problemas contemporâneos, e sua preocupação em abordar “a era atual” foram assumidos pelos colegas escandinavos Henrik Ibsen e August Strindberg. Ibsen e Strindberg, juntamente com Friedrich Nietzsche, tornaram-se ícones centrais do movimento modernista em Berlim na década de 1890. O crítico literário dinamarquês Georg Brandes foi fundamental para reunir essas figuras intelectuais: ele fizera as primeiras palestras universitárias sobre Kierkegaard e Nietzsche; ele havia promovido o trabalho de Kierkegaard para Nietzsche e Strindberg; e ele colocou Strindberg em correspondência com Nietzsche. Seguindo a sugestão de Brandes, o crítico literário sueco Ola Hansson promoveu posteriormente essa conjunção de escritores em Berlim. O modernismo de Berlim conscientemente procurou usar a arte como um meio de mudança política e social. Continuou a preocupação de Kierkegaard em usar a ação discursiva para a transformação social.
Muitos outros escritores foram inspirados por Kierkegaard para abordar questões fundamentais em filosofia, política, teologia e psicologia. Uma das principais inspirações tem sido o tratamento dado por Kierkegaard a Abraão e o sacrifício de Isaac (o Akkedah). Franz Kafka, Emmanuel Levinas e Jacques Derrida escreveram extensivamente em resposta, para tentar resolver as implicações para a ética e a fé. Gabriel Marcel, Lev Shestov, Paul Tillich, Martin Buber, Gyorgy Lukács, Karl Barth, Georges Battaille, Rudolf Bultmann, Karl Jaspers, Michel Henry e John D. Caputo foram todos influenciados pelo existencialismo cristão de Kierkegaard. A teologia política de Carl Schmitt usa conceitos como “a decisão” e “a exceção”, que se baseiam fortemente nos conceitos de Kierkegaard de “o momento” e “repetição”. Kierkegaard também foi uma inspiração para o primeiro Wittgenstein, que teria dito que Kierkegaard era “de longe o pensador mais profundo do século [XIX]. Kierkegaard era um santo ”. Os subseqüentes wittgensteinianos, como Stanley Cavell, James Conant e Cora Diamond, se envolveram com aspectos do trabalho de Kierkegaard, incluindo como devemos entender a distinção entre sentido e absurdo no contexto de alegações sobre autoridade religiosa e revelação. . A leitura de Alastair MacIntyre de Kierkegaard em incluindo como devemos entender a distinção entre sentido e absurdo no contexto de reivindicações sobre autoridade religiosa e revelação. A leitura de Alastair MacIntyre de Kierkegaard em incluindo como devemos entender a distinção entre sentido e absurdo no contexto de reivindicações sobre autoridade religiosa e revelação. A leitura de Alastair MacIntyre de Kierkegaard emAfter Virtue e uma breve história da ética abriram uma vigorosa linha de investigação sobre a relevância de Kierkegaard para a ética na filosofia analítica contemporânea. Isso produziu um grande debate sobre a relevância de Kierkegaard para o desenvolvimento de relatos narrativos do eu, com contribuições notáveis de Anthony Rudd, John Davenport, John Lippitt e Patrick Stokes. Paul Ricoeur e Judith Butler também foram influenciados por Kierkegaard, especialmente em relação ao uso do ponto de vista retórico e narrativo para criticar a filosofia sistemática.
É impossível fornecer uma lista exaustiva dos importantes pensadores que devem uma dívida intelectual ou existencial a Kierkegaard. A diversidade dos escritores e pensadores mencionados acima, no entanto, atesta a amplitude e profundidade de sua influência, que continua na era atual.
7. Cronologia da vida e obra de Kierkegaard
1813 Nascido em 5 de maio em Copenhagen (Dinamarca)
1830 matriculado para a universidade de Copenhaga
1834 mãe morreu
1837 conheceu Regine Olsen
1838 pai morreu
- Dos papéis de um ainda vivo. Publicado contra o seu testamento por S. Kierkegaard (Af en endnu Levendes Papirer - Udgivet mod hans Villie af S. Kierkegaard )
1840 passado exame teológico final
- propôs a Regine Olsen, que o aceitou
1841 rompeu seu noivado com Regine Olsen
- defendeu sua dissertação sobre o conceito de ironia com referência constante a Sócrates ( Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates )
- viagem a Berlim, onde assistiu a palestras de Schelling
1842 retornou de Berlim
1843 Um Ou Outro: Um Fragmento da Vida editado por Victor Eremita ( Enten-Eller. Et Livs-Fragmento, publicado por Victor Eremita )
- segunda viagem a Berlim
- Dois Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( To opbyggelige Taler )
- Medo e tremor: um lírico dialético de Johannes de Silentio ( Frygt og Bœven. Dialektisk Lyrik af Johannes de Silentio )
- Repetição: Um Venture na Experimentação Psychology por Constantin Constândo ( . Gjentagelsen Et Forsøg i den experimenterende Psychologi af Constantino Constândo ) (publicada no mesmo dia que o medo e tremor )
- Três Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( Tre opgyggelige Taler )
- Quatro Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( Fire opbyggelige Taler )
1844 Dois Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( To opbyggelige Taler )
- Três Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( Tre opgyggelige Taler )
- Fragmentos Filosóficos ou um Fragmento de Filosofia de Johannes Clímaco, publicado por S. Kierkegaard ( Philosophiske Smuler eller Em Smule Philosophie. Af Johannes Clímaco. Udgivet af S. Kierkegaard )
- O Conceito de Ansiedade: Uma Reflexão Psicologicamente Orientada Simples sobre o Problema Dogmático do Pecado Original de Vigilius Haufniensis ( Begrebet Angest. Enfantecer psicólogo-paupe sobre o problema do problema dogmatiske Problema om Arvesynden de Vigilius Haufniensis )
- Prefaces: Leitura leve para certas classes como a ocasião pode requerer por Nicolaus Notabene ( publicado por Nicolaus Notabene ) (publicado no mesmo dia que The Concept of Anxiety )
- Quatro Discursos Edificantes de S. Kierkegaard ( Fire opbyggelige Taler )
1845 Três Endereços em Ocasiões Imaginadas por S. Kierkegaard ( Tre Taler com o Leiligheder )
- Estágios no caminho da vida: Estudos de várias pessoas, compilados, enviados à imprensa e publicados por Hilarious Bookbinder ( Stadier paa Livets Vej. Estudiantes de Forskjellige. Sammenbragte, befordrede til Trykken eg udgivne af Hilarius Bogbinder )
- terceira viagem a Berlim
- Dezoito discursos edificantes de S. Kierkegaard (uma coletânea dos restantes discursos edificantes de 1843 e 1844)
- em um artigo em Fœdrelandet Frater Taciturnus (um personagem de Stages on Life's Way ) pediu para ser criticado em The Corsair
1846 Kierkegaard lampooned em The Corsair
- Pós-escrito não-científico conclusivo para fragmentos filosóficos: Uma compilação dialético-patético-mimetica, um argumento existencial, por Johannes Clímaco, publicado por S. Kierkegaard ( Autor de disciplina de filosofia filosófica) , publicado por S. Kierkegaard Climacus, avaliado por S. Kierkegaard )
- Uma revisão literária : “Two Ages” - novela do autor de “An Everyday Story” - revisada por S. Kierkegaard (em inglês )
1847 Discursos Edificantes em Diferentes Espíritos de S. Kierkegaard ( Tradução livre do texto Aand af S. Kierkegaard )
- Obras de Amor: Algumas Reflexões Cristãs na Forma de Discursos de S. Kierkegaard (Kjerlighedens Gjerninger. Nogle Christelige Overveielser in Talers Form, af S. Kierkegaard )
- Regine se casa com Fritz Schlegel
1848 Discursos Cristãos de S. Kierkegaard ( Christelige Taler, af S. Kierkegaard )
- A crise e uma crise na vida de uma atriz da Inter et Inter ( Krisen og en Krise em Skuespillerindes Liv e Inter Inter )
- O ponto de vista para o meu trabalho como autor: Uma comunicação direta, um relatório para o histórico ( Synspunktet for min Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Relatório sobre Histórias, af S. Kierkegaard ) (não publicado)
1849 segunda edição do Either-Or
- Os Lírios do Campo e os Pássaros do Ar: Três discursos devocionais de S. Kierkegaard( Lilien paa Marken og Fuglen sob Himlen. Tre gudelige Taler de S. Kierkegaard )
- Dois Tratados Ético-Religiosos de HH ( Tvende ethisk-religieuse Smaa-Afhandlinger. Af HH )
- The Sickness Unto Death: Uma exposição psicológica cristã para edificação e despertar de Anti-Climacus, editado por S. Kierkegaard ( Sygdommen til Døden. En christelig psychologisk Udvikling til Opvœkkelse. Af Anticlimacus. Udgivet af S. Kierkegaard )
- "O Sumo Sacerdote" - "O Publicano" - e "A Mulher Tomada no Pecado": três endereços na Sagrada Comunhão às Sextas-feiras por S. Kierkegaard ("Yppersteprœsten" - "Tolderen" - "Synderinden", tre Taler ved Altergangen om Fredagen Af Kierkegaard)
1850 Treinamento em Cristianismo por Anti-Clímaco, Nos. I, II, III, editado por S. Kierkegaard ( Indovelse i Christendom. Af Anti-Clímaco - Udgivet af S. Kierkegaard )
- Um Discurso Edificante de S. Kierkegaard ( En opbyggelig Tale. Af S. Kierkegaard )
1851 Em minha atividade como escritor por S. Kierkegaard ( Ommin Forfatter-Virksomhed. Af S. Kierkegaard )
- Dois discursos na Santa Comunhão às sextas-feiras por S. Kierkegaard ( Para Taler ved Altergangen om Fredagen )
- Para o auto-exame: recomendado à era contemporânea por S. Kierkegaard ( Til Selvprøvelse, Samtiden anbefalet. Af S. Kierkegaard )
- Juiz Para Si Mesmo! Recomendado até o momento para o auto-exame. Segunda série, de S. Kierkegaard ( Dømmer Selv! Til Selvprøvelse Samtiden anbefalet. Anden Rœkke, af S. Kierkegaard ) (publicada postumamente em 1876)
1854 Bispo Mynster morreu
- Martensen nomeado bispo
- “Foi o Bispo Mynster 'uma testemunha da verdade', uma das 'verdadeiras testemunhas da verdade' - isto é verdade? ”Por S. Kierkegaard em Fœdrelandet (“ Var Biskop Mynster e 'Sandhedsvidne', et af 'de rette Sandhedsvidner', dette Sandhed? ”Af S. Kierkegaard) (o primeiro de 21 artigos em Fœdrelandet )
1855 Isto deve ser dito, como se diz, por S. Kierkegaard ( Dette skal siges; saa vœre det da sagt. Af. S. Kierkegaard )
- O Instantâneo de S. Kierkegaard ( Øjeblikket. Af S. Kierkegaard )
- O Julgamento de Cristo sobre o Cristianismo Oficial por S. Kierkegaard ( Hvad Christus dømmer omofficiel Christendom. Af S. Kierkegaard )
- A imutabilidade de Deus: um discurso de S. Kierkegaard ( Guds Uforanderlighed. En Tale - Af S. Kierkegaard )
- Kierkegaard morreu em 11 de novembro.
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