sábado, 18 de abril de 2020

Jesus como um Metamorfo


O relato inundou as manchetes sobre um texto egípcio recém-decifrado, datado de quase 1.200 anos, que descreveu Jesus como tendo a capacidade de mudar de forma. Mas tão rapidamente quanto a história chegou aos principais sites de notícias do mundo, desapareceu e quase não foi mencionada desde então. Por que o estudo e a pesquisa em torno deste texto desapareceram no esquecimento? Por que praticamente não houve debate acadêmico sobre o assunto?

Escrito na língua copta, o texto antigo escrito em nome de São Cirilo de Jerusalém, um teólogo distinto que viveu durante o quarto século, conta parte da história da crucificação de Jesus com reviravoltas apócrifos, algumas das quais nunca foram vistas antes. Eles foram revelados graças a uma tradução realizada por Roelof Van den Broek, da Universidade de Ultrecht, na Holanda, e publicada no livro 'Pseudo-Cirilo de Jerusalém Sobre a Vida e a Paixão de Cristo: Um Apócrifo Copta'.

O texto antigo explica por que Judas usou um beijo, especificamente, para trair Jesus. Segundo a Bíblia canônica, o apóstolo Judas trai Jesus em troca de dinheiro usando um beijo para identificá-lo levando à prisão de Jesus. Este conto apócrifo explica que Judas usou um beijo, especificamente, porque Jesus tinha a capacidade de mudar de forma.

Então os judeus disseram a Judas: Como devemos prendê-lo [Jesus], pois ele não tem uma única forma, mas sua aparência muda. Às vezes ele é corado, às vezes é branco, às vezes é vermelho, às vezes é cor de trigo, às vezes é pálido como ascetas, às vezes é jovem, às vezes é velho ...

Isso leva Judas a sugerir o uso de um beijo como meio de identificá-lo. Se Judas tivesse dado aos prisioneiros uma descrição de Jesus, ele poderia ter mudado de forma. Ao beijar, Jesus Judas diz às pessoas exatamente quem ele é.

O beijo de Judas - 'Captura de Cristo' por Cimabue, século XIII ( Wikimedia Commons )

Esse entendimento do beijo de Judas remonta a muito tempo. Segundo Van den Broek, a explicação do beijo de Judas é encontrada pela primeira vez em Orígenes, um teólogo que viveu 185-254 dC. Em seu trabalho, Contra Celsum, o escritor antigo, afirmou que "para aqueles que o viram [Jesus] ele não parecia igual a todos".

Van den Broek é cuidadoso ao notar que ele não está sugerindo que Jesus estava de fato mudando de forma, mas apenas que algumas pessoas nos primeiros tempos cristãos podem ter pensado que ele estava.

O texto é um dos cinquenta e cinco manuscritos coptas encontrados em 1910 por moradores que procuravam fertilizantes no local do destruído Mosteiro do Arcanjo Miguel do Deserto, perto de Al Hamuli, no Egito. Aparentemente, durante o século X, os monges haviam enterrado os manuscritos do monastério em um tanque de pedra para salvaguarda. O mosteiro interrompeu as operações por volta do início do século 10 e o texto foi redescoberto na primavera de 1910. Em dezembro de 1911, foi comprado, juntamente com outros textos, pelo financiador americano JP Morgan. Suas coleções e o texto descrito estão agora alojados na Morgan Library and Museum, em Nova York.

Embora as manchetes na época do anúncio fossem bastante sensacionalistas e descrevessem o texto como contendo informações que abalavam o cristianismo, o estudioso da publicação nunca reivindicou nada disso. Também está claro que o texto não é uma farsa, mas um item genuíno publicado por um estudioso respeitado por uma notável imprensa acadêmica (EJ Brill). Então, por que um texto tão fascinante não levou a mais pesquisas, interpretações ou discussões entre os estudiosos?


Asherah: a esposa esquecida de Deus


Os que foram criados na tradição judaico-cristã podem se surpreender ao saber que o deus que nos disseram que era singularmente sagrado já teve uma esposa. Como nós sabemos? Asherah aparece proeminentemente como a esposa de El - o deus supremo - em um tesouro de textos cuneiformes encontrados na cidade portuária do segundo milênio de Ugarit (no atual norte da Síria). Por talvez centenas de anos antes de Abraão migrar para o que se tornaria conhecido como Israel, Asherah foi reverenciado como Athirat, Mãe da Terra e Deusa da Fertilidade. Ao entrar na região, os antigos israelitas logo a adotaram e deram a ela o nome hebraico equivalente de Asherah. A escavação de Ugarit, em 1928, colocou Asherah, a deusa, no mapa novamente, depois de ter perdido seu lugar por milhares de anos.

Asherah, Parceiro de Javé

Mas quem era Asherah para os antigos israelitas? E por que ela é freqüentemente encontrada emparelhada com o Senhor, o deus hebreu? Historiadores e arqueólogos reuniram a narrativa de Asherah e encontraram grandes pedaços entrelaçados nos artefatos da região e nas escrituras da própria Bíblia Hebraica. Evidências sugerem que Asherah foi observado no antigo Israel e Judá no século XII aC, algumas décadas antes da queda do reino do sul de Judá (587-588 aC), uma época conhecida como período pré-exílico.

Os israelitas e judeus pré-exílicos eram politeístas?

De fato, a própria noção de politeísmo é inerente à busca por Asherah. Afinal, o lugar de Asherah no panteão fica ao lado de Yahweh, a divindade suprema. Além disso, os muitos artefatos que representam Asherah e seu culto da região escondem a proibição bíblica contra a criação de ídolos. Como então eles adoraram?

Diferenças entre livro e religião popular

Nesse ponto, é importante fazer uma distinção entre a religião dos livros das classes dominantes na metrópole e a religião popular ou popular, como era praticada nas comunidades rurais das quais a maioria dos israelitas fazia parte. A alfabetização era quase inexistente nas comunidades rurais, portanto, a religião dos livros praticada nas cidades teria pouco significado na vida daqueles que habitam as áreas periféricas. Em vez disso, as comunidades rurais tinham suas próprias crenças religiosas usando artefatos estatísticos e outros.

Em contraste, a comunidade intelectual na metrópole produziu um texto, que foi escrito inteiramente a partir da perspectiva das classes alta ou dominante. Talvez surpreendentemente, Asherah seja mencionado na Bíblia Hebraica primitiva por quarenta vezes, embora na maioria das vezes como objeto de escárnio. De um modo geral, os escritores bíblicos ficaram descontentes porque Asherah compartilhou a mesma plataforma com sua divindade masculina, o Senhor, e tentou repetidamente dissuadir o casal.
Javé e sua Aserá

Por mais que a elite dominante tentasse inibir o “casamento” de Asherah e Yahweh, sua união parece solidificada em uma bênção antiga vista com alguma regularidade em vários locais de escavação na região. A inscrição diz: "Eu o abençoei por Yahweh ... e por sua Asherah". Não foi apenas essa gravura encontrada nas caravanas israelenses do século 9 a 8 aC, Kuntillet Ajrud, o mesmo texto foi encontrado em vários locais considerados santuários de Yahweh, como em Samaria, Jerusalém, Teman e no reino bíblico de Judá, no antigo cemitério de Khirbet el-Qom, datado de 750 aC.

Inscrição do enterro de Khirbet el-Quom, 8º cêntimo. BC., Museu de Israel. Inscrição: Uriyahu, o príncipe, escreveu: Bendito seja Uriyahu por Yahweh e seu Asherah, pois de seus inimigos ele o salvou. "(Nick Thompson / CC BY NC SA 2.0 )

De fato, esta frase "Javé e sua Aserá" era tão cotidiana que na verdade aparece na própria Bíblia Hebraica. A bênção enigmática está em uma versão inicial de Deuteronômio 33.2-3, quando a influência de Asherah ainda não havia sido totalmente subordinada. O hino completo diz: "YHWH veio do Sinai e brilhou ... à sua direita, sua própria Asherah."

Asherim Poles

No entanto, à medida que a religião dos livros se solidificava, Asherah tornou-se cada vez mais marginalizada nas escrituras a ponto de ser reduzida a seu objeto de culto - a árvore estilizada ou o poste de madeira que ficou conhecido como asherah ou asherim. As árvores eram reverenciadas como símbolos de vida e nutrição em regiões áridas e, assim, tornaram-se associadas a Asherah e seu culto. Muitos estudiosos acreditam que a árvore de Asherah funcionava na parábola do Jardim do Éden. A elite dominante se propagou contra a adoração às deusas, integrando a história da queda da humanidade à árvore que estava claramente associada a Asherah.

'O jardim do Éden com a queda do homem .' Figuras de Rubens, paisagem e animais de Brueghel. ( Domínio Público)

Enquanto a influência de Asherah foi contida na religião oficial, sua presença se destacou nas comunidades rurais, na maioria das vezes na forma de figuras que são prolíficas na região. Mesmo enquanto a idolatria é criticada na Bíblia Hebraica, amplas evidências arqueológicas sugerem que aqueles que vivem fora da metrópole idolatravam objetos de estátuas e cultos como parte de sua religião, levando um estudioso a opinar: “A religião popular pode ser definida como tudo o que aqueles que escreveram o Bíblia condenada. ”
Asherah Pillar Figures

Asherah é representada muitas vezes em várias formas espalhadas por toda a região. Mas a mais abundante delas são as suas figuras de pilares que eram populares entre os séculos 10 e 7 aC. O termo “imagens de Asherah” é freqüentemente usado na Bíblia Hebraica e acredita-se que essas figuras-pilar sejam o que os escritores da Bíblia tinham em mente.

Figura de cerâmica israelita de uma mulher nua, identificada como um pilar de Asherah.( O Met )

Como os seios são exagerados com as mãos apoiando-os, acredita-se que eles simbolizem o aspecto nutritivo da deusa mãe. Predominantemente, as figuras do pilar foram encontradas em residências particulares, sugerindo sua domesticidade. Em um mundo assolado por dificuldades e secas, provavelmente uma preocupação com a fecundidade foi o que atraiu os israelitas e judeus da zona rural à deusa Asherah, a quem eles associaram com abundância.

Uma pequena estátua votiva da Deusa Mãe de Aserá. ( Rainha do céu )
Faltam peças do quebra-cabeça

Embora existam artefatos volumosos identificados como Asherah na região, ainda faltam peças no quebra-cabeça. A esposa de Asherah Yahweh era, como muitos estudiosos agora sustentam? Seu culto estava confinado apenas à religião popular ou sua influência também era sentida no livro religião da Bíblia Hebraica?

De fato, desenterrar uma deusa que foi enterrada por quase dois milênios tem suas desvantagens distintas. No entanto, cada vez mais, a influência de Asherah na região está se tornando reconhecida por arqueólogos e historiadores, com a expectativa de mais escrutínio e bolsa de estudos para vir nessa área.

Placa representando Asherah. ( Enciclopédia Looklex )

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sexta-feira, 3 de abril de 2020

O Enigmático número 666


O número 666 está ligado a cenas assustadoras e bestas demoníacas hediondas que assustam os nervos dos leigos há quase dois mil anos. As superstições abundaram ao ver esse número sinistro - era visto como um símbolo do diabo e de todos os vilões tiranos que já perseguiram a terra, começando pelo imperador romano Nero. Você pode ficar feliz em saber que a terrível imagem maligna do número está chegando ao fim.

Descobri que o número 666 era uma bússola que apontava para os rituais mais sagrados do Antigo Testamento - um lugar onde oculta um maravilhoso conhecimento dos céus.
O que há por trás da fachada ameaçadora?

Por fim, podemos analisar o número 666 no contexto em que foi citado e ver o que estava por trás da fachada ameaçadora. A citação de 666 estava no livro do Apocalipse e dizia o seguinte:
Aqui está a sabedoria. Aquele que tem entendimento conte o número da besta, pois é o número de um homem; e seu número é seiscentos e sessenta e seis. (Rev. Ch. 13:18)

'O número da besta é 666' (1805) por William Blake. ( Domínio Público)

Afirmou que 666 era o número da besta e também o número de um homem. Era estranho como a frase de abertura era uma declaração de sabedoria e na Bíblia foi identificada com o rei Salomão, que era conhecido por sua sabedoria. A segunda frase da citação de 666 afirmava "quem tem entendimento". Havia uma frase semelhante relacionada a Salomão no primeiro Livro dos Reis, onde afirmava que "Deus deu a Salomão sabedoria e entendimento excessivamente". (Primeiros Reis Ch. 4:29) Como você pode ver, as duas frases semelhantes sugerem que Salomão era o alvo pretendido.

Você já ouviu falar de um mecanismo de pesquisa bíblica? É como um mecanismo de busca na Internet, mas permite que você procure as listagens de palavras ou números específicos instantaneamente na Bíblia. Digitei o número 666 no mecanismo de busca e eis que ele parou com o rei Salomão, onde afirmava o seguinte:
“Agora, o peso do ouro que chegou a Salomão em um ano foi seiscentos e sessenta e seis talentos de ouro.” (Primeiros Reis 10:14)

O número 666 foi listado com Salomão, embora seja um tesouro de ouro. Apertei a tecla de retorno novamente e o mecanismo de busca parou no segundo Livro de Crônicas, onde ele repetia o peso do ouro que chegou a Salomão em um ano como seiscentos e setenta e seis talentos de ouro. (Segunda Crônicas Ch. 9:13) Assim, um vínculo firme com Salomão e sabedoria foi estabelecido com o número 666.

Deus promete a sabedoria de Salomão em um sonho. ( Domínio Público)

Apertei a tecla de retorno novamente e o mecanismo de busca parou no Livro de Esdras, onde o versículo listava o número de homens que retornaram do exílio na Babilônia da seguinte forma: "Os filhos de Adonikam, seiscentos e sessenta e seis". (Esdras 2:13) Os números dos filhos de um homem chamado Adonikam que retornaram a Jerusalém foram 666. Portanto, vinculamos 666 a Salomão por meio da palavra sabedoria e também vimos que era o número de um homem chamado Adonikam.

Descobrindo 'A Besta'

A próxima parte da missão é identificar por que foi chamado o número da besta. Imediatamente após a lista de 666 no Livro do Apocalipse, o texto se referia a um cordeiro no Monte Sinai e a quatro animais. Havia também uma referência à palavra "primícias" nos versículos . Digitei a palavra Primícias no mecanismo de busca e um dos lugares em que ela parou no Antigo Testamento estava no capítulo 28 do Livro de Números. Aconteceu que as Primícias eram uma oferenda cerimonial e envolviam sacrifícios rituais. E adivinhe o que foi oferecido para o sacrifício? Foram quatro bestas. Aquelas bestas eram novilhos, carneiros, cordeiros e cabras. O vínculo com essas quatro bestas foi fortalecido, pois enfatizava particularmente que todas as bestas deveriam ser "sem defeito". Em comparação, as quatro bestas no livro do Apocalipse "não foram contaminadas" e "sem culpa".

Havia muito mais ofertas sacrificiais de novilhos, carneiros, cordeiros e cabras feitas por Moisés e todas foram descritas detalhadamente nos capítulos 28 e 29 do Livro de Números. Esses sacrifícios foram feitos no aniversário da Páscoa e no primeiro dia do mês e em muitos outros dias diferentes do mês. O número 666 foi citado como 'o número da besta', mas como poderia se relacionar com todos os diferentes animais ou bestas que foram sacrificados? Como o número da besta foi descrito no termo singular de 'besta', e não no plural com 'bestas', era possível que o número indicasse a presença do que é conhecido como soma de verificação.

Ícone de Caim e Abel oferecendo seus sacrifícios a Deus. A igreja católica grega da exaltação da cruz venerável. Bratislava, Eslováquia. 2019/10/20. ( Adam Ján Figeľ / Adobe Stock)

Uma soma de verificação é onde todas as listas de números ou itens individuais são somadas e seu total combinado é um número rápido para verificar mais tarde se ainda existe o mesmo número de itens. Um exemplo simples de soma de verificação é onde o guia de um ônibus de turismo conta o número de pessoas que desembarcam do ônibus em uma parada turística e não importa se são homens, mulheres ou crianças. Todos são contados apenas como números neutros.

Mais tarde, o guia conta todos os turistas quando eles retornam ao ônibus para garantir que estejam todos lá. Se o número ficar aquém do objetivo, a tarefa é identificar quem não retornou mantendo uma chamada em espera. A soma de verificação, portanto, é um método de captura instantânea rápida para garantir que todos os números sejam somados e que ninguém fique para trás.

O objetivo da soma de verificação era com todos os animais sacrificados nos capítulos 28 e 29 do Livro de Números. Portanto, eu conduzi as somas e envolveu multiplicações e acréscimos de todos os animais que foram sacrificados em todos os vários dias de oferendas. Também incluía peso fracionado de farinha e óleo, que foram misturados com a carne dos animais. Realizar essa soma de verificação foi um pesadelo, mas finalmente calculei o total e chegou a 1.997,25.

Esse resultado foi uma fração minúscula menos de três vezes o número 666 em 1.998. O total foi relevante, uma vez que havia três listagens do número 666 no Antigo Testamento e agora três vezes 666 emergiram como o número total nessas ofertas de sacrifício. Era chamado de "o número da besta" em termos singulares, porque todas as bestas haviam sido contadas na soma de verificação como números neutros, independentemente de serem novilhos, carneiros, cordeiros ou cabras.

Sacrifício de animais na Bíblia.(Distant Shores Media / Sweet Publishing/CC BY SA 3.0)

O número 666 provou ser uma bênção disfarçada, onde três vezes esse número, em 1.998, atuou como um total de soma de verificação para provar que todos os números e frações individuais nessas ofertas sagradas divinas no Livro de Números mantiveram seus valores originais intacto. Quão intelectualmente avançados esses matemáticos bíblicos estavam na prova do futuro dos números nessas ofertas sagradas. No processo, o número 666 expulsou a mortalha maligna para entrar na luz, puro de coração e gentil como uma pomba.

O número 666 no reino das estrelas

O número 666 também cumpria uma segunda função e, estranhamente, envolvia uma equação relacionada ao tempo solar e ao que é chamado tempo sideral . Para entender a equação, é necessário explicar a medida do tempo.

Nosso calendário diário é baseado no ano solar e é medido em relação a um ponto fixo na Terra e tem 365.242 dias. Por outro lado, o ano sideral ('sideral' é o grego para estrela) é medido contra uma estrela brilhante no céu e tem 365.256 dias de duração. Portanto, o ano sideral é aproximadamente 20 minutos e 10 segundos mais longo que o ano solar.

Antes da invenção dos relógios mecânicos por volta do século XIV, era impossível para os antigos medir com precisão os anos solar e sideral. No entanto, os cálculos a seguir mostrarão que os escritores bíblicos foram realmente inspirados porque sabiam exatamente a duração dos anos solar e sideral.

Existem três números principais na equação, e estes são 666, juntamente com o número 1.260 do Livro do Apocalipse, onde foi citado como um período em dias. (Rev. Ch. 12: 6) Há também o número 2.300 como um período de dias no Livro de Daniel. (Dan Ch. 8:14) Esses três números têm sido a fonte de toda teoria ímpar há milhares de anos, com os dois últimos ligados por excêntricos à previsão do futuro. No entanto, havia um objetivo real para esses números, que descobri quando realizei o seguinte cálculo em uma calculadora:


Quando 1.260 dias foram multiplicados por 666 e o ​​resultado dividido por 2.300 dias, o resultado foi 364.852174 dias. Esse resultado foi apenas uma fração de um dia antes do ano civil de 365 dias.

O próximo passo é mostrar como os escritores bíblicos projetaram a diferença de tempo entre os anos solar e sideral durante o período de mil anos. Nesse período, o pequeno déficit se multiplicou para pouco mais de 13 meses. Surpreendentemente, corrigir o erro do período bissexto envolveu os períodos do calendário de um ano, um mês, uma semana, um dia e uma hora.

Todos esses períodos do calendário foram listados no livro do Apocalipse. No capítulo 9 desse livro, havia a seguinte frase:

"Que foram preparados por uma hora, um dia, um mês e um ano, para matar a terceira parte dos homens." (Rev. Ch. 9:15)

A frase listava os intervalos normais do calendário com um ano, um mês, um dia e uma hora. Tudo o que faltava era o período de uma semana. No entanto, o período de uma semana foi citado separadamente no contexto de duas vezes três dias e meio em outra parte do livro. (Rev. Ch. 11: 9, 11)

A frase acima havia declarado " para matar a terceira parte dos homens" e me lembrou como Moisés matou três mil homens por adorar o bezerro de ouro. Um terço desses homens seria de mil e, portanto, procurei o número de mil no livro do Apocalipse. Havia seis listagens individuais de mil e elas estavam com os períodos de 1.000 anos. (Rev. Ch. 20) Surgiram os índices completos de uma equação surpreendente relacionada ao tempo.

'Adoração do bezerro de ouro' (cerca de 1560) por Jacopo Tintoretto. ( Domínio Público)

O resultado do cálculo na equação acima, envolvendo 666, 1.260 dias e 2.300 dias, foi de 364.852174 dias. Em seguida, multipliquei esse resultado por mil e o resultado foi de 364.852.174 dias ou quase mil anos. O passo seguinte teve o toque de uma varinha divina, onde, adicionando períodos de um ano, um mês, um dia e uma hora, conforme citado no Livro do Apocalipse, o seguinte resultado ficou evidente:


O resultado foi 365.248.886 dias e arredondou para 365.249 dias.

O período de uma semana não apareceu na equação porque foi listado separadamente dos outros períodos do calendário. Mas agora a varinha divina brilhará novamente, onde uma semana será aplicada para produzir dois resultados notáveis. Ao adicionar uma semana de sete dias a 365.249 dias, o resultado foi 365.256 dias. Foram mil anos sideral no dia exato.

Subtraindo o período de uma semana de sete dias de 365.249 dias e o resultado foi 365.242 dias. Foram mil anos solares no dia exato.

Essa brilhante equação cósmica fazia parte das chaves do reino dos céus que Jesus prometeu a Pedro? Você pode imaginar a perseverança que o matemático bíblico teve de suportar para identificar os três principais números de 666, 1.260 dias e 2.300 dias nessa equação?

'Cristo entregando as chaves a São Pedro', de Pietro Perugino (1481-82). ( Domínio Público)

Que a meta de mil anos solares e mil anos sideral foi atingida com todos os elementos únicos do calendário com um ano, um mês, uma semana, um dia e uma hora foi uma façanha milagrosa da engenharia numérica inspirada.

666 Como uma 'porta secreta'

O número 666 abriu uma porta secreta para revelar as primeiras parcelas de um sistema sagrado de calendário , descrito na equação do tempo solar e sideral. Foi apenas o começo, porque 666 também nos levou a essas ofertas de sacrifício no Livro dos Números e também a Salomão e Esdras, onde havia ofertas queimadas semelhantes. Era o número de animais a serem abatidos - o que era o verdadeiro alvo, pois provavam ser os índices de um almanaque sagrado que efetivamente era o calendário dos deuses.

O exercício mostrou que os números na Bíblia eram uma parte inteligente das escrituras e eram tão importantes quanto a palavra escrita. Essas descobertas iniciais finalmente me levaram a identificar um magnífico arquivo de dados celestes que se formou quando os vários conjuntos de números da Bíblia foram reunidos como as peças de um quebra-cabeça gigante. As evidências sugerem que os dados celestes pertenceram aos profetas bíblicos e eles os usaram para traçar como o Messias previsto nasceria na época de uma estrela brilhante em Belém.

Os três Reis Magos e a Estrela de Belém. ( CC0 )

Os resultados têm o potencial de revolucionar o debate entre ciência e religião. Pode proporcionar um diálogo entre pessoas e nações, abrir os olhos dos cientistas, deslumbrar os céticos e capacitar o clero que perseverou contra as probabilidades.

O fim do judaísmo antigo: o cativeiro



As doze tribos do antigo judaísmo foram unidas em um único reino sob os reinos de Saul, Davi e Salomão. A destruição deste reino e o exílio forçado de sua população são conhecidos como o Cativeiro. É freqüentemente percebido como um evento único, começando quando Jerusalém foi destruída em 587 aC e terminando em 539 aC, quando Ciro declarou que os judeus poderiam voltar a Jerusalém. Oh, essa história pode ser tão simples! O cativeiro realmente começou com as primeiras incursões assírias por volta de 870 a 850 aC, progrediu através da destruição das dez tribos do norte em 722 aC, depois continuou até a destruição de Jerusalém em 587 aC e concluiu quando Esdras e Neemias finalmente reconstruíram Jerusalém por volta de 440 BC. O cativeiro era um processo histórico que durou mais de 400 anos. O cativeiro mudou totalmente o judaísmo.

No final do século 10 aC, o rei Salomão governou as doze tribos de Israel. O rei tinha um harém de mil mulheres (1 Reis 11: 3). Uma ou duas mulheres são caras, mas mil? Altos custos de manutenção significavam altos impostos para o povo de Israel. Quando Salomão morreu, seu filho Roboão quis continuar com os altos gastos de seu pai e recusou-se a baixar os impostos. Dez das tribos localizadas ao norte de Jerusalém se revoltaram e formaram o Reino de Israel, deixando Roboão como rei de Judá, com apenas duas tribos (1 Reis 11: 29-18: 45). A área norte ficou conhecida como Samaria. Ambos os reinos continuaram com seu politeísmo, incluindo a adoração de deuses chamados Baal e Yahweh.

Salomão ora no templo em Jerusalém. (James Tissot / Domínio público)

Cerca de 50 anos depois, um profeta de grandes lendas e tradições apareceu entre as Dez Tribos de Israel. Elias era um andarilho do deserto que usava apenas peles de animais e cinto. Elias organizou uma batida no Monte. Carmel para ver qual dos dois deuses, Baal ou Yahweh, tinha o poder de terminar um rascunho (1 Reis 18: 20-40). Javé venceu, e esse incidente é considerado o primeiro marco para colocar "a religião israelita no caminho do monoteísmo moderno". No entanto, ao descrever as histórias de Elias, a Enciclopédia Judaica diz: "não se pode negar que os incidentes milagrosos da carreira do profeta podem ter sido ampliados à medida que passavam de geração em geração".

A carreira milagrosa de Elias continuou, quando ele retornou para fazer aparições a Jesus e aos apóstolos (Mateus 17: 1–8; Marcos 9: 2–8; Lucas 9: 28–36), bem como uma aparição no Alcorão ( 37: 123-126) e apareceu novamente no século 19, com uma aparição a Joseph Smith, o fundador da Igreja Mórmon. Uma das histórias de Elias ainda é transmitida aos nossos tempos. É de Elias que o nome Jezabel obteve a conotação de uma mulher perversa e sem vergonha. A marca Jezebel de lingerie feminina agora pode ser comprada em lojas de todos os lugares.

Uma figura do profeta Elias em Santa Teresa de Ávila, Espanha. (Lawrence OP / CC BY-NC-ND 2.0 

Elias viveu na época das primeiras incursões assírias em Israel durante o reinado de Assurnasirpal II e de seu filho Salmaneser III. Os assírios se tornaram a força dominante no Crescente Fértil, porque foram os "primeiros exércitos de ferro: espadas de ferro, lâminas de lança de ferro, capacetes de ferro e até escamas de ferro costuradas como armaduras em suas túnicas". O armamento de bronze de seus inimigos "não ofereceu contestação real" às armas de ferro dos assírios. Enquanto se expandiam para o leste, a terra da Palestina estava em seu caminho.

Entre 870 e 850 aC, como descrito na Estela Kurkh, os assírios derrotaram o rei Acabe de Israel e exigiram um tributo anual das dez tribos do norte. Um século depois, por volta de 745 aC, Israel ainda estava prestando o tributo de ouro, prata e outros itens aos assírios, agora sob Tiglath-pileser III. Esse tributo não foi suficiente e, por volta de 740 aC, Tiglath começou a mover à força a elite, os artesãos, os comerciantes e os artesãos das dez tribos do norte para a Assíria (1 Cr. 5:26; 2 Reis 15:29). Essa política de remoção e cativeiro continuou por mais duas décadas.

Então, em 722 aC, os relatos bíblicos em 2 Reis 17: 5-6, e os registros de Sargão II, nos dizem que o exército assírio destruiu o restante das dez tribos do norte de Israel. Os registros arqueológicos em lugares como Hazor e Megiddo confirmam essa destruição. As dez tribos do norte de Israel nunca mais foram ouvidas. Eles, no entanto, viviam da lenda judaica, "mas, na realidade, eles foram simplesmente assimilados à população aramaica circundante, perdendo a fé e a linguagem ... enquanto os artesãos e camponeses israelitas se casavam com os novos colonos".

A história então serve uma bola curva. As dez tribos do norte do Reino de Israel foram varridas para o caixote do lixo da história. As tribos de Judá e Benjamim do Reino da Judeia que viviam em Jerusalém e arredores foram ilesas porque os remanescentes das tribos do norte migraram para a segurança na Judeia. No entanto, a história levou adiante o nome de Israel como se tivesse sido o sobrevivente da invasão assíria. E para sempre, a história se referirá ao povo e ao lugar como Israel. Às vezes vale a pena ser o perdedor.

Cerca de uma década após a destruição das tribos do norte, Ezequias, o rei da Judeia, iniciou uma transformação religiosa. Ele começou destruindo os templos de adoração fora de Jerusalém. Ele tentou recuperar algum controle político em Israel e nas cidades filisteus (2 Reis 18: 4) e alinhou a Judeia com o Egito para evitar pagar mais impostos assírios. Não pagar seus impostos raramente é uma boa ideia! O rei Senaqueribe e seu exército assírio de cobradores de impostos chegaram em 701 aC e destruíram as cidades da Judeia e sitiaram Jerusalém. Sobreviveu por causa de um túnel de abastecimento de água que o rei Ezequias havia construído. Esse túnel, junto com as inscrições do cerco, ainda pode ser visto em Jerusalém hoje.

Ezequias, rei de Judá. (Hippolyte Flandrin / Domínio público)

A Bíblia relata que um anjo veio e matou os assírios (2 Reis 19:35). Séculos mais tarde, o historiador grego Heródoto explicou que o tifo, espalhado por ratos, havia infectado o exército assírio. A Bíblia relata que Ezequias realmente pagou um resgate pesado (2 Reis 18-14), enquanto Os Anais de Senaqueribe (O Prisma de Taylor) relata que Ezequias fez um acordo com os assírios para pagar seus impostos atrasados ​​como resgate e enviar alguns 200.000 pessoas para a Assíria como escravos. De qualquer maneira, a cidade de Jerusalém havia sobrevivido ao poder da poderosa Assíria.

Representação do anjo que vem matar o rei Senaqueribe e seu exército, enquanto ora diante de seu ídolo pagão. ( Domínio público)

Embora o rei Ezequias tenha conseguido afastar os assírios, ele não teve êxito em suas reformas religiosas. Depois que os ratos carregados de tifos enviaram o exército assírio carregado de ouro e prata para casa, Manassés se tornou o rei e os israelitas voltaram à prática de adorar seus muitos deuses com seus antigos modos de sacrifício.

Pois ele edificou novamente os altos que Ezequias, seu pai, havia destruído; e ergueu altares para Baal, e fez um bosque, como fez Acabe, rei de Israel; e adorou todo o exército do céu e os serviu. (2 Reis 21: 3)

A Bíblia nos diz que o Deus de Abraão estava zangado com Manassés por fazer isso. Mas então o todo-poderoso criador do universo não fez absolutamente nada sobre isso. Manassés reinou por 55 anos, quando Jerusalém se tornou uma cidade grande e próspera e o povo de Israel continuou a adorar seus muitos deuses (2 Reis 21; 2 Crônicas 33).

Depois de Manassés, seu filho Amon tornou-se rei de Israel e continuou as políticas pagãs politeístas populares de seu pai. Por volta de 636 aC, Amon foi assassinado e Josias, de oito anos de idade, tornou-se o rei de Israel.

Quando Josias tinha 26 anos, ele embarcou em um programa para reparar o templo em Jerusalém. Durante o trabalho, o Sumo Sacerdote Hilkiah e seu escriba Shaphan fizeram uma descoberta surpreendente! Escondidos em um armário, atrás de um armário ou em algum lugar preso entre as vigas, encontraram um livro de 600 anos da lei do Senhor, dado por Moisés (2 Cr. 34:14, também em 2 Reis 22: 8 )

É aqui que há pontos de interrogação sobre os escritos do Antigo Testamento. Quando os remanescentes das tribos do norte de Israel migraram para a segurança na Judéia, eles trouxeram consigo seus deuses, história, histórias, mitos orais e escritos. Os emigrantes das tribos do norte trouxeram histórias de El, o Deus Supremo das tribos cananeus, enquanto as tribos do sul tiveram histórias do deus Javé. Eles foram fundidos nos séculos seguintes para formar um único conjunto de narrativas que se tornaram o Antigo Testamento. Hoje, os estudiosos resolvem as histórias das histórias de Israel e da Judéia usando versões sofisticadas do método de Jane Austen e Danielle Steele explicadas anteriormente.

Depois de receber o documento de Hilquias, Josias reuniu:
Todos os habitantes de Jerusalém com ele, e os sacerdotes, e os profetas, e todo o povo, tanto pequenos como grandes; e ele leu nos ouvidos todas as palavras do livro da aliança que se encontrava na casa do Senhor. . (2 Reis 23: 2)

“A verdade religiosa parecia muito diferente quando apresentada dessa maneira. Tudo estava claro, cortado e seco, muito diferente do mais indescritível 'conhecimento' transmitido pela transmissão oral. ”

O rei Josias ordenou que as leis recém-descobertas fossem obedecidas: E os habitantes de Jerusalém fizeram de acordo com a aliança de Deus, o Deus de seus pais (2 Reis 23: 4) . Ele então ordenou um banquete extravagante: uma Páscoa. Foi a primeira Páscoa observada pelo judaísmo em 275 anos (2 Cr. 35; 2 Reis 23:22).

Assim como seu bisavô Ezequias, Josias tentou reformar a religião do povo de Israel. Josias queria que o povo adorasse um de seus deuses, o Senhor, exclusivamente. Enquanto os habitantes de Jerusalém acompanharam as reformas de Josias, os israelitas do campo continuaram a acreditar em seus muitos deuses (2 Cr. 34:32). E assim Josias impôs impiedosamente suas reformas aos israelitas do campo, “destruindo de uma vez por todas as práticas cultuais suspeitas dos antigos altos e templos provinciais… todas as imagens foram destruídas, os altos foram fechados, os padres heterodoxos e heréticos pagãos foram massacrado. " Em outras palavras, a política deles era "Acredite como eu, ou morra!" Sob a ameaça da espada, Israel foi forçado a se converter apenas à adoração ao Senhor.
Representação do deus Javé tentando convencer os mortos de que ele é deus. (Watson Heston / CC BY-NC-SA 2.0)

Josias também removeu o símbolo da esposa de Deus, o poste de Asherah, do templo e proibiu a adoração e os rituais em homenagem a ela, a esposa ou consorte de Yahweh (2 Reis 23: 6-7).

“A teologia de Josias - a adoração a Yahweh e Yahweh somente - não apenas sobreviveria e prevaleceria, mas prevaleceria em forma mais grandiosa e intensificada. O judaísmo primeiro, depois o cristianismo e depois o islamismo, passaria a acreditar que o deus Josias proclamava, o Deus de Abraão, não era apenas o único deus que vale a pena adorar, mas o único Deus que existe. ”

Embora Elias possa ter apontado o caminho, Josias desviou Israel do caminho do henoteísmo e o colocou no caminho do monoteísmo.

Israel também estava literalmente no caminho entre os assírios e os egípcios. Foi nessa estrada em Megido, onde Josias foi morto em uma batalha com os egípcios (2 Reis 22:29; 2 Crô. 35: 20–25). Josias havia forçado o monoteísmo ao povo de Israel, mas após sua morte, eles voltaram à adoração de seus muitos deuses familiares (2 Reis 23:32). O caminho do monoteísmo de Josias era um pequeno beco sem saída. Depois de Josias, o paganismo politeísta reinou novamente como a religião dos israelitas.

Alguns anos depois, em 605 aC, egípcios e assírios lutaram em Carchemish. Essa batalha ganhou três menções na Bíblia (Jeremias 46: 2; 2 Crônicas 35:20; Isaías 10: 9) e livros inteiros nos textos egípcios e assírios. Nabucodonosor e os assírios derrotaram o Egito e conquistaram toda a Palestina. Desta vez, sem ratos ou anjos carregados de tifo para defendê-lo, Nabucodonosor tomou Jerusalém em 16 de março de 597 aC. Ele repetiu o que havia sido feito um século antes no Reino do Norte, levando todos os líderes de Israel - a elite, os artesãos e os ricos - para a Babilônia como cativos. O próprio Israel foi feito província, e o filho de Josias, Zedequias, foi deixado para governar os que restaram.

Zedequias se irritou por ser um vassalo da Babilônia e, como seu avô, fez uma aliança com o faraó Hofra, do Egito, e esperou o apoio dos judeus do Nilo. Os babilônios já haviam se revoltado o suficiente com os judeus e retornaram com vingança. Em 587 aC, Nabucodonosor derrubou Jerusalém, derrubou o templo e destruiu a área circundante da Judeia. Os filhos de Zedequias foram mortos diante dele, e seus olhos foram apagados. Todos os líderes restantes foram levados para a Babilônia e apenas os camponeses foram deixados para trás. Alguns escaparam e se espalharam pelo Egito e por todo o Oriente Médio. E o "livro"? Aquela descoberta milagrosa de Hilquias? Quem sabe?

No entanto, os estudiosos acreditam que o "Livro" pode ter sido sete livros no total: Deuteronômio, Josué, Juízes, 1 e 2 Samuel e 1 e 2 Reis. Mas a parte importante é que todos foram compilados a partir de outras fontes e editados, talvez por uma única pessoa - "o deuteronomista" que os compilou e os transformou em uma história contínua dos israelitas.

Alguns estudiosos acreditam que o Deuteronomista é Jeremias, enquanto outros acreditam que era um comitê ou uma série de pessoas trabalhando ao longo do próximo século ou mais. Jeremias sugere que poderia ter sido ele. Ele diz que Deus lhe disse para pegar um pergaminho e escrever nele todas as palavras que eu falei contra Israel e Judá e todas as nações, desde o dia em que falei com você, desde os dias de Josias até hoje (Jer. 36: 2-4). Para comemorar o fim do judaísmo antigo e o início de uma nova era para Israel, Jeremias receberá o título honorário de ser o "Primeiro Judeu".

A representação de Jeremias por Michelangelo. (Michelangelo / Domínio público)

Enquanto os israelitas rastejavam sob os escombros do templo de Salomão, o antigo judaísmo chegara ao fim. Tudo o que restou foram lembranças de suas histórias e mitos antigos, e talvez pedaços de escritos de seus deuses e rituais. Esses memes nos séculos futuros se tornariam a Bíblia Hebraica. Os israelitas ainda eram um povo pagão e politeísta, e em seus escritos não havia "noções de inferno e céu, nem julgamento e punição óbvios para pecadores nem recompensa beatífica para os virtuosos". Como o povo escolhido de Deus saiu de Canaã, eles não tinham esperança de uma vida melhor além da morte.

Para o judaísmo se tornar o porta-enxerto do cristianismo e do islamismo, novas crenças eram necessárias. O monoteísmo, os seres humanos com uma alma que sobrevive à morte, a ressurreição do corpo e as recompensas ou punições celestiais no inferno, todos precisavam ser desenvolvidos, enquadrados e aceitos. Quando os israelitas entraram na Babilônia, essas crenças não faziam parte do judaísmo.